以下我就來說明一下我心目中的「解經」應該如何受教會節制（或者說在教會內解經）。

首先，我要先重申我們的共識是「教會是宇宙間所有基督徒的總集合」，而耶穌基督是這教會的領袖。因此，因為個人的能力有限，所蒐集的資料有限，所以自己的解經看法總得接受大家的檢驗，並且在解釋時也會嘗試收集其他解經者的看法。這就正像一般科學研究一樣，總是不能「獨學而無友」。

當然，一方面就如有網友悲憤的指出，教會內的解經水準良莠不齊，正如號稱學生物的人生物水準也可能良莠不齊。但是一方面我們相信某些經文的細節意義，是需要「親身體會」才能瞭解，所以一個得救的基督徒（或者說有信仰體驗的基督徒），應該是比較能夠對聖經的客觀意義有深入的瞭解。

另一方面有了既定的標準之後，透過比較和參考以及聖靈的幫助，我們還是可以由眾多的著述中獲得幫助的。所以雖然我否定某個特定權威可以壟斷解釋上帝話語的權利，但是卻認為「在教會內解經」是一個良好的建議。

另外有網友提到「預言的應驗」這個特例來表達「第一讀者所讀到的東西不一定是聖經真義」的思想。但是不管是預表或預言，對第一讀者是有其特定的意義，我們姑且假設那是意義 A。而後來新約中提到這預言應驗在耶穌身上，也有一個特定的意義，假設是意義 B。邏輯上我們不能說意義B 就是意義A ，而應該說意義A指向意義B ，而意義A 和意義 B基本上是不同的意義。當聖經說到意義A 時，其客觀意義是一個預言，而說到意義B 時，其客觀意義是那個A 的預言已經應驗在xxxx了。自然當我們做歸納和整理時，一定知道原來以賽亞的預言應驗在耶穌身上。但卻不能說以賽亞當時的預言是沒有意義的，是意義不明的，直到應驗在耶穌身上。嚴格說起來，預言本身的客觀意義是清楚的，但是一部份的主觀意義卻因為「預言沒有實現」而不清楚，但這對解釋聖經來講，卻不是無法區分的。

我想，如果新約聖經沒有記載這預言應驗，我們也不可能確認這預言到底應驗了沒或應驗在那裡，因為舊約聖經的客觀字義就沒有指出這預言的應驗時間。但這對舊約以賽亞書的解釋而言，並不是缺憾，因為我們的目標不是找到所有疑問的答案，而是傾聽到底聖經在講什麼。如果新約聖經沒有寫，而有人隨便說應驗在那裡，我們才要質疑這人對聖經的解釋是不是有問題，對不對？對於以賽亞書的第一讀者，以賽亞書寫的是預言。對後代的解經者而言，以賽亞書寫的也是預言。除非我們也一起解釋到了新約，才能有「預言應驗在耶穌身上」的「歸納和演繹」。

預言本身不是問題，真正的問題是新約作者屢次使用的「夫子式解經法」，這種「夫子式解經法」盛行於第一世紀的猶太人當中，就是透過「寓意解經」的方式來闡述一個自己的觀念。聖經經文本身不是拿來被解釋用的，而是用來當成闡述自己思想的工具。這樣的手法在寫給猶太人的聖經經文中，也多次出現。例如：馬太福音、希伯來書、加拉太書。這些聖經作者對舊約聖經的使用方式，基本上是寬鬆的，而以今日的標準看來，甚至有人會覺得那根本是「胡說八道」。舉個例子：保羅在加拉太書中說亞伯拉罕的「後裔」是指耶穌，在羅馬書又說是指「基督徒」，這....當然會讓人迷惑。不明所以的人乾脆就禁止大家用理性去思考，只准大家直接接受，其實這「夫子式解經」是有其特定的背景的。

當日的猶太人熟悉這種夫子式解經法，而聖經作者利用夫子式解經法來表達他自己內心的想法，乃是理所當然的。正如今日網路上的大家熟悉「理性的言語」，那我們把解經法則和神學用理性包裝以後，表達出來，自然是幫助大家接受與瞭解，如果套上一堆宗教術語，那就甭玩了。

因此，當我們透過對寫作背景的瞭解，知道所謂的「夫子式解經」不過是當時的一種表達方式，而非追求聖經真義的努力。那我們就能透視聖經作者在夫子式解經的方式背後所要表達的思想。還好，聖經之所以是正典不是因為「聖經作者的道德修養或者是解釋聖經的方式」，而是因為「聖經作者的思想」，因此正如我們不需要學習大衛的姦淫，我們也不一定要學習這種「夫子式解經」。正如我們接納耶穌的門徒在安息日拔麥穗，我們也接納聖經作者為了幫助讀者瞭解他們思想的「本色化努力」。

另一方面，我們雖然不鼓勵大家隨便使用寓意解經（因為我們自認自己不是聖經作者，只能謙卑的讀出聖經的話，而不能借用聖經來表達自己的思想），卻覺得基督徒（廣義的）在網路上必須學習這種「本色化的努力」，向讀者的吸收習慣認同妥協。願我們把所有阻擋人認識上帝的心態拿掉，好讓網友們看到真實的聖經真義，而不單是我們自己的信仰語言。