善牧吟

－詩詠23篇 芮次荊

1. （大衛詩）

永為牧養我，我必無缺欠。(註1) 2：2

2. 草埔青青我伏踞，臨水憩靜他引牽。 3：3

3. 復返吾身心，導吾正軌跡，為副其名銜。 2：2：2

4. 甚且我行過，死蔭幽谷中，我無懼凶難； 2：2：2╴2：2：2

　 因爾同我偕，爾策和爾杖，爰為我慰憐。

5. 爾肆宴席我面前，正對我仇冤； 3：2╴3：2

爾潤腴脂我頭上，我杯溢滿滿。

6. 洵好貞慈相跟追，儘我有生年； 3：2╴3：2

我欲安居永為家，直到昶久遠。

詩23篇是世界名詩，全詩原文只有五十五個字串（letter clusters, word units），言簡意賅，內容雋永，是詩體文學中的上乘之作。詩中佈景充滿美景畫意，活潑生動，高潮迭起；但整個歷程卻是心境平安，生活踏實，靈命充沛，安窩主懷。文學上雖然用字詞藻並不華麗，但說出了心靈上的安慰，生命上的豐足，是以更遠勝那些美奐玉砌的文字；這也是本詩之所以超凡入聖，萬古流芳之故，不愧是詩中之詩。

這篇詩一般依Gunkel之分類，歸類為信靠詩。本詩在文體結構上並沒有很明顯、整齊的希伯來詩之對句格式（parallelism），或任何有關聯的劃一格律（meter）。Kugel提出一個見解，認為此詩的結構（以及所有希伯來詩的結構）是：

第一段句子－暫息－下段句子（與前段相關）－長息，

__________ ╴__________ ╴╴

大致的講法是，流水對句，意境漸進。這種看法，類似於傳統上對句中的“綜合（或稱，漸進、攀登）對句”型式：下句承上句，若詩句停在第一句而無下句之輔，則意義不完全。神學分析上，很多學者都將此詩和出埃及事件做對比，說神應許不缺乏（申2:7），有安息（民10:33），為其名之故（詩106:8）等等，（可參考資料25）。

　　緊接著標題：大衛詩 (mizmor ledharidh) 之後，一破題，就開宗明義的說出了那一切安穩可靠的源頭：永為主YHWH（耶和華；呂振中本：永恆主）和我的親密關係，有誰能一生一世常相隨照顧有加？父母？子女？夫妻？愛人？牧師？長老？官長？鄰舍？朋友？同志？都不能！惟有那大牧者，才能常相左右永世弗棄！

yhwh 　 roiy 　 lo　 echsar

永為主　牧我者　不　 我缺乏

第1節詩人說：永為主，牧我者（roiy是以動詞用作分詞形式的名詞，具兩種詞之用意）。roiy可以譯作“我的牧者”，或“牧養我的”（吳經熊作：主乃我之牧），古代中東地區也習用“牧者”來譬喻君王（就好比中國一樣，管子有牧民篇，古代還有「州牧」官名，百姓稱刺史，太守為牧伯、牧守）。上帝牧我者，其結果是，我「一無所缺」：在以色列人的觀念中，不單是物質上，靈命上也無所少缺，所以說是「一無」所缺！「所缺」這個字chacer，指的是減少、消、欠缺。“我必不至缺乏”原文是“必不（我）缺乏”，“必不”是“不”的肯定（shall可用作肯定或指未來，此處用作肯定，並非指未來）。“缺乏”是希伯來文動詞Qal（意思是“輕”，是“簡單主動”，字形最“輕，單純”，字幹只有一個詞彙。）的未完成式：我從來不曾缺乏過，不缺乏是一直存在的狀況。另外，希伯來文法嚴格說來並沒有時態，只有「觀點」：敘述事由外觀察則為完成式，由內看進展，則為未完成式。因此，“我必不至缺乏”可以說是一直進行的狀況，也是一種信靠的肯定：我總是一無所缺，我好比安窩主懷無慮匱乏。

第1節後半段若引用英文聖經，則要注意其中文翻譯。KJV本作“I shall not want”，不可錯譯為「我（什麼）都不要了」：因為有了主耶和華是我牧者，故我什麼都不要了，只要主。另外一種錯誤的譯法，譯成「我不要（他）」，讓人弄不清楚，既然主耶和華是我的牧者，為什麼說「我不要」？以上兩種錯譯，是因為KJV用的是十七世紀英文，當時古英文want意思是「缺乏」（lack）；現代英語want慣用作及物動詞，意思是「想要得到」(desire)，兩者意思相差甚遠。第二次世界大戰時，美國總統羅斯福有名的四大自由之宣告，其中之一就是免於匱乏的自由。這當是來自聖經本篇中的名句，也是真理之宣告。

binothdeshe yarbiytseniy al-mey menuchoth yenahaleniy

在草原 嫩青　他讓我踞　　臨水　　靜息者　　　他領我

第2節前後兩句是漸進對句式的關聯（也有人分析2,3節認為是交叉對句）。青草不只是指顏色，也是指可食之嫩草。「他使我臥」並不是說“強迫”（使make）我如何如何，只是個不完成hiphil（使役主動）的型式，或許譯為「讓」let較佳。本動詞rabats應譯為「伏踞」crouching，因為動物是伏趴在地上，而非向上四腳朝天的「躺」（人休息才是“躺”）。安歇的水邊，指的是水之息(waters of quietness)，讓羊容易喝到水，故也有譯成靜水之畔。al-mey一般譯為在水旁，beside。其實希伯來文’al並沒有「旁」beside意思，翻譯成to「臨到」，較合於原來’al之意（above, upon, unto, against）。第2節和合本的譯法，或許會錯認為是欣賞大自然。其實首兩節講的是神的供應，神細心的帶領（領nahal，是細心用手引導、牽引，尤其是對幼羊。這字有個衍申字，解作草場）。我到青青草原飽足，再領我往靜水之畔汲息，代表著無憂無慮的生活。

naphshiy yeshobhebhyancheniy bhema geley-tsedheq

我整個　 他回反　他引我　 在轍跡上 對的

lema an shemo

為了 他的名

第3節說，他使我的靈魂甦醒，更正確的譯法，是「他使我整個身心（nefesh）回返（shuwh）煥然一新」（現代中文本意譯作：他賜給我新力量，呂振中本：使我的精神甦醒）。nefesh指的是整個生體，不是只有靈魂（譯成soul是希臘觀念之譯法，將人三分為靈、魂、體。弟兄會很強調此點，傳入中國後，華人基督徒也多半持此觀念。其實希伯來觀念人非三分，是一體兩面，外在和內在只是觀點之角度，人本身整個是nephesh，可譯為身心、整個、性命、氣息、咱、我自己）。如果只有靈魂甦醒，肉體仍舊沈睡沈淪，這種甦醒只做了一半，未竟全功，也顯得有些不倫不類。另外也有譯成「生命被他恢復」，則是把nephesh譯作「生命」；但若是如此翻譯，整句意思顯得有些隱晦，或會令人誤解成死而復生、復活。shuwh指的是回返return，歸回（馬殊曼本作：救返，和合本作：甦醒，客家話聖經作：換新）。

走義路（義，原文tsedeq，可譯作“正義”，“公正”，“正直”，及“對的”），也就是正當的路，正途，對的轍跡（magal），以避免凶險。有些解經者廣義地解釋成「公義的道路」，對羊來說，實用上的“正途”或許比道德上之“公義的道路”較合原意。羊走在對的路徑上in paths of saving justice，也就有了安全，拯救safety，security。因此「義路」也有引申作救贖的道路salvation。Dahood將“對的路跡”magele sedeq解作“豐富的草原”neot li sedaqah。

「為自己的名．．．」，原文是“為他名的緣故”。何謂“為他名的緣故”？說的是要他「名實相副」reputation，Dahood譯成“as befits his name”，Toombs譯為”because that is the kind ofGod he is”，也就是說他的名號信譽保證that is what he is known for！

gam kiy-elekhbeghey’tsalmaveth lo-iyra’ rakiy-attah immadhiy

甚且　當我行　在谷　 深蔭　　 不我怕　害　因　你　同著我

shibhthekha umish antekhahemmah yenachamunity

支杖　你的　和扶杖你的他們　　其慰惜我

第4節起，詩人稱神改用「你」，詩人回憶起和神同行的信心經驗。“死蔭幽谷”，並不是說谷中有“死”亡，而是說有死“蔭”，the shadow of death。第4節句首字為gam（甚且），中文和合本並未譯出。“谷”中ghey, gay這字，在七十士本及Dahood均改譯為“其中”（將ghey改為gew，意思是中間，背上，midst），而原文瑪索拉傳統經文（MT）仍作gay是峭谷，隘路。一般解經者，多不願意說主領我們過“死”蔭，英文諸本多半譯成“黑暗”，dark, deep darkness, darkest。“死蔭的幽谷”一詞，現已成為歐美慣用片語，用以表示“極端痛苦的境地”。遭「害」（和合本）evil，不是講靈界之鬼魔，譯作「傷害」harm即可表達原意。

你的“杖”你的“竿”，翻譯上有些小瑕疵：因為“竿”是竹製的長棍，不是木製的，若譯為“杆”，似乎又太長太重了。而杖、竿之間的分別，有必要先釐清之。希伯來文「木杖」共用了八個以上的字，其間之分別並不是很清楚或絕對，有些時候還是可交換的同義字。第4節出現的兩個字，shebet原字有「分支」的意思，用得最多的是講以色列的支派clan。另外一個字misheantek原字有「扶仗」之意，大多作柺杖walk-stick用字。兩字有時分別不大，也無所謂孰長孰短，或孰利孰彎。故要從字義上判定那個是「杖」那個是「竿」，兩字之字義分別並不是很清楚，倒不如由放牧工具上來區別之。中東地區牧羊人用兩種工具牧羊，一種是shebet，指的是條杖（短棍、棒，形狀並非直直的木棍，或像棒球棒之上寬下細的club形，而是樹枝根與莖交接處截下一段帶彎根節與根頭的枝棍，牧人練習甩出這種shebet作為防身武器，形狀有點像印第安人用之小斧。其它地方此字也指「權杖」之義，但此權杖之shebet應已削直，和牧棒形狀不同），是用來防身敲打之器。另外一個工具misheantek，也是木製棒杖之一種，細長前端或彎成鉤形，用來趕羊，鉤回迷途，及自身牧人扶杖之用。當然在危急時，需要應用長武器，可用來防身，也因其形狀為長棍，故亦可用作點數之棍。綜合研判，前述之shebet應是牧杖（club），用來防身及敲打不馴之羊；而後述之misheantek，可能是較長之扶杖（crook），上端或彎成鉤形，用來點數及鉤回離群之羊。

中文字「杖」是人手中持長木，棍子之通稱。棍是長木棒，棒是兩手持用之木杖，椎是用以敲擊的木器，柺是拄杖，彎曲棒子。故此處說shebet，意思是你的杖策，用來保護羊群；misheantek，則是你的杖枴，用來引導羊群。大部分譯本討論這兩種木杖，多半把“杖”當成短的（應譯為“策”。吳經熊氏譯shebet為“策”，甚是妙譯：“策”可解作，鞭、手杖、符命、木細枝、扶、任命、支援，把大部份shebe之含意都包括了！），“竿”當作長的（可譯作“杖”）。呂振中本作，「你的棍，你的杖」。台語漢字本作，「你的槌，你的柺」。思高本和蘇佐揚則沿用七十士本將兩工具順序對調，分別譯為「牧杖和短棒」及「杖和鐵鎚」。和合本在椎杖之後譯的「都」字，是省略了原文hemmah「是它們」（they：你的策及你的杖），這是獨立代名詞，有加強語氣之意，言外之意或是說危難之時靠策杖，或解作策杖是已夠用，不需要搬出那最大靠山－上帝。Dahood引用烏加利文Ugaritic感歎詞hm，將「它們」譯作「看啊，behold」。

「都安慰我」，安慰這個字nacham是舊約常用的一個字，有正反兩種意思：“安慰╴舒坦”及“惋惜╴後悔”！原字根是喟然歎息，引申則作喘口氣（安慰、疼惜），或歎了口氣（後悔、惋歎）。這種block logic在英文中是很難用一個字去表達其涵意，中文用字比英文高明，可以譯作「惜」，正面意思作「疼惜」，反面意思則作「惋惜」。你的椎你的杖「憐惜」（閩南語：疼惜）我，就是「安慰」我的意思，使我有安全感，保護我。Gunkel認為將安慰我yanhani改為引導我yanhuni較為順口，且含義較為清楚。

第3,4節，講的是上帝的帶領，這第二幅畫讓我們看到了人生中的另一面，另一個過程。人生不光是如前段那幅畫中的坐享其成，人生同樣的也會遇到風浪、難處；而且，很可能大半時間都是如此，也就是所謂的人生不如意事十常八九。雖然有如此可怕的死蔭幽谷，但詩人知道他並不怕：因為主更新我們，主引我們走對的路，主與我同在同過死蔭幽谷，並為其名必引導、管教、保護、安慰我們，一再向我們保證，這是何等的信心確據與依靠。主耶穌用窄門來比喻走義路的困難，沒有苦難，何來榮耀？是以苦難使人得以完全（來5:8~9）。這兩節說的是神的帶領、同在、安心之確據。比起1,2節，雖然艱辛，但其過程、經歷則是更寶貴，更安慰造就人。信徒愈是困苦軟弱，主的恩典愈是格外顯得豐富。

taarokh lephanay shulchan neghedh tsoreraydishanta bhashemen roshiy

你設　我臉前　　桌席在前　我敵人你潤肥　用油　 我頭　

kosiy revayah

我杯 溢

第5節開始，牧、羊之比喻已功成身退，代之以更親密的主、賓關係。Koehler認為5，6節仍是羊的比喻；Vogt則認為5，6節沒有比喻，是直接字面意思，講的獻祭之宴。“在敵前肆宴”，原文是「你設桌我面前－在那些與我為敵之人的臉前！」；擺設桌子，就是肆宴（閩南語：辦桌，客家話聖經：辦桌席，和原文set table意思相合）。此處說之敵前肆宴是指勝了敵之後，在敗軍之前慶功宴，不是說在上陣抗敵之前的宴席，否則那有心情去赴這宴席。有些解經家說，西亞風俗，是在俘虜（敵人）面前設筵，然後才處決俘虜。這裡意味著我們在上帝的保護下入宴，敵人對我們毫無威脅。敵人未必一定是牧野軍隊打杖之稱呼，舊約聖經希伯來文有好幾個字用來稱「敵人」，此處用的字是tsarar：原字根是「使窄困、捆壓」，意思是「敵意的對待」。

「你用油膏了我的頭」，此處的「膏」，並不是彌賽亞（救世主）的膏頭mashah儀式（誥命）。「膏」dashen是“豐潤”makest fat的意思（並非mashah，抹油）。粵語聖經作：用油搽我頭，客家話聖經意譯作：款待捱像貴賓，馬殊曼本作：傅油我首。其文化背景是，希伯來人認為肥胖脂油是健康的象徵（發福？）。是以中東地區習俗，歡迎上賓時用橄欖油擦抹客人的頭，然後熱情招待之。新約中有名的故事：瑪利亞用香膏澆在耶穌頭上，也表明尊貴奉獻的習俗。至於有些人解作“膏頭”表示榮耀地位，暗示或直言是君尊、先知、祭司之禮，或許是誇大了這個字義、儀式，也和原文經義不甚相符。「使我的福杯滿溢」，原文沒有「福」 字。此處的杯就是宴客之杯，而非詩篇第16篇所言「杯中份」的一生命份之意。杯滿溢，指的主人的慷慨。有些解經作酒香醉人，賓主盡歡，倒也未必如是。舊約世界中，在某人席上吃喝，意味著彼此效忠，也可能是立約的象徵（出24:8~12）；新約中猶太人習俗亦然（林前11:25）。有些解經認為此處所言，有祭司用語的含義，把膏油福杯對應於感恩祭後之儀式，故又稱之為禮儀詩。也有一些解經靈意解作以羊喻人，擺筵席杯滿溢指羊在高地（桌子）吃草（筵席），主人先為除毒草（怯敵），羊皮擦傷皮膚癢治之（油膏之）。水酒一杯以潤喉．．．，真是甚具想像力！其實膏頭滿斟是平常好客招待之舉，並不必一定要和感恩祭，禮儀有直接關聯或類比。

akh thobhvachesedhyirdephuniykol-yemeychayyay

誠洵　好善　及　貞慈　他們追　所有　日子　我生命

veshabhtiy bebheyth-yhwh le’orekh yamiym

且我要住　宅中　永為主 到之長　眾日子

第6節「一生一世」，原文是「生命所有的日子」。「akh必有」，在原文句中乃句首之字，是絕對肯定、誠然、洵然、一定、惟獨surely之意。「恩惠」原文是好善，goodness，福份之意。「慈愛」原文是hesed，這個字幾世紀以來都譯成「憐憫」、「慈愛」，連BDB字典也是如此譯。西元1927年，Nelson Glueck出版了他的德文博士論文“Hesed in the Bible”，他認為hesed並非「慈愛」、「憐憫」，神的hesed是指對他的約之相互忠誠！然而也有學者表示此字仍是良善、恩慈，因為有不少經文用此字時，指的是非立約的白白賞賜。Stoebe綜合兩說認為hesed既指態度，愛，也指行動，貞。英文KJV用了45個英文字去譯這字，其中loving-kindness較近原意。RSV則譯作steadfast love，晚近一些新的中文譯本仿之作「堅愛」、「不變的愛」（堅愛、不變的愛，一字譯之也就是「貞」hesed）。

「隨著我」，原文radaph，意思是「緊跟」，故有人譯為「追趕」chase, pursue，「追逐」run after，甚至強調是「追殺」！原來這個字和中東文化有關，一般流行的說法是，當人在沙漠中被仇敵追殺時，如果有人肯收留，依例在一日之內，追殺之人不得行動。但一日過了，這個逃命者又要狂奔逃命，找下一個庇護所，若找不到，則命喪敵手。還有一種說法，是說中東文化裡，人有兩個神祇跟著，互相追趕以免任何一個落後了。照前一種通行的講法，整個圖畫是用這個比喻背景，處世險惡不斷的狂奔逃命；不料，回頭一看，窮追不捨的不是那惡敵，卻是上帝的良善（恩惠）與貞慈（慈愛）！回想一下我們生命中，有多少次這種虛驚？多少回我們以為是詛咒凶惡，回首一看才知，原來是上帝化妝的祝福！

「我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」原文是「我要住在YHWH的家宅中，如日之長」。此處「住在」的瑪索拉本MT本經文是 WeSaBTi，意思是「我要返回」，好像是說人已離開耶和華的家（殿），現在希望回去，永遠住在那裡。七十士本 則解作WeSiBTi，意思是我的居所，會在家（殿）裡，大部份的解經書及譯本也是如此翻譯，（「我要住」和「我要回」兩個詞只差一個母音）！一種說法是說瑪索拉本MT很可能是抄經時將長的 （waw, w） 和短的 （yodh, y）弄混了，他們把WeYaSaBTi （我且要住在）誤看成 WeWeSaBTi ( )，當看到連續有兩個waw字母（），以為是抄錯，故省略了第二個waw，變成了現在MT本的 WeSaBTi（我且要回）。其實是弄巧成拙，原抄經並沒錯，第一個是waw（），第二個不是waw，而是yodh（） (註2) ！ 另外有的解釋，是引用詩27:4中有類似23:6句子，而在MT本和七十士本中27:4均同譯為「住在」，故說23:6此處應為MT本之抄誤 (註3)。參考猶太文法及古本語句，「住下」 應該是較合理的字。「殿」中，原文bayith，指的是「宅子」house，或「家」home/household，也可廣義地解作廟、殿temple，台語漢字聖經作「厝」，日文作「宮」，馬殊曼譯本作「堂」，文理本作「室」。但一般說神的殿（temple）或王的宮，用的是另一個字hekal，而非bayith家宅。如果詩23篇確是大衛所作，當時尚無聖殿，只能說是住在耶和華的家中，住所中。這是一種比喻，並不是說神要住在某個固定的地方，而「家」也表示溫暖之意，比譯作「殿」字高明些。「直到永遠」，原文是“如日之長”，這個希伯來片語的意思是，一段很長的時間（to/for length of days, a verylong time），但不是說「永遠」forever。文理本作「日久月長」，思高本作「悠遠的時日」。

第5,6節講的是神的款待、得勝及真安息。他保護我們，讓我們得勝，待我們以上賓，慷慨賜宴，又一生以好處與貞慈緊緊相隨。這時，詩人想來想去，世間宇宙最平安的歸隱是永遠住在上帝家中。若是沒有永遠的平安家鄉在我們的人生路程前方吸引著我們，那麼經過了死蔭的幽谷，也就變得沒意義了。是故，最後最好的歸宿，對一個有生命的人來說，不必等到將來被接，應該在世間肉身時，已經達到榮耀，和基督同坐天家了（約3:13，弗1:20，2:6）。也有的解經家將house廣義地解為temple，意思是詩人一生要在殿中敬拜耶和華（祭司），並感受到耶和華的顯現與能力常與詩人同在，Dahood則解作「天居」。成為神的上賓，應該不只是當天作客而已，更是受邀同住。此時結束流浪，住進神家中，過有條理的生活：但重要的不是地方的改變，而是地位（關係）的改變。詩篇23篇說我們知道世間仍有那惡風險浪，死蔭幽谷，但這些都不足懼，信靠上帝當是最大的安慰，有確據、有歸回、有保守、豐盛，且有善好貞慈，與神同行。

跋：善牧頌

永為主乃吾之牧，我無所匱不缺一。

青青草埔我伏踞，憩水臨依他引攜。

使吾身性返然新，導吾正軌副名宜。

雖過陰谷不懼災，因你同偕策杖惜。

你當我面宴敵前，腴脂吾首杯盈溢。

洵好貞慈追畢生，住永為家昶久期。

結構、格律分析：

整篇詩原文之格律（meter），眾學者有不同之見解（如Meek，Lorentz，Freedman等學者），近代較通俗的說法，可以H.J. Kraus及P.C. Craigie為代表。P.C. Craigie在WBC中之分法是以字串而非重輕音來分格律：第1節是2+2，第2節是3+3，第3節是2+2？+2，第4節是2+2+2：2+2+2，第5節是3+2：3+2，第6節是3+2：3？+2。其格律分法，除了第6節MT之字串似為4+2：2+2，大致和傳統經文MT之字串序相符。若將第6節下段之bebheyth-yhwh（殿中－永為）的發音用bebheyth-Adonay（殿中－吾主）唸，並稍整合第6節上段質詞發音、字串，則第6節也可變成3+2：3+2之格律。字串和重音分格律法，其結果並不完全相同；回頭細看經文內容之文意，語氣，介系詞之轉折，第3節中段 “引導我走義路”（和合本譯文放在最後段，原文則是中段），原文bhyancheniy bhemageley-tsedheq是一大串輕重音，定為“2”之格律字串和音調相差甚大，難怪會引起質疑（WBC作“2？”表示不確定）。

原文希伯來文本詩之句子是整節一段，不另分小段句讀。但為解析方便，一般歐西文學句讀之分析如下：

第1節：上下兩句分得很清楚。

第2節：也是上下兩句清楚分別。

第3節：明顯地分為三部分，（上）他使我的身心甦復（中）引導我走義路（下）為了他自己的名之故，可以稱之為三聯句（tricolon, tristich）。

第4節：很多不完全之雙聯句（bicolon），只是半聯句（colon, stich）而已。一般之分法是六小節，（首上）我雖然行過，（首中）死蔭的幽谷，（首下）我也不怕遭害；（末上）因為你與我同在，（末中）你的策和你的杖（末下）它們都安慰我。因為半聯句之不完整，也有學者將首上、首中合併，末中、末下合併，而分為四小節。

第5節：分法也不一致，通行之分法其一為四小節：（首上）你為我擺設筵席，（首下）在我敵人面前；（末上）你用油潤了我的頭，（末下）使我的杯滿溢。也有學者將首上、首下合併，分為三小節。

第6節：和第5節類似，分為四小節，（首上）必有恩惠慈愛隨著我，（首下）我一生一世；（末上）我且要住在耶和華的殿中，（末下）直到長遠日子。有些學者將上、下合併，全句分為首、末兩小段。

整篇詩的大結構分析，也是說法不同，大致分為兩類。其一是傳統分法，以原文節次來分：最普遍的說法，是第1∼4 節講羊、牧，用第三人稱，第5，6節則說賓、主，用第二人稱。也有學者稱5 ，6節仍是羊、牧關係（如前述之Koehler說法），用神學上之譬喻來看待之。

第二種分法是近代流行之“段落法”，學者儘量找出段落之形式。譬如有人以第4節之後三小段（末上、末中、末下，見參考資料10 ，NIV Study Bible），或第4節之頭三小段（見參考資料12；首上、首中、首下）作為“中央詩節”，將全詩一分為二，上、下兩部份再分析以對稱句數之聯句組合。還有分法是將較短之第1節除外，全詩分為對稱之聯句組合（見參考資料13）。其它更有琳琳總總的分析法，或從圖形，對稱，諧音，音韻等諸種分法（見參考資料12），則不在此多述了。

附註：

（註1）立約選民對上帝之稱號，原文為yhwh，不得發音（神聖不可讀，原音失傳）。經文中遇此字約有五、六千次，用adonay替代唸之，adonay意思為“吾主”。現代研究有推論yhwh或許應發音為yahweh。yhwh原意為“存在、成就”（永有致有），有譯為「永為（主）」。參考網際網路，http://a2Z.fhl.net/fore/fore41.html，而現通譯之「耶和華」是誤譯之複合字，原文並無此字、此音。

（註2）見參考資料21。

（註3）見參考資料24。

譯頌文選錄：

馬殊曼╴馬士文（J. Marshman）、拉撒爾（J. Lassar）譯本，1822年。

大五得詩

一 耶賀華為我牧。我將靡缺。

二 其令我臥在青草處。引我至水際。

三 救返我魂。為厥名而導我進善義之路。

四 雖我遊通死影之谷而不懼禍害。因爾偕予。爾棍與杖慰予耳。

五 爾當仇輩之面而備一席我前。傅油我首。我爵滿溢。

六 我一生恩澤固從我。我將永在耶賀華之堂也。

委辦（代表）譯本，理雅各（J. Legge）、王韜等人譯，1854年（1920年之文理新舊約聖書亦為此譯本）。

大闢所作

一 耶和華為牧兮、吾是以無匱乏兮、

二 使我伏芳草之苑、引我至靜水之溪、

三 蘇吾之困憊、導我於坦途、以副其仁慈兮、

四 爾以仗扶我、蒙爾之佑、故遊陰翳而不驚兮、

五 爾為我肆筵席、沐我以膏兮、予之礨盈兮、使敵之目睹兮、

六 我得恩寵福祉、畢生靡窮兮、耶和華有室、爰居爰處、日久月長兮。