社会上，常有女性被性骚扰或性侵，多选择息事宁人，结果反而助长恶者犯下更多的案件。圣经里面就记载一件性侵案，当事人与周边相关的人环环隐忍、层层顾全「大局」的结果，事情一发不可收拾，死了好几个无辜者，最后严重到几乎灭国。

故事记载於《撒母耳记下》第11-12章。那是一个冬雨刚结束、春暖花开的傍晚，太阳平西，大卫王午觉醒来，上王宫平台散步。看见附近一处民宅顶楼有女人在沐浴，容貌甚美。基本上，能分辨得出身材玲珑有致，并看到脸部容貌甚美，大约10-20公尺近，如隔壁栋大楼的邻居。

大卫王看了，便差人去打听她是谁。下人回报，「是以连的女儿，赫人乌利亚的妻拔示巴。」拔示巴，或许大卫没听过。但是以连与乌利亚可是与大卫在战场上出生入死多次的『三十勇士』。他们随时能为王牺牲性命，在所不辞。拔示巴是其中一人之女、是其中一人之妻，照理，这些比亲兄弟还亲的哥儿们，大卫知道后就应该「朋友妻，不可戏」，马上断念。

但，大卫却被情欲冲昏头，欲罢不能。王想到乌利亚正在前方打仗，有机可趁，动了歪脑筋，「差了人去，将拔示巴接来；那时她的月经才得洁净。她来了，大卫与她同房，她就回家去了。」

还记得之前介绍过的她玛？她被性侵时，奋力挣扎，事后，将灰尘撒在头上，一面走，一面流泪哭泣。拔示巴被大卫王性侵，没有抵抗，没有挣扎，事后，也没有流泪伤心，没有情绪，完全顺服。也没有写信或差人告诉丈夫，自己被欺负了。拔示巴为了顾全大局（王的面子以及自己的贞节），选择息事宁人。

但没多久，她发现自己怀孕了。事到临头，她还是没跟丈夫讲，夫妻一同面对这个难题，看是要偷偷生下王的孩子，将之养大？（世界各国的历史或野史记载，也见一些忠臣愿意为王承担此事）还是透过《摩西五经》律法规定，向王讨公道？还是其他条路？但是她却选择差人去告诉大卫。

她的举动相当於判了丈夫死刑，因为王避免东窗事发，必定要对付乌利亚。果真，王设下连环计，最后乌利亚被陷害战死沙场，旁边几个士兵也倒楣跟著送命。整件事让上帝发怒，派先知告诉大卫王，「刀剑必永不离开你的家」、「后妃会被他人奸淫」、「两人奸淫所怀的孩子必死」等报应将临到。

每个人读到这段骇人的历史，都会唾弃大卫，并为忠心耿耿的乌利亚深感不平，是非错对很清楚。但，整件事会如雪球般越滚越大，就是其中几个结构共犯，因畏惧王的权威，昧著良心，直接的包庇（拔示巴）或协助犯罪的进行（大卫王身旁属下、乌利亚的长官）所导致。若是有人对大卫上谏，也许就阻止这场悲剧，但人人却一致选择了缄默。

新约圣经对拔示巴下了判断。《马太福音》第一章耶稣的家谱，里面四个女人，从一般社会评价，都不怎么衬头。她玛是被逐出的媳妇，喇合做过妓女，路得是被歧视的摩押人。但，她们三人名字全出现，因上帝看她们为义。只有拔示巴被除名，「大卫从乌利亚的妻子生所罗门」。如果她在这事上，是完全无罪的受害者，那么这一段该这么记载「大卫从乌利亚的妻子拔示巴生所罗门」。

反观现实生活，我们遇到强权压力，不也常如拔示巴噤声不语，被动地成了结构共犯，或是如大卫王身旁属下抱著视而不见、事不关己的态度？间接造就、默许了一些恶事，让黑暗势力愈发猖狂，到头来，反过来自己也被吞噬。

我们心底深处，其实希望自己能光荣地活著，不愿意总是为生存而牺牲人性尊严，沦为禽兽，但又畏於现实权势。但而，上帝赐下耶稣，为我们带来光明的盼望，要救受压制的我们脱离黑暗，得享自由，活出不愧於天地的自己。

如果你（你）现在面对强权压力或困境时，需要勇气、智慧与力量，选择世人看为难走、但对得起自己良心的路。别忘了耶稣应许：「凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。」（马太福音十一章28节）人生重担有耶稣，你我可以不需如拔示巴独自承担。