常有些人，或基督徒或其他宗教信徒（佛教徒、Newage信徒、、），會質疑聖經的全面性與限制性，並鼓勵大家選擇「跟隨你內心的聲音走」。這種觀點是認定上帝（真理、或佛陀）也會在每個人的心中說話，人終究是可以「透過這種內在的聲音」走近上帝（真理、佛陀）。


但是這樣的立論，恰跟基督教的核心信仰正好相反。


雖然我們確信有「永恆的真理」，但同時也確認我們無法掌握或瞭解「永恆的真理」。雖然我們同意「上帝會對人說話」，這點甚至羅馬書也提到「上帝透過萬物與良心對人說話」。但存在的問題是事實上沒有能力聽懂、或遵行上帝的話語。 所以即便是有人認為「傾聽內在聲音」這條路可行，就聖經的角度，卻是認為這條路不可行！基督信仰認為人沒有能力由自己的心中找出真理進而遵行。佛教信仰則是認為人有能力返回自己的心中，求諸真理而行。


當然這不並是說基督信仰無法應用於內心深處，人與上帝的關係純然是透過聖經。但是完全放棄外在的文字規模（聖經所記載的文字），全面由內在聆聽「內在的聲音」（禱告或靜默）， 恐怕是太過相信自己。


羅馬書中表達的最清楚，認為人因為犯罪是處於一種「自我毀滅」的趨勢中 ，沒有辦法自己接近真理（當然或者有極少數的例外，使徒保羅也沒有排除這個可能）。即使上帝的聲音清晰的透過自然界與良心來傳達，人們恐怕也是「無力遵行」，以致於落在一種「自取滅亡」而「無力自救」的態勢中。


因此耶穌才必須透過「替死」的方式來拯救人，而人透過「接受上帝為上帝」的「信心」方式來接納上帝準備的禮物（包括「替死」、「宣判無罪」與「聖靈內住」），重新得到與上帝接近，活出上帝旨意的力量，進入上帝所應允的健全狀態（這就是所謂的「平安」）。因此，基本上基督徒是「不相信自己能夠拯救自己」的。

這是兩種信仰基督教信仰與他種信仰（佛教或JMS）的根本差異。在基督信仰體系下，是認定成文的聖經比自己內在混亂的聲音較容易找到上帝的心意。或者說，內在的感動必須受外在文字的節制。當然聖經並非包含「一切的真理」，但聖經是真理的一部份，聖經可以當真理的試金石。於是對聖經內容的考察與研究就成為每一位基督徒窮就一生該努力學習的功課。


此外，人類與上帝內在的關係可以是深刻奧秘的，每個受造物都與上帝有著不同深刻的內在互動關係。但是我們得清楚個體能力有限，需要清晰的外在經文來幫助。就是因為清楚自己的能力有限，所以我們不會自認自己可以救自己，寧可接受耶穌愛的替贖。