過去，不少美國人認為1980年後出生的孩子將會創造出一個偉大的世代！他們積極樂觀，重視自己的社會公民責任，因為他們在比前幾世代都還優渥幾倍的教育文化土壤裡成長。

■ 追求自我實現的Me世代

　心理學教授珍•湯姬（Jean M. Twenge）博士卻不這麼認為。她收集超過百萬份的問卷資料，將嬰兒潮世代年輕時的問卷與現在年輕人的反應作比較。在長達十多年的研究後發現，新世代的孩子是以自己為優先考量。

　她將1970-90 年代出生者稱為「Me世代」，其特徵是自我中心、藐視權威，缺乏責任感，展現出前所未有的自信和決斷，可是卻也前所未有地不快樂。

　近幾年，國內一些教育相關工作者發現台灣也有 Me 世代。所展現出的個性優點是：自由與自信、創意和想像力、追求享受、擁抱理想。然而缺點則是：自我控制不足、疏於面對現實、追求享受、物慾強、愛做發財夢、執行力不夠、自我中心、容挫力低、對公共事務冷漠。

　台灣的教育無論是內涵或體制，幾乎全套師法美國。美國引導孩子「認識自我」，訂立「自我理想」，計畫「自己未來」，增加「自己實力」，朝向「自我實現」目標邁進，對於挫敗，培養其擁有「自我接受」的能力。一切都是以 Me 為核心的訓練，可說是獲得全面性地教育成功，導致近幾年整體社會價值觀也多以 Me 為核心。

　就像媒體的報導焦點與掌聲，多集中在「自我實現」的成功故事。自我實現的重要性超過一切，社會責任多不被重視。

　檯面上的成功人士，私下可以忽略家庭關係、對鄰里社區缺乏貢獻、甚至作出傷害國家社會的事，但只需「自我實現」、功成名就，便能成為這一世代歌頌的對象。青年節若有什麼楷模人物選拔，定是以自我實現式的成功為審核標準居多。

■ 回到起初的青年節

　且讓我們來看最早的青年節，人們認為的楷模是什麼呢？

　青年節原本是紀念1911年4月27日在中國廣州起義遇害後，葬於黃花崗七十二烈士墓的革命黨人。

　為了紀念這群犧牲自我的革命志士，政府在民國四十三年，將三月廿九日明定為青年節，以玆紀念。其中一位青年林覺民在慷慨赴義前，留給新婚妻子一封訣別書，道出當年的青年典範為何。

　「吾至愛汝，即此愛汝一念，使吾勇於就死也。吾自遇汝以來，常願天下有情人都成眷屬；然遍地腥膻，滿街狼犬，稱心快意，幾家能夠？…今日吾與汝幸雙健，天下之人不當死而死，與不願離而離者，不可數計；鍾情如我輩者，能忍之乎？此吾所以敢率性就死，不顧汝也。」

　因為愛妻子的心，讓林覺民感到有責任建立一個新的國家，以幫助天下人都能愛他們的所愛。於是他選擇先妻子而死，參與革命，犧牲夫妻兩人自身的福利，為天下的人群謀取永恆的福樂。

　兩相對照，可以說 Me 世代的青年楷模是令人羨慕的成功，賺的錢比較多、屋子住的比較大、社會地位高、老婆的容貌身材姣好。

　民國初年的青年楷模卻是把大我放在小我之前，將天下的福樂置於一己幸福之前。黃花崗七十二烈士從現代已被 Me 化的角度視之，精神或許令人敬佩卻不讓人羨慕，甚至笑其憨傻。

■ 成就上帝的國度

　這樣的價值觀不只滲透整個社會，連教會群羊的榜樣與所傳的福音內涵也受到影響。群羊的目光焦點開始轉向社經地位較高、令眾人羨慕的對象。至於過去那種到處奔波，不求名、不求利，只是遵照神的托付的無名傳道者，在現代已經沒多少人稱頌。

　所傳的福音，也比較少是遇到人生各樣處境或艱困或災厄，都能靠主勝過的「得勝」神學，而是成功神學。基督徒求的常是一己的財富與健康，少見有誰求上帝的國與祂的義。

　基督信仰非常重視個體價值，上帝對每個人都有獨特的計畫，你我皆有各自的「自我實現」使命要去完成。但同時，基督信仰也非常強調肢體合一，彼此建造。個體的「自我實現」背後有其神聖的目標，是為了成就上帝的國度、基督的身體教會，而非為了圖一己享受與自我炫耀。

　「個人實現」與「群體責任」同樣重要，個體的「自我實現」也唯有在上帝國度裡，找到各盡其職、百工互相聯絡的終極意義，也才具有永恆不滅的價值。在重溯青年節的意義，找回令人佩服的青年典範精神外，也盼能稍微平衡極端 Me 化社會下的我們，學習在「我」之外，多一點「他」，更多看見自己所要肩負的群體責任。