可聽見基督徒常掛在嘴上、最嚮往去的地方「天堂」，但是你知道究竟什麼是「天堂」？

搞了半天，聖經也沒有很清楚的描述什麼是天堂。原因倒不是因為基督徒都瘋了，專嚮往一些一無所知的世界。而是因為天堂是人難以想像的地方，所以聖經也就難以用人的語言來明說。雖說難以表明，卻也不是「一無所知」，以下僅就聖經中所表達的「天堂」說明一下。

聖經中的「天堂」，基本意義是「跟上帝在一起的地方」、「跟一切美善的源頭同在，而跟所有的邪惡隔離的地方」。在基督教中，「天堂」是一種「already but not yet」的狀態，就是說「天堂已經降臨，但還沒有完全臨到」的狀況。

要到了末日，天堂才將完全降臨。在這之前會伴隨著上帝對宇宙間所有邪惡的審判，以及上帝對整個宇宙的更新。更新的幅度之大，使得聖經的作者難以描繪，例如談到死人復活受審判，獲得永生時的身體，保羅這樣記載：


林前 15: 51 我如今把一件奧祕的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，

林前 15: 52 就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。

林前 15: 53 這必朽壞的總要變成（變成：原文是穿；下同）不朽壞的，這必死的總要變成不死的。

又說：

林前 15: 37 並且你所種的不是那將來的形體，不過是子粒，即如麥子，或是別樣的穀。

林前 15: 38 但神隨自己的意思給他一個形體，並叫各等子粒各有自己的形體。

林前 15: 39 凡肉體各有不同：人是一樣，獸又是一樣，鳥又是一樣，魚又是一樣。

林前 15: 40 有天上的形體，也有地上的形體；但天上形體的榮光是一樣，地上形體的榮光又是一樣。

林前 15: 41 日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光。這星和那星的榮光也有分別。

林前 15: 42 死人復活也是這樣：所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；

林前 15: 43 所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；

林前 15: 44 所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。若有血氣的身體，也必有靈性的身體。

意思就是說，目前的身體跟復活的身體有如種子與植物一樣的差異，因此我們 幾乎無法想像復活後的狀況。自然也很難想像天堂完全降臨之後的情況。只知道這是一種「改變」，而且跟現在的身體與存在是有相關的，但改變之大令人難以描述。

啟示錄寫的更多，但恐怕更難以明瞭。學者都瞭解所謂的「黃金街」、「碧玉城」，都應該只是一種「象徵」，描述天堂的尊貴。同理，「上帝與耶穌成為天堂的光源」（不必使用日月的光源），大概也不是描述一種實體的狀況，如果有的話，恐怕啟示錄的作者約翰也很難用人能體會的言詞表達清楚。大概我們只能說，完全降臨後的天堂是一個沒有邪惡與悲傷，跟美善的源頭沒有阻攔同在的地方。

那個地方還要工作嗎？需不需要娛樂？還是天天唱歌、敬拜上帝？我想我們很難清楚瞭解。因為改變的幅度太大，耶穌自己透露了在天國中的人至少「不娶不嫁」，舊約透露在那裡獅子也吃草，小孩和毒蛇玩在一起。這跟我們現階段的人間有相當的差距，恐怕說了跟天方夜譚一樣，所以聖經也沒有花費很大的篇幅來記載。

這種地方你想去嗎？會不會無聊到死？如果問我這個問題，我的答案是「想去」。因為現在僅僅是「預嘗」天國的滋味（身為基督徒），已經覺得非常美好快樂，人生又很有意義目標與平安喜樂，我當然願意相信天堂全面降臨時帶給我們的是比目前的正面改變更大更好的改變。

另外，還有一種常聽到的「天堂在我心」，又是怎樣的情況呢？

這種「終極狀態的天堂」、「完全臨到的天堂」指的是，當一個人決定把上帝當上帝，接受耶穌的替死救贖之後，就跟上帝就不再是敵對的關係。上帝就賞賜此人聖靈，內住在這人的裡面，因此基督徒都會宣稱自己擁有新生命。

擁有新生命實際的經歷，就是生命品質的提升與改變。有些人還會有一些主觀的經驗，察覺到上帝的同在與上帝的介入。這就是天堂的降臨，這種降臨不是普遍的，也不是降臨在某個地方，而是降臨在信徒的心中，造成信徒生命品質的改變。

你準備好，跟著我們一起進入天堂了嗎？