在美國發動反恐怖戰爭到今日，國內外均有不少反戰的聲浪。一些觀點是認為戰爭是不好的，沒有所謂的正義之戰。很多人以為戰爭本質就是「恨」，而這場反恐怖戰爭裡很多人仇恨恐怖份子，這樣就是不正義之戰，因此大倡反戰。基本上我同意戰爭是一種悲劇，能不打就不打。但是戰爭的本質是否就一定是「恨」？這次的反恐怖戰爭就等同於「不正義」？這是我想要討論的課題。
別的戰爭不提，這次的美國反恐怖戰爭，不但美國國民支持度高、很多國家支持且同意、許多一神宗教同意、正統回教也同意，甚至連佛教的星雲法師都公開說這是「慈悲的殺生」。即便整個戰爭摻雜一些不良的意圖（為復仇）在其中，但大部分人可能接受這是「正義戰爭」，接近「槍決陳進興」的一種追求正義的行動。
認為「仇恨」或者「恨」等於「不正義」的人，理念中多半認定人類均能夠理智冷靜，完全對事不對人，即便是面對極端殘暴不公義的事情，正義的人們也能冷靜的愛犯錯的人卻恨誤他的罪行，為了阻止罪行而奪取對方的生命，也應該是「冷靜理智」、「對事不對人」的。這樣的理想當然沒錯，我們基督信仰的教導也是如此，我們要「愛罪人但恨惡罪行」。
但，如果受害人仇恨加害人，亟欲將之繩之以法，懷著悲憤的心情（非冷靜理智的心情）去參與戰爭或追緝加害人，這樣是否不義？或者說有仇恨心的被害人（或其親友）是否與加害人一樣的不正義？整個戰爭或追緝的行動是否就便成「不義的戰爭」？
或許讓我們回想一下陳進興的事件。受害家屬白冰冰以及其他受害者仇恨陳進興是否不義？當時社會一片仇恨陳進興的聲浪是否不義？陳進興在眾人的仇恨情緒之下伏法，是否表示整個司法程序因為有仇恨的情緒存在，就因此「不義」？
有本書叫做「道德的人與不道德的社會」很清楚地把「個人道德」與「社會律法」分開。談到個人可以很有修養、道德高超，甚至可以被人欺負不要求申冤，人們也敬重這種願意忍耐吃虧的精神。但對於人類整體的社會而言，就不能把這種「被欺負不要求申冤」的道德化約成法律，（好像殺人強暴罪行是屬於告訴乃論，不能因為被害者或其家屬願意原諒對方而使罪犯無罪開釋。）反倒要追求整體的最大利益與司法體系的「公平正義」。意思是說「個人的修養」與「社會整體的決策」是兩回事情，個人倫理不能直接應用在「社會」之上。這次反對「反恐怖戰爭」的論調，不少就是把「個人的修養」與「社會整體的決策」的邏輯發生混淆。
另外，舊約裡有記載一種制度「逃城」。上帝設立了一些城市「逃城」，專門收容不小心殺了人的人（可參考民數記35章），以便他們逃避受害親屬報仇的人的追殺。當然，能夠進城躲避的人得要經過審訊，確認他們的確不是故意殺人。但，如果理應可以在逃城中躲過追殺的人跑得太慢被追上，或者是隨意出城，在逃城的範圍之外被報仇的埋伏抓到，這些報仇的人殺了這個「不小心殺人」的人，並不算犯罪。這個制度，其實就顯明了聖經認為「仇恨」，至少是可以體諒的。當然，這裡並不是說「仇恨」是件好事，但仇恨本身，並不等同於法律上的「不義」。再者，心靈受著嚴重傷害的人，有多少人能分的清「罪行」與「罪人」？難道這些人因為自己的心靈不夠強健，就不應有申冤的機會嗎？
回到反恐怖戰爭來看，如果這次美國參與戰爭的士兵，因為自己的親友也遇難，或者是單單因為無辜的同胞遇害，而心懷仇恨。難道這個戰爭就因為參戰的某些人的「道德不夠高尚」就成了「不義的戰爭」嗎？
實際的問題，通常繁複到我們很難用簡單的方式來分析。基本上，基督教承認人是軟弱且不完全的，但即便是如此，在人間還是可以追求公平與正義。聖經也鼓勵人追求社會的公平與正義。當然，如果所有的人都能達到心靈的最高標準，能理性冷靜的看罪惡與罪人，那是最好的。但即使不是如此，我們應該可以在「縱容罪惡」與「過份報復」間找到一個平衡點。