「掃羅王是彌賽亞」。怎麼可能？耶穌才是彌賽亞！而且掃羅王很糟糕，他不可能是彌賽亞。

那麼再來一句「大衛王是彌賽亞，大祭司亞倫是彌賽亞，先知以利沙是彌賽亞」。雖然有些不敢置信，但這三位都是上帝所愛的，也許有可能是彌賽亞，至少比「掃羅王是彌賽亞」接受度高多了。

「我們也是彌賽亞」。真的假的？

事實上，「彌賽亞」（מָשִׁיחַ‎）是希伯來文的音譯，意思是受膏者，被油膏了的人。「掃羅王是受膏者，大衛王是受膏者，大祭司亞倫是受膏者，先知以利沙是受膏者，我們也是受膏者」，所有的人都能接受得了這樣的翻譯。

之所以造成多數人無法接受耶穌以外的人也被稱為「彌賽亞」，那是因為末日電影，常把「彌賽亞」譯為「救世主」。電影文化的力量使得眾人誤以為希伯來文「彌賽亞」的意思是「救世主」。但「彌賽亞」與「救世主」分別是不同的兩個字。「彌賽亞是救世主」，應該要理解成「這位被膏了的人是救世主」。若傻傻地把「彌賽亞」、「救世主」不分開，閱讀聖經上會失去許多彌賽亞相關的重要意涵。

聖經最早出現「彌賽亞/受膏者」的經文，見哈拿的感恩禱告文。上帝垂聽不孕的哈拿禱告，賜她一個兒子撒母耳，哈拿稱頌上帝的大能超過一切地上王權：「與耶和華爭競的，必被打碎；耶和華必從天上以雷攻擊他，必審判地極的人，將力量賜與所立的王，高舉受膏者的角。」（撒母耳記上2:10）此處是希伯來文文學常見的重複平行句，「受膏者」對應前面的「王」，「角」對應前面的「力量」 。就像中文稱讚一個女人美麗漂亮。美麗、漂亮，是同義詞。疊在一起使用，效果更強。「將力量賜與所立的王」、「高舉受膏者的角」重複平行句，兩小段的意思皆作，人類君王的力量是耶和華所賜。

「受膏者」最常指稱「王」。以色列人進入迦南地，第一位領袖約書亞死後，並沒有設立君王，上帝給他們的軍事和行政上的領袖是士師、宗教領袖是祭司。然而，周遭的迦南其他民族多有君王，也是經過膏立的程序。在士師記9章的記載可以得知當時的以色列人也懂得「受膏者指稱王」的概念。

當示劍人和米羅人要立亞比米勒為王，他是士師基甸的兒子，殘暴無比、殺死七十個親兄弟。唯一逃過死劫的約坦，就用樹木選王的喻道故事來勸阻，告訴眾人若推舉亞比米勒作王，將來會有自食惡果的一天。其中兩段描述：「樹木要膏一樹為王，管理他們」（士9:8），荊棘回答說：「你們若誠誠實實地膏我為王，就要投在我的蔭下；不然，願火從荊棘裡出來，燒滅黎巴嫩的香柏樹。」（士9:15）

以色列人到了王國時期，第一個王掃羅也經過膏立的程序，先知撒母耳拿瓶膏油倒在他的頭上（撒母耳記上10:1）撒母耳將政權移轉給掃羅時，下台演講詞就指稱掃羅王是受膏者，還連用兩次：「並我在這裡，你們要在耶和華和他的受膏者面前給我作見證。我奪過誰的牛，搶過誰的驢，欺負過誰，虐待過誰，從誰手裡受過賄賂因而眼瞎呢？若有，我必償還。」（撒母耳記上12:3）撒母耳對他們說：「你們在我手裡沒有找著甚麼，有耶和華和他的受膏者今日為證。」他們說：「願他為證。」（撒母耳記上12:5）

後來，掃羅離棄耶和華，上帝厭棄掃羅作以色列的王，差遣撒母耳往伯利恆人耶西那裡去，祂已在他眾子之內，預定一個作王的。撒母耳看見以利押，就心裡想著說，這一位應該就是耶和華的受膏者。但上帝揀選的是大衛。當大衛來了，耶和華說：「這就是他，你起來膏他。」撒母耳就用角裡的膏油，在他諸兄中膏了他。（撒母耳記上16:1-13）

君王是受膏者，祭司也是受膏者。這個傳統從摩西時代承襲下來。「要把這些給你的哥哥亞倫和他的兒子穿戴，又要膏他們，將他們分別為聖，好給我供祭司的職分。」（出埃及記28:41）「要膏亞倫和他的兒子，使他們成為聖，可以給我供祭司的職分。」（出埃及記30:30）受膏者甚至還包括先知，上帝吩咐以利亞去膏立以利沙作先知接續他的工作。（列王紀下19:16）

了解「彌賽亞/受膏者」上述的歷史，可以知道這個專有名詞在舊約時代指稱君王、祭司、先知三種特殊職位的人，耶和華揀選這些人來代理領導祂的百姓。以色列人多次離棄上帝，犯罪導致歷經各種異族政權統治，嘗盡百般痛苦，先知預言將來有位很特別的彌賽亞/受膏者要來拯救，他們大都期待來的那位是政治上的軍事領袖，就是以色列的王，將率領全以色列脫離羅馬暴政挾制，並不太期待那個拯救者是宗教事務的祭司或先知，從馬太福音2章可以得見。

希律王的時候，有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見他的星，特來拜他。」希律王聽見了，就心裡不安；耶路撒冷合城的人也都不安。希律王召齊了祭司長和民間的文士，問他們說：「基督當生在何處？」他們回答說：「在猶太的伯利恆。因為有先知記著，說：猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為將來有一位君王要從你那裡出來，牧養我以色列民。」這些指出以色列人期待的那位要來施行拯救的彌賽亞/受膏者是君王。

然而，耶穌來了，超過眾人的想像，他集三種身分在一身！上帝道成肉身來到人世間，他在地上傳道教導三年多，是先知的身分；他為救贖我們的罪、上十字架，是祭司的身分；三天後復活，四十天之後升天作王，是君王的身分。耶穌是與眾不同的彌賽亞/受膏者，因此這個專有名詞這兩千年來就特別用在他身上。這就是為何看到「掃羅王是彌賽亞，大衛王是彌賽亞，大祭司亞倫是彌賽亞，先知以利沙是彌賽亞」會不習慣或難以置信。但，他們都是彌賽亞，只是這些受膏者無法拯救世人。只有耶穌這位受膏者/彌賽亞，才有能力拯救信他的人。

至於耶穌何時受膏？就是祂受洗的時候，天父上帝「以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌」（使徒行傳10:38）。為耶穌施行洗禮的施洗約翰作見證說：「我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。」耶穌在那一刻受膏，成為彌賽亞，這件事情非常重要，四卷福音書皆有記載。（太3:13-17、可1:9-11、路3:21-22、約1:32-34）

施洗約翰並揭露另外一件大事：「我是用水給你們施洗，他（耶穌）卻要用聖靈給你們施洗。」（馬可福音1:8）「他（耶穌）要用聖靈與火給你們施洗。」（馬太福音3:11，路加福音3:16）所有信耶穌的人，都會被耶穌用聖靈施洗，被耶穌用聖靈膏抹。「那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是神。」（哥林多後書1:21）

希伯來文「彌賽亞/受膏者」（מָשִׁיחַ‎），翻譯成希臘文就是「基督」（Χριστός）。基督徒被膏χρίω，也都成了受膏者（χριστός）。請注意，這裡希臘文的第一個字母是小寫！基督徒不是那位尊貴榮耀的受膏者/彌賽亞/基督耶穌，我們是因著信祂，於是成了受膏者，成了領受恩膏的人。

天父上帝以聖靈和能力膏耶穌，耶穌也以聖靈和能力膏所有信祂的人。恩膏，也就是聖靈，幫助我們明白真理，「你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事。（或譯：都認識真理）」（約翰一書2:20）信仰的道路上，會遭遇各樣的狀況，早期教會也出現許多引誘人的敵基督、假教師、假使徒，使徒約翰呼籲：「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。」（約翰壹書2: 27）

基督徒因著信耶穌，都受了膏。受膏是一次性的授職及授權程序。基督徒被膏，已經發生過了。舊約中的先知、祭司、君王，都只受膏一次。你我是第三聖殿(教會)的祭司，是有君尊的祭司。我們不需要每次都呼喊「求主今天恩膏我」。耶穌把χρῖσμα（恩膏），也就是聖靈，一次賜給信祂的人。靈修讀經就是安靜在上帝的話語中，聆聽默想聖靈（恩膏）的教導，禱告則是對上帝帶領的回應。

那位受膏者/彌賽亞/基督耶穌來了，詩篇23篇即應用在每一個信靠追隨祂的人身上。「在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」（23:5-6）人生遭遇各樣的敵人：疾病、失業、人際關係破碎、死亡…，因著耶和華是我們的牧者，它們都得看著上帝的臉色。耶穌膏了每一個信祂的人，我們這些受膏者有聖靈保惠師的引導，一生一世經歷祂豐盛滿溢的恩惠慈愛。我們始終住在上帝的家，活在基督豐盛的生命裡，直到永遠。