「扫罗王是弥赛亚」。怎么可能？耶稣才是弥赛亚！而且扫罗王很糟糕，他不可能是弥赛亚。

那么再来一句「大卫王是弥赛亚，大祭司亚伦是弥赛亚，先知以利沙是弥赛亚」。虽然有些不敢置信，但这三位都是上帝所爱的，也许有可能是弥赛亚，至少比「扫罗王是弥赛亚」接受度高多了。

「我们也是弥赛亚」。真的假的？

事实上，「弥赛亚」（מָשִׁיחַ‎）是希伯来文的音译，意思是受膏者，被油膏了的人。「扫罗王是受膏者，大卫王是受膏者，大祭司亚伦是受膏者，先知以利沙是受膏者，我们也是受膏者」，所有的人都能接受得了这样的翻译。

之所以造成多数人无法接受耶稣以外的人也被称为「弥赛亚」，那是因为末日电影，常把「弥赛亚」译为「救世主」。电影文化的力量使得众人误以为希伯来文「弥赛亚」的意思是「救世主」。但「弥赛亚」与「救世主」分别是不同的两个字。「弥赛亚是救世主」，应该要理解成「这位被膏了的人是救世主」。若傻傻地把「弥赛亚」、「救世主」不分开，阅读圣经上会失去许多弥赛亚相关的重要意涵。

圣经最早出现「弥赛亚/受膏者」的经文，见哈拿的感恩祷告文。上帝垂听不孕的哈拿祷告，赐她一个儿子撒母耳，哈拿称颂上帝的大能超过一切地上王权：「与耶和华争竞的，必被打碎；耶和华必从天上以雷攻击他，必审判地极的人，将力量赐与所立的王，高举受膏者的角。」（撒母耳记上2:10）此处是希伯来文文学常见的重复平行句，「受膏者」对应前面的「王」，「角」对应前面的「力量」 。就像中文称赞一个女人美丽漂亮。美丽、漂亮，是同义词。叠在一起使用，效果更强。「将力量赐与所立的王」、「高举受膏者的角」重复平行句，两小段的意思皆作，人类君王的力量是耶和华所赐。

「受膏者」最常指称「王」。以色列人进入迦南地，第一位领袖约书亚死后，并没有设立君王，上帝给他们的军事和行政上的领袖是士师、宗教领袖是祭司。然而，周遭的迦南其他民族多有君王，也是经过膏立的程序。在士师记9章的记载可以得知当时的以色列人也懂得「受膏者指称王」的概念。

当示剑人和米罗人要立亚比米勒为王，他是士师基甸的儿子，残暴无比、杀死七十个亲兄弟。唯一逃过死劫的约坦，就用树木选王的喻道故事来劝阻，告诉众人若推举亚比米勒作王，将来会有自食恶果的一天。其中两段描述：「树木要膏一树为王，管理他们」（士9:8），荆棘回答说：「你们若诚诚实实地膏我为王，就要投在我的荫下；不然，愿火从荆棘里出来，烧灭黎巴嫩的香柏树。」（士9:15）

以色列人到了王国时期，第一个王扫罗也经过膏立的程序，先知撒母耳拿瓶膏油倒在他的头上（撒母耳记上10:1）撒母耳将政权移转给扫罗时，下台演讲词就指称扫罗王是受膏者，还连用两次：「并我在这里，你们要在耶和华和他的受膏者面前给我作见证。我夺过谁的牛，抢过谁的驴，欺负过谁，虐待过谁，从谁手里受过贿赂因而眼瞎呢？若有，我必偿还。」（撒母耳记上12:3）撒母耳对他们说：「你们在我手里没有找著甚么，有耶和华和他的受膏者今日为证。」他们说：「愿他为证。」（撒母耳记上12:5）

后来，扫罗离弃耶和华，上帝厌弃扫罗作以色列的王，差遣撒母耳往伯利恒人耶西那里去，他已在他众子之内，预定一个作王的。撒母耳看见以利押，就心里想著说，这一位应该就是耶和华的受膏者。但上帝拣选的是大卫。当大卫来了，耶和华说：「这就是他，你起来膏他。」撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。（撒母耳记上16:1-13）

君王是受膏者，祭司也是受膏者。这个传统从摩西时代承袭下来。「要把这些给你的哥哥亚伦和他的儿子穿戴，又要膏他们，将他们分别为圣，好给我供祭司的职分。」（出埃及记28:41）「要膏亚伦和他的儿子，使他们成为圣，可以给我供祭司的职分。」（出埃及记30:30）受膏者甚至还包括先知，上帝吩咐以利亚去膏立以利沙作先知接续他的工作。（列王纪下19:16）

了解「弥赛亚/受膏者」上述的历史，可以知道这个专有名词在旧约时代指称君王、祭司、先知三种特殊职位的人，耶和华拣选这些人来代理领导他的百姓。以色列人多次离弃上帝，犯罪导致历经各种异族政权统治，尝尽百般痛苦，先知预言将来有位很特别的弥赛亚/受膏者要来拯救，他们大都期待来的那位是政治上的军事领袖，就是以色列的王，将率领全以色列脱离罗马暴政挟制，并不太期待那个拯救者是宗教事务的祭司或先知，从马太福音2章可以得见。

希律王的时候，有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：「那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。」希律王听见了，就心里不安；耶路撒冷合城的人也都不安。希律王召齐了祭司长和民间的文士，问他们说：「基督当生在何处？」他们回答说：「在犹太的伯利恒。因为有先知记著，说：犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的；因为将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民。」这些指出以色列人期待的那位要来施行拯救的弥赛亚/受膏者是君王。

然而，耶稣来了，超过众人的想像，他集三种身分在一身！上帝道成肉身来到人世间，他在地上传道教导三年多，是先知的身分；他为救赎我们的罪、上十字架，是祭司的身分；三天后复活，四十天之后升天作王，是君王的身分。耶稣是与众不同的弥赛亚/受膏者，因此这个专有名词这两千年来就特别用在他身上。这就是为何看到「扫罗王是弥赛亚，大卫王是弥赛亚，大祭司亚伦是弥赛亚，先知以利沙是弥赛亚」会不习惯或难以置信。但，他们都是弥赛亚，只是这些受膏者无法拯救世人。只有耶稣这位受膏者/弥赛亚，才有能力拯救信他的人。

至於耶稣何时受膏？就是他受洗的时候，天父上帝「以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣」（使徒行传10:38）。为耶稣施行洗礼的施洗约翰作见证说：「我曾看见圣灵，彷佛鸽子从天降下，住在他的身上。」耶稣在那一刻受膏，成为弥赛亚，这件事情非常重要，四卷福音书皆有记载。（太3:13-17、可1:9-11、路3:21-22、约1:32-34）

施洗约翰并揭露另外一件大事：「我是用水给你们施洗，他（耶稣）却要用圣灵给你们施洗。」（马可福音1:8）「他（耶稣）要用圣灵与火给你们施洗。」（马太福音3:11，路加福音3:16）所有信耶稣的人，都会被耶稣用圣灵施洗，被耶稣用圣灵膏抹。「那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的就是神。」（哥林多后书1:21）

希伯来文「弥赛亚/受膏者」（מָשִׁיחַ‎），翻译成希腊文就是「基督」（Χριστός）。基督徒被膏χρίω，也都成了受膏者（χριστός）。请注意，这里希腊文的第一个字母是小写！基督徒不是那位尊贵荣耀的受膏者/弥赛亚/基督耶稣，我们是因著信他，於是成了受膏者，成了领受恩膏的人。

天父上帝以圣灵和能力膏耶稣，耶稣也以圣灵和能力膏所有信他的人。恩膏，也就是圣灵，帮助我们明白真理，「你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事。（或译：都认识真理）」（约翰一书2:20）信仰的道路上，会遭遇各样的状况，早期教会也出现许多引诱人的敌基督、假教师、假使徒，使徒约翰呼吁：「你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的；你们要按这恩膏的教训住在主里面。」（约翰壹书2: 27）

基督徒因著信耶稣，都受了膏。受膏是一次性的授职及授权程序。基督徒被膏，已经发生过了。旧约中的先知、祭司、君王，都只受膏一次。你我是第三圣殿(教会)的祭司，是有君尊的祭司。我们不需要每次都呼喊「求主今天恩膏我」。耶稣把χρῖσμα（恩膏），也就是圣灵，一次赐给信他的人。灵修读经就是安静在上帝的话语中，聆听默想圣灵（恩膏）的教导，祷告则是对上帝带领的回应。

那位受膏者/弥赛亚/基督耶稣来了，诗篇23篇即应用在每一个信靠追随他的人身上。「在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。我一生一世必有恩惠慈爱随著我；我且要住在耶和华的殿中，直到永远。」（23:5-6）人生遭遇各样的敌人：疾病、失业、人际关系破碎、死亡…，因著耶和华是我们的牧者，它们都得看著上帝的脸色。耶稣膏了每一个信他的人，我们这些受膏者有圣灵保惠师的引导，一生一世经历他丰盛满溢的恩惠慈爱。我们始终住在上帝的家，活在基督丰盛的生命里，直到永远。