正版的新約聖經《哥林多前書》到16章24節結束，電影《康斯坦汀：驅魔神探》虛構魔鬼撒旦那一黨也有屬於他們的地獄版聖經，《哥林多前書》有十七章，記載撒旦之子進入人間的經過，對應耶穌—上帝之子的道成肉身降臨。

劇情設定的撒旦之子是誰呢？竟然是瑪門！瑪門μαμωνᾶς ，亞蘭文מָמוֹן 「財富，財產」之意。不由得驚嘆、佩服編劇的高明，編劇一定也很熟悉聖經。馬太福音6:24記載耶穌說：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個、愛那個，就是重這個、輕那個。你們不能又事奉上帝，又事奉瑪門。」這個說法，側面傳達了一個可怕的訊息：信了主的人要小心，各樣敬虔的言語行為，自以為事奉的是上帝，有可能事奉的對象是瑪門！

綜觀基督教會史，同時事奉主、又事奉瑪門的人不少。在宣揚福音的各場域裡，榮耀神學、豐盛神學、成功神學三者不斷散發著誘人的魅力。一些研究與報導不約而同地看見，越是貧窮的信徒，越容易被宣揚這類觀念的牧者榨走財產。這三類神學說穿了就是瑪門神學。事奉瑪門，比事奉魔鬼撒旦的多。而聖經記載數千年前的上帝子民—以色列人，亦多次被榮耀、豐盛、成功誘惑，他們一而再、再而三被勾引去敬拜事奉別神。

天下萬物哪個不是耶和華所造？上帝賜下榮耀、豐盛、成功，一點都不困難。耶和華透過先知向祂的子民說：「你若聽從耶和華—你上帝的話，謹守這律法書上所寫的誡命律例，又盡心盡性歸向耶和華—你的上帝，他必使你手裡所辦的一切事，並你身所生的，牲畜所下的，地土所產的，都綽綽有餘；因為耶和華必再喜悅你，降福與你，像從前喜悅你列祖一樣。」（申命記30章9節）耶和華賜福的條件是謹守上帝的誡命律例、盡心盡性歸向祂，而其他假神信仰，不管信徒貪贓枉法、燒殺擄掠、淫亂敗德，只要獻上香油錢，通通都賜福。

耶穌不僅提醒跟隨者不可事奉瑪門，還說了：「不要為自己積攢財寶在地上；地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷。只要積攢財寶在天上；天上沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」

過去，關於「眼睛瞭亮、昏花」，大多數的註釋書多認為眼睛是靈魂之窗，耶穌提醒信徒不要專注於瑪門，要定睛在上帝身上，全身就光明。然而，「好眼睛、壞眼睛」是古希伯來文的慣用語、成語（idiom），現代希伯來語也沿用至今。「好眼睛」意思是慷慨，「壞眼睛」是吝嗇。就像我們華人寫英文，但邏輯是中文，於是有 people mountain people sea（人山人海）的句子。

因此，馬太福音6章19-24節整段都是耶穌對金錢瑪門的看法。耶穌說：「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」得用希伯來文雙關語來理解，「眼睛就是身上的燈。你若慷慨，全身就光明；你若吝嗇，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」

「慷慨」，就是樂意與人分享，在分享動作發生之前，意味著他看見別人的需要；「吝嗇」，則是不願意與人分享，意味著他只專注於自己，只看見自己的需要。吝嗇的人眼中只有自己，鼠目寸光，缺乏遠見，只看到眼前局部的利益，凡事不讓自己吃虧，無法與他人共榮互惠，計較得越多，失去的也越多，人生路上自然黝暗絆跌。而慷慨的人，跳出關注一己的狹隘眼界，著眼於如何讓雙方都利益最大化，不在乎一己短暫的得失，好似擁有上帝的高度眼光、宏大寬廣的視野。

一個人只能有一個主，不可能事奉上帝又事奉金錢瑪門。因為上帝和金錢對人的要求，常常背道而馳。瑪門要我們成為壞眼睛的守財奴，眼中盡是自己的需要，聚斂一切資源，滿心錢滾錢，心心念念急速發財，窮乏反而必臨到。上帝要祂的子民成為好眼睛的慷慨者，行公義，好憐憫，不自私只想到自己，把食物分給窮人，必然蒙福！