永恆答問
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〈上帝與瑪門〉

文◎陳小小

正版的新約聖經《哥林多前書》到16章24節結束,電影《康斯坦汀:驅魔神探》虛構魔鬼撒旦那一黨也有屬於他們的地獄版聖經,《哥林多前書》有十七章,記載撒旦之子進入人間的經過,對應耶穌—上帝之子的道成肉身降臨。

劇情設定的撒旦之子是誰呢?竟然是瑪門!瑪門μαμωνᾶς ,亞蘭文מָמוֹן 「財富,財產」之意。不由得驚嘆、佩服編劇的高明,編劇一定也很熟悉聖經。馬太福音6:24記載耶穌說:「一個人不能事奉兩個主;不是惡這個、愛那個,就是重這個、輕那個。你們不能又事奉上帝,又事奉瑪門。」這個說法,側面傳達了一個可怕的訊息:信了主的人要小心,各樣敬虔的言語行為,自以為事奉的是上帝,有可能事奉的對象是瑪門!

綜觀基督教會史,同時事奉主、又事奉瑪門的人不少。在宣揚福音的各場域裡,榮耀神學、豐盛神學、成功神學三者不斷散發著誘人的魅力。一些研究與報導不約而同地看見,越是貧窮的信徒,越容易被宣揚這類觀念的牧者榨走財產。這三類神學說穿了就是瑪門神學。事奉瑪門,比事奉魔鬼撒旦的多。而聖經記載數千年前的上帝子民—以色列人,亦多次被榮耀、豐盛、成功誘惑,他們一而再、再而三被勾引去敬拜事奉別神。

天下萬物哪個不是耶和華所造?上帝賜下榮耀、豐盛、成功,一點都不困難。耶和華透過先知向祂的子民說:「你若聽從耶和華—你上帝的話,謹守這律法書上所寫的誡命律例,又盡心盡性歸向耶和華—你的上帝,他必使你手裡所辦的一切事,並你身所生的,牲畜所下的,地土所產的,都綽綽有餘;因為耶和華必再喜悅你,降福與你,像從前喜悅你列祖一樣。」(申命記30章9節)耶和華賜福的條件是謹守上帝的誡命律例、盡心盡性歸向祂,而其他假神信仰,不管信徒貪贓枉法、燒殺擄掠、淫亂敗德,只要獻上香油錢,通通都賜福。

耶穌不僅提醒跟隨者不可事奉瑪門,還說了:「不要為自己積攢財寶在地上;地上有蟲子咬,能銹壞,也有賊挖窟窿來偷。只要積攢財寶在天上;天上沒有蟲子咬,不能銹壞,也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在哪裡,你的心也在那裡。眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!」

過去,關於「眼睛瞭亮、昏花」,大多數的註釋書多認為眼睛是靈魂之窗,耶穌提醒信徒不要專注於瑪門,要定睛在上帝身上,全身就光明。然而,「好眼睛、壞眼睛」是古希伯來文的慣用語、成語(idiom),現代希伯來語也沿用至今。「好眼睛」意思是慷慨,「壞眼睛」是吝嗇。就像我們華人寫英文,但邏輯是中文,於是有 people mountain people sea(人山人海)的句子。

因此,馬太福音6章19-24節整段都是耶穌對金錢瑪門的看法。耶穌說:「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!」得用希伯來文雙關語來理解,「眼睛就是身上的燈。你若慷慨,全身就光明;你若吝嗇,全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!」

「慷慨」,就是樂意與人分享,在分享動作發生之前,意味著他看見別人的需要;「吝嗇」,則是不願意與人分享,意味著他只專注於自己,只看見自己的需要。吝嗇的人眼中只有自己,鼠目寸光,缺乏遠見,只看到眼前局部的利益,凡事不讓自己吃虧,無法與他人共榮互惠,計較得越多,失去的也越多,人生路上自然黝暗絆跌。而慷慨的人,跳出關注一己的狹隘眼界,著眼於如何讓雙方都利益最大化,不在乎一己短暫的得失,好似擁有上帝的高度眼光、宏大寬廣的視野。

一個人只能有一個主,不可能事奉上帝又事奉金錢瑪門。因為上帝和金錢對人的要求,常常背道而馳。瑪門要我們成為壞眼睛的守財奴,眼中盡是自己的需要,聚斂一切資源,滿心錢滾錢,心心念念急速發財,窮乏反而必臨到。上帝要祂的子民成為好眼睛的慷慨者,行公義,好憐憫,不自私只想到自己,把食物分給窮人,必然蒙福!

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