正版的新约圣经《哥林多前书》到16章24节结束，电影《康斯坦汀：驱魔神探》虚构魔鬼撒旦那一党也有属於他们的地狱版圣经，《哥林多前书》有十七章，记载撒旦之子进入人间的经过，对应耶稣—上帝之子的道成肉身降临。

剧情设定的撒旦之子是谁呢？竟然是玛门！玛门μαμωνᾶς ，亚兰文מָמוֹן 「财富，财产」之意。不由得惊叹、佩服编剧的高明，编剧一定也很熟悉圣经。马太福音6:24记载耶稣说：「一个人不能事奉两个主；不是恶这个、爱那个，就是重这个、轻那个。你们不能又事奉上帝，又事奉玛门。」这个说法，侧面传达了一个可怕的讯息：信了主的人要小心，各样敬虔的言语行为，自以为事奉的是上帝，有可能事奉的对象是玛门！

综观基督教会史，同时事奉主、又事奉玛门的人不少。在宣扬福音的各场域里，荣耀神学、丰盛神学、成功神学三者不断散发著诱人的魅力。一些研究与报导不约而同地看见，越是贫穷的信徒，越容易被宣扬这类观念的牧者榨走财产。这三类神学说穿了就是玛门神学。事奉玛门，比事奉魔鬼撒旦的多。而圣经记载数千年前的上帝子民—以色列人，亦多次被荣耀、丰盛、成功诱惑，他们一而再、再而三被勾引去敬拜事奉别神。

天下万物哪个不是耶和华所造？上帝赐下荣耀、丰盛、成功，一点都不困难。耶和华透过先知向他的子民说：「你若听从耶和华—你上帝的话，谨守这律法书上所写的诫命律例，又尽心尽性归向耶和华—你的上帝，他必使你手里所办的一切事，并你身所生的，牲畜所下的，地土所产的，都绰绰有余；因为耶和华必再喜悦你，降福与你，像从前喜悦你列祖一样。」（申命记30章9节）耶和华赐福的条件是谨守上帝的诫命律例、尽心尽性归向他，而其他假神信仰，不管信徒贪赃枉法、烧杀掳掠、淫乱败德，只要献上香油钱，通通都赐福。

耶稣不仅提醒跟随者不可事奉玛门，还说了：「不要为自己积攒财宝在地上；地上有虫子咬，能銹坏，也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上；天上没有虫子咬，不能銹坏，也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」

过去，关於「眼睛了亮、昏花」，大多数的注释书多认为眼睛是灵魂之窗，耶稣提醒信徒不要专注於玛门，要定睛在上帝身上，全身就光明。然而，「好眼睛、坏眼睛」是古希伯来文的惯用语、成语（idiom），现代希伯来语也沿用至今。「好眼睛」意思是慷慨，「坏眼睛」是吝啬。就像我们华人写英文，但逻辑是中文，於是有 people mountain people sea（人山人海）的句子。

因此，马太福音6章19-24节整段都是耶稣对金钱玛门的看法。耶稣说：「眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」得用希伯来文双关语来理解，「眼睛就是身上的灯。你若慷慨，全身就光明；你若吝啬，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」

「慷慨」，就是乐意与人分享，在分享动作发生之前，意味著他看见别人的需要；「吝啬」，则是不愿意与人分享，意味著他只专注於自己，只看见自己的需要。吝啬的人眼中只有自己，鼠目寸光，缺乏远见，只看到眼前局部的利益，凡事不让自己吃亏，无法与他人共荣互惠，计较得越多，失去的也越多，人生路上自然黝暗绊跌。而慷慨的人，跳出关注一己的狭隘眼界，著眼於如何让双方都利益最大化，不在乎一己短暂的得失，好似拥有上帝的高度眼光、宏大宽广的视野。

一个人只能有一个主，不可能事奉上帝又事奉金钱玛门。因为上帝和金钱对人的要求，常常背道而驰。玛门要我们成为坏眼睛的守财奴，眼中尽是自己的需要，聚敛一切资源，满心钱滚钱，心心念念急速发财，穷乏反而必临到。上帝要他的子民成为好眼睛的慷慨者，行公义，好怜悯，不自私只想到自己，把食物分给穷人，必然蒙福！