重新查詢
羅馬書

零、背景:
  一、作者:保羅
      新約書信21封中有13封是他所寫。
          (一)旅行傳道共寫『帖前後』、『加』、『林前後』、『羅』
          (二)監獄中寫了『弗』、『西』、『門』、『腓』
          (三)囚禁後亦寫『提前後』、『多』
  二、時間:西元56左右
          保羅第三次旅行佈道中、羅馬皇帝尼祿在位的第四年。
  三、地點:哥林多 該猶的家中
  四、主題:因信稱義
  五、主要架構:
      (一)第一章∼八章﹍﹍論到義的問題
      (二)第九章∼十一章﹍﹍論到選民猶太人的問題
      (三)第十二章∼十五章﹍﹍論到生活的實際問題
      (四)第十六章﹍﹍推介非比及私人的請安
  六、原文:希臘文
            應該是保羅口授,書記德丟逐句寫下來。全書出現140次「因為」,
            且有些句子的文法呈現首尾不接的狀況。
  七、寫作目的:
      (一)傳道計畫:欲得到羅馬教會的合作與幫助,以作為他向西方
                      傳道的新根據地。
      (二)福音中心:羅馬為當時世界中心,欲將羅馬教會作為普世福
                      音的基地、福音向猶太人及外邦人一同傳開。
      (三)禱告的支持
      (四)預防的宗旨
      (五)神學的形成
  八、對象:羅馬教會的信徒。就已知的歷史紀錄,羅馬教會在西元49年時就已經存
            在許久了,並非保羅或彼得建立的。
            
  「●」:經文註釋
  「◎」:個人心得
  「☆」:重要資料
經文:

耶穌基督的僕人保羅,奉召為使徒,特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的,論到他兒子─我主耶穌基督。按肉體說,是從大衛後裔生的;按聖善的靈說,因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子。我們從他受了恩惠並使徒的職分,在萬國之中叫人為他的名信服真道;其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。我寫信給你們在羅馬、為神所愛、奉召作聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與你們! 1:1-1:7

註釋:

引言( 1:1-17 )
  一、問安( 1:1-7 )
      (一)表明自己身分( 1:1 )
            1.保羅:
              (1)耶穌基督的僕人。
              (2)奉召為使徒。
              (3)特派傳神的福音。
              ●「保羅」字義是:「little」,「小」。
              ●「僕人」:在舊約是對神效忠的意思。
                          在希臘的思想中是表示「奴隸」的意思,就是像動物
                          一樣的服侍主人,沒有任何人權與報酬。
              ●奉「召」:見使徒行傳第九章,指有效的被呼召。
              ●使徒:受基督特別差遣的人。
              ●福音:好消息。原意是指「得勝的好消息」,當時希臘羅馬世界
                      有些國王生日或王子誕生,也用此一字眼。
              ●特派:分別出來。
      (二)對所奉召傳的「福音」簡介( 1:2-4 )
            1.神從前藉眾先知在聖經上所應許的。   1:2 
              ●聖經:指舊約。
            2.論到上帝的兒子耶穌基督─我們的主:
              (1)按肉體說是大衛的後裔。  1:3 
	         ●「生」:此處的「生」並不是一般用來指「生孩子」或「出生
		           」的那個字,而是 腓 2:7 中指基督「成為」人樣式
			   的那個字。亦即保羅很可能知道「童女懷孕」的事情
			   ,所以他很謹慎的使用文字。
              (2)並藉著聖靈,透過死裡復活,被立為大能中的神兒子。 1:4 
                 ●「聖善的靈」:原文中沒有「善」,可以解釋成「聖靈」或
		                 「靈」。如果解釋成「靈」字,也不是要把
				 耶穌二分為「身體」和「靈」,而是用舊約
				 的觀念,把人當成「肉身」而上帝是「靈」。
				 不過在此這個字比較可能解釋成「聖靈」,而
				 那個「按....說」,應該是解釋成「藉著」。
		 ●「以大能」:應該是說耶穌被立為「具有大能的」或「在大能
		               中的」神的兒子。耶穌本來就是神的兒子,那個
			       「立」、「確定」,應該指著某些改變,「具大
			       能」或「在大能中的」就是這個改變。
		 ●「顯明」:原文應該是「確定」、「任命」、「立」。
		 ●「按聖善的靈說,因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子。」:
		    應該是「藉著聖靈,透過死裡復活,被立為大能中的神兒子」。
      (三)對自己的職分再作說明( 1:5-6 )
            1.我們從他領受了恩典就是使徒的職分。
              ●恩典和使徒的職分應該是同一件事情。
              ●成為耶穌基督使徒的標準( 徒 1:21-22 ):
                   (1)從耶穌傳道事工的開始就與主同行。
                   (2)耶穌復活的見證者。
                   (3)五旬節與使徒在一起。
                   保羅是一例外。
            2.目的是在萬國中(外邦人中)叫人為他的名信服真道。   1:5 
            3.你們這些蒙召屬基督的,也是屬於他們中間的一份子(外邦人)。 1:6 
              ●「我們」:作者的複數,表示其權柄。不過古代的希臘文作品似乎
                          少有這樣的用法,所以也有可能是指著其他使徒說的。
              ●「為他的名」:為他的名的緣故、為榮耀他的名、為他的名可
                              以被認識。
              ●「信服真道」:由真道產生信服,「信」是「順服」的同位詞。
              ●「萬國」:所有外邦人中。
      (四)祝福( 1:7 )
           ●聖徒:『聖潔』。所有基督徒都是聖徒,在地位上被「分別
              出來」歸給神。
           ●恩惠:指整個有關美、秩序的領域。神欲將這一切美好事物給人。
           ●平安:不是一種靜止狀態,而是指勞苦、衝突的結束。
           ●「恩惠」:是上帝向不配的人白白的賜予。
           ●「平安」:基本和主要的意義是一種「健全的狀態」,亦即全人在
                       一終極和末世性的意義上獲得拯救的狀態。其次(次要
                       的意義),平安指人因進入了健全的狀態而享受心中的
                       平安。
           ●恩惠是根,平安是果。
       ◎此段問安是所有保羅書信中最長的,並富深刻的神學意義。




經文:

第一,我靠著耶穌基督,為你們眾人感謝我的神,因你們的信德傳遍了天下。我在他兒子福音上,用心靈所事奉的神可以見證,我怎樣不住地提到你們;在禱告之間常常懇求,或者照神的旨意,終能得平坦的道路往你們那裡去。因為我切切地想見你們,要把些屬靈的恩賜分給你們,使你們可以堅固;這樣,我在你們中間,因你與我彼此的信心,就可以同得安慰。弟兄們,我不願意你們不知道,我屢次定意往你們那裡去,要在你們中間得些果子,如同在其餘的外邦人中一樣;只是到如今仍有阻隔。無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人,我都欠他們的債,所以情願盡我的力量,將福音也傳給你們在羅馬的人。 1:8-1:15

註釋:

  二、與羅馬人的弟兄關係( 1:8-15 )
      (一)感恩( 1:8 ):因為收信者的信心傳遍天下。
      (二)為他們禱告( 1:9-10 )
            1.保羅時常在禱告中提到羅馬教會的人。
            2.常常懇求上帝,希望能在上帝的心意中去到羅馬教會中。
           ●「用心靈」:指「用我的靈」,全人,全心全意。
	   ●「不住地」:意思不是「繼續不斷地」,而是「恆常地」、「規律
	                 地」。
      (三)欲到他們那裡( 1:11-15 )
            1.保羅想去羅馬教會的原因:
              (1)要把一些屬靈的恩賜分給羅馬教會,使羅馬教會可以更被建立。
	          1:11 
              (2)彼此可以因彼此的信心受激勵。  1:12 
              (3)希望在羅馬得些果子。  1:13 
            ●「切切的」:desire,非常熱切、非常渴望。
            ●「些恩賜」:「某恩賜」,保羅沒明確說是何恩賜,可能是他還
                          不知道他們需要何恩賜。或者籠統的表達保羅去所能
			  帶給羅馬教會的福份跟好處。
            ●「堅固」:原意指雙腳穩固的踏在馬蹬上而坐穩在馬上,這樣不管
                        馬如何跳躍都不能把人摔到地上,引申為堅定能力的意
                        思。
	    ●同得「安慰」:「鼓勵」、「安慰」、「勸勉」。此字聖經只出現
	                    一次。
            ●「果子」:指使初信者或信徒靈命成長,或使人信耶穌。
            2.保羅傳福音的心態:他認為無論是誰,他都欠他們福音的債,因此
                                他渴望傳福音給在羅馬的人。 1:14-15 
            ●「情願」:切切願意(此字的語氣超過一般的願望程度)。
            ●「希利尼人、化外人」:指希臘文化以下的人及非受希臘文化影響
	                            的人(就是「全世界的人」的意思)。
經文:

我不以福音為恥;這福音本是神的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希臘人。因為神的義正在這福音上顯明出來;這義是本於信,以至於信。如經上所記:「義人必因信得生。」 1:16-1:17

註釋:

  三、主題宣告( 1:16-17 )
      (一)保羅不以福音為恥的原因:
            1.這福音是從上帝來的能力,要救一切相信的─先是猶太人,後是希
              臘人。
            2.因為從神來的義在福音上顯明出來,這義是本於信以致於信(
              from faith to faith)─證據是:舊約 哈 2:4 「義人必因信
              得生」。

           ●「不以」福音為恥:強調語氣,表示自己絕不以福音為恥。
           ●「神的義」:指一種屬神的公義、從神來的義(from God)。
           ●「義」:與神有正確的關係
           ●「義」:此字是法庭用詞,得「義」的途徑有兩種:
                     一種是我主動的行義或避免犯罪,一種是我被「宣判為義」
                     ,分別有兩個不同的「義」字,保羅通常是用後者。
           ●「本於信以致於信」:來自哈巴谷書,一種修辭學上用法,強調
                                 『本於信』(基於信心)。
           ◎這福音表面上是軟弱愚昧的,事實上卻是神的大能。
             唯一的方法「信」,才能使我們可以與神的關係和好。
經文:

原來,神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上,就是那些行不義阻擋真理的人。神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裡,因為神已經給他們顯明。自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。因為,他們雖然知道神,卻不當作神榮耀他,也不感謝他。他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了。自稱為聰明,反成了愚拙,將不能朽壞之神的榮耀變為偶像,彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以,神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事,以致彼此玷辱自己的身體。他們將神的真實變為虛謊,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主─主乃是可稱頌的,直到永遠。阿們!因此,神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處;男人也是如此,棄了女人順性的用處,慾火攻心,彼此貪戀,男和男行可羞恥的事,就在自己身上受這妄為當得的報應。他們既然故意不認識神,神就任憑他們存邪僻的心,行那些不合理的事;裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒(或譯:陰毒);滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨;又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的(或譯:被神所憎惡的)、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的,然而他們不但自己去行,還喜歡別人去行。 1:18-1:32

註釋:

壹、由於普世的罪,人就需要公義( 1:18-3:20 )
  一、外邦世界被定罪( 1:18-32 )
    (一)神對罪震怒的事實( 1:18 )
          神的憤怒顯現在不虔不義的人身上→行不義壓制真理的的人。
          ●「忿怒」:神本質上對惡的排斥,並有眾多、漲溢之意。
          ●「不虔」:對神沒有敬意(不把上帝當上帝看)。
          ●「不義」:文學上的用法,與「不虔」同指一件事。
          ●「阻擋」:壓制。
          ●「真理」:比較可能是指上帝顯明在人心中的律法。
    (二)神震怒的理由( 1:19-23 ):宗教上的墮落
          1.關於神的事是明明可知的→(1)原顯明在人中間   1:19 
                                    (2)人藉所造之物可以瞭解
                                  →所以人無可推諉。   1:20 
            ●第十九節前有一「因為」沒有翻譯出。
            ●「永能」:永遠的能力。
            ●「神性」:指「屬神的素質」。指神的本性與屬他的一切特徵。
            ●「在人心裡」:應譯為「在人中間」,神已經把自己客觀地顯明
                            於人中間、在人的周圍,他手所造的世界萬物,
                            都在訴說他的榮耀。
          2.人知道神卻不把神當神敬拜→思念變為虛妄、無知的心就昏暗了。 1:21 
            →自稱為聰明反成為愚拙→將上帝不朽壞的榮耀換成偶像(必朽壞的
              樣式)。 1:22-23 
            ●「虛妄」:原意是空虛,指虛幻的推理。
            ●「無知」:不能把所知道的事綜合在一起,不能理出一個頭緒。
            ●「昏暗了」:黑暗就開始沈入他們的心。
            ●「成了愚拙」:原文表示開始發生愚拙。
            ◎人知道上帝,卻故意不把上帝當上帝,他們的思想和推理就變成虛幻
              (因為他們否定了造物者,萬物存在的來源跟根基,真理的根源,
               所以一切的推理與思想就變得沒有意義)。
               因而他們無法從所知道的事情中理出一個頭緒,人的心就籠罩在黑
               暗中,人開始以為自己很聰明,其實卻開始越來越愚拙。甚至把一
               定會毀滅的受造物拿來當永恆的上帝敬拜。
            ◎受造物的意義由造物者賦與,離棄造物者,就無法正確衡量自己與
              其他事物的價值。
            ◎人的意義與價值:
                              (1)人正常活著就榮耀神(上帝看人的被造是好
                                 的)。
                              (2)闢世委任(上帝要人治理全地)。
                              (3)基督徒的福音使命(基督徒活出上帝的生命榮
                                 耀神)。
      (三)上帝震怒的顯明( 1:24-32 ):道德上的敗壞
           1.前言:上帝的審判─任憑   1:24 
             ●「任憑他們」:「把他們交付給」。
             ●「情慾」:對禁止之事的渴想(與26節的情慾不同字)
           2.人把上帝的真實變為虛謊,敬拜受造物→上帝就任憑他們在性方面敗
             壞。   1:25-27 
             ●「不敬奉那造物之主」:原意是「把造物的主和受造之物併排,他
                                     們寧可選擇那受造之物」。
             ● 「可羞恥的事」:原意是畸型。
             ●「情慾」:肉體上的情慾。
             ◎因人在宗教上的淫亂,上帝就任憑這種淫亂延伸到人類社會中。
             ◎有關同性戀的經文可以參考哥林多前書六章9節。
           3.人故意不認識神,上帝就任憑人存邪僻的心,導致各樣的惡行。 1:28-31 
             ●「故意」:原文是指試驗錢幣的真假。
               「故意不...」:是指他們試過了神,卻故意轉離他。
             ●「邪僻」:原文與「故意」的寫法很像。
              1:29 
             ●「不義」:wrong in broad sense  廣義的錯誤
             ●「邪惡」:active malignity      活動的惡意
             ●「貪婪」:greed, esp. of sexal exploits 特指性方面的貪婪
             ●「惡毒」: vicious badness, dirtiness   邪惡的、污穢的
             ●「嫉妒」:envy
             ●「凶殺」:murder                        謀殺
             ●「爭競」:strife                        爭鬥、衝突、傾軋
             ●「詭詐」:guile                         狡計、騙術
             ●「毒恨」:inward & secret evil against everything
                         「惡意」,敵對所有事情的內在隱密之邪惡。
              1:30 
             ●「讒毀、背後說人」:whispering slander  耳語毀謗
             ●「怨恨上帝、侮慢人」:insolent hater    無禮、自大的憎恨者
             ●「狂傲、自誇」:arrogant bragger
             ●「捏造惡事」:inventor of evil          惡事的發明者
	                     專門想出新的、更多的行惡方法。
             ●「違背父母」:disobedient to parents
              1:31 
             ●「無知」:stupid and not wanting to learn (of salvation)
                         愚昧而且不願意學習
             ●「背約」:faithless, putting aside the convenant
             ●「無親情」:without natural affection  沒有天然的感情
             ●「不憐憫人」:without mercy
             ◎神讓罪惡自結其果作為一種審判。
           4.結論:人知道上帝對罪的審判是死,然而他們不但自己去行還喜歡別
                   人去行。     1:32 
             ●「喜歡」:從心底贊同。
經文:

你這論斷人的,無論你是誰,也無可推諉。你在甚麼事上論斷人,就在甚麼事上定自己的罪;因你這論斷人的,自己所行卻和別人一樣。我們知道這樣行的人,神必照真理審判他。你這人哪,你論斷行這樣事的人,自己所行的卻和別人一樣,你以為能逃脫神的審判嗎?還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐,不曉得他的恩慈是領你悔改呢?你竟任著你剛硬不悔改的心,為自己積蓄忿怒,以致神震怒,顯他公義審判的日子來到。他必照各人的行為報應各人。凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的,就以永生報應他們;惟有結黨、不順從真理、反順從不義的,就以忿怒、惱恨報應他們;將患難、困苦加給一切作惡的人,先是猶太人,後是希臘人,卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人,先是猶太人,後是希臘人。因為神不偏待人。凡沒有律法犯了罪的,也必不按律法滅亡;凡在律法以下犯了罪的,也必按律法受審判。(原來在神面前,不是聽律法的為義,乃是行律法的稱義。沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事,他們雖然沒有律法,自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裡,他們是非之心同作見證,並且他們的思念互相較量,或以為是,或以為非。)就在神藉耶穌基督審判人隱祕事的日子,照著我的福音所言。 2:1-2:16

註釋:

   二、猶太人被定罪( 2:1-3:8 )
    (一)神判斷的原則( 2:1-16 )
          1. 依據真理、實情( 2:1-5 )
           (1)論斷人的(猶太人?)也無可推諉→在何事上論斷人,就在那事上
              自己定自己的罪。→因為行為和別人一樣。
              ●「論斷」:原文有兩個字,第一字母是「κ」時,指著「審判」
                          的意思,不是「κ」開頭的字則指著一般的判斷,而
                          這裡的論斷以及聖經中禁止的論斷都是「κ」開頭。
           (2)眾所周知上帝要按真理給予行惡的人「有罪」的判決,而論斷者自
	      己所行和其所論斷的一樣。
	      ●「照真理審判」:也可以翻譯成「按著真實(實情)審判」或
	      			「正確的、公正的審判」。
	      ●照真理「審判」:原文是名詞,指的是「有罪的判決」,而非
	                       「審判的行動」。
           (3)保羅因而質問他們為何如此:
              a.難道以為能逃脫審判?
              b.或是藐視上帝的恩慈和寬容(上帝的恩慈和忍耐是為要領人悔改)
                ●「藐視」:在思想中看低。
           (4)他們任著自己剛硬不悔改,以致面臨上帝的最後審判。
          ●第一節前有個「因此」和合本未譯,意思就是本於第一章對罪的講論,
            所以引出第二章的結論。
          ●『論斷』:指的是「假冒偽善的論斷」而非「判斷」。
          ●『所行』:指習慣性的行為、常犯的錯,指批評別人的自己也常行他
                      所定罪的事。
          ●「悔改」:原文的意義是「改變心意並為罪難過」。
          2. 根據行為( 2:6-11 )
           (1)上帝審判的標準是「依各人的行為報應各人」。 2:6 
           (2)不論是哪些種族,上帝都是把憤怒、惱恨報應行惡者; 2:7-10 
              把永生報應行善者。
	      ●「結黨」:除了「結黨」的意義,因此字原文是指「逐日計薪的
	                  僱工」或「為薪資而工作」,因此也有「自私」、「
			  自私自利」的意思。
           (3)因為上帝不偏待人  2:11 
              ●「偏侍人」:原文有「以外貌待人」之意。
          ◎保羅在這裡是討論上帝根據人的行為施行審判的原則,若有人能一直
            行善(過著完全無瑕的生活)他會獲得永生,但事實上沒有人能做到
            ,若是有人能,神一樣會賜他永生,因神審判是根據人的行為。 2:6-7 
          3. 根據神給人的『是非心』( 2:12-16 )
           (1)沒有律法犯了罪的,會滅亡,但原因不是因為不守律法。  2:12 
              ● 「不按律法滅亡」:應譯為「也必滅亡,但不按摩西律法」,即
                                   不是因為摩西律法而滅亡。
           (2)明白律法的就要按律法受審判。 2:12 
           (3)因為在上帝面前不是懂律法就可以成為義,而是行律法的才可以被
              宣判為義。  2:13 
              ●「稱義」:宣判為義的意思。
                          希臘文動詞以οω、εω、αω當字尾時,是表明關
                          係改變而不是實質改變。
                          例如說:「我愛你」,並不表示你變得可愛了。而「稱
                          義」的動詞也有此特性。
			  「稱義」是未來時態,顯然指的是末日審判時被「宣判
			  為義」或「宣告為義」。
           (4)沒有律法的外邦人順著本性行律法上的事時,自己就是自己的律法。
               2:14 
           (5)外邦人的行為顯明了律法的命令是寫在他們心裡的,他們的良心也
              證明這是對的。而且他們的思想以此為標準,衡量事情的是非。 2:15 
	      ●「互相較量」:原文是「在彼此的交往中」。
	      ●「他們的思念互相較量」:「他們的思想在彼此交往中對別人的行
	                                  為做出判斷」。
              ●刻在心中的律法和良心(是非心)是不同的,良心依照刻在心中的
                律法提醒我們對錯。
           (6)審判的日子要按保羅的福音所說的來執行。  2:16 
經文:

你稱為猶太人,又倚靠律法,且指著神誇口;既從律法中受了教訓,就曉得神的旨意,也能分別是非(或譯:也喜愛那美好的事);又深信自己是給瞎子領路的,是黑暗中人的光,是蠢笨人的師傅,是小孩子的先生,在律法上有知識和真理的模範。你既是教導別人,還不教導自己嗎?你講說人不可偷竊,自己還偷竊嗎?你說人不可姦淫,自己還姦淫嗎?你厭惡偶像,自己還偷竊廟中之物嗎?你指著律法誇口,自己倒犯律法、玷辱神嗎?神的名在外邦人中,因你們受了褻瀆,正如經上所記的。你若是行律法的,割禮固然於你有益;若是犯律法的,你的割禮就算不得割禮。所以那未受割禮的,若遵守律法的條例,他雖然未受割禮,豈不算是有割禮嗎?而且那本來未受割禮的,若能全守律法,豈不是要審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人嗎?因為外面作猶太人的,不是真猶太人;外面肉身的割禮,也不是真割禮。惟有裡面作的,才是真猶太人;真割禮也是心裡的,在乎靈,不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的,乃是從神來的。 2:17-2:29

註釋:

    (二)暴露猶太人的敗壞( 2:17-29 )
          1.猶太人自稱瞭解律法、能分辨是非,比其他民族優秀。行為卻和別人
            一樣,甚至更差勁。以致上帝的名在外邦人中因猶太人的惡行而受褻
            瀆。   2:17-24 
	    ●「依靠」:原文有「安歇」、「停留」的意思,引申為「依仗」之
	                意。「依靠律法」,意思是猶太人因為擁有律法而滿懷
			自信,感到安全。
            ●「指著神誇口」:猶太人以神為誇口,做為他們國家私人的光榮,
	                      私人的權柄。
            ●「給瞎子領路的」:猶太人自認是給外邦人(非猶太人,這裡稱為
                                「瞎子」)領路的,因猶太人擁有真理(真神
				的律法)。
            ●「蠢笨人」:「愚昧者」,用來稱為外邦人(非猶太人)的話。
            ●「小孩子」:指需要基本教導的人,可能包括一般外邦人,或改信
	                  猶太教的人。
	    ●知識和真理的「模範」:「體現」、「具體而清楚的表達」。亦即
	                            知識與真理具體的在律法上表達出來。
            ●『偷竊廟中之物』:原文只是一個動詞,翻譯成「劫掠廟宇」比較
	                        適當,「劫掠廟宇」是當時對猶太人常見的指
				控。
	    ●「如經上所記」:引的是七十士譯本的 賽 52:5結 36:20-23 。
          2.猶太人以受割禮而與上帝立約自豪,而保羅以受割禮的身份不能在審
            判上幫助猶太人:受割禮而犯律法不如不受割禮而守律法。 2:25-27 
            ●『審判』:外邦人要親眼見證審判的執行。 2:27 
	    ●「儀文」:「文字」、「記錄」。指猶太人擁有聖經和成文律法的
	                外表事實。而 2:29 的儀文指「記載割禮的律法文字」。
	    ◎受割禮,等於是簽約要守律法(當然神也簽約要給永生),如果受
	      割禮卻不守律法,約還是沒有完成,自然也沒有永生的報答。
	    ◎外邦人是不是有能力守全律法,並非是這裡討論的重點,保羅只是
	      提出一個假說,用來澄清上帝設立割禮的背後意義,就是要人行律
	      法。因此如果有人能守全律法,即使沒有受割禮,也一定被算為上
	      帝的子民,等同於受割禮又行律法的人。
          3.結論:受割禮和作猶太人都在乎內在的心靈,而不在乎外在的儀文。
                  →心靈真受割禮的人所受的稱讚是由上帝那裡來的。 2:28-29 
            ●「外面」:明顯的、可見的、外在的。
            ●「稱讚」:「猶太人」一詞來自希伯來文「猶大」,而「猶大」的
                        原意就是「稱讚」。
            ● 申 10:16,30:6耶 4:1-4徒 7:51-56 都有提到心靈受割
	      禮的事。
            ◎外面作猶太人的(守割禮、配經文匣、納十一捐)不是真猶太人,
	      唯有內在作猶太人的(在生活見證上與神立約的關係上能相稱)才
	      是真猶太人。
經文:

這樣說來,猶太人有甚麼長處?割禮有甚麼益處呢?凡事大有好處:第一是神的聖言交託他們。即便有不信的,這有何妨呢?難道他們的不信就廢掉神的信嗎?斷乎不能!不如說,神是真實的,人都是虛謊的。如經上所記:你責備人的時候,顯為公義;被人議論的時候,可以得勝。我且照著人的常話說,我們的不義若顯出神的義來,我們可以怎麼說呢?神降怒,是他不義嗎?斷乎不是!若是這樣,神怎能審判世界呢?若神的真實,因我的虛謊越發顯出他的榮耀,為甚麼我還受審判,好像罪人呢?為甚麼不說,我們可以作惡以成善呢?這是毀謗我們的人說我們有這話。這等人定罪是該當的。 3:1-3:8

註釋:

    (三)答辯猶太人會有的反感( 3:1-8 )
          1.由於第二章的論點,可能令人想問:既然如此,猶太人和割禮為何被
            設立?這樣的身份有何好處?  3:1 
            ●「有什麼長處」:有什麼『更多的』?
          2.答案是:猶太人所得每一方面都比其他民族多。  3:2 
            ●「好處」:猶太人所得的每一方面都比他人多。
          3.好處舉例:上帝把他的信息(聖經)交給猶太人,即使是猶太人不信
            ,上帝仍然信實。   3:3-4 
	    ●「交託」:「託管」、「交管」。這裡的意思是上帝把聖經託管給
	    		以色列民族,他們應該將之推薦給別人,而不是將之據
			為己有。此字與「信」同字根。
            ●「廢掉」:使....變成虛空。
            ◎猶太人中有不信、不忠於神所託的,神仍是信實的。( 3:2-3 )
          4.「義與不義」引發的問題:我的不義可以顯出上帝的義來,那上帝懲
             罰我們豈不是不應該?   3:5 
             回答:上帝當然不是不義,不然他怎能審判世界呢?  3:6 
	     ●「我且照著人的常話說」:意思是「我是照著人的想法講的」。
          5.追問的問題:如果我的虛謊能使上帝的真實更加明顯、更加榮耀,那
            為什麼我被判為罪人呢?為什麼不說我們可以「作惡成善」呢? 3:7-8 
            回答:這些人被定罪是應當的。  3:8 
	    ●「好像罪人」:「以罪人的身份」。
            ◎依照保羅前面的說明,上帝的永能和神性與律法,人早就知道,既
              知道而故意忽略上帝的律法,高抬自己的惡到善的地步,理應被定
              罪(因為他們是故意違背上帝在他們心中的律法)。
            ◎問這問題的人不瞭解上帝是絕對的義,不需要惡來襯托顯明。他們
              以為人世間甚至包括上帝都是相對的存在,沒有比較就不顯明。唯
              聖經中的上帝是絕對的善、義、美。
            ◎說「沒有絕對」這句話時,這句話也不是絕對對的,故有絕對的存
              在。
           ●有人認為保羅這段是答辯四種問題: 3:1-23:3-43:5-63:9
經文:

這卻怎麼樣呢?我們比他們強嗎?決不是的!因我們已經證明:猶太人和希臘人都在罪惡之下。就如經上所記:沒有義人,連一個也沒有。沒有明白的;沒有尋求神的;都是偏離正路,一同變為無用。沒有行善的,連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓;他們用舌頭弄詭詐,嘴唇裡有虺蛇的毒氣,滿口是咒罵苦毒。殺人流血,他們的腳飛跑,所經過的路便行殘害暴虐的事。平安的路,他們未曾知道;他們眼中不怕神。我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的,好塞住各人的口,叫普世的人都伏在神審判之下。所以凡有血氣的,沒有一個因行律法能在神面前稱義,因為律法本是叫人知罪。 3:9-3:20

註釋:

  三、全世界被定罪( 3:9-20 )
    (一)人人都在罪惡下 3:9 
          ●「我們」比他們強:指前面所說的猶太人(「他們」就是指外邦人)
	  		      或指基督徒(讀者,「他們」就是指猶太人)。
          ●「證明」:法庭用語,意思是「事先指控」、「已經起訴」。
	  ●『罪』:在保羅的思想中,罪是一種可以控制人的勢力,他提到
             罪時,可以看到一種明顯的趨向,把罪擬人化(personification)
             ,他很少使用罪的複數型,而新約其他作者卻常使用罪的複數型。
          ◎我們這些知道罪的來龍去脈與上帝審判的人比其他人強嗎?當然不!
    (二)聖經對普世敗壞的證明  3:10-18 
          ●本段用了七個引句,全部出自七十士譯本。
          ●「明白」:認識神與真道
          ●「喉嚨是敞開的墳墓」:他們說的話像剛打開的墳墓一樣惡臭。
          ●「弄詭詐」:油嘴滑舌。
	  ●「平安的路」:應該是「和睦之道」或「和平的路」。指罪人不懂
	                  如何和平共存。
          ◎保羅引用舊約這些經文討論人言語的罪所帶來的結果。 3:13-15 
          ◎他們走到哪裡,哪裡就有毀滅與破壞的痕跡。 3:16-17 
    (三)律法的作用  3:19-20 
          1.舊約聖經裡的話是向律法以下的猶太人說的,為要使人在神審判時
	    不能有什麼藉口。 3:19 
            ●「都服在神的審判之下」:直譯作「叫普世的人都成為對神負責」
                                      。「對....負責」是法庭用語。
            ◎前面所引的聖經的話,既是出自聖經,當然就是對猶太人說的。
	      而猶太人認為外邦人不信神,是罪人,而聖經又說猶太人也是罪
	      人,那不就是等於「所有人都是罪人」。
          2.沒有人能靠遵守律法得以被宣判為義。  3:20 
	    ●「所以」:應該譯為「因為」。
	    ●「血氣」:「肉身」。
	    ●「行律法」:直譯是「律法的行為」,指「律法吩咐的行為」。
          3.律法的功能是「叫人知罪」。
經文:

但如今,神的義在律法以外已經顯明出來,有律法和先知為證:就是神的義,因信耶穌基督加給一切相信的人,並沒有分別。因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀;如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明神的義;因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪,好在今時顯明他的義,使人知道他自己為義,也稱信耶穌的人為義。 3:21-3:26

註釋:

貳、神在稱義上的公義( 3:21-5:21 )
  一、因信稱義的本質( 3:21-26 )
    (一)神的義在律法外顯明出來  3:21-22 
          1.前文提到人根本無法自救,靠自己是完全沒有希望的。
          2.提供了另一條出路─上帝給的義→此義是與律法無關的。
            →且此出路有律法和先知為證。  3:21 
            ●「顯明出來」的原文和用來描寫基督「道成肉身」的字很接近,另外
               如果參考 提後 1:9-10 可以知道由上帝而來的義是在基督身
               上顯明出來。
            ◎律法之外:表示與人的努力換取無關,在前文以說明人無力靠自己自
                        救,因此上帝另開一條與「人力」無關之出路。
            ◎律法和先知為證:即表示有舊約聖經為證,前文承認律法是出於上帝
                              的,先知更是大家公認上帝的僕人。保羅引舊約來
                              證明自己的說法非空穴來風。
          3.這個外加的義,就是上帝把義加給一切信耶穌的人,而沒有差別待遇。
             3:22 
            ●這裡的義是上帝要給人的義。           
    (二)因信稱義之理  3:23-26 
          1.前文提到沒有差別待遇,為什麼呢?
            因為在上帝眼中,每一個人都犯了罪,虧缺了上帝的榮耀。 3:23 
	    ●「世人」:每個人、所有的人。
	    ●「虧缺」:「不足」、「有缺乏」。原文時態顯示這是「持續不斷的
	                不足」。
            ●「虧缺了上帝的榮耀」:指人沒有符合神的形象,無法充分反映出神
	    			    的榮耀(人應該要活出神的形象)。
          2.如今因為上帝的恩典,且因為耶穌基督的替贖,無力行善的人就可以白
            白被宣判為義。  3:24 
            (1)模式:白白的(free)。
            (2)動機:恩惠(上帝的)。
            (3)工具:耶穌的救贖。
	    ●「救贖」:原指「付出贖金使奴隸或戰俘獲得自由」。
          3.上帝把耶穌當成挽回祭,是要憑耶穌的血和人的信,顯明自己的公義。
              3:25 
            ●「設立」:原文可以解釋成「定意、計畫(Purpost、Intention)」或
	                「公開展示」,而保羅比較常用「定意」的意義。
            ●「挽回祭」:希臘文此詞是指能滿足上帝義怒的一種祭物。
                          原文也指著聖殿中的施恩座,大祭司一年一次要灑贖罪
                          祭的血在其上。
          4.他先用寬容的心,容忍人先前所犯的罪,好在現在顯明他的公義,並且
	    使他即使宣判信耶穌的人是無罪的,也還是公義的。 3:26 
	    ●「使人知道他自己為義」:原文是「使他自己為義」,並沒有「使人
	                             知道」的意思,亦即如果沒有耶穌的替死,
				     就宣判基督徒為義,上帝就是不義的了。
	    ●「也」稱信耶穌的人為義:應該翻譯為「即使」。
	    ●「稱」義:在法庭上的宣判用語,「稱義」亦即宣判為無罪。
            ●「稱」信耶穌的人為義:是上帝「稱」,而非要其他人宣判。
            ●這裡的義是上帝自己的公義。
            ◎若耶穌沒有替死,上帝就稱人為義,就證明上帝不公義,因他以罪人
              為義人。但因耶穌已替死,罪人的懲罰已有人代受,因此他宣判罪人
              為義人是公平的。
	    ◎這一段是羅馬書的核心。
經文:

既是這樣,哪裡能誇口呢?沒有可誇的了。用何法沒有的呢?是用立功之法嗎?不是,乃用信主之法。所以(有古卷:因為)我們看定了:人稱義是因著信,不在乎遵行律法。難道神只作猶太人的神嗎?不也是作外邦人的神嗎?是的,也作外邦人的神。神既是一位,他就要因信稱那受割禮的為義,也要因信稱那未受割禮的為義。這樣,我們因信廢了律法嗎?斷乎不是!更是堅固律法。 3:27-3:31

註釋:

  二、稱義教理的結論( 3:27-31 )
    (一)人既因無力行善稱義,這立功積德換救恩之法便告無效,不能成為人
          向上帝或其他人誇口的根據。 3:27 
	  ●用何「法」沒有的呢:原文是「律法」,不過意義應該是「原則」或
	                        「體系」。
          ●「立功」:原文是「行為」。
    (二)所以我們的結論就是人稱義是因著信,不是靠著遵行律法(積德行善換
          救恩之法)。  3:28 
    (三)上帝既是所有人的上帝,就不管人的身份如何,他都要宣判信耶穌的人
          為義。  3:9-30 
    (四)這樣我們是不是用信心使律法失去效力了?不是!乃是更堅定了律法的
          效力。 3:31 
          ●因信稱義的原則維護了律法對公義的要求(請見 羅 6 ),所建立的
	    基督徒子民也將活出律法要求的生活。

經文:

如此說來,我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了甚麼呢?倘若亞伯拉罕是因行為稱義,就有可誇的;只是在神面前並無可誇。經上說甚麼呢?說:「亞伯拉罕信神,這就算為他的義。」做工的得工價,不算恩典,乃是該得的;惟有不做工的,只信稱罪人為義的神,他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。他說:得赦免其過、遮蓋其罪的,這人是有福的。主不算為有罪的,這人是有福的。如此看來,這福是單加給那受割禮的人嗎?不也是加給那未受割禮的人嗎?因我們所說,亞伯拉罕的信,就算為他的義,是怎麼算的呢?是在他受割禮的時候呢?是在他未受割禮的時候呢?不是在受割禮的時候,乃是在未受割禮的時候。並且他受了割禮的記號,作他未受割禮的時候因信稱義的印證,叫他作一切未受割禮而信之人的父,使他們也算為義;又作受割禮之人的父,就是那些不但受割禮,並且按我們的祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人。 4:1-4:12

註釋:

  三、聖經裡因信稱義的證據( 4:1-25 )
    (一)亞伯拉罕因信稱義之法( 4:1-12 )
          ●以色列人以 創 26:5 為根據,認為亞伯拉罕是唯一的完全人
            ,完全符合上帝的心意,是一個完全的義人。而保羅在此討論亞伯拉罕
            的義,認定他也是因信稱義。
          1.因信稱義,不因律法  4:1-8 
            (1)若因信稱義是上帝的救贖方法,那以色列人所尊敬的祖先亞伯拉罕
               又如何了呢?難道他的稱義與行為無關?   4:14:1 應翻譯為:「我們肉身的祖宗亞伯拉罕....」。
            (2)若亞伯拉罕是因行為稱義,就可以誇口,因為他靠自己達到上帝的
               標準。  4:2 
            (3)然而根據舊約聖經的記載可知他也是因信稱義。  4:3 
               ●經文引自 創 15:6 。
               ●「算為」:這字在 羅 4:1-25 出現十一次,意思是「算入其帳
	                   內」,可做「斷定」或「歸為」。
            (4)做工的人得工資是他應得的,不算是恩典。
               →人達到上帝的標準,上帝本該稱他為義,沒有恩典可言。  4:4 
            (5)對於那些沒有做工,但是那信靠「稱人為義的上帝」的人,上帝要因
               他的信(而非行為)稱他為義。   4:5 
               ◎要注意的是前面三章已提到,人沒有辦法靠自己達到上帝的標準。
                 亦即沒有人能用「做工得工資」的方式得救。
            (6)引聖經證明因信稱義是存在的,而且是有福的。  4:6-8 
               ●經文引自 詩 32:1-2 。
               ●保羅認為人的義(稱義)= 罪被赦免
                             Righteousness=Forgiveness of Sins
               ●基督徒的義是「替代」(Substitution)和「被歸入」
                 (Imputed)的。耶穌替基督徒死、基督徒被歸入「義」。
          2.因信稱義,不因割禮   4:9-12 
            (1)因信稱義的福是單給受割禮的人嗎?難道不也是給沒受割禮的人嗎?
               因為我們所引證的聖經是說:「亞伯拉罕信上帝,就算為他的義」。
               無「割禮」一字。  4:9 
               ◎重複 3:29-30 的觀念和思考方式。
            (2)再用亞伯拉罕的經驗來證實割禮與稱義無關。
               ①亞伯拉罕被稱義是在受割禮前。→因此他的稱義就與後來的割禮
                                               無關。   4:10創 15:1-33 亞伯拉罕被稱為義,到了 創 17:10 才受割禮。
                   這段期間約有二十九年的時間。
               ②割禮只是一個記號,做亞伯拉罕因信稱義的印證。 4:11 
            (3)結論:亞伯拉罕是所有信而被稱義之人的父親,不論是不是受過割禮
                     。  4:12 
               ●根據 約 8:56-58 ,可知亞伯拉罕也仰望耶穌。
               ◎當日的割禮成為人自誇的藉口,今日的洗禮、方言、浸禮....會不
                 會在我們心目中成為另一種割禮,使我們失去信而被稱義的機會?
經文:

因為神應許亞伯拉罕和他後裔,必得承受世界,不是因律法,乃是因信而得的義。若是屬乎律法的人才得為後嗣,信就歸於虛空,應許也就廢棄了。因為律法是惹動忿怒的(或譯:叫人受刑的);哪裡沒有律法,那裡就沒有過犯。所以人得為後嗣是本乎信,因此就屬乎恩,叫應許定然歸給一切後裔;不但歸給那屬乎律法的,也歸給那效法亞伯拉罕之信的。亞伯拉罕所信的,是那叫死人復活、使無變為有的神,他在主面前作我們世人的父。如經上所記:「我已經立你作多國的父。」 4:13-4:17

註釋:

    (二)承受世界的應許,藉信達成( 4:13-17 )
          1.上帝應許亞伯拉罕和他的後裔要承受世界不是透過律法,而是透過因信
            而得的義。  4:13 
            ●亞伯拉罕在摩西律法之前,因此這應許與律法無關(請參閱 創 18:18 
              )。
            ●「因」:透過,奠基於,以...為基礎,Through。
	    ●「承受世界」:「作世界的繼承者」、「獲得從而擁有世界」。
	    ◎舊約中上帝給亞伯拉罕的應許並沒有直接提到要他作「世界的繼承
	      者」,這應該是保羅由創 12:3,18:18,22:18的記載總結起來的。
	      或者是保羅使用了當時猶太傳統中(如傳道經 44:21)將上帝給亞伯
	      拉罕的應許,理解為亞伯拉罕要承受全世界為產業。
          2.若是屬於律法以下的人才是後裔,那人的信就成為虛空,上帝的應許也
            就無效了。→所以不可能是屬於律法以下的人(血統上的猶太人)才是
                        後裔(所應許的世界繼承者)。  4:14 
            ◎因為之前亞伯拉罕是因信得應許的,且 4:4 提到做工的人得工資是
              應當的,守全律法的人,不需要應許,上帝本該給他義人的代價。若
              上帝的應許要靠人的努力來換取,那上帝的應許就是騙人的。自然,
              引發應許的信心也是虛空的,因為還是要自己努力去換取工資。
          3.律法是惹動天譴(神罰)的,哪裡沒有律法,哪裡就沒有違反律法的事
            。    4:15 
	    ●「過犯」:「違背律法」。亦即「正面的違反神的成文規定」。比
	                「矢不中的」來得嚴重。
          4.所以人得為後嗣是本乎信,因為是本乎信,因此就屬乎上帝的恩典。
            為了讓應許一定會歸於一切後裔。
            後裔→不但是屬律法的以色列人,也包括那效法亞伯拉罕之信心的人。
               4:16 
	    ●「定然」:「成為穩固」。
            ◎因為沒有人能靠行律法滿足上帝的要求,所以如果應許必須透過行
	      律法實現,那就完全不可能實現了。而上帝是大能的神,因此人得
              為後嗣若是本於上帝的恩典,就一定可以實現。
          5.亞伯拉罕是我們(前兩者)的父→正如聖經所言:「我立了你作多國的
            父。」
          6.這應許是在他所相信的上帝眼前(上帝清楚明說的,一定會成就的)。
            這上帝是把生命給死人,使無變有(從「虛無」中呼叫「存在」)。 4:17 
	    ●多「國」之父:這個「國」的希臘文,保羅常常用來指「外邦人」。
	                    「多國之父」意義就是指亞伯拉罕是外邦基督徒的信
			    心之父。
經文:

他在無可指望的時候,因信仍有指望,就得以作多國的父,正如先前所說:「你的後裔將要如此。」他將近百歲的時候,雖然想到自己的身體如同已死,撒拉的生育已經斷絕,他的信心還是不軟弱;並且仰望神的應許,總沒有因不信心裡起疑惑,反倒因信心裡得堅固,將榮耀歸給神,且滿心相信神所應許的必能做成。所以,這就算為他的義。「算為他義」的這句話不是單為他寫的,也是為我們將來得算為義之人寫的,就是我們這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人。耶穌被交給人,是為我們的過犯;復活,是為叫我們稱義(或譯:耶穌是為我們的過犯交付了,是為我們稱義復活了)。 4:18-4:25

註釋:

    (三)亞伯拉罕信心路線的榜樣( 4:18-25 )
          1.亞伯拉罕在無可指望的時候,仍然因著信有盼望,因此得以作多國之父
            ;正如聖經所記的。   4:18 
	    ●「無可指望」:「超出盼望」、「違抗著盼望」。意即「與人一切的
	                    期望相違背」。
          2.亞伯拉罕信靠上帝的事實:
            (1)背景:亞伯拉罕近百歲、撒拉的生育機能也喪失了。 4:19 
	       ●「生育已經斷絕」:直譯是「子宮已經死亡」。
            (2)行動:不因現況削弱或失去信心、也沒有懷疑上帝的應許(給他後
                     裔)。反而堅固信心,使榮耀歸給上帝(上帝因此得榮耀)。
                      4:20 
                     而且他堅定的相信上帝所應許的他一定能作成。   4:21 
	       ●「並且仰望神的應許」:原文並沒有「仰望」,而是「對神的應
	       			       許」。
            ◎亞伯拉罕單單因為上帝的應許,即使因為環境惡劣,仍堅信不移,
              正是把上帝當上帝的表現,與亞當夏娃在優渥的環境中仍選擇離棄
              上帝,正是一強烈的對比,更讓上帝得榮耀。
          3.這信就算為亞伯拉罕的義。  4:22 
          4.「算他為義」這句話也是為我們寫的(我們的信也要被算為義)。 4:23 
          5.基督徒的畫像:信使耶穌從死裡復活的上帝。  4:24 
          6.耶穌受死和復活是為了解決我們的過犯,並叫我們稱義。 4:25 
            ●「為了」:可以解釋成 「on account of 」或「in order to」。
經文:

我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著他,因信得進入現在所站的這恩典中,並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。不但如此,就是在患難中也是歡歡喜喜的;因為知道患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望;盼望不至於羞恥,因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。因我們還軟弱的時候,基督就按所定的日期為罪人死。為義人死,是少有的;為仁人死,或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。現在我們既靠著他的血稱義,就更要藉著他免去神的忿怒。因為我們作仇敵的時候,且藉著神兒子的死,得與神和好;既已和好,就更要因他的生得救了。不但如此,我們既藉著我主耶穌基督得與神和好,也就藉著他以神為樂。 5:1-5:11

註釋:

  四、稱義的永恆性( 5:1-11 )
    (一)稱義的結果激發了盼望  5:1-2 
          1.我們既因信稱義,就已經透過耶穌與上帝有和睦的關係。  5:1 
            ●本句首有一「ouv(希臘文)」,保羅通常用來表示某論證告一段落
              ,繼續往下討論的意思。意思就是因信稱義的論證已經結束,現在
              討論稱義後帶來的結果。
            ●稱義與和上帝有和睦的關係,到底是假設語氣還是直說語氣呢?
              假設是「期盼」的意思,直說是「已經」的意思,兩種用法出現
              於不同的版本中,不過依據上下文以「直說語氣」比較可能。
            ●與神「相和」:「平安」。表示因信稱義的人與上帝之間的「健全
                            狀態」。
            ●「與神相和」:不僅是主觀的感覺,更是一種客觀的地位。
          2.我們藉著耶穌,因信得以進入現在所處的恩典中,狂喜地盼望上帝的榮
            耀。    5:2 
            ●「歡歡喜喜」:應該翻譯為「狂喜」、「誇耀」。
            ●「盼望」:此字指「人滿有把握的期待尚未看見的事」。
    (二)患難不能銷毀這盼望  5:3-5 
          1.不但如此,我們在苦難中仍是如此狂喜。  5:3 
          2.苦難中狂喜的原因:
            (1)知道苦難培養產生堅毅。  5:3 
               ●「忍耐」:或譯作「堅毅」、「堅忍」。
            (2)堅毅帶來成熟的性格。    5:4 
               ●「老練」:原文作「人格」、「特質」,指一種試驗後核准通過的
                           品質。許多的堅忍培養出一種經得起考驗的人格。
            (3)成熟的性格帶來盼望。  5:4 
               ◎因為長久的忍耐與經歷,成為我們盼望的根源與基礎。
            (4)盼望不至於羞恥(這盼望不會叫我們失望)。
               →因為賜給我們的聖靈將上帝的愛澆灌在我們心裡。  5:5 
               ●「羞恥」:「使人蒙羞」。
               ●「澆灌」:傾倒出來。現在完成式被動語態,「已經被傾倒出來了」。
               ●此段有舊約背景,可參考: 詩 22:5詩 25:3,20詩 119:116賽 28:16 。
               ◎ 盼望不至羞恥:信徒的盼望與一般人的樂觀不同,是對未來
                                的歸向有清楚的確據,是建立在神的愛上面。
               ◎因為聖靈已經將上帝的愛澆灌在我們心中,因此我們有充分的確
                 據說我們的盼望不會帶來失望。
    (三)神在基督裡的愛證實了這盼望  5:6-11 
          1.神大愛的客觀事實 ─ 基督替我們死  5:6-10 
            (1)在我們無助的時候,基督按著上帝特定的日子替罪人死。 5:6 
               ●「軟弱」:helpless。
               ●「為」罪人死:「替代」或「取代」的意思。
               ●「罪人」:ungodly。與 1:18 中的「不虔」是同一字。
               ●「所定的日期」:指「神救贖計劃?堜狻w的時間」或就是指「適當的
	       			 時機」、「那個時候」。
               ◎這裡的罪人不是指別人,乃是指我們這些蒙救贖的人。以前我們是無
                 助的、無神的,而耶穌竟然替我們死。
            (2)在人間為公義的人死是少有的,為好人死可能有些人會作,只有基督
               在我們還作罪人的時候就替我們死了,上帝的愛就在這件事上向我們顯
               明了。  5:7-8 
               ●「義人」:公義者(耿直而無同情心)。
               ●「仁人」:「好人」,當時可能特指城市或個人的「恩人」。
               ◎為受人尊敬的義人、仁人死,在人世間都少有,而上帝居然在我們是
                 罪人、是仇敵、是他的對頭、故意不以他為上帝、挑戰他的存在的時
                 候,為我們而死。上帝的大愛就在這裡表露無遺。
               ◎我們在許許多多的理論上辯論得激烈無比,似乎基督教就是由這些理
                 論組成,除此之外無別物。但其實我們不能忽略真正讓許多人跨越尚
                 未完全解決的問題,降服於上帝的帶領之下的真正理由是上帝用他的
                 死所顯露的大愛。一個讓所有質疑都失去意義的驚天動地之舉:造物
                 者為他的仇敵、為背叛他的受造物死。
            (3) 更進一步的是:我們已經靠他的血被算為義, 他更要拯救我們脫離上
                帝的憤怒。     5:9 
            (4) 而且,當我們為仇敵時,尚且透過耶穌的死與上帝和好,我們就更會
                因為耶穌的生被拯救了。  5:10 
                ●這又是一段文法上的修詞結果:意思是「我們透過耶穌的生和死,
                                              與上帝和好並被拯救」。
                ●「和好」的原文本來意味著有一方改變,但在此並非如此,上帝不
                   改變,人無能改變,唯獨透過耶穌的替死,人與神的關係改變。
          2. 和好的主觀經驗 :不但如此,我們既藉著他與神和好,也就藉著他
                              在上帝裡狂喜、誇耀。    5:11 
             ●以神為「樂」:「誇耀」、「狂喜」,跟 5:3 的「歡歡喜喜」同字。
經文:

這就如罪是從一人入了世界,死又是從罪來的;於是死就臨到眾人,因為眾人都犯了罪。沒有律法之先,罪已經在世上;但沒有律法,罪也不算罪。然而從亞當到摩西,死就作了王,連那些不與亞當犯一樣罪過的,也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像。只是過犯不如恩賜,若因一人的過犯,眾人都死了,何況神的恩典,與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜,豈不更加倍地臨到眾人嗎?因一人犯罪就定罪,也不如恩賜,原來審判是由一人而定罪,恩賜乃是由許多過犯而稱義。若因一人的過犯,死就因這一人作了王,何況那些受洪恩又蒙所賜之義的,豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎?如此說來,因一次的過犯,眾人都被定罪;照樣,因一次的義行,眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆,眾人成為罪人;照樣,因一人的順從,眾人也成為義了。律法本是外添的,叫過犯顯多;只是罪在哪裡顯多,恩典就更顯多了。就如罪作王叫人死;照樣,恩典也藉著義作王,叫人因我們的主耶穌基督得永生。 5:12-5:21

註釋:

  五、公義的基礎在於基督首位( 5:12-21 )
      ◎解釋耶穌如何帶領我們進入前文所述的境地。
    (一)人類之首的兩個代表之一─亞當  5:12-14 
          1.因此,正如罪是從一人進入世界,死又由罪來,於是死散佈到所有人,
            因為眾人都犯了罪。  5:12 
            ●眾人都「犯了」罪:「犯了」是簡單過去式,表示過去的某一點犯了
                                罪。
            ●「因為」:古希臘文的通常意義是「按這條件」,但在新約中這個詞
                        的意思是「因為」。
                        Cranfield認為「因為眾人都犯了罪」和羅馬書三章23節
                        「世人都犯了罪」一樣。
          2.沒有律法以前,罪已經存在於世上;但沒有律法,罪也不算罪。 5:13 
            ●「算」:原文是「寫在帳冊上」的意思。
            ●罪也不算罪:人就不在律法的標準下被懲罰。
            ◎亞當公然違背上帝的命令,但在律法未頒佈前,人類沒有領受類似亞當
              所受的命令。因此以律法的標準來看,那時的人不算直接觸犯上帝的命
              令。但當時人的所行所為的確是違背上帝的標準。
          3.然而由亞當到摩西(律法頒佈者),死亡就做了王,連那些不與亞當犯
            一樣罪過的人(直接違背上帝的命令),也在死亡的權下。
            ◎死亡做王,顯明人仍是處於離開生命的狀況,在神眼中是犯了罪。
          4.亞當乃是基督的預像(亞當預表基督)。  5:14 
            ●「預像」:a type,可譯為「榜樣」、「像」....,「預表」之意。
            ◎亞當和耶穌都是一個族類的頭,他們所做的後果都影響到其族類,在這
              方面亞當是基督的預表。
    (二)亞當首位與基督首位的差別  5:15-17 
          1.前面提到亞當是基督的預像,但其實上帝的恩賜(耶穌)和過犯(亞當)
            是不同的。
	   ●「只是」過犯不如恩賜:原文是強烈反語詞,表達「恩賜不是過犯所能
	   			   比的」。
          2.過犯權勢很大:因為一個人的過犯許多人都要死。
          3.但上帝的恩典和因耶穌的恩典而有的恩賜(禮物), 比過犯的權勢更大
            ,而且要充充滿滿的臨到許多人。 5:15 
          4.恩賜比過犯強:
            (1)審判是因一個過犯就定罪。
            (2)恩賜是從有許許多多過犯的情況下稱義。 5:16 
	    ●「定罪」:原文指的是「判決」以及「判決的執行」(也就是死亡)。
          5.恩賜比過犯強的結果:
            (1)因為一個人的過犯,死亡就因這個人稱王。
            (2)而那些受洪恩又蒙所賜之義者將在生命中 ( 自己的生命)因為(透
               過)耶穌做王。   5:17 
            ●在此保羅把亞當和耶穌做三方面的對照比較:
              ┌──┬──┐
              │亞當│耶穌│
              ├──┼──┤
              │過犯│恩賜│
              ├──┼──┤
              │定罪│ 義 │
              ├──┼──┤
              │死亡│生命│
              └──┴──┘
    (三)亞當為首與基督為首的相似處  5:18-21 
          1. 就像透過一人的犯罪導致眾人都被定罪的結果;透過一人的義行,導致
             眾人獲稱義得生命。 5:18 
             ●「生命」:是所有格,表示結果。這種被稱義的結果就是有生命,擁
                         有永遠的生命。
          2.又如同透過一個人的不順服,許多人成為罪人;透過一個人的順服,眾
            人都成為義人。 5:19 
            ●「成為」:古動詞,原意是「安定下來」、「產生」、「構成」。
                        另一含意是「聚集....起來,成為某團體中的成員」。
            ◎到底人怎樣因著亞當成為罪人呢?有以下的說法:
              realistic(現實論)、metaphoric(隱喻論)、solidarity(一
              體論)、corporate(社團論)、federal(邦聯論)、brotherhood
              (兄弟關係論)、imputation(歸罪論)。
              根據上下文來看,可能是imputation(算為)比較正確,但因為經文
              本身的證據不強,我們也無法認定哪一個一定正確。
              而realistic、solidarity、brotherhood三個論調認為罪惡(或犯罪
              趨勢)是藉著遺傳而來的。
              imputation是羅馬書二、三、四、五章的中心思想,所以保羅此處的
              立論可能也是基於此思想。
              至於「罪」,原意是「矢不中的」,但也是一種「relationship」(
              神與人的關係)。罪也表示神與人之間的關係破壞(因為受造物沒有
              達到造物者的標準)。
          3.至於「律法」是引進來(外加)的,結果過犯就增多了(或譯作:為的
            是讓過犯顯多)。 5:20 
            ●「叫」:「結果」,此字的希臘文有兩種可能的翻譯。一是表示「上
                      帝的最終心意」、「一是表示結果」。後者據了解為通用期
                      希臘文中的慣常用法。
            ◎關於律法,在第七章有更深入的討論。
          4.但是過犯越增多,上帝的恩典更顯得格外豐盛了。 5:20 
          5.正如罪藉著「死亡」來管轄;恩典藉著公義來統治,透過耶穌基督引至
            永生的地步。  5:21 
          ●古代教父對 5:12-21 的整理:

          ◎   Adam            by sin   →  for self → eternal death
          ◎         ↘      ↗         ↘           ↗
          ◎            meuted              for other
          ◎         ↗       ↘                      ↘
          ◎  Christ            by obedience ↗         eternal life
          ●本章  5:12  的思路是接到  5:18-19 ,而中間插入  5:13-145:15-17 兩段小分歧。
經文:

這樣,怎麼說呢?我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎?斷乎不可!我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢?豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死嗎?所以,我們藉著洗禮歸入死,和他一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合,也要在他復活的形狀上與他聯合;因為知道我們的舊人和他同釘十字架,使罪身滅絕,叫我們不再作罪的奴僕;因為已死的人是脫離了罪。我們若是與基督同死,就信必與他同活。因為知道基督既從死裡復活,就不再死,死也不再作他的主了。他死是向罪死了,只有一次;他活是向神活著。這樣,你們向罪也當看自己是死的;向神在基督耶穌裡,卻當看自己是活的。所以,不要容罪在你們必死的身上作王,使你們順從身子的私慾。也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具;倒要像從死裡復活的人,將自己獻給神,並將肢體作義的器具獻給神。罪必不能作你們的主;因你們不在律法之下,乃在恩典之下。 6:1-6:14

註釋:

參、神在成聖上的公義( 6:1-8:39 )
  一、基督徒與罪的關係( 6:1-23 )
    (一)基督徒對罪律是死的( 6:1-14 )
          1.聽到前面 5:20 的結論,我們該有何反應?是不是繼續留在罪中讓
            上帝的恩典顯多? 6:1 
            ◎正如許多人因為誤解「因信稱義」的教義而有的錯謬結論。
          2.答案是絕對不行:  6:2-5 
            (1)基督徒的身份是對罪死了的人,怎能繼續在罪中活呢?  6:2 
               ●「死了」:原文是簡單過去式,代表基督徒在過去的某一點死了。
                           用的是「法律意義上」的「死了」。
            (2)難道讀者不知道基督徒受洗歸入基督是已經受洗歸入基督的死了? 6:3 
               ●「受洗歸入基督」:也可以譯為「我們在基督裡受洗」,不過似乎
                                   以「受洗歸入基督」比較貼切。
            (3)因此我們已經與基督一同埋葬(透過受洗歸入他的死); 為的是叫我
               們有新生的樣式,正如基督藉著天父的榮耀從死裡復活一樣。 6:4 
            (4)因為基督徒若在基督死的形象上與基督合一,我們也會在他復活的形
               象上與他合一。  6:5 
               ◎保羅藉著洗禮的儀式來闡述基督徒歸入基督的實況。要藉此經文高抬
                 洗禮地位者當看看羅馬書第四章的經文。
               ◎基督徒的「死」(與基督同死,Union with Christ)有四種:
                 a.Judicial(法律上的):基督死的那一天,我們已經跟他同死了。once
                 b.Baptismal(受洗的):受洗的那一天,我們已經死了。 once
                 c.moral(道德上的):每天對上帝的認罪時。   always
                 d.Eschatological(末世的):我們肉體死亡、老我不在那日。 once
               ◎當時代信徒接受信仰之後,立刻就受洗。所以受洗和得救在當時
                 是一體的兩面。因此保羅用受洗的經歷來闡述救恩的實際。但是
                 今日許多信徒得救後因為種種的理由無法立刻受洗,所以我們還
                 是把此處所說的,當成是受洗表達的得救內涵比較好。
          3. 與基督同死: 因為知道我們的「舊我」已經跟耶穌基督同釘十字架, 因
                         此我們被罪控制的身體已經不再發生作用了, 我們也不再
                         是罪的奴僕。因為死人是已經脫離罪惡權勢了。 6:6-7 
             ●「舊人」:指未信靠耶穌之前的整個人。
             ●「罪身」:罪所控制的身體。
             ●「使滅絕」: 原文的意思是「使它不發生作用」、「使它不活動」。
             ●「脫離」了罪:原文是「稱義」,亦即是「由罪中稱義」。
             ◎「罪」不再能左右基督徒的自由意志,因此基督徒在地位上不再是罪
                的奴僕。
          4.與基督同活:  6:8-9 
            (1)現在我們既與基督同死,就可以相信必與基督同活。 6:8 
            (2)我們知道基督已經從死裡復活,就不再死,死再也不能控制他。 6:9 
          5.基督的死是向罪死,只有一次,他的活是向神活。  6:10 
            ●「他死」、「他活」:原文直譯是─「他死的那個死」、「他活的那個
                                  活」。
            ●「一次」:原文的意思是「一次而且只有一次」。
            ◎基督向罪死,指的應該是基督死在十字架上的時候,決定性的結束了他
              與罪的整個關係。
          6. 同樣的, 基督徒也當在基督裡向罪看自己是死的,向上帝看自己是活的
             。  6:11 
             ●「看」:「算」、「考慮」。
             ◎ 6:11 是羅馬書第一次出現命令句、而後接著許多命令句。亦即前
               面的章節都在描述現況或上帝已經為我們成就的事,而不是要靠自己
               得到的事物。而本節起保羅本於前面章節的基礎來論基督徒與生活。
          7.對罪與對神的態度:  6:12-14 
            (1)因為 6:1-11 的原因,所以不要容讓罪惡在我們的肉身上做王,使我
               們順從肉身的私欲。  6:12 
               ●「必死的」:原文是「命定必死的」,指人會犯罪、必朽的肉身。
            (2)也不要將身體的任何一部份獻給罪做不義的器具。  6:13 
               ●「獻」:「把使用權交給」。
               ●「器具」:工作上或戰爭時所用的工具。
            (3)要像從死裡復活的人,把自己獻給神,把肢體獻給神做義的器具。
                6:13 
            (4)因為罪必不能管轄你們,因為基督徒不在律法以下,乃在恩典以下
               。 6:14 
             ●「罪必不能....」:之前有一個「因為」和合本未譯出。
             ●此句是直述句而非祈使句,表示事實而非要去努力達到的境界。
             ●在....之下:在....的權勢之下。
             ◎為何保羅可以要求讀者決定把身體獻給上帝或罪? 答案就在第十四
               節,耶穌的替死已經將基督徒從「罪的奴隸」的地位中解救出來了。
               因此基督徒可以選擇把自己獻給誰。
             ◎此段的內容主要是提到:因為身份不合的原因,基督徒不能繼續停留
                                     在罪中。正如變成王子的乞丐不應該留戀乞
                                     丐的動作;又如被贖身的妓女,又沒欠妓院
                                     老闆錢,就不需要再留戀於賣淫的生活。
             ◎這段內容中,保羅從不用「不能得救」來恐嚇讀者,我們可以瞭解若
               得救後又犯罪就失去得救的地位,那這該是保羅最好的理由來要讀者
               不要犯罪,不過我們可以看見,保羅完全沒有這種思想。
             ◎參考 加 5:4 :「由恩典中墜落」。
經文:

這卻怎麼樣呢?我們在恩典之下,不在律法之下,就可以犯罪嗎?斷乎不可!豈不曉得你們獻上自己作奴僕,順從誰,就作誰的奴僕嗎?或作罪的奴僕,以至於死;或作順命的奴僕,以致成義。感謝神!因為你們從前雖然作罪的奴僕,現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。你們既從罪裡得了釋放,就作了義的奴僕。我因你們肉體的軟弱,就照人的常話對你們說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕,以至於不法;現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕,以至於成聖。因為你們作罪之奴僕的時候,就不被義約束了。你們現今所看為羞恥的事,當日有甚麼果子呢?那些事的結局就是死。但現今,你們既從罪裡得了釋放,作了神的奴僕,就有成聖的果子,那結局就是永生。因為罪的工價乃是死;惟有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裡,乃是永生。 6:15-6:23

註釋:

    (二)基督徒對罪習是死的( 6:15-23 )
          1.那我們既然不在律法以下而在恩典以下,是不是可以偶爾犯罪一下呢?
            當然不行。  6:15 
            ●此處的「犯罪」指偶爾的犯罪舉動,和第一節的「仍在罪中活著」不
              一樣。
          2.罪和義兩國度中,我們獻上自己遵從哪一邊,就是那一邊的奴僕。
            不是作罪的奴僕(結果是死),就是做順服(順服上帝的順服)的奴僕
            (結果是義)。  6:16 
            ●「奴僕」:原意是「奴隸」(當日的制度產物),沒有任何自主權,
                        完全臣屬於主人。
          3.可以感謝神的是:讀者從前雖然是罪的奴僕,現在卻從心中順服所傳給
            你們的教訓;並且從罪的權勢中被釋放出來,成了義的奴僕。 6:17-18 
            ●「道理的模範」:就是指「福音」。
          4.保羅因讀者肉體上的軟弱,用人容易瞭解的話語勸大家:
            (1)從前怎樣把身體獻給不潔和不法作奴僕,結果是更不法。
            (2)現在也要照樣把身體獻給義作奴僕,結果就是成聖。  6:19 
            ●「我因你們....對你們說」:表示保羅並不認為奴僕的比喻可以完全
                                        應對「義」與「基督徒」的關係,只是
                                        為了方便瞭解,不得不採用。

          5.當人做罪的奴僕時,就不被義所約束。而當日你們的行為讓今日的你們
            看為羞恥,那樣的行為會有何結果呢?─那些事的結局就是「死」。
             6:20-21 
          6.而如今讀者已由罪的權勢中被釋放出來了,做了上帝的奴僕。
            因此得到了好處,結果就是成聖以及永生。  6:22 
          7.罪的工價乃是死,但上帝在基督耶穌裡的免費的禮物就是永生。 6:23 
            ●「工價」:原文指軍人所得的報酬。
            (1)死是罪的工價。
            (2)永生不是工價,乃是上帝的恩賜。
          ◎你們以前是罪的奴隸,而且忠心不二。如今你們的身份成了義的奴僕,
            怎能腳踏兩隻船?你看奴隸豈有這樣的嗎?
          ◎你們再想一想,以前你們當罪的奴僕時的所作所為。豈不讓今天的你們
            覺得羞恥?而且你們也知道這些行為導致死亡。而今日你們成為義的奴
            僕,有永生的禮物,怎麼會想到要去犯罪呢?
          ◎照前面我們對「信」的定義:把上帝當上帝對待,則基督徒本不應該再
                                      決定去犯罪才是。
          ◎第六章是要解決人思想上仍「決定要犯罪」的問題。
經文:

弟兄們,我現在對明白律法的人說,你們豈不曉得律法管人是在活著的時候嗎?就如女人有了丈夫,丈夫還活著,就被律法約束;丈夫若死了,就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著,她若歸於別人,便叫淫婦;丈夫若死了,她就脫離了丈夫的律法,雖然歸於別人,也不是淫婦。我的弟兄們,這樣說來,你們藉著基督的身體,在律法上也是死了,叫你們歸於別人,就是歸於那從死裡復活的,叫我們結果子給神。因為我們屬肉體的時候,那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動,以致結成死亡的果子。但我們既然在捆我們的律法上死了,現今就脫離了律法,叫我們服事主,要按著心靈(心靈:或譯聖靈)的新樣,不按著儀文的舊樣。 7:1-7:6

註釋:

  二、信徒對律法的關係( 7:1-25 )
    ◎保羅在第六章中提出一些革命性的看法:因為我們不在律法以下,乃在恩典之
      下,罪就必不能作我們的主。那麼在律法以下就是受罪的轄制了,而在恩典之
      下不僅是從罪中得釋放,也是脫離了律法的統治了。因此在討論完「在恩典中
      不應繼續犯罪」的主題後,保羅回過頭來解決基督徒與上帝所訂立的「摩西律
      法」之間的問題。

    (一)有對律法死而對神活的地位  7:1-6 
          1.以下保羅對精通舊約律法的人發言:
            (1)律法只有在那人還活著時候對那人有管轄權。  7:1 
               ●「管」:「管轄」、「統治」、「支配」。
            (2)舉婚姻為例,說明「死亡」使人脫離法律的管轄。 7:2-3 
               ●「女人」:原文是「已婚婦女」。
               ●「脫離了」:原意是「使無效」。

          2.基督徒透過耶穌的身體在律法上死了(地位上死了),叫基督徒脫離
            了律法,可以自由歸屬於耶穌(死裡復活者),可以為上帝結果子。
             7:4 
            ●「死了」:原文的意思是「送到死地」或「消滅」。
            ◎耶穌以死亡為我們償還了罪的代價─「死亡」,因此我們不再欠律
               法的債,可以得自由,當然更可以自由選擇歸屬於耶穌。
          3. 以前當我們在屬肉體的情況下時, 被律法喚起的惡慾在我們的肢體中
             工作,為死亡結出果子。 7:5 
             ●肉體不是生下來就有罪,而是被罪所轄制。
             ●「肉體」一詞保羅有許多種用法, 在此是指「基督徒重生前的情況
               」。
             ●保羅的「肉體」:
               (1)普通的身體( 2:28 )
               (2)指人肉身的後裔或關係( 1:3 )
               (3)人類( 3:20 )
               (4)人的本性:a.人本性的軟弱( 6:19 )
                            b.基督的人性( 8:3 )
                            c.基督徒裡面的舊性情( 7:18 )
                            d.未重生的人性( 7:5 )
               (5)未重生的舊生活模式( 8:4-5 )
               (6)情慾( 加 5:24 )
            ●一般說來,肉體是指我們「在亞當裡」的人性,已經被罪腐化。
            ●「惡慾」:直譯為「罪的願望」,亦即罪惡的慾望。
            ●「發動」:原文動詞的形式表示進行中的動作。
          4.我們如今在捆綁我們的律法上死了,就脫離了律法。叫我們服事上帝是
            照著心靈的新樣而不是照著字句的舊樣。 7:6 
            ●「心靈」:或可翻譯為聖靈。
            ●「儀文的舊樣」:直譯為「字句的舊樣式」,指舊約的明文規條。
經文:

這樣,我們可說甚麼呢?律法是罪嗎?斷乎不是!只是非因律法,我就不知何為罪。非律法說「不可起貪心」,我就不知何為貪心。然而,罪趁著機會,就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動;因為沒有律法,罪是死的。我以前沒有律法是活著的;但是誡命來到,罪又活了,我就死了。那本來叫人活的誡命,反倒叫我死;因為罪趁著機會,就藉著誡命引誘我,並且殺了我。這樣看來,律法是聖潔的,誡命也是聖潔、公義、良善的。既然如此,那良善的是叫我死嗎?斷乎不是!叫我死的乃是罪。但罪藉著那良善的叫我死,就顯出真是罪,叫罪因著誡命更顯出是惡極了。我們原曉得律法是屬乎靈的,但我是屬乎肉體的,是已經賣給罪了。因為我所做的,我自己不明白;我所願意的,我並不做;我所恨惡的,我倒去做。若我所做的,是我所不願意的,我就應承律法是善的。既是這樣,就不是我做的,乃是住在我裡頭的罪做的。我也知道,在我裡頭,就是我肉體之中,沒有良善。因為,立志為善由得我,只是行出來由不得我。故此,我所願意的善,我反不做;我所不願意的惡,我倒去做。若我去做所不願意做的,就不是我做的,乃是住在我裡頭的罪做的。我覺得有個律,就是我願意為善的時候,便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思(原文是人),我是喜歡神的律;但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰,把我擄去,叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?感謝神,靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來,我以內心順服神的律,我肉體卻順服罪的律了。 7:7-7:25

註釋:

    (二)律法不能救人脫罪   7:7-25 
          1.律法與罪之間   7:7-13 
            (1)這樣我們有何結論呢?難道律法是罪惡嗎?當然不是!
            (2)相反的如果不是透過律法,我就不知道什麼是罪。  7:7 
            (3)但是罪藉著機會透過誡命叫各樣的惡在我裡面發動。
               ●「我」:用來泛指一切,沒有什麼特定的個人或團體。目的是要
                         生動的描述人在有律法之下和沒有律法之下的狀況。不
                         過保羅在此用「我」除了行文流暢的意味外,亦有一種
                         感同身受的意味。
               ●「機會」:原文是「出發點」的意思。亦即人由此出發去犯罪,
                           知道貪心違反律法的反而是貪心的出發點。
               ●「發動」:原文是「做出來」、「完成」。

            (4)沒有律法,罪是死的。  7:8 
               ●「死的」:不活動或不存在的意思,此處應解做不活動。

            (5)沒有律法前,我是活的。但神聖的誡命來到,罪活了,我就死了。 7:9 

               ●「我是活的」:因為此處的「我」有許多不同的可能解釋,因此
                               此句的解釋亦有幾種:
                  a.人類早期還沒有犯罪的狀況(亞當和夏娃)。
                  b.人的良知還沒有被喚醒,道德責任尚未臨到之前(小時候)。
                  c.保羅未悔改信主前,尚未真正的瞭解律法,因此是沒有律法的。
                  d.泛指一般人的普遍經歷。

               ◎不論解釋為何,罪這樣深刻的影響力都是我們熟悉且深深體會的。
                 的確是「知道什麼不可以作」成為我們「去做什麼」的強烈引誘。
               ◎「罪就活了」:罪的勢力反而因為上帝的律法得了動力,得了基礎
                 (出發點)來大顯身手。

            (6)上帝神聖的律法,本來目的是要給人生命的,最後卻證明反而為我帶
               來死亡的結果。  7:10 
               ●「律法本是叫人活」:引自 利 18:5 ,另 羅 10:5 亦
                                     有說明。
            (7)因為罪趁著機會透過律法來引誘我,並且透過律法殺了我。  7:11 
               ●「引誘」:原文的意思是「使我完全迷失了行路的方向」。
               ◎這裡解釋為何有第十節中的結果。
               ◎就像銀行中的保險櫃成為搶匪的目標一樣,上帝的標準一公開,
                 就成為人性中犯罪趨勢所努力想要攻擊的目標。(沒有保險櫃,
                 搶匪還不知道要攻擊何處,有了保險櫃,搶匪就都針對之而進攻
                 ,上帝的律法也成為墮落的人性攻擊的焦點)
	       ◎雖然主要不是指著亞當的犯罪,不過保羅應該也暗指著亞當的犯
	         罪事件。
            (8)律法是聖潔的,誡命是聖潔、公義、良善的。  7:12 
               ●本節開頭的「這樣看來」,表明保羅要綜合回答第七節的問題:
                 「律法是罪嗎?」
               ●「律法」:指所有律法。
                 「誡命」:律法中的各項規條(根據傳統算法,共613條)。

               ◎律法本身是出於神,表明了上帝給人的規範,因此本身是聖潔、
                 公義、良善的。
            (9)這樣讀者可能會有疑問:難道是良善的律法叫我們死亡?
               答案當然不是,而是「罪」。「罪」藉著良善的誡命叫我們死,就顯
               出罪真的是罪,真的是惡極了。  7:13 
               ●罪之所以為罪,正在他破壞上帝律法功用上顯明。

               ◎整個主因是歸咎於「罪」而非律法和誡命,而罪藉著美好的東西叫
                 人墮落,更是顯示其極端的醜惡。
               ◎羅馬書中的「罪」與一般傳統的用法不同,保羅將罪擬人化了,其
                 所描寫的「罪」,或者可以說成是「罪惡的權勢」或「使人犯罪的
                 力量」比較容易瞭解。

          2.律法無力勝過罪惡的權勢 ( 7:14-25 ):
            ●此段的「我」應是描寫保羅信耶穌以後的狀況。因為動詞時態由過去式
              轉成現在式。當然,也有人的意見是保羅乃是描繪他「初信」的主觀經
              驗。另有人認為這個現在式的動詞重點不在時間,而在表達「真理」(
              律法是屬靈、自己屬肉體),所以「我」是承接之前的「我」,代表信
              主前的保羅。
            ●此段的我原文是「εγω」,希臘作品中都是用來表示「屬基督的
              『我』」,所以應該是用來描寫信耶穌以後的一般狀況。
            (1)我們原知道律法是屬乎靈的,但我不是屬乎靈的,而是屬肉體的,而
               且是賣給罪了。  7:14 
               ●「屬乎靈」:spiritual,由靈所促成,由靈所賜。
               ●「屬乎肉體」:此處的肉體指著人的本性。希臘文原意是「用肉體
                               造成的」。
               ●「賣給罪」:在罪的權勢之下。

            (2)你看:我做我所不願意做的事,我願意做的我卻做不出來。 7:15-16 
	           ●不「明白」:原文是「知道」,意義應該是「承認」、「認可」。
	       		             亦即整段是「我所做的,自己不認可」。
            (3)如果我有(2)的狀況,我就是同意律法,認定律法是良善的。 7:16 
               ●「應承」:直譯是「我與律法一同說」。
            (4)既然情況如前面所說的那樣,那些惡就不是我自己做的,而是住在我
               裡面的罪做的。 7:17 
               ◎「住在我裡面的罪」:莫不是「罪性」,「犯罪的趨勢」。
               ◎保羅在此把自己的本體和「罪性」分開討論。
            (5)我知道我的本性中沒有良善,因為立志行善由得我,行出來由不得我
               。   7:18 
               ●「沒有良善」:不是完全沒有良善,直譯是「不是絕對的良善」。
               ●此處「在我裡頭的『我』」是指著「肉體」,就是那個未重生的人
                 性。
               ●「立志行善由得我....」:for the wishing is present in me,
                  but the doing of the good is not.
                  立志行善由得「我」:指較高層次的我。
                  行出來由不得「我」:是指較低層次或整個「我」。
            (6)因為在我身上可以看見的現象是:我所願意行的善,我不做。
                                             我所不願意的惡,我去做。  7:19 
               ●「故此」:原文是「因為」, 7:19 用來解釋 7:18 後半。
               ●這裡的我都是指「真我」,就是那個較高層次的「我」。
            (7)由我的遭遇可以歸納出一個定律:我願意為善的時候,便有「惡」與
                                             我同在。 7:20-21 
               ●「律」:原則,定理,principle。
               a.我去做所不願意做的,就不是「我」做的,是我裡面的「罪」做的
                  7:20 
               b.按著我裡面的人,我是喜歡神的律,但我覺得肢體中另有一個犯
                 罪的律與我心中的律交戰,把我擄去,叫我去犯罪。  7:22-23 
                 ●「裡面的人」:指真我,那個高層次的我。
                 ●「我心中的律」:可解做「我心所承認的律」,若是如此,這個
                                   律就是指著「神的律」。
                 ●「另一個律」:有別於神的律的另一種權威,或另一種控制力,
                                 就是罪來控制我們的那種力量。
                 ●「心中」:保羅在此的用字「心」的原文是指可以思考的心智,
                             就是指著 7:22 中的「裡面的人」,也就是「真我」。

            (8)我主觀的悲嘆:我真是苦啊!誰能救我脫離死的身體呢? 7:24 
               ●「我真是苦啊」:wrethed man that I am. 此句是從絕望深淵
                                 中所發出痛心疾首的呼喊。
               ●「取死的身體」:應譯為「死的身體」,指死的住處乃是我的身
                                 體。
            (9)結論與前言:  7:25 
               a.回應 7:24 :靠耶穌基督可以被拯救(第八章主題)
               b.結論:我以內心順服神的律,肉體順服罪的律。

            ◎保羅描述自己的主觀經驗,由於文字獨特,也沒有類同的經文可以對
              照瞭解,所以這段的解釋特別困難,但是良心和罪惡的掙扎乃是我們
              天天面對的,應該不難體會保羅的心態,只怕我們根本不在乎犯錯了
              。
經文:

如今,那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裡釋放了我,使我脫離罪和死的律了。律法既因肉體軟弱,有所不能行的,神就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案,使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。因為,隨從肉體的人體貼肉體的事;隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的,就是死;體貼聖靈的,乃是生命、平安。原來體貼肉體的,就是與神為仇;因為不服神的律法,也是不能服,而且屬肉體的人不能得神的喜歡。如果神的靈住在你們心裡,你們就不屬肉體,乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。基督若在你們心裡,身體就因罪而死,心靈卻因義而活。然而,叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡,那叫基督耶穌從死裡復活的,也必藉著住在你們心裡的聖靈,使你們必死的身體又活過來。 8:1-8:11

註釋:

  三、信徒的勝利由聖靈達成( 8:1-39 )
      ◎第二節是整段的鑰節,說明聖靈的律,帶我們脫離罪和死的律。
    (一)聖靈救人脫離肉體的權勢    8:1-11 
          1.如今在基督耶穌裡的人在地位上無罪了:  8:1-4 
            ◎前一段提到基督徒心中有兩個律在掙扎,而且常常是惡律戰勝,因此
              可能會有基督徒有過度的罪惡感,因此保羅在此保證在基督裡的不再
              定罪,並重述基督完成的救贖。
            (1)在耶穌基督裡的,就不定罪了。因為賜生命聖靈的律在基督裡釋放了
               我,使我脫離罪和死的律。   8:1-2 
               ●「賜生命聖靈的律」:生命的聖靈所運行的權威或原則。
               ●「律」:有許多解釋,不過大概可歸納成聖靈在基督徒裡面所發出
                         的權威和感動(催逼)。
            (2)律法因肉體而軟弱,使人稱義的事情對律法來說就是不可能的任務。
               ●「律法....有所不能行的」:直譯如「律法所無能為力者」、「對
	       				   律法來說是不可能的事」。
               ●「軟弱」:原文語態指繼續存在的狀態。
               ●「因肉體軟弱」:原文是「因肉體而軟弱」而非「因肉體的軟弱」。
            (3)為了「罪」的緣故。上帝差遣自己的兒子,成了人的形狀,在肉體上
               定了罪案。   8:3 
               ●「罪身」:帶有罪的記號之肉身,就是指人身。指耶穌取了人身的
                           樣子。
               ●「罪身的形狀」:這裡是表明耶穌基督完全認同人類肉身,但並非
	                             完全一樣(沒有原罪)。所以保羅才用了「形狀
                                 」一字,而非直接用「成為罪身」。
               ●「作了贖罪祭」:直譯為「也為了罪」,七十士譯本中,此字常用
                                 以指贖罪祭,因此常有人將此節解為「贖罪祭」
                                 。不過原文直接的解釋應該是:上帝為了罪
                                 的緣故差遣他的兒子成了人的形狀。
               ●「定了罪案」:在耶穌的肉體上定了人的罪案。本段保羅小心的使
                               用文字,表明所定的罪與耶穌的「肉體」無關。
			       「定了罪案」,意思就是「對罪作了判決」。
               ◎神對被稱義之人的罪的判決是在耶穌的肉身上執行,因此被稱義之
                 人所應付的代價已經被滿足了。

            (4)律法的要求因此成就在我們這些不隨從肉體,只隨從聖靈的人身上。
                8:4 
               ●律法的「義」:不是指「公義」或「義行」,而是指「要求」,
                               或「公義的要求」。
               ◎因為耶穌的替死,律法的要求可以成就在我們身上,我們在地位上
                 因此站在無罪的一方。
               ◎耶穌替死的目的也是替我們滿足律法對公義的要求。

          2.隨從肉體與隨從聖靈:  8:5-11 
            ◎為何律法的義成就在隨從聖靈的人身上?
            (1)因為隨從肉體的人,體貼肉體的事;隨從聖靈的人,體貼聖靈的事。 8:5 
               ●「體貼」:set their minds on,思想、專心於。
               ◎神的靈和肉體的衝突中,凡是允許肉體指導或決定他們生命方向的
                 人,就是站在肉體那一邊的人,凡是讓聖靈來決定他們生命方向的
                 人,就是站在聖靈這一邊的人。
            (2)體貼肉體的結果和表現:
               a.就是死。   8:6 
               b.與神為仇。 8:7 
               c.與神為仇的原因是不服神的律法,也是因為「不能服」
                 神的律法。 8:7 
                 ●「不服」:原是軍事上的用語,指軍人之服從命令,原文語態
                             顯示「持續不服從」。
                 ●「也是不能服」:for it is not even able,原文是「因為
                                   也不能(服從)」,意思是專注於肉體意念
                                   的人,本質上就無法服從神的律法。
               d.不能得神的喜歡。 8:8 
               ◎小心啊!體貼肉體的意思不是說人喜好世間的宴樂,而是說人尚未
                 重生,比罵人「死」還嚴重,請尊重原文不要亂用。
            (3)體貼聖靈的結果和表現:就是生命、平安。  8:6 
               ●「平安」:也可作「和好」。
            (4)神的靈住在心中(體貼聖靈、屬靈的身份來源):
               a.不屬肉體、屬聖靈(地位上)。  8:9 
               b.人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。 8:9 
               ●「如果」:if indeed,直譯為「事實既然是如此」。
               ●「基督的靈」和「神的靈」即使在理論上可以分開,在實際上卻
                  是相等的。
            (5)基督若在我們心裡:
               a.身體就因罪而死。  8:10 
               b.聖靈卻因著義的緣故賜給你們生命。  8:10 
               ●「靈」:是指著「聖靈」或是「人的靈」都可能,若是前者,
                         整段可解釋成上文b.,若是後者,整段可解釋成身體
                         仍然臣服於暫時的死亡,但靈卻因著稱義而存活。
                         不過這大段的「靈」全部都是指「聖靈」,因此我個
                         人贊同前者。
            (6)天父(叫基督從死裡復活者)的靈住在我們心裡:天父要藉我們心
               中的聖靈,使我們必死的身體又活過來。  8:11 
               ●「活過來」:可能指最後的復活。
            ◎統一教說耶穌只救贖我們的靈,而本段說的很清楚,我們的身體已經
              被救贖,終究也會活過來,都是因為耶穌的替贖和聖靈的內住。
            ◎此段重申基督徒在地位上的穩固,不但心靈、連身體也必得救。因此
              前面所提到的兩律衝突不會造成基督徒地位的喪失,這是基督徒可以
              確信的。
經文:

弟兄們,這樣看來,我們並不是欠肉體的債去順從肉體活著。你們若順從肉體活著,必要死;若靠著聖靈治死身體的惡行,必要活著。因為凡被神的靈引導的,都是神的兒子。你們所受的,不是奴僕的心,仍舊害怕;所受的,乃是兒子的心,因此我們呼叫:「阿爸!父!」聖靈與我們的心同證我們是神的兒女;既是兒女,便是後嗣,就是神的後嗣,和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦,也必和他一同得榮耀。 8:12-8:17

註釋:

    (二)藉著聖靈實現那有兒子名分的生活  8:12-17 
          1.由前面的說明看來,我們在地位上不是欠肉體的債,要順從肉體活著。
            (1)順從肉體活著的結果,必定是死。  8:13 
               ●「你們必要死」:意思是「你正在死去的過程中」,且這裡的死
                                 是指永遠的死。
            (2)靠著聖靈治死身體的惡行,必要活著。 8:13 
	       ●「治死」:「消滅」、「戒絕」、「完全不做」。
               ●「必要活著」:原文時態是未來式,指將要永遠的活著。
          2.因為我們被神的靈引導,而凡被神的靈引導的都是神的兒子。 8:14 
            ●這裡「神的兒子」:原意是「完完全全是神的兒子」。
          3.我們所領受的不是奴僕(罪的奴僕)的靈,而是兒子的靈。
            (1)奴僕的心帶來害怕。
            (2)兒子的靈讓我們自然呼叫上帝為「父」。  8:15 
               ●「兒子的靈」:這裡的「兒子」直譯是「嗣子」、「養子」。
                               當時許多權貴收養一些有能力的養子來繼承他
                               們的產業。保羅借用這背景,來說明上帝收養
                               我們,讓我們有資格可以繼承上帝的產業。
               ●「阿爸」:是父親的亞蘭文稱呼,也是猶太小孩對父親的親暱
                           稱呼,在禱告中採用此名詞是耶穌首創的( 可 14:36 
                           )。
            (3)聖靈和我們的靈一同證明我們是上帝的兒子。  8:16 
            ●奴僕的「心」、兒子的「心」與我們的「心」:原文都是「靈」。

          4.神兒女的福份:   8:17 
            (1)我們既是上帝的兒女,就是承受產業的(上帝的後嗣)。
            (2)我們與基督同為承受產業的後嗣。
            (3)我們若與基督一同受苦,就必與他一同得榮耀。
          ◎我們的地位是上帝的兒子,這是無論從教義的推演和主觀的經歷都可
            以證明的。
          ◎本段由「主觀經歷」的角度鼓勵基督徒可以勇於面對與肉體的爭戰,
            並帶出下一段所要討論的新天新地盼望。
經文:

我想,現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下,不是自己願意,乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制,得享(享:原文是入)神兒女自由的榮耀。我們知道,一切受造之物一同歎息,勞苦,直到如今。不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裡歎息,等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望;只是所見的盼望不是盼望,誰還盼望他所見的呢(有古卷:人所看見的何必再盼望呢)?但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。況且,我們的軟弱有聖靈幫助;我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。鑒察人心的,曉得聖靈的意思,因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來;所召來的人又稱他們為義;所稱為義的人又叫他們得榮耀。 8:18-8:30

註釋:

    (三)目前受苦得榮的保證  8:18-30 
          1.第七章中提到基督徒在兩律相爭的苦楚中掙扎,實際上也有許多的苦
            難臨到,但這些苦楚若與將來要顯在我們身上的榮耀相比,就不足介
            意了。  8:18 
          2.受造之物的現況:   8:19-21 
            (1)受造之物切望等候神的眾子顯出來。 8:19 
               ●「切望」:引頸以待。
               ●「神的眾子顯出來」:指末日新天新地成就時。
            (2)因為受造之物服在虛空的權勢下。
               ●「虛空」:空洞、虛無。
            (3)服在虛空權勢下的原因不是受造物自己願意,乃是因為那叫他如此
               的。  8:20 
               ●「那叫他如此的」:唯有神能叫萬物如此。
            (4)雖然如此,但受造之物仍希望脫離敗壞虛空的轄制,得以進入上帝
               兒女所擁有的自由榮耀。  8:21 

          3.我們的狀況:  8:22-23 
            (1)我們知道受造物一同嘆息、勞苦,直到如今。   8:22 
            (2)我們這些基督徒(有聖靈初結果子的)也是一樣心裡嘆息,等候得
               著兒子的名分(我們的身體得贖,新天新地來到)。  8:23 
               ●「初結的果子」:此字常用來指「奉獻給神的那一部份」或「祭
                                 物」,但本段是指神給人的恩典的開頭或第一
                                 部份。
          4.盼望與忍耐
            (1)我們得救是在乎盼望,既是盼望,就不是可以看見的。  8:24 
               ●「我們得救是在乎盼望」:可譯為「在盼望裡得救」、「因盼望
                                         而得救」或「為盼望而得救」。新譯
                                         本譯為「我們得救時就存著這盼望」
                                         。

            (2)因為我們是盼望那看不見的,因此我們要忍耐等候。  8:25 

          ◎本段保羅用新天新地的永恆盼望來鼓勵我們要忍耐等候,在兩律相爭和
            諸般的苦難之中,我們可以忍耐、堅強,因為不是沒有代價的。

          5.聖靈的幫助:  8:26-27 
            (1)我們的軟弱有聖靈幫助。
               ●「幫助」:原意是「伸出一隻手拉住對方的手」。
            (2)我們本不曉得怎樣禱告,聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。 8:26 
               ●「當」怎樣禱告:直譯是「照我們所應該作的」。整句就是我們
                                 不知道照我們所應該禱告的去禱告。
               ●「用說不出來的嘆息」:或者譯為「帶著嘆息的語調」。
            (3)上帝知道聖靈的意思,因為聖靈照著神的心意替我們禱告。  8:27 

          ◎上帝也不是單單提供那些主客觀的條件要人獨自努力,聖靈親自跟我們
            一同走過,因為我們痛苦,聖靈彷彿也感受了那種無奈與嘆息,他為我
            們禱告。即使我無能知道自己的狀況,無法正確的禱告,聖靈總是能深
            深的瞭解我們的狀況和上帝的心意,為我們作最好的代求。也因此我們
            有機會可以脫離罪和死的律。

          6.上帝旨意的必然成就與我們的把握:  8:28-30 
            (1)我們知道上帝跟愛神的人在一切的事上一同工作,叫愛神的人(按他
	       旨意被召的人)得益處。 8:28 
               ●此節有許多譯法,不過最可能的幾種譯法如下:
	         「神和愛他的人在一切的事上一同工作」、「神使萬事互相效力」
		 、「萬事互相效力」。
            (2)上帝預知、預定基督徒效法他兒子的榜樣。目的是使基督作長子。 8:29 
               ●「預先所知道」:預知。
               ●「預先定下」:事先已決定好。
               ●「預知」、「預定」兩個字的原文字根都顯示這都是在永世之前
                 的「預先....」
               ●「效法」:指的不是單單外表上的「效法」,而是裡面的確認,
                           有「同質化」的意思。
               ●「模樣」:本字在其他地方用以指基督是父神的形像。
               ◎效法基督的模樣,意思就是指我們裡面逐漸的變化,一直到我們
                 有神兒子基督的樣式。
            (3)預先定下的人就呼召他們來。
            (4)呼召來的人又稱他們為義。
            (5)所稱為義的人又叫他們得榮耀。  8:30 
               ●「召」、「稱義」、「得榮耀」三動詞的原文時態都是表示已經
                  存在的事實。
               ●「得榮耀」:嚴格來說應該是屬於未來發生的事,這裡的時態顯示
                             保羅認為在神的心意中,得榮耀是已經完成,並且是
                             確定的事實。

          ◎上帝的心意已經定了,就是要我們效法基督的榜樣,就是要叫我們得榮
            耀,上帝是宇宙間最大的勢力,沒有人能由上帝手中奪走我們。因此現
            在再苦都不能改變上帝心意已定的事實,我們可以坦然面對苦難。
經文:

既是這樣,還有甚麼說的呢?神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎?誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了(或譯:是稱他們為義的神嗎)。誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求(有基督....或譯:是已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求的基督耶穌嗎)。誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?是逼迫嗎?是飢餓嗎?是赤身露體嗎?是危險嗎?是刀劍嗎?如經上所記:我們為你的緣故終日被殺;人看我們如將宰的羊。然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。 8:31-8:39

註釋:

    (四)信徒最終得勝的大喜保證  8:31-39 
          1.既然在「地位」、「主觀經歷」、「將來的榮耀」、「聖靈的幫助」與
            「上帝的心意」五方面都是對我們有利的,那我們還有啥可說的呢?
            上帝若站在我們這一邊,還有誰能抵擋我們呢?   8:31 
          2.上帝為我們捨了兒子,豈不把萬物連同他的兒子一同白白賜給我們
            嗎?   8:32 
            ●「神既」:直譯是「既然他這樣」。
            ◎因此萬事都互相效力,叫愛神的人得益處。耶穌基督都賜給基督徒了
              ,其他的萬事萬物豈不都一同賞賜給基督徒?
          3.誰能控告神所揀選的人呢?因為上帝稱他們為義了。  8:33 
            ●「控告」:法律上的用語,指「當面指控」或在法庭上指證。
          4.誰能定基督徒的罪呢?基督耶穌已經死了,替他們償還罪債了。
            而且從死裡復活,現在也在神的旁邊替基督徒祈求。 8:34 
          5.什麼能使基督徒與基督的愛隔絕呢?沒有!  8:35-36 
            ●「隔絕」:原意是「空間」。有人能在我們與基督的愛中間畫出一個
                        空間加以隔開嗎?
            ●「被殺」:「被處死」、「面對死亡」。
          6.靠著愛我們的基督(或神),我們已經在這些可能攔阻我們的苦難上得
            勝有餘了。 8:37 
          7.保羅的宣告:我深信生、死、任何存在物都不能叫我們與上帝的愛
                        隔絕(這愛是在耶穌基督裡的)
            ●「我深信」:我依然切切的相信。
            ●「高處的、低處的」:當代星象學名詞,高處指星宿當空高掛,對人
                                  影響最大,低處指在天際低懸,影響很小。
            ◎世人所謂的命運,也不能叫基督徒與神的愛分開。因此基督徒根本不
              需要算命,根本不要怕命運。
            ◎保羅在第八章提出五大觀點(「地位」、「主觀經歷」、「將來的榮
              耀」、「聖靈的幫助」與「上帝的心意」),幫助我們面對人生的苦
              難與無奈,並保證至終我們必然得勝,但在本章中一點也沒有說在到
              達新天新地之前基督徒可以「絕對」勝過心中那墮落的本性。我們仍
              在一場必勝的戰爭過程中痛苦的掙扎。
              戰爭雖然必勝,但時間未到,戰事仍然你來我往,我們仍然感受到敵
              人的頑強,我們仍然受傷無奈,不過我們已經不再像以前一樣是敵軍
              的俘虜,必敗的一群。可以靠著聖靈得勝,但最後勝利沒到以前,沒
              有人說自己能夠永不受傷,能夠恆久得勝的。受傷失敗的,請回來看
              這五大觀點,讓你我能重新得力。
              當基督徒,聖靈住在其心中,生命被改變,與墮落的本性打仗沒有用
              混的,只有被打敗,沒有不戰而降。
經文:

我在基督裡說真話,並不謊言,有我良心被聖靈感動,給我作見證:我是大有憂愁,心裡時常傷痛;為我弟兄,我骨肉之親,就是自己被咒詛,與基督分離,我也願意。他們是以色列人;那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。列祖就是他們的祖宗;按肉體說,基督也是從他們出來的。他是在萬有之上,永遠可稱頌的神。阿們! 9:1-9:5

註釋:

肆、神的公義與他和以色列及人類的交互關係( 9:1-11:36 )
  一、保羅因以色列被棄而憂傷( 9:1-5 )
    (一)保羅表示其極愛以色列人  9:1-3 
          1.保羅宣告自己以下的陳述是真實的,而且良心都見證其真實性。 9:1 
            ●實際上保羅在這裡連起三個誓,可見他的內心有多激動。
              (1)在基督裡說真話
              (2)不謊言
              (3)良心作見證
            ●「良心」:與 2:15 的「是非之心」一樣。不過這裡特別
                        強調這良心的見證是在聖靈中講的。
            ●「被聖靈感動」:原文是在聖靈中。
          2.保羅為以色列人大有憂愁,心裡傷痛,甚至為了以色列人自己被咒詛
            與基督分離也願意。  9:2-3 
            ●「憂愁」:根據下文可知是為了猶太人拒絕了耶穌基督憂愁。
            ●「傷痛」:本字表示那種「椎心刺骨之痛」。
            ●「願意」:這是當時的一個慣用語,比較合裡的解釋應為「如果可
                        能的話,保羅願意如此禱告」,而且原文顯示那意願是
                        不可能達成的。
            ●「被咒詛」:這字的原文有兩種不同的解法:「聖殿裡歸上帝為聖
                          的物」、「神憤怒所臨到的人或事、交給神毀壞的人
                          或事」。後者只限於聖經以及其相關文獻中使用,而
                          保羅這裡使用的,應是後面的意思,表示無份於最後
                          的榮耀。
            ●「骨肉之親」:直譯是「按著肉體」,把以色列人和保羅的基督徒
                            弟兄加以區別。

    (二)以色列人的特點  9:4-5 
          1.擁有「兒子的名分」、「榮耀」、「諸約」、「律法」、「禮儀」、
           「應許」。 9:4 
            ●「以色列人」:舊約中與上帝「立約」的選民之名稱。
            ●「兒子的名分」:同 8:15 的「嗣子」,可參考 出 4:22申 7:6  14:1-2 。
            ●「榮耀」:舊約提及的「耶和華的榮耀」,指的是「神與其子民
                        同在的外在標記」。
            ●「禮儀」:指的應該是「舊約中各種獻祭的規例」。

          2.屬靈的列祖就是以色列人肉體的祖宗,耶穌基督也是以色列人。
            (耶穌基督是在萬有之上的神)  9:5 
            ●「列祖」指創世記中早期的那些列祖(亞伯拉罕、雅各....)。
            ●保羅提出基督的人性後,立刻說明其神性。
            ●「耶穌基督是在萬有之上的神」:這段頌讚雖有其他可能譯法,不過
                                            仍以和合本的譯法最為可靠,即耶
                                            穌基督是神。
	    ●四福音中用到八十三次「神」字,其中三次提到基督是神
	      ( 約 1:1,18  20:28 )。保羅書信使用超過五百次的「神」字,
	      除了 羅 9:5  之外, 多 2:13 也可能直指基督是神。
        ◎保羅如此愛他的同胞,而台灣的基督徒呢?是否也如此熱愛我們的同胞?
          保羅願意放棄他的救恩以換得以色列人的悔改,這樣的宣告豈不動人心弦
          ?尤其前面保羅述及救恩的榮耀與好處,我們深知他不是逞匹夫之勇,你
          我能瞭解他對國家民族的愛嗎?
          基督徒該保持中產階級的風度,不與別人激烈辯論,不為任何事瘋狂嗎?
          我們真的應該不狂熱嗎?難道我們不該為同胞的錯謬深受「錐心之痛」?
          難道基督的愛只讓我們的「風度提高」?還是我們根本不認識上帝的救贖
          ?我也沒有資格提出這種挑戰,因為我與您一樣的「有風度」,唯提出保
          羅經過適當解經後顯出的愛同胞情操,願我們脫下中產階級的風度,為深
          信的真理狂熱。但願上帝激勵我們!為吾土吾民而拚命!
經文:

這不是說神的話落了空。因為從以色列生的不都是以色列人,也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女;惟獨「從以撒生的才要稱為你的後裔。」這就是說,肉身所生的兒女不是神的兒女,惟獨那應許的兒女才算是後裔。因為所應許的話是這樣說:「到明年這時候我要來,撒拉必生一個兒子。」不但如此,還有利百加,既從一個人,就是從我們的祖宗以撒懷了孕,(雙子還沒有生下來,善惡還沒有做出來,只因要顯明神揀選人的旨意,不在乎人的行為,乃在乎召人的主。)神就對利百加說:「將來,大的要服事小的。」正如經上所記:雅各是我所愛的;以掃是我所惡的。這樣,我們可說甚麼呢?難道神有甚麼不公平嗎?斷乎沒有!因他對摩西說:我要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰。據此看來,這不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎發憐憫的神。因為經上有話向法老說:「我將你興起來,特要在你身上彰顯我的權能,並要使我的名傳遍天下。」如此看來,神要憐憫誰就憐憫誰,要叫誰剛硬就叫誰剛硬。這樣,你必對我說:「他為甚麼還指責人呢?有誰抗拒他的旨意呢?」你這個人哪,你是誰,竟敢向神強嘴呢?受造之物豈能對造他的說:「你為甚麼這樣造我呢?」窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿,又拿一塊做成卑賤的器皿嗎?倘若神要顯明他的忿怒,彰顯他的權能,就多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿,又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上。這器皿就是我們被神所召的,不但是從猶太人中,也是從外邦人中。這有甚麼不可呢?就像神在何西阿書上說:那本來不是我子民的,我要稱為「我的子民」;本來不是蒙愛的,我要稱為「蒙愛的」。從前在甚麼地方對他們說:你們不是我的子民,將來就在那裡稱他們為「永生神的兒子」。以賽亞指著以色列人喊著說:「以色列人雖多如海沙,得救的不過是剩下的餘數;因為主要在世上施行他的話,叫他的話都成全,速速地完結。」又如以賽亞先前說過:若不是萬軍之主給我們存留餘種,我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。 9:6-9:29

註釋:

  二、以色列的被棄與神的主權( 9:6-29 )
    (一)以色列的被棄與神的應許( 9:6-13 )
          1.前面提到以色列人本擁有一切,今天卻被棄,難道是上帝的話落了空?
             9:6 
            ●「落了空」:丟失了。

          2.因為不是肉身生的就是以色列人,唯獨「應許的兒女」才算後裔(真以
            色列人)  9:6-8 
            ●這觀念可以參考 加 3:7-9羅 4 。
            ●「惟獨從以撒....」:直譯為「在以撒裡面,將被稱為屬於你的種子
                                  」,意思是「你從以撒生的子孫,才要被稱為
                                  你的後裔」。
          3.由以撒和雅各、以掃的例子說明不是肉體上的兒子或長子就是上帝計畫
            中的後裔或承受應許者。  9:9-13 
            ●「揀選」:原文是「選出來」。
            ●「所應許的話」:直譯作「這話是應許的話」。
            ●「神的揀選人旨意」:神的旨意是按他揀選人的原則行事。
            ●「不在乎行為」:原文沒有「人的」,意思是與人的功勞無關。
            ●「雅各是我所愛的、以掃是我所惡的」:意思是我愛雅各勝過以掃,
                                                  文學上的修飾用詞。
                                                  另外這裡應該是指「以色列」
                                                  和「以東」兩國,這種以祖先
                                                  來代稱一團體的方式在聖經中
                                                  常見。可以參考 瑪 1:1-2 
                                                  ,當時以掃早就已經不
                                                  在人間了。

    (二)以色列的被棄與神的正義( 9:14-29 )
          1.這樣是不是上帝不公平?答案是絕對沒有不公平。  9:14 
            ●「不公平」:原文是「不義」。指神的隨意揀選是否不義。
          2.理由:上帝有絕對的主權。  9:15 
          3.就15節所引的經文來看,憐憫與人的努力無關,只和神有關。  9:16 
            ●「不在乎」:直譯略如「憐憫並不在乎」。
            ◎正因為是「憐憫」和「恩待」,而非是應得的權利,所以上帝擁有
              絕對的自由可以選擇施恩給誰。
          4.保羅引聖經 出 9:16 的記載來說明上帝有絕對的主權。 9:17 
            ●「我將你興起來」:直譯為「我讓你站立」、七十士譯本譯為
                                「你被存留」。指不但興起法老為王,更是指
                                上帝容忍法老在悖逆之下仍然活那麼久。
            ●「權能」:依照保羅對「權能」一字使用的方式來看,此處的「權
                        能」極有可能是指「救贖的大能」而非泛指上帝所有的
                        能力。 出 9:16 中的「權能」也是指著「上帝
                        拯救他百姓的能力」。
          5.結論就是上帝要憐憫誰就憐憫誰,要叫誰剛硬就叫誰剛硬。 9:18 
            ●詳細的記載可以看 出 8:1-11:10 ,是法老先剛硬,然後第六災之
              後,上帝任憑其心剛硬。
            ●憐憫,意思就是讓不配的人可以得著。
            ◎剛硬,當然是表示讓法老持續在不信之中。而不是讓法老由信到不
              信。「剛硬」一字已經明顯表達出「停留在原狀」的含意。

          6.如果一切都是上帝的旨意,那上帝憑什麼指責人?因為大家都不能抗拒
            他的心意。  9:19 
            ●「指責」:責備。
            ●「抗拒」:堅守自己的立場。
            ●「旨意」:與其他地方的用字略有不同,特別指心中已經確定的目標。
          7.反駁:你這人啊!到底你算是什麼人?敢跟神當面頂嘴呢?
            ●「你這個人啊,你是誰」:直譯如「你這人啊!到底你算是什麼人」。
                                      此句的希臘文排列特殊,作強調語氣之用。
            ●「強嘴」:當面頂嘴。
            (1)受造物沒有資格向造物者質疑其工作。  9:20 
               ●「受造之物」:原文有「由泥或臘塑造而成」的意思。
            (2)造物者正如窯匠有權柄隨意製作其作品。 9:21 
               ●這裡謹慎的說明上帝有權可以製作器皿做貴重與卑賤用途的器皿,
                 並不一定貴重的器皿就是蒙憐憫的器皿,卑賤的就是可怒的器皿。
                 亦即表達的是造物者可以決定被造物的用途。
               ◎上帝本來就可以隨意運用其主權,而且人都在需要他憐憫的「犯罪」
                 情況底下,上帝要怎樣施憐憫都行。但上帝的表現卻如下文所述,
                 而不是完全隨意而行。
            (3)但上帝若要顯明他的憤怒,彰顯他的權能,都多多忍耐寬容那可怒的
               器皿。又要將榮耀彰顯在蒙憐憫的器皿上。 9:22-239:22 前有個「但」中文沒有譯出。
               ●另一種譯法:「倘若神多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器具,
                 ....這有什麼不可呢?因為他要顯明他的憤怒....。」
               ●「忍耐」:原文時態表示恆久的忍受。
               ●「多多忍耐」:表示「以極大的耐心來容忍」。
               ●「可怒....的器皿」:「惹上帝發怒的器皿」。
               ●「預備」遭毀滅:裝備,處於準備好的狀態。是這些器皿自己預
	                 備好自己的狀態。
               ●「遭毀滅」:無止盡的毀滅,但不是歸於虛無。可以當成「地獄
                             的懲罰不是無聲無息的毀滅而是永恆的痛苦」之經
                             文根據。
               ●「可怒預備遭毀滅的器皿」:上帝憤怒的對象,而不是上帝發洩
                                           憤怒的工具。
               ●早「預備」得榮耀:是複合動詞「早已預備」,且是主動語態,
                                   表示這是神「預定」或「預知」的器皿。

            (4)這蒙憐憫的器皿就是我們這些被神所召的人,不論是猶太人和外邦人
               。    9:24 
               
          8.引聖經說明上帝的確是要召外邦人,而犯罪的以色列人被棄絕。 9:25-29 
            ●「得救的不過是剩下的餘數」:直譯為「剩下的餘數將被拯救」。
            ●「都成全」:全部都已經結束了。
            ●「速速的完結」:完全的切斷。
          ◎此處引自 何 2:23 經文,不過此處原來的意義是上帝要拯救以
            色列的十個支派,保羅引用來指外邦信徒。這裡如此引用的原因,可能
            因為保羅假設對話的對象是以色列人,於是如同加拉太書一樣,用拉比
            的解經法來表達他的意思。
          ◎這段的討論要本於羅馬書一到三章的結論,就是人都有罪,不能靠自己
            得著救恩,所以上帝就有絕對的主權可以賞賜憐憫,或讓人繼續剛硬。
            也因此我們不能要求上帝一定要賞賜憐憫。若有人可以達到上帝的標準
            ,上帝「不能」不給人「義」的賞賜。問題就是人不能達到上帝的標準
            ,所以人本來就在剛硬的情況下。
          ◎這段的所有經文,保羅都很小心的把人限制在「需要憐憫」的情況下,
            而維護上帝「施憐憫」的主權。亦即人的墮落不是上帝的責任,人的得
            救確是上帝的憐憫,至於上帝要不要給誰憐憫,那是他的主權。
          ◎這一段經文不能獨立來構成一教義,應與以下的經文聯合來看才能構成
            一完整預定論的系統。以下的經文就探討到人的責任。
經文:

這樣,我們可說甚麼呢?那本來不追求義的外邦人反得了義,就是因信而得的義。但以色列人追求律法的義,反得不著律法的義。這是甚麼緣故呢?是因為他們不憑著信心求,只憑著行為求;他們正跌在那絆腳石上。就如經上所記:我在錫安放一塊絆腳的石頭,跌人的磐石;信靠他的人必不至於羞愧。 9:30-9:33

註釋:

  三、以色列的被棄與人類的責任( 9:30-10:21 )
    (一)以色列人被棄的原因:   9:30-33 
          1.不追求義的外邦人因信而得到「義」。  9:30 
            ●「得了」:「得著」或「抓住」。
          2.以色列人倚靠律法想要得著義,反倒失去「義」。  9:31 
	    ●「律法的義」:原文是「義的律法」,意思應該是「要產生義行的
	                    律法」。
          3.以色列人要倚靠自己的行為換取公義,卻不把上帝當上帝,正跌在那
            絆腳石上。   9:32 
            ●本段經文引自 賽 8:14 ,因著人的不信上帝成為人的絆腳石。
          4.引聖經說明保羅所提的原則是對的。 v33
            ●本段經文引自以 賽 28:16 ,不過與希伯來文的原文有些差別,
              可能是引自另一抄本。
經文:

弟兄們,我心裡所願的,向神所求的,是要以色列人得救。我可以證明,他們向神有熱心,但不是按著真知識;因為不知道神的義,想要立自己的義,就不服神的義了。律法的總結就是基督,使凡信他的都得著義。摩西寫著說:「人若行那出於律法的義,就必因此活著。」惟有出於信心的義如此說:「你不要心裡說:誰要升到天上去呢?(就是要領下基督來;)誰要下到陰間去呢?(就是要領基督從死裡上來。)」他到底怎麼說呢?他說:這道離你不遠,正在你口裡,在你心裡─(就是我們所傳信主的道。)你若口裡認耶穌為主,心裡信神叫他從死裡復活,就必得救。因為,人心裡相信就可以稱義,口裡承認就可以得救。經上說:「凡信他的人必不至於羞愧。」 10:1-10:11

註釋:

    (二)以色列人拒絕接受上帝要給他們的公義( 10:1-11 )
          1.保羅希望以色列人得救。  10:1 
            ●「所願的」:原意是「好」、「美好」、「良善」。
            ●「所求的」:「希望」、「祈求」、「禱告」。
          2.保羅知道以色列人對神熱心,但是不是用對的方法。 10:2 
            ●「熱心」:原文也可以指「嫉妒」,這裡是指「專心一意、堅定
                        不移的熱誠」。
            ●「真知識」:原意是「知識」。
            (1)因為不知道神的義,想要立自己的義。
            (2)不服神的義。  10:3 
               →基督終結了律法,使凡信他的人都得著義。 10:4 
               ●「不服」:不順服的意思。
               ●「服」:原意是「把自己置於命令下」。
               ●「總結」:可以譯為「應驗」、「目標」、「結束」,至於譯為
                           哪一個比較合適,則各家說法不一,可能前兩者的綜
                           合比較好些。
            ◎單單熱心卻沒有知識還是很危險,就像這裡說的以色列人一樣,居然
              因為沒有正確的認識而失去救恩。

          3.律法的義:人若行出律法的規定,就必因他的行為活著。 10:5 
          4.出於信心的義(神的義):
            (1)不是靠自己的尋找,和努力。  10:6-7 
               ●「誰要升到天上去」:引自 申 30:12 ,猶太的拉比使用
                                     這句話表示「無法辦到的事」。
               ●「就是」:猶太人解經法的專門用語,表示以下是作者對前面所
                           引的經文的講解。
               ●「陰間」:意即「無底洞」、「深海」保羅使用這個字表示死人
                           去的地方,就是基督死後復活前去的地方。
            (2)就在我們心裡,就是我們所傳信的道。  10:8 
               ●「他」到底怎麼說:指的是「出於信心的義」。
               ●「信主的道」:原文只是「信的道」。

            (3)心裡相信又口裡承認耶穌是主,上帝叫他從死裡復活,就能稱義
               並得救。  10:9-10 
               ●「主」:七十士譯本用此字來翻譯希伯來文的「耶和華」,而外
                         邦人以皇帝為「主」,所以除非信耶穌,沒有人會以耶
                         穌為「主」。
               ◎這裡不是說「口裡承認」和「心裡相信」各自產生的效益,而是
                 原文的一種寫作筆法,兩者必須合起來解釋才得到其真義。

            (4)聖經根據:信他的必不至於羞愧。 10:11 
               ●「羞愧」:也可以譯為「失望」。
經文:

猶太人和希臘人並沒有分別,因為眾人同有一位主;他也厚待一切求告他的人。因為「凡求告主名的就必得救」。然而,人未曾信他,怎能求他呢?未曾聽見他,怎能信他呢?沒有傳道的,怎能聽見呢?若沒有奉差遣,怎能傳道呢?如經上所記:「報福音、傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美!」只是人沒有都聽從福音,因為以賽亞說:「主啊,我們所傳的有誰信呢?」可見,信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。但我說,人沒有聽見嗎?誠然聽見了。他們的聲音傳遍天下;他們的言語傳到地極。我再說,以色列人不知道嗎?先有摩西說:我要用那不成子民的惹動你們的憤恨;我要用那無知的民觸動你們的怒氣。又有以賽亞放膽說:沒有尋找我的,我叫他們遇見;沒有訪問我的,我向他們顯現。至於以色列人,他說:「我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。」 10:12-10:21

註釋:

    (三)以色列對普世福音的的忽視( 10:12-21 )
          1.出於信心的義,並沒有種族區分,因為大家同有一位主,這位主也厚待
            一切求告他的人。聖經根據:「凡求告主名的就必得救」。  10:12-13 
            ●「厚待....」:以豐富待一切求告他的人。
            ●引自 珥 2:32 。
          2.其面提到「求告」的就必得救,但沒有信怎會求告呢?沒有聽見怎會信
            呢?沒人奉差遣傳道怎會有人信呢?所以聖經說:「傳福音的人腳蹤佳
            美」。  10:14-15 
            ●「....何等佳美」:引用 賽 52:7 的經文,本是說傳報
                                猶太人被擄歸回的喜訊。
          3.人的反應並不是都「相信」。引聖經以賽亞書的例子說明。 10:16 
          4.保羅重申以色列人聽見了、也知道了(舉聖經的例子來說明),
            就是不願意信。 10:17-21 
            ●「信道」:原作信心
            ●「聽道」:原文是「所聽的」。
            ●「從基督的話」:可以譯為「藉有關基督的話」。
            ●「沒人聽見嗎」:直譯是「他們聽不見嗎」
            ●「地極」:指「有人居住之地」。
            ●「惹動你們的憤恨」:引自七十士譯本的 申 32:21 。
            ●「觸動你們的怒氣」:激發對方的怒氣。
            ●「我叫他們遇見」:意即「我被他們看見」。
            ●「沒有尋找....」:引自 賽 65:1 。
            ●「我整天伸手....」:引自 賽 65:2 。
            ●「倔強」:原文是「不順從」。
            ●「頂嘴」:原文是「違抗」、「抗拒」的意思。
          ◎以色列人不是不知道福音,也不是沒有聽見。上帝還用外邦人的得救來
            激發以色列人的怒氣,讓他們多有機會來思想,但他們仍然不信。因此
            也是咎由自取。
經文:

我且說,神棄絕了他的百姓嗎?斷乎沒有!因為我也是以色列人,亞伯拉罕的後裔,屬便雅憫支派的。神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢?他在神面前怎樣控告以色列人說:「主啊,他們殺了你的先知,拆了你的祭壇,只剩下我一個人;他們還要尋索我的命。」神的回話是怎麼說的呢?他說:「我為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的。」如今也是這樣,照著揀選的恩典,還有所留的餘數。既是出於恩典,就不在乎行為;不然,恩典就不是恩典了。這是怎麼樣呢?以色列人所求的,他們沒有得著。惟有蒙揀選的人得著了;其餘的就成了頑梗不化的。如經上所記:神給他們昏迷的心,眼睛不能看見,耳朵不能聽見,直到今日。大衛也說:願他們的筵席變為網羅,變為機檻,變為絆腳石,作他們的報應。願他們的眼睛昏矇,不得看見;願你時常彎下他們的腰。 11:1-11:10

註釋:

  四、以色列的被棄與神對他們將來的旨意( 11:1-32 )
    (一)以色列的被棄還留下現在的餘民  11:1-10 
          1.前面提到以色列人背棄神,可能引發以色列人是不是被上帝全面棄絕
            的問題。保羅認為當然不是。
	    ●「我且說」:「那麼,我要說」。
            ●「棄絕」:「推開」、「排斥」。本段直譯為「上帝把以色列人從
                        自己身邊推開嗎?」
          2.保羅舉自己為例說明上帝沒有棄絕全部的以色列人。  11:1 
          3.引聖經以利亞和上帝的對話說明在最黑暗的時候,上帝仍然用揀選的恩
            典留下餘種。   11:2-5 
            ●「預先知道」:即有「預先揀選」的意思。本段指上帝沒有棄絕那些
                            他在以色列人中所預先知道的人。
            ●「論到」以利亞:「關於」。
            ●以利亞的記載:引自 王上 19:10,14,18 。
            ●「命」:原文作「魂」。
            ●「餘數」:原文的意思是「留下」。
          4.既然是出於揀選的恩典,就與行為無關,不然恩典就不算是恩典了。 11:6 
            ◎所留下的餘數是因為上帝揀選的緣故,而不是因為這些人行為高人一
              等。
          5.結論:以色列人所求「行律法得義」,他們沒有得著,唯有蒙揀選的
                  人得著了,其他人就成了頑梗不化的。 11:7-10 
            ●「得著了」:原文是「打中目標」。
            ●「成了頑梗不化」:意思是「成了厚的皮膚」,引伸為「心地剛硬
                                」。原文是被動語態,表明是神使這些人成為
				「心地剛硬的」。
            ●「昏迷的心」:原文意思是「因為刺激太多,以致反應遲鈍或沒有
                            反應」。
            ●「筵席」:「桌上所擺的飲筵」。
            ●「網羅」:指「補鳥或補獸的網子」。
            ●「機檻」:指「獵捕野獸用的陷阱」。
            ●「報應」:意思是「給回去」。
經文:

我且說,他們失腳是要他們跌倒嗎?斷乎不是!反倒因他們的過失,救恩便臨到外邦人,要激動他們發憤。若他們的過失為天下的富足,他們的缺乏為外邦人的富足,何況他們的豐滿呢?我對你們外邦人說這話;因我是外邦人的使徒,所以敬重(原文是榮耀)我的職分,或者可以激動我骨肉之親發憤,好救他們一些人。若他們被丟棄,天下就得與神和好,他們被收納,豈不是死而復生嗎?所獻的新麵若是聖潔,全團也就聖潔了;樹根若是聖潔,樹枝也就聖潔了。若有幾根枝子被折下來,你這野橄欖得接在其中,一同得著橄欖根的肥汁,你就不可向舊枝子誇口;若是誇口,當知道不是你托著根,乃是根托著你。你若說,那枝子被折下來是特為叫我接上。不錯!他們因為不信,所以被折下來;你因為信,所以立得住;你不可自高,反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子,也必不愛惜你。可見,神的恩慈和嚴厲向那跌倒的人是嚴厲的,向你是有恩慈的,只要你長久在他的恩慈裡;不然,你也要被砍下來。而且他們若不是長久不信,仍要被接上,因為神能夠把他們重新接上。你是從那天生的野橄欖上砍下來的,尚且逆著性得接在好橄欖上,何況這本樹的枝子,要接在本樹上呢!弟兄們,我不願意你們不知道這奧祕(恐怕你們自以為聰明),就是以色列人有幾分是硬心的,等到外邦人的數目添滿了,於是以色列全家都要得救。如經上所記:必有一位救主從錫安出來,要消除雅各家的一切罪惡;又說:我除去他們罪的時候,這就是我與他們所立的約。就著福音說,他們為你們的緣故是仇敵;就著揀選說,他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。你們從前不順服神,如今因他們的不順服,你們倒蒙了憐恤。這樣,他們也是不順服,叫他們因著施給你們的憐恤,現在也就蒙憐恤。因為神將眾人都圈在不順服之中,特意要憐恤眾人。 11:11-11:32

註釋:

    (二)以色列的被棄不是永久性的   11:11-32 
          1.以色列現況的教訓  11:11-15 
           (1)猶太人現在被棄的目的是僅僅要他們跌倒嗎?當然不是。
              他們的過失讓福音傳到外邦。  11:11 
              ●「跌倒」:原文是表示此動作所造成的永久性後果。
              ●「過失」:「落到旁邊去」、「錯誤的一步」,後來引申為「過
	      		  犯」的意思。
           (2)若猶太人的錯誤和失敗成為外邦人的富足,那他們的豐滿更將如何
              有利於世界呢?  11:12 
              ●「缺乏」:應解為「吃虧」或「失敗」。
	      ●「豐滿」:原文罕有以「數目滿足」的意思出現,而是以「豐富」
	                  的意思為主。
           (3)保羅鄭重對外邦信徒說:
              a.他的職分是外邦人的使徒(所以他榮耀他的職分)。 11:13 
              b.他的工作可以激動他的骨肉之親發憤,好救一些猶太人。 11:14 
	      ◎保羅看自己向外邦人傳福音,也等於間接向猶太人傳福音。
           (4)猶太人被丟棄,天下反而得與神和好,如果猶太人又被收納,那更
              好像死而復生。 11:15 
              ●「被收納」:「取來歸於自己」。
          2.對外邦信徒的警告  11:16-24 
           (1)源頭聖潔,全群就聖潔了。  11:16 
              ●「新麵」與「樹根」:應該是指「列祖」,「新麵」也有可能是
                                    指保羅這些最先得救的猶太人。
	      ●「聖潔」:「分別出來歸給神」的意思。也就是在神眼中是一個
	      		  特殊的群體(但不表示一定可以得救)。
           (2)若是有一些猶太人滅亡,而外邦人可以得救,同享福音的好處,
              外邦人也不能向猶太人誇口,因為根本是猶太人的列祖。 11:17-18 
              ●「樹」:比喻「教會」,宇宙間所有聖徒的集合。
              ●古代的巴勒斯坦人知道,用野橄欖的枝子接在老橄欖樹上,可以
                使老橄欖樹恢復其生命力。
              ●「一同得著」:指「合夥的關係」。
              ●「誇口」:原文時態顯示這是指「習慣性的誇口」。
              ◎猶太人因為不信所以失去恩典,而今天外邦信徒也不能自大而想
                倚賴自己的因素,仍然要堅守原來的信心。
           (3)外邦人不能認為自己很特殊(像以前的猶太人一樣),因為都是
              因信而立,因不信而被棄。所以要保守自己常在上帝的恩慈中(
              藉著『信』)。 11:19-22 
              ●「不可自高」:直譯為「不可有驕傲的思想」。
              ●「愛惜」:「珍惜」。
              ●「嚴厲」:原意是「剪除」、「中斷」。
              ●「只要你長久....」:此原文句型表示「可能成為事實的假設」。
           (4)猶太人若不是長久不信,仍可以得著救恩。 11:23-24 

          3.預言以色列將復興  11:25-32 
           (1)保羅陳述奧秘:等到福音傳遍外邦列國了,以色列人全家都要得救。
               11:25-27 
              ●「幾分」:「部份」。
              ●「硬心」:指「在悟性上的辨識能力低落」,以及「感覺上的遲
                          鈍」。為一醫學上的用詞。
              ●「外邦人的數目添滿了」:應該譯為「列國的全數得以進入」比
	      				較適當。因為「外邦人」或「列國」
					的原文前面有冠詞,表示這裡譯為明
					確的列國比籠統的外邦人來得好。
              ●「以色列全家」:應該指「以色列全國」,但不一定每一個人都
                                包括在內。因為「『全』家」的『全』字可以
                                用來指「不包括每一個個體的整體」。
	      ◎這段大體上是說保羅當時僅有少數的以色列人得救,但等到福音
	        傳遍外邦之後,以色列人的硬心會被除去,屆時會有很多以色列
		人信主。這些信主的以色列人,也將帶給外邦教會屬靈的復興與
		福份。
           (2)按著福音說,以色列人因為拒絕耶穌,所以被視為是神的敵人。 11:28 
           (3)就揀選的原則說,他們為列祖的緣故是蒙愛的。
              因為神的選召是沒有後悔的。  11:29 
              ●「恩賜和選召」:應譯為「選召的恩賜」或「恩召」。
              ●「沒有後悔的」:意思是「不能收回的」。
           (4)外邦人從前不順服神,因以色列人的不順服倒蒙了憐憫,
              現在以色列人不順服神,讓他們可以因著上帝給外邦人的憐憫,
              也蒙憐憫。 11:30-31 
           (5)結論:上帝將所有人都圈在不順服之中,特意要憐憫眾人。  11:32 
經文:

深哉,神豐富的智慧和知識!他的判斷何其難測!他的蹤跡何其難尋!誰知道主的心?誰作過他的謀士呢?誰是先給了他,使他後來償還呢?因為萬有都是本於他,倚靠他,歸於他。願榮耀歸給他,直到永遠。阿們! 11:33-11:36

註釋:

  五、使徒對神的讚美( 11:33-36 )
    (一)上帝的智慧和知識深奧。  11:33 
    (二)上帝的行動難測。  11:33-34 
          ●「蹤跡」:「道路」。
          ●「謀士」:即作神的參謀,提供意見給神。
    (三)上帝的獨立性。 11:35 
    (四)萬物都是本於上帝、倚靠上帝、歸於上帝。 11:36 
          ●「萬有」:指「宇宙萬物」。
          ●「本於他、倚靠他、歸於他」:from Him, through Him, to Him.
                                        上帝是這一切的來源,這一切都是
                                        通過神,並且以神為目標。
    (五)願榮耀歸給上帝直到永遠。  11:36 
    ◎第九章至第十一章以這個頌讚作為結束。我們可以想像保羅無法為此三章
      所牽涉到的一切問題全部作答,也無法解決一切的難題。但是,讀過這三
      章我們可以和保羅一同在此頌讚上帝。因為我們可以肯定而且愉快的知道
      ,那環繞我們的奧秘不是一場沒有意義的惡夢,也不是一位全能者獨斷獨
      行的奧秘,而是這位善良、信實的神的奧秘。(Cranfield的意見)。
經文:

所以,弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。 12:1-12:2

註釋:

伍、神的公義在信徒日常生活中的實施( 12:1-15:13 )
  一、基督徒與神的關係( 12:1-2 )
    (一)基於前面所說的一切上帝的計畫與奧秘,保羅勸讀者:
          1.把身體獻上當作活祭(是聖潔的、是神所喜悅的,也是理所當然
            的)。  12:1 
            ●「所以」:顯示以下生活倫理的教導是以前十一章的神學為基礎
                        ,也可以說基督徒的倫理生活是奠基於神學的根基上。
            ●「以神的慈悲」:「因著神的慈悲」。
            ●「獻上」:用以表示「獻祭」的專有名詞。
            ●「獻上....活祭」:祭物被獻上時,所有權即由被獻者轉到神。因
                               此「獻為活祭」的意思即是把自己的主權交給
                               上帝,為上帝而活的意思。
            ●「神所喜悅」:包括「喜悅」和「悅納」的意思。
            ●「理所當然的」:也可以譯為「屬靈的」。「你們如此事奉乃是理
                              所當然的」,可以譯為「這乃是你們屬靈的敬拜
                              」。
            ●「理所當然的」:原意是「理性」,此句可直譯為「出自心靈理智
                              的敬拜」。這個翻譯,比譯為「屬靈的敬拜」來
			      得有根據,因為其他經外文獻都是取「理性」而
			      非「屬靈」的意思。
            ◎此處可以翻譯為「所以,因著上帝的慈悲,我勸你們把自己的主權
              交託給上帝,為上帝而活。這種獻祭是上帝歡喜悅納的,也是你們
              出自心靈理智的敬拜。」

          2.不要效法這世代,要心意更新而變化,讓自己可以辨別上帝善良、純全
            、可喜悅的旨意。  12:2 
            ●「不要效法」:是不要「再」效法的意思,或不要有效法這世界的「
                            習慣」的意思。
            ●「不要效法這世界」:不要「再」以這世代為榜樣。
            ●「心意更新而變化」:要被更新心智,成為新人,以至於可以查驗上
                                  帝的心意。
	    ●「察驗」:「辨別」、「明辨」。
	    ●「察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意」:應該翻譯為「察驗什
	      麼是上帝的旨意,什麼是那美善的、可喜歡的、純全的事」。
          ◎這裡提到奉獻的生活,這樣的生活心態是基督教倫理的大前提。
          ◎一方面要把自己的主權交給神(這是保羅因為上帝的慈悲勸大家的),
            一方面要更新自己的心智與生活方式,遵行上帝的心意。
          ◎不要模仿這個世代,倒要藉著心意的更新而改變過來,使你們可以辨別
            出甚麼是上帝的旨意,就是察驗出甚麼是美好的、蒙他悅納的和完全的
            事。(新譯本的翻譯)
經文:

我憑著所賜我的恩對你們各人說:不要看自己過於所當看的;要照著神所分給各人信心的大小,看得合乎中道。正如我們一個身子上有好些肢體,肢體也不都是一樣的用處。我們這許多人,在基督裡成為一身,互相聯絡作肢體,也是如此。按我們所得的恩賜,各有不同。或說預言,就當照著信心的程度說預言;或作執事,就當專一執事;或作教導的,就當專一教導;或作勸化的,就當專一勸化;施捨的,就當誠實;治理的,就當殷勤;憐憫人的,就當甘心。愛人不可虛假。惡,要厭惡;善,要親近。愛弟兄,要彼此親熱;恭敬人,要彼此推讓。殷勤,不可懶惰;要心裡火熱,常常服事主。在指望中要喜樂;在患難中要忍耐;禱告要恆切。聖徒缺乏,要幫補;客,要一味地款待。逼迫你們的,要給他們祝福;只要祝福,不可咒詛。與喜樂的人要同樂;與哀哭的人要同哭。要彼此同心;不要志氣高大,倒要俯就卑微的人(人:或譯事)。不要自以為聰明。不要以惡報惡;眾人以為美的事要留心去做。若是能行,總要盡力與眾人和睦。親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒(或譯:讓人發怒);因為經上記著:「主說:『伸冤在我,我必報應。』」所以,「你的仇敵若餓了,就給他吃,若渴了,就給他喝;因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。」你不可為惡所勝,反要以善勝惡。 12:3-12:21

註釋:

  二、信徒與社會的關係( 12:3-21 )
    (一)在教會中謙卑行使屬靈恩賜  12:3-8 
          1.不要看自己過高,要有正確的心態。 12:3 
            ●「信心」:這裡的「信心」與本書信前半部的「信心」意義相當不同
                        ,乃是指所賜給基督徒的「屬靈能力」以負起他們當盡的
                        責任。或許可以說這裡的信心指的是「運用恩賜的自信」
			。
            ●「看的合乎中道」:是指「正確的心態」。
          2.我們如同是身上的各肢體。  12:4-5 
          3.我們的恩賜不同,就當專心在自己的崗位上服事。  12:6-8 
            ●「信心」:此處的「信心」與第三節的「信心」解釋相同,指屬靈的
                        能力。
	    ●「執事」:原文是「服務」,這裡指的可能不是「執事」的職位,而
	                是「服事、照顧貧窮人」這類的事奉。
            ●「勸化」:即「勸慰」。
            ●「誠實」:也可以解成「單純」、「真誠」。
            ●「治理的」:直譯是「那站在前面的」,引伸為「治理」、「管理」
	    		  的意思。
            ●「殷勤」:「熱切的」或「不辭辛勞」。
            ●「甘心」:「樂意」。
	    ◎這裡提到的恩賜中有許多項都是關於對有需要的人給予實際的幫助
	      ,這一點是值得今日的教會去注意的。

    (二)基督徒之間的愛  12:9-13 
          1.愛人不虛假,惡惡親善。  12:9 
          2.基督徒之間的愛要有如親情一般,彼此把「恭敬」禮讓給對方。 12:10 
            ●「愛弟兄」:原文指「親弟兄之間的愛」不過聖經用來指「基督徒之
	                  間的愛」,這也表示信徒之間彼此成了弟兄姊妹。
            ●「親熱」:表示父母兒女之間彼此的相愛。
	    ●「推讓」:禮讓。
            ●「恭敬人要彼此推讓」:有幾種譯法,譯成「彼此把恭敬禮讓給
                                    對方」較好。
          3.殷勤火熱,常常服事主。  12:11 
            ●「懶惰」:原意是「猶豫」或「緩慢」,後來引伸為「懶惰」。
            ●「心裡」:in spirit,也可以解釋成「在聖靈裡」。因此此句也
                        可以解釋為「在聖靈裡火熱」。
            ●「火熱」:通常用來指「開水燒開」。
            ◎Cranfield指出俄利根對這段聖經的詮釋是「保羅希望我們這些活
              在聖靈之律底下的人,不要生活在不溫不火,不冷不熱中。我們做
              一切的事,都要在聖靈裡大發熱心,並在信心的火中發熱。」
          4.指望中喜樂,患難中忍耐,恆切的禱告。  12:12 
          5.聖徒缺乏要幫補,要好好招待客人。  12:13 
            ●「一味的」:盡力的。原意是「追逐,好像獵人追捕獵物一樣」。
	    ◎古代的旅館既昂貴又不安全,且是聲名狼籍的場所。開旅館跟開妓
	      院被視為是差不多的事情,所以早期教會的宣教士都是依靠信徒接
	      待。

    (三)對一般人的愛  12:14-21 
          1.祝福逼迫的人。 12:14 
          2.與喜樂的人同樂,與哀哭的人同哭。  12:15 
          3.彼此同心,俯就卑微的人,不自以為聰明。  12:16 
            ●「不要自以為聰明」:原文時態顯示應譯為:「不要有自以為聰
                                  明的習慣」。
            ●「志氣高大」:「心高氣傲」,直譯為「不要思想高高在上的事情
                             」。
            ●「俯就卑微的人」:「關心卑微的人」或「關心卑微的事」。

          4.不以惡報惡,要行眾人以為美的事。  12:17 
          5.盡力與眾人和睦。  12:18 
          6.不自己申冤,讓步聽憑主怒。  12:19 
            ●「申冤....報應」:引自 申 32:35 。
            ●「聽憑主怒」:直譯是「留個地步給上帝發怒」。亦即不要自己申
                            冤,直到完全滿足自己的權利,而要留個地方給上
                            帝來彰顯他的義怒。

          7.對仇敵好,以善勝惡。  12:20-21 
            ●「你的仇敵....頭上」:引自 箴 25:21 。
            ●「炭火」:「燃燒的炭」或「活的炭」。近代的解經家認為「炭火」
                        是指人極端羞辱、懊悔時,心中像火焚燒的那種痛苦。
            ●「炭火堆在他的頭上」:是指用愛心對待仇敵,使其自覺羞愧而
                                    悔悟。
經文:

在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以,抗拒掌權的就是抗拒神的命;抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕,乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎?你只要行善,就可得他的稱讚;因為他是神的用人,是與你有益的。你若作惡,卻當懼怕;因為他不是空空地佩劍;他是神的用人,是伸冤的,刑罰那作惡的。所以,你們必須順服,不但是因為刑罰,也是因為良心。你們納糧,也為這個緣故;因他們是神的差役,常常特管這事。凡人所當得的,就給他。當得糧的,給他納糧;當得稅的,給他上稅;當懼怕的,懼怕他;當恭敬的,恭敬他。 13:1-13:7

註釋:

  三、基督徒與國家的關係( 13:1-14 )
    (一)基督徒與政府  13:1-7 
          1.要順服在上有權柄的人,因為掌權者是上帝所命的。  13:1-2 
            ●「在上有權柄的人」:應是指地上的政權。
            ●「順服」:此字原文用法與一般不同,不是指無條件的服從,
                        ,而是指一種心態上承認別人是上帝的代表。所以有時
                        用在基督徒對教會領袖的順服、基督徒妻子對丈夫的態
                        度、基督徒奴隸對主人的態度、年幼的對年長的態度、
                        基督徒彼此之間的態度( 弗 5:21 )。
                        所以基本上權威的根源是上帝而不是政府,所以一切與
                        上帝命令抵觸的政府命令,當然不用遵從。
            ●「沒有權柄不是出於神」:比較好的抄本都是寫成「藉著神」。
            ●「凡掌權的」:直譯是「凡存在的(掌權者)」。
            ●「所命的」:原意是「仍存在於被神命定的狀態下」。
            ●保羅寫這信時,羅馬皇帝是尼祿(Nero),不過在羅馬書寫作的時
	      候,正好是尼祿在位的前五年,是其出名的善政時期,而非後期的
	      暴君時期。
          2.要行善得掌權者稱讚。  13:3-4 
            ●「劍」:當時權威的象徵。
            ◎此處所提的,應該是掌權者應有的理想。
            ◎W.C. van Unnik指出古代人對執政掌權者有一個共同的觀念,即掌權
              者最重要的功用就是稱讚行善的,懲罰作惡的。第四節保羅說明做官
              的人是上帝的用人(不管他願不願意或知不知道),至終是要成就上
              帝的心意(就是第三節和第四節的賞善罰惡)。即使他一時並不執行
              公義,表面上看起來有多少偏差,最終他仍然是要完成上帝的心意,
              而不是掌權者自己的意願。
          3.順服的原因:刑罰、良心。  13:5 
            ●「良心」:原文可以解做「知道掌權者的權柄由上帝來、是上帝用人
                        」的「知識」。
          4.納稅除了因為第五節的原因外,也是因為他們是神的差役。 13:6 
            ●「納糧」:納稅,特別是指一年一度的土地稅。
            ●「差役」:原文是「公僕」的意思。
          5.要盡一切人民的義務。  13:7 
            ●「當懼怕的」:有可能可以翻譯成「當敬畏的」,指上帝。
          ◎一般原則上對政府的態度正如此段所述,但政府越過了神所賜的權柄
            之時,信徒效忠的對象當然是神而不是政府(參考 徒 5:29 )
            。縱使要遭受逼迫,也不例外(見 彼前 4:14-15 )。
經文:

凡事都不可虧欠人,惟有彼此相愛要常以為虧欠,因為愛人的就完全了律法。像那不可姦淫,不可殺人,不可偷盜,不可貪婪,或有別的誡命,都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的,所以愛就完全了律法。 13:8-13:10

註釋:

    (二)愛心與律法  13:8-10 
          1.要以彼此相愛為虧欠。  13:8 
	    ●「凡事都不可虧欠人」:意思是「要養成不欠任何人什麼債的習慣
	    			    」,或者說「不要有未償還的債務」。
	    ◎當然,這並不是說基督徒不可貸款,而是基督徒應當照合約穩固的
	      償還貸款,也不可一再地、重複的欠債。
          2.因為愛人的就完全了律法。  13:8-10 
            ●「完全了律法」:直譯是「滿足了律法」或「成全了律法」。
            ◎「愛人如己」是律法的總歸。
經文:

再者,你們曉得,現今就是該趁早睡醒的時候;因為我們得救,現今比初信的時候更近了。黑夜已深,白晝將近。我們就當脫去暗昧的行為,帶上光明的兵器。行事為人要端正,好像行在白晝。不可荒宴醉酒;不可好色邪蕩;不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督,不要為肉體安排,去放縱私慾。 13:11-13:14

註釋:

    (三)主再來的激勵  13:11-14 
          1.主再來的日子接近了,所以我們要儆醒,脫去暗昧的行為,帶上光明
            的兵器。  13:11-12 
            ◎這裡的意思是我們離主(不管是主再來或我們死亡)越來越近了,
              所以要脫掉屬黑暗的行為,換上屬於白天(天國)的武器。
          2.行事為人要端正,要披戴主耶穌基督,不要為肉體去安排放縱私慾。
             13:13-14 
            ●「端正」:原指儀態上的「端莊大方」,也有規規矩矩的意思。
	    ●「荒宴」:指「過度的宴樂」。
	    ●「好色邪蕩」:「淫蕩」、「縱慾」、「性關係放蕩」。
            ●「披戴主耶穌基督」:即在自己身上活出耶穌的美德,如同人穿
                                  上美衣一樣。
            ●「安排」:表示「事先想好」。
          ◎因為有見主的盼望,基督徒可以活出光明磊落的生活來。
經文:

信心軟弱的,你們要接納,但不要辯論所疑惑的事。有人信百物都可吃;但那軟弱的,只吃蔬菜。吃的人不可輕看不吃的人;不吃的人不可論斷吃的人;因為神已經收納他了。你是誰,竟論斷別人的僕人呢?他或站住或跌倒,自有他的主人在;而且他也必要站住,因為主能使他站住。有人看這日比那日強;有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。守日的人是為主守的。吃的人是為主吃的,因他感謝神;不吃的人是為主不吃的,也感謝神。我們沒有一個人為自己活,也沒有一個人為自己死。我們若活著,是為主而活;若死了,是為主而死。所以,我們或活或死總是主的人。因此,基督死了,又活了,為要作死人並活人的主。你這個人,為甚麼論斷弟兄呢?又為甚麼輕看弟兄呢?因我們都要站在神的臺前。經上寫著:主說:我憑著我的永生起誓:萬膝必向我跪拜;萬口必向我承認。這樣看來,我們各人必要將自己的事在神面前說明。 14:1-14:12

註釋:

  四、基督徒與軟弱弟兄的關係( 14:1-15:3 )
    (一)各人的自由:  14:1-12 
          1.對信仰不是很瞭解的人,大家要接納,不要為個人意見下判斷。 14:1 
            ●「信心軟弱」:這裡的信心軟弱主要是指基督徒對自己信仰裡那
                            些可以做,那些不能做,沒有肯定的把握。
	    ●「辯論」:並非是「爭論」的意思,而是「判斷」的意思。
            ●「不要辯論所疑惑的事」:直譯略如「不要為個人的意見下判
                                      斷」。
                                      意思就是「堅強的弟兄不要替軟弱的
                                      弟兄在一些猶豫不決的事上做主張,
                                      每個人都當自己靠主做決定。」
            ◎意思就是要體恤軟弱弟兄的軟弱,不必強把正確的思想加在軟弱
              弟兄身上(指在飲食、守日方面)。而要接納弟兄的選擇。
	    ◎這裡所提到的「信心軟弱的」,很可能是當時的猶太基督徒。不
	      過在現今的教會中,仍有不少人也是「信心軟弱」,所以這裡的
	      教訓並不侷限於當時的羅馬教會。
          2.不管吃不吃某種東西,彼此不要輕看或論斷。 14:2-3 
            ●「只吃蔬菜」:可能因為世上出售的肉類往往曾被用來拜祭偶像,
                            或不符舊約對食物的規定。
            ●「輕看」:藐視的意思。
            ●「論斷」:審判、judge。
          3.因為上帝接納了基督徒,所以基督徒也不要彼此論斷。 14:4 
          4.只要是為主做的,都值得感謝。  14:5-6 
            ●「這日比那日強」:應該是指舊約節期中某些要守的日子。
          5.我們沒有人為自己活或為自己死,因為耶穌是我們的主。 14:7-9 
          6.所以不要輕看或論斷其他基督徒,但每個人都要為自己的行為向神
            負責。 14:10-12 
          ◎保羅在這裡不是討論吃喝、守日與得救的關係,而是討論信徒間不
            同生活方式的問題。重點不在澄清事件本身的對錯,而在矯正基督
            徒相處時的錯誤態度。這些問題的對錯討論在 加 4:8-11西 2:16-23提前 4:3-4 中有提到。當然都是不需要守的。
經文:

所以,我們不可再彼此論斷,寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。我憑著主耶穌確知深信,凡物本來沒有不潔淨的;惟獨人以為不潔淨的,在他就不潔淨了。你若因食物叫弟兄憂愁,就不是按著愛人的道理行。基督已經替他死,你不可因你的食物叫他敗壞。不可叫你的善被人毀謗;因為神的國不在乎吃喝,只在乎公義、和平,並聖靈中的喜樂。在這幾樣上服事基督的,就為神所喜悅,又為人所稱許。所以,我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。不可因食物毀壞神的工程。凡物固然潔淨,但有人因食物叫人跌倒,就是他的罪了。無論是吃肉是喝酒,是甚麼別的事,叫弟兄跌倒,一概不做才好。你有信心,就當在神面前守著。人在自己以為可行的事上能不自責,就有福了。若有疑心而吃的,就必有罪,因為他吃不是出於信心。凡不出於信心的都是罪。 14:13-14:23

註釋:

    (二)愛心的運用:  14:13-23 
          1.所以不要再彼此論斷,寧可立志不讓弟兄跌倒。  14:13 
            ●「所以我們不可再彼此論斷」:原文的意思是「讓我們不再有彼
                                          此論斷的習慣」。
            ●「定意」:與「論斷」同一個字,表明下定決心的意思。這也是
                        保羅故意玩的文字遊戲,要人不論斷對方,而是自己
                        決定不讓弟兄跌倒。
          2.保羅雖然知道不需戒食,但為了弟兄與愛,可以讓步。 14:14-15 
            ●「不潔淨」:是指不聖潔、不純淨,基督徒不應吃。
          3.不要因為食物讓自己被人毀謗,因為這跟神的國無關。 14:16 
            ●「善」:「美事」,是指在基督裡所享有的食用食物自由。
          4.神的國在乎公義、和平和聖靈中的喜樂,在這幾樣上服事神就得神
            和人的喜悅。 14:17-18 
            ●「在這幾樣」:原文是單數,指公義、和平、喜樂是一體的三面。
            ●「為人所稱許」:能被人所接納,能夠經得起人的考驗、受到尊
	    		      重。
          5.所以要追求和睦的事,也就是彼此建立的事,不要讓食物毀壞上帝的
            工程。  14:19 
            ●原文顯示追求和睦的事也就是彼此建立的事。
          6.要避免別人因自己的食物跌倒。  14:20-21 
            ●「神的工程」:指神在軟弱弟兄身上所花的心血。
            ●「叫人跌倒」:原文也可能可以解釋成「叫自己跌倒」。
          7.有把握很好,要持守。不要疑心而做,以免犯罪。 14:22-23 
            ●「出於信心」:即堅信此信仰允許自己做某件事。人若無此信念
                            或內心有疑惑,卻勉強去做此事,便是虧負神(
                            意思是即使可能得罪神,我也要做,此心態不對)
                            ,犯了罪過。
          ◎剛強的要體諒軟弱的,我們也該盡量避免軟弱,免得傷害了剛強人
            本有的自由。唉!今日有多少剛強的人呢?還不是有一大堆基督徒
            戒食守日的。
          ◎如果不確定,卻又勇於去做,正顯出自己似乎並不在乎是否會得罪神
            。因此不出於信心(不確定自己可不可以做)而又去做,正顯示自己
            不把上帝當上帝看,正是得罪神。
經文:

我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱,不求自己的喜悅。我們各人務要叫鄰舍喜悅,使他得益處,建立德行。因為基督也不求自己的喜悅,如經上所記:「辱罵你人的辱罵都落在我身上。」從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的,叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。但願賜忍耐安慰的神叫你們彼此同心,效法基督耶穌,一心一口榮耀神─我們主耶穌基督的父!所以,你們要彼此接納,如同基督接納你們一樣,使榮耀歸與神。我說,基督是為神真理作了受割禮人的執事,要證實所應許列祖的話,並叫外邦人因他的憐憫榮耀神。如經上所記:因此,我要在外邦中稱讚你,歌頌你的名;又說:你們外邦人當與主的百姓一同歡樂;又說:外邦啊,你們當讚美主!萬民哪,你們都當頌讚他!又有以賽亞說:將來有耶西的根,就是那興起來要治理外邦的;外邦人要仰望他。但願使人有盼望的神,因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心,使你們藉著聖靈的能力大有盼望! 15:1-15:13

註釋:

    (三)以基督為榜樣:  15:1-13 
          1.堅固的人當擔待不堅固人的軟弱,不求自己的喜悅。 15:1 
            ●「擔待」:「負荷」或「承擔起來」。
            ●「不堅固」人:「沒有力量」。
            ◎保羅自己認為自己是「堅固的人」,所以用「我們堅固的人」。
          2.大家要使鄰舍喜悅,使鄰舍得益處被建立。  15:2 
          3.要以基督不求自己喜悅的樣視為榜樣。  15:3 
            ●聖經引自 詩 69:9 ,意思是辱罵神的人的辱罵都落在受
              苦的義人身上。這裡是指基督忍受人對神的敵意(如果直接引用
              詩篇的意義的話)。
          4.聖經是為我們而寫,讓我們因此可得忍耐、安慰和盼望。 15:4-5 
          5.願神讓讀者同心效法基督,榮耀上帝。 15:6 
          6.要彼此接納,如同基督接納我們,讓榮耀歸與神。  15:7 
          7.耶穌作了猶太人與外邦人的僕人,接納了此兩個不同的群體。 15:8-12 
            ●「我說」:是「我宣告」的意思。
            ●「執事」:僕人,servent。
            ●「要證實」: 「to confirm」,「使站立」、「使堅固」。
            ● 15:9 引自 詩 18:50 。
            ●「你們外邦人,當....歡樂」:引自七十士譯本的 申 32:43 。
            ● 15:11 引自七十士譯本的 詩 117:1 。
            ●耶西的「根」:指「由根發出來的枝」,出自 賽 11:10 。
          8.願上帝將喜樂、平安充滿讀者的心,使讀者藉聖靈的能力大有盼
            望。 15:13 
            ●「因信」:直譯是「在這信裡面」。
經文:

弟兄們,我自己也深信你們是滿有良善,充足了諸般的知識,也能彼此勸戒。但我稍微放膽寫信給你們,是要提醒你們的記性,特因神所給我的恩典,使我為外邦人作基督耶穌的僕役,作神福音的祭司,叫所獻上的外邦人,因著聖靈成為聖潔,可蒙悅納。所以論到神的事,我在基督耶穌裡有可誇的。除了基督藉我做的那些事,我甚麼都不敢提,只提他藉我言語作為,用神蹟奇事的能力,並聖靈的能力,使外邦人順服;甚至我從耶路撒冷,直轉到以利哩古,到處傳了基督的福音。 15:14-15:19

註釋:

陸、結語( 15:14-16:27 )
  一、關於個人的事( 15:14-33 )
    (一)再論寫信的原因  15:14-19 
          1.保羅相信收信人滿有良善,知識充足,也能彼此勸戒。  15:14 
            ●「良善」:恩慈為一種氣質、良善為一種行動,良善所指的是一種慷
                        慨和仁慈的態度和行為,願意超過公義或公平的要求而造
                        益別人。
            ●「諸般的知識」:字面意義是「泛指各樣的知識」。不過看看上下文
                              ,大概可以推測保羅不是指一般知識,而是指有關
                              上帝與真理的知識總和。
          2.保羅寫信是為了提醒收信人,也因保羅外邦使徒的身份。 15:15-16 
            ●我稍微放膽寫信給你們,論到某些點(on some point),其中
              「論到某些點」和合本沒有翻譯出。「某些點」,應是指羅馬書
              前面討論過的一些重點。
            ●「是要提醒」:原文顯示保羅是要一而再的提醒讀者的記性。
          3.保羅表明他奉召是傳福音給外邦人。 15:17-19 
            ●「論到神的事」:應譯為「那些在神面前的事」。
            ●「除了基督藉我做的那些事」:直譯為「任何基督所未透過我
                                          做的事」。
            ●「言語」:指保羅所傳講的福音。
            ●「作為」:保羅自己的生活見證。
	    ●「甚至」:應該翻譯為「以致」。
	    ●「轉」:「四處遊行」或「採取彎曲的路線」。
            ●「以利哩古」:可能是馬其頓西邊的地區。
經文:

我立了志向,不在基督的名被稱過的地方傳福音,免得建造在別人的根基上。就如經上所記:未曾聞知他信息的,將要看見;未曾聽過的,將要明白。我因多次被攔阻,總不得到你們那裡去。但如今,在這裡再沒有可傳的地方,而且這好幾年,我切心想望到西班牙去的時候,可以到你們那裡,盼望從你們那裡經過,得見你們,先與你們彼此交往,心裡稍微滿足,然後蒙你們送行。但現在,我往耶路撒冷去供給聖徒。因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人。這固然是他們樂意的,其實也算是所欠的債;因外邦人既然在他們屬靈的好處上有分,就當把養身之物供給他們。等我辦完了這事,把這善果向他們交付明白,我就要路過你們那裡,往西班牙去。我也曉得,去的時候必帶著基督豐盛的恩典而去。 15:20-15:29

註釋:

    (二)保羅的傳福音計畫  15:20-29 
          1.保羅立志要傳給不知道基督之名的地方。 15:20-2115:21 的經文取自 賽 52:15 。
          2.保羅多次想到羅馬而沒有成行,如今他想往西班牙傳福音,盼望能
            經過羅馬。  15:22-24 
	        ●「我因多次被阻攔」:應該譯為「因此,我多次被阻攔」。表明
                                  保羅被阻攔的理由是他在地中海東部的福
                                  音工作。
            ●「多次」:也可以譯為「許多事」,不過似乎譯為「多次」較多人
                        採用。
            ●「被攔阻」:一再的被切斷,或被干擾。
            ●「士班雅」:西班牙。當時,西班牙被視為有人居住的世界西方的
	                      邊緣(也就是「地極」)。當時西班牙是以拉丁文為
                          主要的語言,保羅可能並不精通拉丁文,所以需要一
                          些準備才能去西班牙宣教。
            ●「可以到你們那裡」:這句話在一些最好的抄本中都沒有。
            ●「送行」:指「隨行護送」的意思。這個字是專門的用語,指教會
	                    對所支持的宣教士之供應。因此保羅是希望羅馬教會支
			            持他去西班牙宣教。
          3.現在保羅往耶路撒冷送外邦的捐款給耶路撒冷的基督徒窮人,這也
            算是外邦人得到猶太人屬靈的好處,而回報猶太人的。 15:26-27 
          4.這工作結束後他就要經羅馬到西班牙去,而且會帶基督的恩典同去。
             15:28-29 
	    ◎保羅最後有沒有到達西班牙傳福音,其實是有爭論的。有人認為他在
	       徒 28 記載第一次到達羅馬之後就被處死,有人認為他第一次到羅
	      馬是被判無罪獲釋,之後去了西班牙。目前大多數人認為第二種看法
	      比較可信。保羅在 徒 28 記載之後可能的行蹤
          A.西元60年  保羅第一次囚禁於羅馬
          B.西元60-62年間,保羅被囚於羅馬,寫下監獄書信:腓立比書、歌羅
            西書、以弗所書與腓利門書。
          C.西元62年被釋放,由羅馬向東旅行,可能探望歌羅西教會  門 1:22 
            ,留下提摩太在以弗所,處理許米乃等人散佈異端的問題 
            提前 1:20 。
          D.造訪馬其頓 提前 1:3 、腓立比 腓 1:25  2:24 。可能在此時寫提摩太
            前書。
          E.造訪以弗所 提前 3:14 ,到革哩底 多 1:5 ,並留下提多在革哩底。
          F.寫了提多書,要求提多到尼哥波立與他會面,西元63年冬天就在該地
            過冬。
          G.西元64年春天往西班牙進發,一年以後回到小亞細亞,探望米利都,
            留下特羅非摩  提後 4:20 。
          H.重訪特羅亞,留下外衣及皮卷  提後 4:13 。
          I.到哥林多,留下以拉都  提後 4:20 。
          J.西元66年再度被抓下獄於羅馬,在獄中寫了提摩太後書。
          K.提摩太去羅馬探監,給保羅帶來皮卷和外衣  提後 4:13 。
          L.保羅死於尼祿王的手下。
經文:

弟兄們,我藉著我們主耶穌基督,又藉著聖靈的愛,勸你們與我一同竭力,為我祈求神,叫我脫離在猶太不順從的人,也叫我為耶路撒冷所辦的捐項可蒙聖徒悅納,並叫我順著神的旨意,歡歡喜喜地到你們那裡,與你們同得安息。願賜平安的神常和你們眾人同在。阿們! 15:30-15:33

註釋:

    (三)保羅邀讀者禱告  15:30-33 
          1.使保羅脫離猶太不順從的人。  15:31 
          2.為所辦的捐款事項禱告。  15:31 
          3.可以依神的旨意到羅馬去,與羅馬基督徒同享安息。 15:32 
	    ●結果保羅以囚犯的身份在將捐款送到耶路撒冷三年後,作為向凱
	      撒上訴的羅馬囚犯到羅馬去。參考 徒 25:11-28:16 
          4.願神與收信人同在。 15:33 
經文:

我對你們舉薦我們的姊妹非比;她是堅革哩教會中的女執事。請你們為主接待她,合乎聖徒的體統。她在何事上要你們幫助,你們就幫助她;因她素來幫助許多人,也幫助了我。問百基拉和亞居拉安。他們在基督耶穌裡與我同工,也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們,就是外邦的眾教會也感謝他們。又問在他們家中的教會安。問我所親愛的以拜尼土安;他在亞細亞是歸基督初結的果子。又問馬利亞安;她為你們多受勞苦。又問我親屬與我一同坐監的安多尼古和猶尼亞安;他們在使徒中是有名望的,也是比我先在基督裡。又問我在主裡面所親愛的暗伯利安。又問在基督裡與我們同工的耳巴奴,並我所親愛的士大古安。又問在基督裡經過試驗的亞比利安。問亞利多布家裡的人安。又問我親屬希羅天安。問拿其數家在主裡的人安。又問為主勞苦的土非拿氏和土富撒氏安。問可親愛為主多受勞苦的彼息氏安。又問在主蒙揀選的魯孚和他母親安;他的母親就是我的母親。又問亞遜其土、弗勒干、黑米、八羅巴、黑馬,並與他們在一處的弟兄們安。又問非羅羅古和猶利亞,尼利亞和他姊妹,同阿林巴並與他們在一處的眾聖徒安。你們親嘴問安,彼此務要聖潔。基督的眾教會都問你們安。 16:1-16:16

註釋:

  二、關於友誼的事( 16:1-24 )
    (一)舉薦跟問安  16:1-16 
          ●「非比」:大概是送出這信的人,意思是「光明」或「亮麗」。
          ●「請你們為主接待他,合乎聖徒的體統」:「請你們在主裡用合乎聖徒
                                                    身分的態度去接待她。」
                                                    (新譯本)
          ● 16:4 「置之度外」:意思是「把自己的頸項置於行刑者的刀下」。
          ●「魯孚」:可能就是 可 15:21 的「魯孚」。
	  ●「親嘴問安」:是當時的一種親吻禮,是近東的禮節,在希臘、羅馬社
	  		  會中並沒有這種禮節,但耶穌與門徒及近東猶太人間,
			  就有這樣的禮節。在西羅社會中,初期教會是最早使用
			  這種禮節的。十三世紀以後,親吻禮在西方教會逐漸消
			  失,在東方教會則保存至今。
          ◎有人認為此處所問候的人大部份是住在以弗所,所以羅馬書可能是寫給
            以弗所,或者此書是兩部書卷合併而成。但當時羅馬是首都,許多人都
            可能到羅馬,百基拉、亞居拉也可能回到羅馬(原來因為皇帝的命令
            被趕出羅馬的),所以此書是完整的一部,而且是寫給羅馬教會的信,
            仍然是較為可信的(可以參考「丁道爾的羅馬書註釋」)。
經文:

弟兄們,那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人,我勸你們要留意躲避他們。因為這樣的人不服事我們的主基督,只服事自己的肚腹,用花言巧語誘惑那些老實人的心。你們的順服已經傳於眾人,所以我為你們歡喜;但我願意你們在善上聰明,在惡上愚拙。賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。願我主耶穌基督的恩常和你們同在!與我同工的提摩太,和我的親屬路求、耶孫、所西巴德,問你們安。我這代筆寫信的德提,在主裡面問你們安。那接待我、也接待全教會的該猶問你們安。城內管銀庫的以拉都和兄弟括土問你們安。 16:17-16:24

註釋:

    (二)末了的勸勉  16:17-20 
          1.要注意躲避離間大家,叫讀者跌倒、背道的人。 16:17 
            ●「留意」:眼睛注視於目標上。
            ●「離間」:意思是「遠遠的站著」或「分裂」。

          2.這樣的人以自己為主,而不是以耶穌基督為主。 16:18 
	    ●「花言巧語」:動聽而不真實的話。
            ●「老實人」:沒有惡念的人。
          3.羅馬基督徒的順服已經有名,但是還是要小心。 16:19 
            ●「愚拙」:原文意思是「不混雜」,因此「在惡上愚拙」意思是「
                        不與惡混雜」。

          4.我們快要有分於基督的最終勝利了,願基督的恩典與大家同在。  16:20 
	    ●「踐踏」:原文是「粉碎」的意思。
            ●「將....腳下」:即有份於基督的最終勝利。

    (三)其他人的問安  16:21-24 
經文:

惟有神能照我所傳的福音和所講的耶穌基督,並照永古隱藏不言的奧祕,堅固你們的心。這奧祕如今顯明出來,而且按著永生神的命,藉眾先知的書指示萬國的民,使他們信服真道。願榮耀,因耶穌基督,歸與獨一全智的神,直到永遠。阿們! 16:25-16:27

註釋:

  三、結尾的讚美詩( 16:25-27 )
    (一)神能照保羅所傳的福音和上帝的奧秘之啟示堅固讀者的心。 16:25 
          ●「堅固」:「使穩定」。
          ●「我所傳的福音」:是指保羅在本書中所傳達的信息。
          ●「所講的....」:即所宣講的內容。
          ●「所講的耶穌基督」:即所宣講的有關於耶穌基督的事。
          ●「奧秘」的啟示:合和本沒有譯出「的啟示」。
          ●「奧秘」:以前人所不知道的事。
          ●「啟示」:原文是「把幔子揭開的意思」。
    (二)這奧秘如今顯出來,有律法和先知為證,要使萬國的人信服真道。 16:26 
    (三)願榮耀歸與獨一全智的神,直到永遠。 16:27 
重新查詢