幽默大師林語堂晚年，寫下了他的《信仰之旅》。他出生在基督教家庭，大學時離開信仰，當了三、四十年的異教徒，六十五歲時又回歸基督教。他自述回歸基督信仰的過程。林語堂相信有許多人會設法從某種哲學或宗教找到對自己所作所為，自己的動機和命運的解釋。但他認為人文主義不夠，人類如果要繼續生存，需要接觸自身以外，比人類偉大的力量。而東方有東方卓越的道德教訓和宗教制度，例如佛教和道教，可是他在這兩種宗教中沒有找到需要的解答。道教的先知，老子教我們回歸自然和對進步的警惕的說教，亦不能幫助現代人解決問題。然而在基督信仰裡面，上帝不再是無形的，祂經由耶穌變成具體可見，就是完整、純正的宗教，而不是假設的宗教。

林語堂在中西文化相互衝擊迴盪之下，他最終選擇了基督信仰，不是出於理論哲思的辨證，而是出於一種對於倫理生活的信仰不可理喻的直覺回應。他認為，「沒有中國人會因神學辯證而信耶穌，卻是會因著基督徒的好行為到教會。」而他本人之所以接受耶穌，是因為他認為耶穌能帶人們進入上帝完美的道德倫理世界。耶穌道成肉身來到世界，活出了人生最高的境界—寬恕的愛。在這個世界理想崩潰、道德混亂之際，唯有耶穌基督能拯救眾人。　　
　　林語堂很討厭神學討論，他說︰「在耶穌的話裡，沒有需要詳加詢問的事情，沒有平凡人自己不懂的事情。在耶穌的話中，沒有神秘的定義，沒有危險的推論，沒有自我欺騙的辯證法，許多神學不過是口舌討論，徒然造成教會分裂而已。」林語堂認為信仰就是心靈與誠實的敬拜，信仰的核心就是「要愛上帝和愛我們的鄰舍」。林語堂曾比喻，他要的是莎士比亞，而不是別人對莎士比亞的詮釋，因為再有名的詮釋只會阻擋我們認識實體。而神學就如同別人對莎士比亞的詮釋，常削弱了耶穌教訓的力量及簡易。耶穌的話，本來都是顯而易懂的，沒有深奧的邏輯理論，沒有複雜的觀念，男女老少皆懂。因此林語堂心儀史懷哲，因他認為史懷哲就是簡簡單單地把基督信仰的核心「要愛上帝和愛我們的鄰舍」給實踐出來。

然而若林語堂不夠瞭解史懷哲，史懷哲絕非沒有神學，甚至史懷哲是一位知名的神學家。

史懷哲、巴特、保羅田力克，這些歷史上知名神學家，第一個老年得志，身旁圍繞著諸多崇拜的女性，其妻子海蓮娜史懷哲得到的是孤單一人、苦澀的叢林夢；第二個跟女秘書住一起，每天面對面腦力激盪，建構偉大的神學巨著《教會教義學》，而他的妻子與孩子天天得忍受這種難堪而痛苦的婚姻狀態。第三個則宣稱需要有婚外情的冒險，來維持婚姻，他的妻子痛苦之下，也去搞婚外情來證明自己，最後兩個人爭相搞外遇。

若知曉這些神學家的劣跡敗行、愛慾糾葛，大多數的信仰單純的讀者們，也就是林語堂認為「不會因神學辯證而信耶穌，卻是會因著基督徒的好行為到教會」的中國人，多半更是看見神學的無用，以及提問「究竟是怎樣的神學、怎樣的信仰，會使人傷害自己身邊最親密的人？」至於林語堂本人若還在人間，或許會說：「你看吧，我就跟你們說神學真令人討厭。」

神學當然不是全然無用，在教會史上，好幾次神學都完成了其時代使命，好比馬丁路德改教運動，讓基督新教從當時已然腐敗的天主教脫離而重生。只不過近代許多神學理論，卻很多是在人性扭曲複雜、道德淪喪的景況下所產出。這算不是上是什麼新聞，事實上越來越多歐美神學院或大學裡的宗教研究所，不需要罪蒙赦免的基督徒資格，任何宗教信仰的人都能入學就讀，無神論者、佛教徒、回教徒、一般民間信仰或新興宗教徒都可以寫洋洋灑灑一大篇的基督教神學論文，他們能架構出精彩華麗的基督教神學理論，甚至也能在神學院教書。然而基督信仰之於這些人，不是生命的活出，而僅是一種學術研究，一種賺錢餬口的工作罷了。