撒迦利亞書
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撒迦利亞書查經資料
零、背景：
一、時間：
（一）大約是西元前520年（大利烏王第二年）開始，前六章都大約在這個時
間，七、八兩章發生於西元前518年，九到十四章時間則未知，可能在
一段長時間之後。
（二）本書與哈該書大約同期。
（三）比西番雅書晚了約一世紀，當時波斯打敗了巴比倫，也使部份從前被巴
比倫擄的猶太人得以回到家園。但是乾旱和土地貧瘠（ 該 1:1-11 ），
再加上當地的人（撒馬利亞人）的反對及誣告，當時的所羅巴伯並未能
夠重建荒廢了數十年的聖殿（ 拉 4:4-23 ）。
二、作者：
（一）「撒迦利亞」，希伯來文意義是「耶和華顧念」，這是舊約中很普遍的
名字。在舊約中有多於27個人名為撒迦利亞。
（二） 拉 5:1 6:14 中提到撒迦利亞是「易多的孫子（原文是後裔）」。
1:1 中提到他是「易多的孫子、比利家的兒子」。「易多」列在跟耶書
亞與所羅巴伯自巴比倫回來的祭司與利未人之中 尼 12:1-4 ，所以撒迦
利亞很可能就是一個祭司。
（三）作者關懷聖殿的重建與大祭司的職責，應該是祭司中的一位。
三、信息：
（一）鼓勵眾人早日完成聖殿重建的事工。
（二）對象：沒有清楚指明，但是似乎是住在耶路撒冷的一般大眾。
（三）九到十四章預言基督第一次及第二次的再臨。
（四）其信息並非輕率的樂觀主義，而是相信等邪惡露出了最猙獰的面貌時，耶
和華將顯示衪仍為王，而且萬國都將承認衪是王。
（五）本書提到天使以及撒但：
●神以異象的方式啟示，有解釋的天使。
●異象中天使經常出現，各司其職，稱為耶和華的使者。
●撒但也是天使中的一員，專為控告人的。
（六）本書提到兩位受膏者：
●耶和華興起所羅巴伯與約書亞兩位受膏者。
●有潔淨的冠冕。 3:5
●倚靠神的靈重建聖殿。 4:6
（七）本書提到彌賽亞的豫言：
●和平的君王。 9:10
●被擊打的牧者。 13:7
●形象卑微。 9:9
●被刺傷、遭背叛。 11:12-13
●神必去除猶大的罪污。 13:1
●外邦人蒙福。
●耶和華作全地的王。 14:9
四、特點：
（一）本書在新約中多次被引用，在耶穌受難的敘述中，撒迦利亞書被引用的次
數僅次於以賽亞書。本書對啟示錄的影響也很大。也是福音書中最多被引
用的舊約經卷，比以賽亞書還多。
（二）本書是小先知書中最長的一卷，耶柔米說本書是小先知書中最難解的一卷
。
（三）本書許多地方都使用被擄前先知的用語，只是作者更有其獨特的用意。
（四）本書的前八章風格一致，且註明日期與君王名。九到十四章就完全沒有註
明日期，且聖殿已經建成，也沒有撒迦利亞之名。許多人認為這段是其他
人後期的作品，至於是誰所做，就眾說紛紜。有人說是撒迦利亞的兒子寫
的、學生寫的。有人認為這是其他人托撒迦利亞之名寫的，也有可能是同
一位作者不同時間的作品，但這些說法並沒有明確的證據。
（五）在死海古卷中找到的一份希臘文十二先知書（大約西元前75年），發現第
八及九章之間沒有中斷（ 8:19-9:5 ）。由此可見在非常早之前九章以後
與八章之前的內容與思想就被視為一整體。再加上九章以後的預言不斷被
新約引用，也與其他先知書相互映照。因此其主要信息之可信度是無庸置
疑的。死海古卷另有一份希伯來文的撒迦利亞書碎片，時間大約在西元前
150年。
（六）本書的文體是散文形式，少數使用詩文（第九、十章）。
（七）本書的九到十四章有不少類似啟示文學的體裁。
（八）先知領受異象，而且異象需要天使解釋，這是舊約中十分特殊的一點。天
使與撒但在本書卷中佔有相當的地位。
（九）前八章的經文保存良好，爭議比較少，後六章則有比較多經文爭議。
（十）作者在整卷書中的上下兩部份（八章前，九章後）的段落結構上可能都使
用了交錯法，因此有學者認為上下兩部份的作者應為同一人。
五、以色列歷史概論：
西元前1500年摩西誕生、西元前1446年出埃及
西元前1375-1050 士師時期
西元前1050-1010 掃羅王
西元前1010-970 大衛王
西元前970-930 所羅門王
西元前930 南北國分裂
西元前722 北國被亞述滅亡 (以色列被擄至亞述)
西元前586 南國被巴比倫滅亡 (耶路撒冷被毀, 猶大被擄至巴比倫)
西元前540 波斯征服巴比倫
西元前538 所羅巴伯領導第一次歸回 (第一批被擄的百姓歸回)
西元前536 聖殿開始重建
西元前530 聖殿重建工程中止
西元前520 哈該、撒迦利亞呼籲聖殿重建工程恢復
西元前516 聖殿重建完成
西元前458 以斯拉領導第二次歸回
西元前445 耶路撒冷城牆重建完成（52天）
西元前432 尼希米（西元前445-420）領導第三次歸回
西元前336-323 希臘亞歷山大帝國
西元前250 七十士譯本
西元前200 撒都該人興起
西元前167 馬加比革命
西元前166-142 馬加比王朝
西元前165 法利賽人、愛色尼人、奮銳黨、希律黨興起
西元前142-63 哈斯摩尼王朝
西元前63 羅馬龐貝攻入耶路撒冷
西元66-70 猶太戰爭，西元70年耶路撒冷被毀
西元90 雅麥尼亞會議，確定舊約正典
☆參考資料：
1.「丁道爾舊約聖經註釋--哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書」，包德雯著，劉
良淑譯，校園出版社。
2.「天道研經導讀--撒迦利亞書」，希霍默著，鄭欽炎譯。天道書樓。
3.「天道聖經研究叢書--十二先知書註釋（四）」，唐佑之著，天道書樓。
4.「十二先知書註釋（下）」，克萊基著，戴哲民譯，基督教文藝出版社。
5.「復興的異象--撒迦利亞書研讀」，黎兆榮著，中華神學院。
6.「新國際版研讀本聖經」，更新傳道會。
7.「啟導本聖經」，海天書樓。
8.「神必紀念-撒迦利亞書詮釋」，馬有藻黎著，華訓，舊約系列。
9.「撒迦利亞：盼望的先知」，邁爾聖經人物傳，邁爾著，鍾越娜譯，美國活泉
出版社。
10.「平信徒聖經注釋15：彌迦書+那鴻書+哈巴谷書+西番雅書+哈該書+
撒迦利亞書+瑪垃基書」，James H. Gailey, Jr 著，人光書版社。
11.「舊約先知書導論」，傅理曼著，梁潔瓊譯，華神。
12.「靈修版聖經」，國際聖經協會。
13.「小先知書講義（下冊）」，陳終道著，天道聖經研究叢書。
14.「21世紀舊約導論」，狄拉德、朗文著，劉良淑譯，校園。
☆代號說明：
「●」：經文註釋
「◎」：個人感想與應用
「○」：相關經文
「☆」：特殊注意事項
經文：大利烏王第二年八月，耶和華的話臨到易多的孫子、比利家的兒子先知撒迦利亞，說： 1:1-1:1
註釋:
壹、序言 1:1-6
一、時間：大利烏王第二年八月，發言人：易多的孫子、比利家的兒子撒迦利亞
。 1:1
●「大利烏」：「主」的意思，指Darius Hystaspes 。
●「大利烏王第二年八月」：西元前520年，猶太人歸回本土已經十七、八
年了。八月開始於陽曆十月二十七日。
●「易多」：易多是祭司 尼 12:4-7 。
●「撒迦利亞」：意義是「耶和華顧念」，這是舊約中很普遍的名字。
◎ 拉 5:1 6:14 中提到撒迦利亞是「易多的孫子（原文是後裔）」。
1:1 中提到他是「易多的孫子、比利家的兒子」。「易多」列在跟耶書
亞與所羅巴伯自巴比倫回來的祭司與利未人之中 尼 12:1-4 ，所以撒迦
利亞很可能就是一個祭司。
經文：「耶和華曾向你們列祖大大發怒。所以你要對以色列人說，萬軍之耶和華如此說：你們要轉向我，我就轉向你們。這是萬軍之耶和華說的。不要效法你們列祖。從前的先知呼叫他們說，萬軍之耶和華如此說：『你們要回頭離開你們的惡道惡行。』他們卻不聽，也不順從我。這是耶和華說的。你們的列祖在哪裡呢？那些先知能永遠存活嗎？只是我的言語和律例，就是所吩咐我僕人眾先知的，豈不臨到你們列祖嗎？他們就回頭，說：『萬軍之耶和華定意按我們的行動作為向我們怎樣行，他已照樣行了。』」 1:2-1:6
註釋:
二、神要以色列人轉向祂，不要像他們的列祖一樣。 1:2-6
（一）耶和華曾經向列祖發怒 1:2
●「耶和華大大發怒」：只有一次是向列國發作 1:15 ，其餘大部份都
是對其列祖，但是並未說神的忿怒向衪的聽
眾發作，因他們仍有時間悔改。
● 1:2 本節原文只有五個字，強調憤怒的意思。
（二）要求以色列人轉向神，神就轉向他們，不可效法列祖的持續背逆。
1:3-4
●「轉向」：指「悔改」。
●「列祖」：指「被擄前的以色列人」。
●「回頭」：原文與「轉向」一樣。
●「你們要轉向我，我就轉向你們」：此句被 瑪 3:7 引用，意思是「
並非轉向神的律法或生活方式，而是神自己」，過去就可一筆勾消（
賽 44:22 ）。
● 1:4 引用耶利米的話 耶 35:15 18:11 25:5 的話(回頭離開)。
（三）列祖與先知都會過去，但神的言語與律例卻堅定不變。 1:5-6
◎敘利亞譯本將「那些先知能永遠存活嗎？」當成是百姓對先知的反駁
。不過不管這句話是來自百姓或先知，答案都應該是「死了、不能永
活」，亦即列祖與先知都死了，但神的言語卻是永恆的。
●「回頭」：也指「悔改」，原文與「轉向」一樣。
●「臨到」：「趕上」，打獵用語，表示神的咒詛追趕犯罪者，直到
抓住他，施以懲罰為止。
● 1:1-6 中出現四次「萬軍之耶和華」。
◎先知用百姓才剛剛經歷不久的「被擄」來提醒百姓要悔改。
經文：大利烏第二年十一月，就是細罷特月二十四日，耶和華的話臨到易多的孫子、比利家的兒子先知撒迦利亞，說：「我夜間觀看，見一人騎著紅馬，站在窪地番石榴樹中間。在他身後又有紅馬、黃馬，和白馬。」我對與我說話的天使說：「主啊，這是甚麼意思？」他說：「我要指示你這是甚麼意思。」那站在番石榴樹中間的人說：「這是奉耶和華差遣在遍地走來走去的。」那些騎馬的對站在番石榴樹中間耶和華的使者說：「我們已在遍地走來走去，見全地都安息平靜。」於是，耶和華的使者說：「萬軍之耶和華啊，你惱恨耶路撒冷和猶大的城邑已經七十年，你不施憐憫要到幾時呢？」耶和華就用美善的安慰話回答那與我說話的天使。與我說話的天使對我說：「你要宣告說，萬軍之耶和華如此說：我為耶路撒冷為錫安，心裡極其火熱。我甚惱怒那安逸的列國，因我從前稍微惱怒我民，他們就加害過分。所以耶和華如此說：現今我回到耶路撒冷，仍施憐憫，我的殿必重建在其中，準繩必拉在耶路撒冷之上。這是萬軍之耶和華說的。你要再宣告說，萬軍之耶和華如此說：我的城邑必再豐盛發達。耶和華必再安慰錫安，揀選耶路撒冷。」 1:7-1:17
註釋:
貳、八個異象 1:7-6:15
一、第一個異象 1:7-17
（一）時間：大利烏第二年十一月，內容：看到一人騎著紅馬，站在窪地番石
榴樹中間，其身後又有紅馬、黃馬，和白馬。 1:7-8
●「細罷特月二十四日」：是巴比倫的曆法的名稱，「細罷特月」就是
十一月。波斯沿用巴比倫的曆法。此日是陽
曆西元前519年二月十五日，是初春的時間
。還是雨季，但已經可以在戶外活動了。
●「二十四日」：聖殿開始重建是在六月二十四日 該 1:15 ，而哈該
在九月二十四日兩次得到神的話 該 2:10,20 ，撒
迦利亞在十一月二十四日看到異象。
●「夜間」：原文前有定冠詞，應該翻成「今夜」或「那一夜」。
●「窪地」：「峽谷」，可能是在耶城的東邊的汲倫溪谷（The Valley
of Kidron）或耶城南方的欣嫩子谷（The Valley of
Hinom）。
●「番石榴」：是當地主要的果實之一，廣泛的被當成食物，也被當
成是愛情藥劑（催情劑）使用。
◎通常馬的顏色是黑、白、栗色、棕色和深紅色，這裡採用「白紅黃」
三色，可能未必有特別的含意。
●「紅馬、黃馬和白馬」：原文都是複數，表達這是三種顏色的騎兵
隊，而不是單一匹馬。
（二）先知詢問天使異象的含意，天使也表明要指示含意給先知。 1:9
●「與我說話的天使」：可能是另一個天使，或者就是「站在番石榴
樹中間」的天使。
（三）天使表明異象中的天使都是奉神的命令在遍地巡邏的，他們回報：全
地安息平靜。 1:10-11
●「平靜」：大流士王在位第二年統一了波斯帝國，為地上帶來和平。
●「安息平靜」：原文表示「沒有軍事行動」的意思。
（四）天使詢問上帝繼續不對猶大施憐憫要到何時？上帝就安慰天使。
1:12-13
●「耶和華的使者」：指「天使」，不過有些地方也可能是指「三一
神的第二位（也就是耶穌）」。
●「七十年」：應該是由西元前586年聖殿被毀開始計算。耶利米首先
預言（參 耶 25:11 ），而但以理也相信那時耶路撒
冷荒涼的年數也快滿了（參 但 9:2 ）。
●「美善」：恩慈。
●「美善的安慰話」：也可以翻譯成「憐恤的安慰話」。
（五）天使宣告：上帝為耶路撒冷內心火熱，祂必要重建聖殿，讓耶路撒冷
再復興。 1:14-17
●「火熱」：「狂熱」、「熱心」、「嫉妒」。與 出 20:5 「忌邪的
神」及 賽 9:7 「耶和華的熱心」同一字根，這個字表
達耶和華中有豐盛的愛與強烈的情感，但也因為忌邪而
帶來刑罰。
●「憐憫」：複數，代表多方的憐憫。
●「準繩必拉在....」：重建的最初步驟，必須先量度，才能開始重
建。 耶 31:38-39
●「豐盛發達」：此原文多半解釋成「失敗、分散、漲溢」，但在此
處是解釋成「漲溢」、「豐盛發達」的意思。
●本異象包含七個特點，似乎也表達出後面異象的大綱：
大發熱心（ 1:14 ）－第六、七、八異象
惱恨列國（ 1:15 ）－第二異象
重回耶京（ 1:16 ）－第三異象
聖殿復建（ 1:16 ）－第五異象，聖殿主前516年完工
城市必建（ 1:16 ）－第三異象；尼希米於聖殿完工後60多年後完成
城垣
城邑發達（ 1:17 ）－第三異象
堅定揀選（ 1:17 ）－第四異象
◎天下太平正好對照出以色列沒有聖殿與城牆的荒涼景象，顯得特別的
淒涼，因此天使會回頭向神呼求：以色列為什麼還沒蒙憐憫？
經文：我舉目觀看，見有四角。我就問與我說話的天使說：「這是甚麼意思？」他回答說：「這是打散猶大、以色列，和耶路撒冷的角。」耶和華又指四個匠人給我看。我說：「他們來做甚麼呢？」他說：「這是打散猶大的角，使人不敢抬頭；但這些匠人來威嚇列國，打掉他們的角，就是舉起打散猶大地的角。」 1:18-1:21
註釋:
二、第二個異象 1:18-21
（一）先知看到四個角，天使解釋這是打散猶大、以色列的角。 1:18-19
●「角」：指「政治與軍事力量」。如 詩 22:21 王上 22:11
彌 4:13 摩 6:13 其中 耶 48:25 「摩押的角砍斷了」
形容摩押的敗落；約瑟支派以「野牛的角」來形容（
申 33:17 ）。
●「四角」：應該是泛指外邦國家的政治、軍事勢力總和。而不是代
表特定的四個國家。
●「打散」：原文的時態是「加強式」，表達強烈或蓄意的動作。
（二）上帝又指四個匠人給先知看，解釋是用來打掉列國的政治、軍事力量
。 1:20-21
●「匠人」：熟練的技工。指的應該也是另外的地上力量，只是被神
所用來摧毀毀滅猶大的力量。
●「打掉」：原文的時態也是「加強式」，表達強烈或蓄意的動作。
●「威嚇」：直譯作「使人戰憟」。
●「就是舉起打散猶大地的角」：直譯是「因為他們舉角打散了猶大
地」。
◎神向撒迦利亞溫柔堅定地指出，衪在掌權，衪會化解以色列的問題。經文：我又舉目觀看，見一人手拿準繩。我說：「你往哪裡去？」他對我說：「要去量耶路撒冷，看有多寬多長。」與我說話的天使去的時候，又有一位天使迎著他來，對他說：「你跑去告訴那少年人說，耶路撒冷必有人居住，好像無城牆的鄉村，因為人民和牲畜甚多。耶和華說：我要作耶路撒冷四圍的火城，並要作其中的榮耀。」耶和華說：「我從前分散你們在天的四方（原文是猶如天的四風），現在你們要從北方之地逃回。這是耶和華說的。與巴比倫人同住的錫安民哪，應當逃脫。萬軍之耶和華說，在顯出榮耀之後，差遣我去懲罰那擄掠你們的列國，摸你們的就是摸他眼中的瞳人。看哪，我（或譯：他）要向他們掄手，他們就必作服事他們之人的擄物，你們便知道萬軍之耶和華差遣我了。錫安城啊，應當歡樂歌唱，因為我來要住在你中間。這是耶和華說的。那時，必有許多國歸附耶和華，作他（原文是我）的子民。他（原文是我）要住在你中間，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你那裡去了。耶和華必收回猶大作他聖地的分，也必再揀選耶路撒冷。凡有血氣的都當在耶和華面前靜默無聲；因為他興起，從聖所出來了。 2:1-2:13
註釋:
三、第三個異象 2:1-13
（一）先知看到一人拿準繩，並表明要去量耶路撒冷的長寬。 2:1-2
●「準繩」：原文是「測量用的繩索」或「量器」。此處是聖經中
唯一用此詞的地方，其他地方的「準繩」都是不同的
字。這種準繩，是專門用來劃分地段之用。
（二）天使告訴先知：耶路撒冷將會有很多居民，好像無城牆的鄉村一樣。
2:3-4
●「少年人」：可能有「下屬」的意思，指著去量耶路撒冷的人物或
天使。也有一說是指「撒迦利亞」。
●「跑去告訴那少年人」：似乎表達情勢緊急，因為耶路撒冷未來將
有大量的人居住，所以蓋城牆（反而造成
限制）與都市規劃都必須重新考慮。
◎八十年後的尼希米時期，這個應許還沒有實現， 尼 11:1-2 還要
抽籤住進城內。尼希米所建的耶路撒冷城比大衛時代範圍更大。到
了耶穌時代，預言就差不多實現了，世界各地的朝聖者已經蜂擁來
到耶路撒冷城。猶太史學家約瑟夫記載西元七十年耶路撒冷被毀時
一共死亡一百萬人。
（三）耶和華應許要做耶路撒冷四圍的火城與榮耀。 2:5
◎這個異象可能表達某些人希望先建立城牆以保護自己，之後再來建
造聖殿，但耶和華應許成為耶路撒冷的火城，亦即應該先建聖殿，
不要急著建城牆。當時撒瑪利亞有相當的敵意 拉 4:1-5 所以先建
城牆似乎是正確的。
（四）耶和華呼籲以色列人歸回，因為祂要懲罰擄掠百姓的列國。 2:6-9
● 2:6 之前有兩個翻譯為「禍哉」的驚嘆詞。這裡不是翻譯為「禍
哉」，而是表達大聲呼籲的意思。
●「北方之地」：指「巴比倫」。
●「顯出榮耀」：可能指剛剛顯示的異象，也可能用「榮耀」的另
一個字義「堅持」。
●「差遣我」：差遣先知撒迦利亞，加爾文認為是「上帝差遣上帝」
。
●「懲罰」：原文中沒有「懲罰」一詞，但 2:9 中可以看出宣告之
後也的確是帶來懲罰。
●「眼中的瞳人」：是人體中最敏感的部位，享有最完善的保護。
● 2:8 直譯是「要差遣我(先知本身)去向那擄掠你們(以色列子民)
的列國(宣告)說:摸你們(以色列民)的,就是摸祂(上帝)眼中的瞳
人」。如果是加爾文的講法，就是上帝差遣上帝去懲罰擄掠以色
列的列國。
◎巴比倫到西元前538年被瑪代波斯帝國取代，直到西元前330年，
希臘帝國興起，滅了瑪代波斯。此處講巴比倫，是指著巴比倫與
其後繼者，而非指原有的巴比倫帝國。先知要百姓逃離，是因為
西元前330年巴比倫（波斯）即將被滅，所以最好在這事未發生前
逃離這些國家。
（五）耶和華要錫安城歡樂歌唱，因為祂在他們中間，要讓耶路撒冷復興。
2:10-13
●「錫安城」：原文是「錫安女子」，意思就是耶路撒冷城的百姓。
●「住在」：舊約裡，神在會幕（ 出 29:45 ）或聖殿（ 王上 6:13
）中與以色列民同住。當以色列民遠離罪惡時，神也會
與他們同住（ 結 43:9 ），這應許在啟示錄時才要完
全實現（ 啟 21:3 ）（ 太 1:23 , 賽 7:14 )。
●「凡有血氣的」：指「所有人」，這個用詞強調人類的軟弱與限
制。
●「收回」：「繼承」、「擁有」的意思。
●「聖地」：這是聖經第一次把巴勒斯坦地區稱為「聖地」。
●「分」：「產業」、「財產」。
●「聖所」：指「天上的聖所」。
●「出來」：表示「即將往耶路撒冷去」。
◎前三個異象重點是以色列由被擄之地被拯救，神使他們擴張，而且
有物質方面的福份賜給他們。
經文：天使（原文是他）又指給我看：大祭司約書亞站在耶和華的使者面前；撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。耶和華向撒但說：「撒但哪，耶和華責備你！就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你！這不是從火中抽出來的一根柴嗎？」 3:1-3:2
註釋:
四、第四個異象 3:1-10
◎第四個異象起則是著重在內在的更新，使以色列人內在得潔淨、罪得赦
免。
（一）撒但與大祭司約書亞作對，耶和華責備撒但。 3:1-2
●「大祭司約書亞」：是約薩達的兒子，西萊雅的孫子。西元前587年
耶路撒冷被毀時，西萊雅是當時的大祭司，被
巴比倫王尼布甲尼撒在哈馬地的利比拉處死，
約薩達則被擄到巴比倫。約書亞以大祭司的身
份與所羅巴伯一起歸回耶路撒冷。在以斯拉與
尼希米記中，這人被稱為「耶書亞」。「約書
亞」、「耶書亞」與希臘文的「耶穌」，意思
都是「耶和華拯救」之意。
●「撒但」：原意是「敵人」、「對抗者」、「控告者」 詩 109:6 ，
後來特指與上帝對抗的天使長。在舊約裡他的工作是在地
上走來走去察看（ 伯 1:6-12 ），控告者（ 伯 1:6-12
伯 2:1-4 ）。在新約裡被稱為控告者（ 啟 12:10 ），
墮落的天使（ 路 10:18 ），說謊之父（ 約 8:44 ）。
●「右邊」：當時法庭中控方的位置。
●「作對」：「成為對手」、「控告」的意思。是「撒但」的動詞。
●「耶和華」向撒但說：這個「耶和華」與 3:1 的「天使（祂）」是
同一位。
●「揀選」：原文的時態是分詞，表明繼續不斷的動作。
●「火中抽出來的一根柴」：也出現在 摩 4:11 。這是一個諺語，表
示「被上帝管教後蒙恩得救」。指約書亞
及這群歸回的百姓劫後歸來，是神保留的
「餘種」。
◎耶穌的名字也是「約書亞」。
經文：約書亞穿著污穢的衣服站在使者面前。使者吩咐站在面前的說：「你們要脫去他污穢的衣服」；又對約書亞說：「我使你脫離罪孽，要給你穿上華美的衣服。」我說：「要將潔淨的冠冕戴在他頭上。」他們就把潔淨的冠冕戴在他頭上，給他穿上華美的衣服，耶和華的使者在旁邊站立。 3:3-3:5
註釋:
（二）神使大祭司約書亞（代表以色列人）脫離罪孽，讓他穿上華服。
3:3-5
●「污穢的衣服」：大祭司穿污穢的衣服是嚴重的罪。 申 23:14 ，
這裡是表示以色列人現在或過去陷在罪惡中的狀
況。
●「站在面前的」：之前未曾提過的天上活物。
●「脫去他污穢的衣服」：也就是「脫離罪孽」、「赦免罪孽」的意
思。
●「罪孽」：原文指「導致痛苦或罪咎的犯罪性情」。
●「華美的衣服」：原文是複數，意思是「節期用的衣服」。這是大
祭司在大節期時專用的禮袍。
●「我說」：先知自己說，可能先知也參與其中。也有可能是抄本的
問題，應該作「他說」。
●「冠冕」：原文與大祭司的冠冕（ 出 28:4 ），與 賽 62:3 一樣
，但既然衣服是穿禮服，冠冕當然也可以合理的認定是
大祭司的冠冕。
◎大祭司更換衣袍有兩個時間，一是贖罪日，一是就職日。
◎這裡所描繪的雖然是大祭司，但其實大祭司是全體以色列人的代表
利 16:16-25 。
◎「赦免」是基督信仰中很重要的一環，這些努力建聖殿的人的義都
好像污穢的衣服，羞辱上帝的榮耀，配不上神。我們在神面前又是
怎樣呢？還好神願意赦免我們，阻止撒但對我們的控告，這對基督
徒來說，應該是很大的安慰。
經文：耶和華的使者告誡約書亞說：「萬軍之耶和華如此說：你若遵行我的道，謹守我的命令，你就可以管理我的家，看守我的院宇；我也要使你在這些站立的人中間來往。 3:6-3:7
註釋:
（三）天使告誡約書亞：只要守住上帝的命令就可以管理聖殿。 3:6-7
●「告誡」：原文是一個司法用詞，意思是「召來作證」的意思，
這裡是表達一個嚴肅的聲明。
●我的「道」：「道路」、「做事方式」、「品格的特性」。
●我的「命令」：「命令」，包括「職務」與「功能」。在此也就是
指「大祭司的相關禮儀」。
●「管理」我的家：原文是「審判」。表示大祭司也將擁有審判權
，如： 申 17:8-13 。在這以後的四百年猶太人
完全是在大祭司的統治下過活，只可惜到耶穌時
代大祭司制度的腐化，竟把主耶穌釘十字架。在
主後七十年羅馬大軍進耶路撒冷城，不但摧毀的
聖殿，也屠殺了祭司，大祭司制度完全被除至今
。
●「看守」：意「看顧」（ 創 2:15 ）。
●「站立的人」：原文是站立的分詞型態，可以作為名詞用，一般翻
譯為「....的人」，此處也可以翻譯成「侍立者」，
在此應該指「天使」。
●「這些站立的人中間來往」：表示可以直接到上帝面前。現在所有
的基督徒都有這特權 來 4:14-16 。
在此是複數型態，有「路程」或「步
程」的意思（ 拿 3:3 ），也指「生活
處世」的意義。
◎耶和華要求約書亞的「道德」與「禮儀」方面都要合乎上帝的要求
，這樣就可以擔任大祭司的工作。這個應許是因為聖殿還沒有建成
，而且被擄期間祭司制度的確是停止了。
經文：大祭司約書亞啊，你和坐在你面前的同伴都當聽。（他們是作預兆的。）我必使我僕人大衛的苗裔發出。看哪，我在約書亞面前所立的石頭，在一塊石頭上有七眼。萬軍之耶和華說：我要親自雕刻這石頭，並要在一日之間除掉這地的罪孽。當那日，你們各人要請鄰舍坐在葡萄樹和無花果樹下。這是萬軍之耶和華說的。」 3:8-3:10
註釋:
（四）預言彌賽亞將到，上帝要除去猶太地的罪孽，使猶太地和平。
3:8-10
●「坐在你面前的同伴」：指「其他祭司」。
●「預兆」：原文就是「神蹟」、「記號」、「未來事件的兆頭」。
●「苗裔」：原文沒有冠詞，此字是已經被專有化指「彌賽亞」。
與 賽 11:1 的預言相通，猶太拉比認為這是指是指大
衛的後裔所羅巴伯，他不但是波斯帝國任命的首長，
也是神所欽定的領袖。但祭司制度與所羅巴伯正好同時
，所以祭司群不太能做所羅巴伯的「預兆」。
也有人認為可能指的是彌賽亞，因為猶太人的亞蘭文註
釋在 6:12 有「彌賽亞」一詞。耶利米書也有類似的比
喻，參考 耶 23:5-6 耶 33:15 ，這個解釋比較可能。
●「石頭」：有許多種可能的解釋，有說是「印記」、「大祭司佩戴
的寶石」，有說是「用來做聖殿地基的石頭」，也有認
為是「流出活水的磐石」。前兩者跟除罪沒有什麼關係
，所以應該是後兩者與彌賽亞比較相關，比較可能。
●「七眼」：可以解釋成「七面」或「七個泉眼」或「象徵全知」。
●「親自雕刻」：原文是「親自打開雕刻」，因此可能這裡是指上帝
打開一個有七個泉眼的石頭，流出活水在一日之間
洗淨罪孽，或就是表達上帝要親自預備彌賽亞。
●「一日之間」：表示時間的短暫，這件事情到了耶穌上十字架之後
，就實現了。不過以色列地的罪孽被除掉這件事情
還沒有實現。
● 3:10 描繪的景象是一種滿足與昇平的景象，而且人人有好的人際
關係，不再孤單寂寞。
◎「撒但」：就是那古蛇 啟 12:9 ，也是頗有能力的天使
伯 1:6 猶 1:9 。 結 28:12-16 到底是不是指撒但，
則有爭議。這段經文看起來是責背推羅王的，但卻說他
「在伊甸園中，全然美麗、無所不備」，又說是「受膏
遮掩約櫃的基路伯」，相當非比尋常。
其實 結 28:1-10 中用的「君王」與 結 28:12-16 中
用的「王」原文是不同字。推羅君王是人而自比為神，
推羅王則是由天上摔下來的天使。而當時推羅敬拜的神
是「城市之王」，所以也可以稱為「推羅王」。保羅在
提前 3:6 提到撒但犯的罪是「驕傲」，與 結 28:17
提到的罪名相同，因此這裡的確可能是指撒但而非推羅
的領袖。
撒但的生涯可以分為四階段：
A.因為驕傲與神為敵，並且憎惡世人
提前 3:6 伯 1:11 2:3-5 。
B.因為基督被釘十字架並升天，撒但由天墬落，不能再
控告屬基督的人 約 12:31 啟 12:10 ，但仍在空中
掌權 弗 2:2 。
C.有一段時間，耶和華要毀滅撒但的眾軍，將他們都下
在監牢中 賽 24:21-22 啟 20:1-3 。
D.在最後的審判中，撒但要被永遠的丟在硫磺火湖中
賽 24:22 啟 20:10 。
經文：那與我說話的天使又來叫醒我，好像人睡覺被喚醒一樣。他問我說：「你看見了甚麼？」我說：「我看見了一個純金的燈臺，頂上有燈盞，燈臺上有七盞燈，每盞有七個管子。旁邊有兩棵橄欖樹，一棵在燈盞的右邊，一棵在燈盞的左邊。」我問與我說話的天使說：「主啊，這是甚麼意思？」與我說話的天使回答我說：「你不知道這是甚麼意思麼？」我說：「主啊，我不知道。」 4:1-4:5
註釋:
五、第五個異象 4:1-14
（一）先知看到金燈台上有七盞燈，燈左右兩旁有橄欖樹。先知問天使異象
的意義 4:1-5
●「叫醒」：原文是「激動」、「被喚醒」的意思。
●「純金的燈臺」：參考 出 25:31-40 ，要用錘打過的純金做燈台。
指聖殿中的燈臺。
●「燈盞」：任何液體的容器都可稱為「盞」，一般而言盞上的油是
人手提供的。（ 出 25:6-40 ）。
●「管子」：置放燈芯的管子，1969年出土一個西元前1300年的燈台
與這裡的描述相似。
●「每盞有七個管子」：所以總共有49個管子。
●「橄欖樹」：產油，可作為燈油的來源。
●「旁邊」有兩棵橄欖樹：原意是「在....之上」，也表示「相對」
、「旁邊」、「越過」。由 4:12 可以看
出橄欖樹是供油給燈台持續燃燒的。
◎這裡與 出 25:31-40 所記載的燈台並不完全相同。所羅門為聖殿
造了十個金燈台 王上 7:49 ，被擄歸回後的聖殿就只有一個金燈
台。先知之所以不懂，很可能是不了解橄欖樹的用意。
經文：他對我說：「這是耶和華指示所羅巴伯的。萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。大山哪，你算甚麼呢？在所羅巴伯面前，你必成為平地。他必搬出一塊石頭，安在殿頂上。人且大聲歡呼說：『願恩惠恩惠歸與這殿（殿：或譯石）！』」 4:6-4:7
註釋:
（二）天使解釋上帝指示所羅巴伯，只要倚靠祂就能成功建造聖殿。 4:6-7
●「所羅巴伯」：原意為「在巴比倫栽植的」。
●「勢力」：希伯來文的意義是「軍事力量」，指財富( 創 34:29 )
或軍事力量（ 出 14:4,9 撒上 17:20 ）。
●「才能」：人力，泛指力量、權勢或能力，特指「力氣」，
尼 4:10 指「扛抬的人的力氣」。
●「一塊石頭」：「頭石」、「頂石」，表示「最重要的石頭」。
●「石頭安在殿頂上」：是指「重建的最後一步」。
●「大山哪」：應該是泛指一切的阻力與困難。
◎建聖殿的事情，大衛就開始預備材料了 代上 29:1-9 ，所羅門用
了七年來建造 王上 6:37-38 ，而且動用三萬人輪值服勞役，七
萬人扛抬，八萬人鑿石，督工3300人 王上 5:13-16 。所羅巴伯用
了大約四年半重建聖殿。這樣艱鉅的工作，難怪要談到是不是有足
夠的人力、物力、財力來完成。但這裡卻保證是「靠神的靈」。我
們能有這樣的信心與眼光嗎？
經文：耶和華的話又臨到我說：「所羅巴伯的手立了這殿的根基，他的手也必完成這工，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡來了。誰藐視這日的事為小呢？這七眼乃是耶和華的眼睛，遍察全地，見所羅巴伯手拿線鉈就歡喜。」 4:8-4:10
註釋:
（三）上帝預言所羅巴伯要建造聖殿完成，並一開始輕視建殿事工的百姓也
將要因為聖殿的完成而歡喜。 4:8-10
●「藐視這日的事為小」：應該是指藐視建殿工作，而非藐視建成之
聖殿，因為「藐視」是完成式。顯然有人
認為建聖殿是一件次要的事。
●「七眼」：原文是「七」，指的可能是 3:9 的七眼或 4:2 的七盞
燈，不過以前者比較可能。因為神的眼應該不需要其僕
人來供油。「七」代表完美與完全。
●「見....就歡喜」：是那些「藐視這日的事為小」的人，而不是耶
和華。因為「見」是複數。
●「線鉈」：原文是「石頭錫」，但「錫」的原文與「分隔」、「分
別」的動詞有關，所以這裡很應該翻成「被分別出來的
石頭」，那就是 4:7 的石頭了。
◎「這七眼乃是耶和華的眼睛，遍察全地」應該放在 4:10 的最後，
譯成「誰藐視這日的事為小呢？他們見所羅巴伯手拿頂石就歡喜，
這七眼乃是耶和華的眼睛，遍察全地」。這跟 4:9 「你就知道萬
軍之耶和華差遣我到你們這裡來了」相對應。
◎所羅巴伯在撒迦利亞領受異象之前所開始的聖殿工作也必由所羅
巴伯完成，亦即這應許並非遙不可及，而是馬上就要實現的，對
當時的以色列人而言，相信是一個很大的鼓勵與安慰。
◎做什麼重要的工作，總不可能大家都贊同支持的。但即使是一開始
反對建聖殿的人，看到聖殿的完成仍然會高興。我們承擔重要的工
作時，是否會很在乎別人的看法？能否接受有人就是缺乏信心，
一開始會反對、看壞，後來卻又錦上添花的為事工完成高興？其實
，有什麼關係呢？即使很少人投入，聖殿也是要建造。即使有人都
沒有為聖殿的工程付出，未來還是可以享受聖殿建好的好處。重點
不是多少人投入，而是這件事該不該做，我們是不是蒙呼召要做這
件事。
經文：我又問天使說：「這燈臺左右的兩棵橄欖樹是甚麼意思？」我二次問他說：「這兩根橄欖枝在兩個流出金色油的金嘴旁邊是甚麼意思？」他對我說：「你不知道這是甚麼意思麼？」我說：「主啊，我不知道。」他說：「這是兩個受膏者站在普天下主的旁邊。」 4:11-4:14
註釋:
（四）先知問橄欖樹與橄欖樹供油的意義，天使回答以這是兩個受膏者。
4:11-14
●「金色油」：形容橄欖油的純正。
●「金嘴」：「金管」，應該是供給燈油料用的。
●「受膏者」：原文是「油之子」。
●「兩個受膏者」：代表宗教體系的大祭司「約書亞」和民政體系的
「所羅巴伯」。
●「站在普天下主的旁邊」：意思是「服事造物主」。
◎看起來燈台應該不是指造物者，因為造物者不可能需要祂的僕人
供給發光的燃料。如果我們不把 4:14 認定是「站在普天下主的
旁邊」，而是「在普天下主旁邊侍立」，那燈台就可以當成是「
以色列」，而供給以色列發光的燃料，就是服事上帝的一種表現
。
經文：我又舉目觀看，見有一飛行書卷。他問我說：「你看見甚麼？」我回答說：「我看見一飛行的書卷，長二十肘，寬十肘。」他對我說：「這是發出行在遍地上的咒詛。凡偷竊的必按卷上這面的話除滅；凡起假誓的必按卷上那面的話除滅。萬軍之耶和華說：我必使這書卷出去，進入偷竊人的家和指我名起假誓人的家，必常在他家裡，連房屋帶木石都毀滅了。」 5:1-5:4
註釋:
六、第六個異象 5:1-4
（一）先知看到飛行書卷。先知問天使異象的意義。 5:1-2
●「書卷」：「卷軸」，通常是用皮革做成。
◎此書卷非常大，而且比例特殊，長只有寬的兩倍。通常書卷的長度
是寬度的三十倍。一肘是56公分，所以此書卷是11.2公尺x5.6公尺
。死海古卷發現的以賽亞書卷長約24呎、寬11呎。
（二）天使解釋這書卷是發出行在遍地上的咒詛，將執行神的公義審判。
5:3-4
●「咒詛」：「咒詛」、「誓言」、「立約的宣誓」。
◎這書卷代表律法，是與神立約之後的誓言，因此神會照誓言的約定
審判人。
●「偷竊的」：指道德方面的罪，寫在書卷的一面上。
●「起假誓的」：指宗教方面的罪，寫在書卷的另一面上。
●「偷竊的」和「起假誓的」概括了律法上一切的禁令。
●「除滅」：「免除」、「除去」的意思，表達這樣的人將被由立約
人的身份、地位與權益中除名。
◎這段異象跟立約有相當的關係，「咒詛」是立約時說宣示違約將受
的懲罰，因此書卷也只不過是把當時立約的誓言拿出來要求以色列
人罷了。上帝與以色列人立約就頒布十誡，因此上帝只是按照十誡
來審判以色列人。當然，相反的，守約就會有「福氣」。
◎前五個異象都沒有提到上帝的審判，但這個異象開始就提到審判。
上帝介入，當然會帶來復興，不過聖潔的上帝也一定不會不處理罪
惡。
經文：與我說話的天使出來，對我說：「你要舉目觀看，見所出來的是甚麼？」我說：「這是甚麼呢？」他說：「這出來的是量器。」他又說：「這是惡人在遍地的形狀。」（我見有一片圓鉛被舉起來。）這坐在量器中的是個婦人。天使說：「這是罪惡。」他就把婦人扔在量器中，將那片圓鉛扔在量器的口上。我又舉目觀看，見有兩個婦人出來，在她們翅膀中有風，飛得甚快，翅膀如同鸛鳥的翅膀。她們將量器抬起來，懸在天地中間。我問與我說話的天使說：「她們要將量器抬到哪裡去呢？」他對我說：「要往示拿地去，為它蓋造房屋；等房屋齊備，就把它安置在自己的地方。」 5:5-5:11
註釋:
七、第七個異象 5:5-11
（一）天使要求先知看異象，先知看到容器與容器中的婦人，天使解釋這
是罪惡的意思。 5:5-8
●「量器」：原文是「伊法」，乾物的度量衡單位, 一依法等於 3
細亞, 10 俄梅珥;和液體度量衡單位罷特相同，約為
英制 9 加侖 (40公升)。但在猶太祭司的著作中只有
一半的容量(20公升)。這裡指的應該是一伊法大小的
容器，這是猶太人量度固體物件最大的容器。40公升
的容器應該也裝不下人，不過這裡見到的應該是一種
象徵，也有可能這個容器是超過一伊法大小的。
●「這是惡人在遍地的形狀」：原文是「這是他們的眼睛」，很可
能應該是「這是過犯」或「這是形
狀」。大概以「這是過犯」最有可
能。指的應該是商業道德或社會正
義方面的邪惡。也有可能是指著容
器的內部裝「罪惡」，因此問起整
個容器，天使就說「這是過犯」。
●「婦人」：「罪」在原文是陰性字，故用婦人來象徵罪。
●「圓鉛」：在此處是作為蓋子，但重量相當沉重，有說是108.29
磅。圓鉛蓋住容器，將使罪惡無法逃脫。
（二）先知看到兩個飛行的婦人把容器與裡面的罪惡抬走，要抬到巴比倫
，等廟宇齊備，就把罪惡安置在罪惡自己的地方。 5:9-11
●「她們翅膀中有風」：也可以翻譯成「她們翅膀中有靈」。
●「鸛鳥」：在舊約中是一種不潔淨的鳥 申 14:18 ，擁有大而強
壯的翅膀。
●「示拿」： 創 10:10 是巴別(巴比倫)、以力、亞甲、甲尼等城
市的所在地。很早就是敵對神的地區 創 11:1-9 。
●「房屋」：亦作「廟宇」或「殿」。
●「蓋造房屋」：可能就是建造廟宇，也許與巴別塔有關係。
◎這裡顯然是說上帝要除去以色列地中的罪惡。經文：我又舉目觀看，見有四輛車從兩山中間出來；那山是銅山。第一輛車套著紅馬，第二輛車套著黑馬。第三輛車套著白馬，第四輛車套著有斑點的壯馬。我就問與我說話的天使說：「主啊，這是甚麼意思？」天使回答我說：「這是天的四風，是從普天下的主面前出來的。」套著黑馬的車往北方去，白馬跟隨在後；有斑點的馬往南方去。壯馬出來，要在遍地走來走去。天使說：「你們只管在遍地走來走去。」牠們就照樣行了。他又呼叫我說：「看哪，往北方去的已在北方安慰我的心。」 6:1-6:8
註釋:
八、第八個異象 6:1-8
◎這個異象與第一個異象 1:7-17 有相當的關係。但第一異象時間在晚
上，第八異象的時間在黎明，可能暗示以色列的黎明即將來臨。
（一）先知看到四輛車由兩座銅山之間出來，各套著不同顏色的馬。
6:1-3
●「兩山」：代表通天的入口、天的門。
●「銅山」：巴比倫神話中，太陽神由兩山之間升起。或許因為以色
列人由巴比倫被擄歸回，所以上帝用這個異象來表達兩
山間升起的不是太陽神，而是耶和華的審判。
或可能代表聖殿前的銅柱現在已經如山一樣大，有牢不
可破之意。也可能指太陽升起光線有如銅一般的明亮。
（二）先知問天使異象的意義，天使回答這是神的四批使者，往四方去巡
行。 6:4-8
●「四風」：「四靈」，希伯來文的「風」有「靈」之意。
●「是從普天下的主面前出來的」：應譯為「侍立在普天下之主面
前出來的」。
● 6:6 一開始少了一個片語，很可能就是「紅馬往東方」。
●「白馬跟隨在後」：原文很可能是「白馬往西方去」。
●「壯馬出來」：指的應該是所有的馬而非特指「有斑點的馬」。
●「要」在遍地：「渴望」、「尋求」的意思。
●「你們只管在遍地走來走去」：原文是雙重命令「去！走！在遍
地各處」，表示命令緊急，而非
「放心去走」的意思。
●「安慰我的心」：原文也可以翻譯成「平息了我的怒氣」。應該
是指巴比倫被波斯帝國毀滅的事情。
◎這八個異象裡頭；頭一個騎馬者的異象揭開了序幕，天使的解釋
也帶出了剩餘七個異象的主題。其中第二至第五個異象都是安慰
性的，其主題依序為「仇敵被殲滅」、「耶路撒泠必得重建」、
「祭司國度再現」、「君王與祭司成為以色列的供應」；後三個
異象是審判性的，主題依序為「個人罪行受審判」、「國家罪行
受審判」、「全地罪行受審判」。經文：耶和華的話臨到我說：「你要從被擄之人中取黑玳、多比雅、耶大雅的金銀。這三人是從巴比倫來到西番雅的兒子約西亞的家裡。當日你要進他的家，取這金銀做冠冕，戴在約撒答的兒子大祭司約書亞的頭上， 6:9-6:11
註釋:
九、大祭司的加冕 6:9-15
（一）耶和華要先知取由巴比倫到約西亞家的黑玳、多比雅、耶大雅的金
銀做成冠冕，戴在約書亞的頭上。 6:9-11
●「黑玳」：「世間地」的意思。
●「多比雅」：「耶和華是我的善」的意思。
●「耶大雅」：「神知道」或「神眷顧」的意思。
●「約西亞」：「耶和華支持」的意思。
●「西番雅」：「耶和華隱藏」的意思。
●「冠冕」：原文是複數，可能是因為東方的冠冕由幾個環組成，
也可以只戴一環。也可能是用複數來表達最高級的意
思(希伯來文沒有最高級)，也就是表達複雜或宏偉的
意義。 6:14 冠冕的動詞是單數形式的。希伯來文的
神 Elohim 也是複數形式、單數動詞，這種尊貴(或
華貴)的複數，在聖經中並不少見。這個字在聖經中
常常都是單數形式，所以此處的複數形式以尊貴(或
華貴)的複數較為可能。
◎這裡的冠冕原文是君王的冠冕，而非大祭司的冠冕(用另外一個
字)。所以要約書亞戴君王的冠冕，其意義非凡。許多人嘗試把
約書亞換成所羅巴伯(這樣身份比較合適)，但沒有任何抄本根
據。我們把這件事情當成是預表未來的彌賽亞身兼君王與祭司的
角色，可能是最容易自圓其說的解釋。
經文：對他說，萬軍之耶和華如此說：看哪，那名稱為大衛苗裔的，他要在本處長起來，並要建造耶和華的殿。他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權；又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。 6:12-6:13
註釋:
（二）耶和華要對祭司說：彌賽亞要身兼君王與祭司之職。 6:12-13
●「那名稱為大衛苗裔的」：原文沒有「大衛」，而是「一人，
名為苗裔」。可能暗指「所羅巴伯
」，他的名字意思是「巴比倫的苗
裔」。但因為 6:13 把祭司與王權
合併在這個苗裔身上，所以可能解
釋成「未來的彌賽亞」比較合理，
不用解決約書亞與所羅巴伯的身份
與職份問題。
●「尊榮」：通常指王室的尊榮與威儀。
●「籌定和平」：「籌算」、「諮商」、「勸告」。
● 亞 6:12-15 解釋成彌賽亞預言的理由：
1.舊約之前君王與祭司的職分是必然分開的，神以痳瘋病責罰
烏西雅，因他冒犯大祭司的角色（ 代下 26:16-21 ），一
直到馬加比時代以後，主前二世紀，祭司才扮演君王的角色
。
2.在之前的異象中，建聖殿的是所羅巴伯而非約書亞，因此只
按字面解釋會自相矛盾；若把這裡的建聖殿解釋成彌賽亞未
來千禧年的建殿（ 結 40:1-48:35 ）則再自然不過。
3.苗裔也很可能是 賽 11:1-16 所預言的「耶西的根」，
耶 23:5 33:15 所預言的「大衛的苗裔」，也就是彌賽亞。
4. 6:13 描述不僅要建造聖殿，還要擔負尊榮，坐在位上掌王
權，人間的君王通常不用這種描述，這種描述通常是指彌賽
亞。 詩 110:1-2 詩 110:4 路 1:32 彼前 2:24
◎向來君王都希望自己是所有權力的集中點，所以法老以及一些大
帝國的國王總是要把自己神化，搞君王崇拜。祭司與君王的關係
，一向是很尷尬的。即使是以色列，君王與祭司之間的關係也不
是很合諧。這裡提到彌賽亞將要同時掌握君王與祭司的職份，讓
這兩個職位間可以獲得和平。
經文：這冠冕要歸希連（就是黑玳）、多比雅、耶大雅，和西番雅的兒子賢（就是約西亞），放在耶和華的殿裡為記念。」遠方的人也要來建造耶和華的殿，你們就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡來。你們若留意聽從耶和華─你們神的話，這事必然成就。 6:14-6:15
註釋:
（三）祭司的冠冕要放在聖殿當記念，並且連遠方的人都要來建造聖殿。
6:14-15
●「希連」：字義是「力量」或「理想」。可能是黑玳的另一個別
號。
●「賢」：字義是「恩寵」，可能是約西亞的另一個名字，也可能
不是人名，而應解釋為「恩典」或「恩惠」。若是如此
「這冠冕要歸…西番雅的兒子賢」，直譯就是「這冠冕
要歸…西番雅的兒子（所施）的恩惠」。
●「遠方的人也要來建造耶和華的殿」：這裡指的不一定是所羅巴
伯的聖殿，該聖殿大約還
有四年才會完工(總共建
造了四年半)。這裡也可
能是彌賽亞的預言，預言
萬國都會來參與耶和華的
敬拜。
◎八個異象以後，神的信息直接臨到先知撒迦利亞，指示他給約書
亞加冕，並藉著約書亞加冕也預表了未來的彌賽亞，給予以色列
民更深一層的盼望。經文：大利烏王第四年九月，就是基斯流月初四日，耶和華的話臨到撒迦利亞。那時伯特利人已經打發沙利色和利堅米勒，並跟從他們的人，去懇求耶和華的恩，並問萬軍之耶和華殿中的祭司和先知說：「我歷年以來，在五月間哭泣齋戒，現在還當這樣行嗎？」 7:1-7:3
註釋:
參、關於禁食與道德問題的信息 7:1-8:23
一、禁食日期的問題 7:1-3
（一）時間：大利烏王第四年九月，基斯流月初四日。 7:1
◎時間：西元前518年12月7日。這段可能是編者加入的記錄。距離
之前的異象，已經經過一年十個月左右。
（二）背景：巴比倫的猶太裔官員差遣他的發言人來敬拜上帝，並且問祭
司與先知是否要持續進行五月間的哭泣齋戒。 7:2-3
●「伯特利」：字義是「上帝的殿」，位於耶路撒冷以北二十公里
左右，是北國的敬拜中心之一。
●「伯特利人已經打發沙利色」：很可能是「伯特利沙利色已經打
發」。亦即這裡的提問跟伯特利
人無關，而是一個人名叫「伯特
利沙利色」。
◎這些人可能來自巴比倫，因為巴比倫的鍥形文字中記載有類似此
處伯特利的複合名字。而且此時(九月)與第一次禁食時間(五月)
相差大約三個半月，這是巴比倫到耶路撒冷的時間( 拉 7:7-9 )
。況且，由伯特利那麼近的地方來問禁食問題，大概不值得記入
歷史中，但由巴比倫長途跋涉來問禁食日期，就值得寫入歷史了
。
●「利堅米勒」：通常被視為專有名詞，在烏加利發現這個名詞指
的是君王的發言人。敘利亞譯本用一個指「外交
或軍事發言人」的字來翻譯此字。
●「跟從他們的人」：原文是「屬他的人」，意義應該是「侍從」
，而非「跟從他們的人」。
●「懇求耶和華的恩」：原文表示「使臉色婉轉」，表示去獻祭、
崇拜。
●「哭泣」：原文是單數，更顯示出這是一個官員，而非許多人的
問題。
●「齋戒」：字義是「分別為聖」、「奉獻自己」、「成為拿細耳
人」的意思，這裡應該是禁食的委婉說法。
●「五月間」哭泣齋戒：五月是耶路撒冷聖殿被毀的月份，日期是
五月七日 王下 25:8-9 或五月十日。
耶 52:12 。猶太人在這個月禁食紀念國
難。
◎這裡應該是表示一個於政府任職的猶太人「伯特利沙利色」派遣
發言人來詢問耶路撒冷的祭司與先知，聖殿既然將要建成，是否
應該將哀悼聖殿被毀的禁食取消？雖說這好像是一個人的問題，
應該也代表在巴比倫猶太社群的疑問，只是由其中較傑出的人派
代表來耶路撒冷詢問。
經文：萬軍之耶和華的話就臨到我說：「你要宣告國內的眾民和祭司，說：『你們這七十年，在五月、七月禁食悲哀，豈是絲毫向我禁食嗎？你們吃喝，不是為自己吃，為自己喝嗎？當耶路撒冷和四圍的城邑有居民，正興盛，南地高原有人居住的時候，耶和華藉從前的先知所宣告的話，你們不當聽嗎？』」耶和華的話又臨到撒迦利亞說：「萬軍之耶和華曾對你們的列祖如此說：『要按至理判斷，各人以慈愛憐憫弟兄。不可欺壓寡婦、孤兒、寄居的，和貧窮人。誰都不可心裡謀害弟兄。』」他們卻不肯聽從，扭轉肩頭，塞耳不聽，使心硬如金鋼石，不聽律法和萬軍之耶和華用靈藉從前的先知所說的話。故此，萬軍之耶和華大發烈怒。萬軍之耶和華說：「我曾呼喚他們，他們不聽；將來他們呼求我，我也不聽！我必以旋風吹散他們到素不認識的萬國中。這樣，他們的地就荒涼，甚至無人來往經過，因為他們使美好之地荒涼了。」 7:4-7:14
註釋:
二、探討禁食的內在本質，要求以日常的公平正義來替代特殊的禁食禮儀。
7:4-14
（一）上帝要先知質問百姓和祭司：這七十年來的禁食悲哀是向神還是為
了自己？耶和華以前藉先知說的話，百姓也應該要聽。 7:4-7
●「七月」： 耶 41:1-3 王下 25:25 記載巴比倫所派的省長基大
利被殺，引起統治者的報復，且上帝的懲罰似乎更沉
重的臨到，所以七月也列在禁食的月份中。
● 7:5-6 提到以色列人禁食與吃喝的動機，都是自我為中心的。吃
喝是為了自己的快樂，禁食也是為了自己的悲哀。而非是向神的
悔罪。
●「南地」：原文是「乾燥」的意思，指猶大南方，大約是迦薩經
別是巴到死海這條線以南的地方。當時南地的荒涼跟
戰亂有關，並非因為土地或氣候不良。
●「高原」：原文是「低地」，指猶大山地和海岸之間的丘陵地。
此處的山坡盛產橄欖樹和小無花果樹，低谷則盛產穀
類。
● 7:7 的意思是被擄前先知說的話，現在的百姓也應該要聽。
◎ 賽 58:1-14 也提到類似的觀念。
（二）上帝以前告訴以色列人要按公義審判，要慈愛憐憫，不可欺壓謀害
。 7:8-10
●「至理」：「公義」、「公平」、「公正」、「公理」。
●「判斷」：指「法庭的審判」或一般的「斷定是非」。
●「謀」害：有計劃的預謀。
◎這裡說明宗教節期與儀式並非是信仰的核心，而是每日把上帝的公
平正義實現在周遭，才是重點。重視禁食這種宗教節期是否繼續，
是不錯的事，但最重要的公平正義可不能被忽略。
（三）以色列人不聽上帝的命令，導致被分散到列國，土地荒涼。
7:11-14
●「扭轉肩頭」：叛逆的肩膀，這比喻從牛而來。牛掉轉頭去，免得軛
套在牠的頸上。
●「塞耳不聽」：直譯是「使耳朵發沉」、「讓耳朵重聽」。
●「使美好之地荒涼了」：意思是以色列人的罪惡讓上帝所賜的美好
應許之地荒涼。
◎ 7:13-14 到底是整理過去的預言，還是對當代以色列人的預言，我
們無法確定。但是我們可以清晰的看出上帝的心意，凡是不聽上帝
呼喚的以色列人，終究將被分散到列國去。
◎上帝要求的公平正義沒有被執行，導致猶大的被擄。荒涼的景象，
當日的聽眾應該還看得見。今日的基督徒，是否也聽見了？
經文：萬軍之耶和華的話臨到我說：「萬軍之耶和華如此說：我為錫安心裡極其火熱，我為她火熱，向她的仇敵發烈怒。耶和華如此說：我現在回到錫安，要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必稱為誠實的城，萬軍之耶和華的山必稱為聖山。萬軍之耶和華如此說：將來必有年老的男女坐在耶路撒冷街上，因為年紀老邁就手拿柺杖。城中街上必滿有男孩女孩玩耍。萬軍之耶和華如此說：到那日，這事在餘剩的民眼中看為希奇，在我眼中也看為希奇嗎？這是萬軍之耶和華說的。萬軍之耶和華如此說：我要從東方從西方救回我的民。我要領他們來，使他們住在耶路撒冷中。他們要作我的子民，我要作他們的神，都憑誠實和公義。」 8:1-8:8
註釋:
三、預言耶路撒冷的復興 8:1-8
（一）耶和華表達祂為耶路撒冷火熱，要回到耶路撒冷之中，並要向仇敵
發怒。 8:1-3
●「萬軍之耶和華」：此詞只出現在撒母耳記上以後的經卷，而不見在
摩西五經中。
●「火熱」：「狂熱」、「忌妒」、「如烈火、如妒忌般的愛」。
●「向她的仇敵發烈怒」：原文只是「巨大的忌妒」或「巨大的狂熱」。
●「誠實的城」：「忠實的城」、「可靠的城」、「忠信的城」。
賽 1:26 中誠實的城與公義的城是同義詞。
●「誠實」：在這章總共出現四次 8:3 8:8 8:16 8:19 。
（二）耶路撒冷的人民要享受長壽平安，以色列人必被救回本地，上帝要做以
色列人的神。 8:4-8
●巴比倫離耶路撒冷有三個月的路程，所以被擄歸回的人中，不會有太
多老人，此時耶路撒冷應該缺乏老人。男孩女孩因為年紀小，應該也
不容易長途跋涉回耶路撒冷，這應該是指在本地將有人長壽，有小孩
生養，享受平安，自由玩耍。
●「希奇」：「奇妙的」、「難以達成的」。
●「從東方從西方」：指「全地」的意思。
●「救回」：從戰爭中或被擄處被釋放、被解救。
◎「他們要作我的子民，我要作他們的神」：神與以色列民重申所立的
約 耶 24:7 30:22 31:1
利 26:12 ，而這約似乎
格外強調「誠實」、「忠
信」。
經文：萬軍之耶和華如此說：「當建造萬軍之耶和華的殿，立根基之日的先知所說的話，現在你們聽見，應當手裡強壯。那日以先，人得不著雇價，牲畜也是如此；且因敵人的緣故，出入之人不得平安，乃因我使眾人互相攻擊。但如今，我待這餘剩的民必不像從前。這是萬軍之耶和華說的。因為他們必平安撒種，葡萄樹必結果子，地土必有出產，天也必降甘露。我要使這餘剩的民享受這一切的福。猶大家和以色列家啊，你們從前在列國中怎樣成為可咒詛的；照樣，我要拯救你們，使人稱你們為有福的（或譯：使你們叫人得福）。你們不要懼怕，手要強壯。萬軍之耶和華如此說：「你們列祖惹我發怒的時候，我怎樣定意降禍，並不後悔。現在我照樣定意施恩與耶路撒冷和猶大家，你們不要懼怕。你們所當行的是這樣：各人與鄰舍說話誠實，在城門口按至理判斷，使人和睦。 8:9-8:16
註釋:
四、鼓勵建造聖殿，並且要求以色列人照公平誠實行善，上帝定將施恩 8:9-16
（一）要記住聖殿立根基時先知所說的話，手裡強壯。 8:9
●這裡應該指先知哈該的話： 該 1:6-11 2:15-19 。
●「手裡強壯」：是用來鼓勵作戰士兵士氣的話，參考
士 7:11 撒下 2:7 16:21 。
（二）立聖殿根基之前居民得不到平安，但如今將享有平安、蒙恩典。 8:10-15
●「平安」撒種：「平安」也有興旺的意思，這裡用來指農事順利。
◎這裡多方保證，並兩次要以色列人「不要懼怕、手要強壯」，顯然「灰
心、懼怕」是當時以色列人最大的敵人。上帝要以色列人回想過去以來
的改變，並保證上帝的心意是賜恩而非降禍。我們灰心懼怕時，是否也
常常回頭數算上帝的恩典呢？
◎「人得不著雇價」：反應 該 1:5-6 時的狀況，百姓雖努力工作，卻
得不到應得的報酬。但如今神應許以色列民，給百
姓得享福的機會，只要百姓行基本當行的事（如
亞 8:16-17 所言）。我們人生中也常常經歷這種
努力不一定有收穫的狀況，如果蒙神保守才能獲得
收穫。我們行上帝喜悅的事情，雖然不一定能換得
神的保守，但至少不至於惹神的忿怒，以致神挪去
我們努力本可獲得的收穫。
（三）以色列人應當要說實話，按真理判斷，不行神恨惡的事 8:16-17
●「城門口」：是當時法庭之所在。
●「至理」：「公平」、「正義」、「公義」。
◎先知在這裡完全不提禁食等宗教儀式，表示道德方面的乾淨遠比
儀式重要。經文：「萬軍之耶和華如此說：四月、五月禁食的日子，七月、十月禁食的日子，必變為猶大家歡喜快樂的日子和歡樂的節期；所以你們要喜愛誠實與和平。」萬軍之耶和華如此說：「將來必有列國的人和多城的居民來到。這城的居民必到那城，說：『我們要快去懇求耶和華的恩，尋求萬軍之耶和華；我也要去。』必有列邦的人和強國的民來到耶路撒冷尋求萬軍之耶和華，懇求耶和華的恩。萬軍之耶和華如此說：在那些日子，必有十個人從列國諸族（原文是方言）中出來，拉住一個猶大人的衣襟，說：『我們要與你們同去，因為我們聽見神與你們同在了。』」 8:19-8:23
註釋:
五、禁食的日子要變成歡喜快樂的日子，各國各族的人都要來尋求耶和華。
8:19-23
（一）歷來禁食的日子將要變成歡樂的節期，所以百姓應該要持守這個福分，
喜愛誠實和和平的行為。 8:18-19
●「四月」：為尼布甲尼撒在該月攻破耶路撒冷城牆而悲哀禁食的月份。
參 王下 25:3-4 耶 39:2 耶 52:6-7
●「五月」：為紀念聖殿及其他重要建築物被燒毀而禁食的月份。
參 王下 25:8-10 耶 52:12-14
●「七月」：紀念基大利被暗殺的月份。
參 王下 25:22-25 耶 41:1-3
●「十月」：為尼布甲尼撒在該月開始圍困耶路撒冷而悲哀禁食的月份。
參 王下 25:1 耶 39:1 耶 52:4 結 24:1-2
（二）將有各國各族的人來耶路撒冷尋求神。 8:20-23
●「我們要快去」：表達一種緊迫感。
●「拉住」：「用力抓住」。
●「衣襟」：與「翅膀」同，有要求庇護或分享恩惠的意思。
●「拉住衣襟」：可能是保護與合好的意義，或是表達緊緊跟隨的意
義。 得 3:9 結 16:8 撒上 15:27 。
●「列邦的人」：原文可作「大量的」。
●「強國的民」：原文可作「多國」或「強國」。
●「列國諸族」：列國中各種語言。
●「十」：希伯來文用來表達眾多或完全的數字。
◎ 在 8:23 中列國的人將要聽見神與猶太人同在，令人想起亞比米勒也曾
對亞伯拉罕說的話（ 創 21:22 ），和神給以撒( 創 26:3,24 )、摩西
（ 出 3:12 ）、約書亞（ 書 1:5 ）的應許，以及 賽 45:14 中列國
所下的結論。因此這樣的預言能或許能安慰他們未來能像列祖一樣，讓
外邦人看見神與他們同在。而作為基督徒的我們，是否也期許外邦人在
我們中間看見神的同在呢？
◎ 此預言應該是指末世的現象，但我們不必因為這樣的預言而覺得身處
末世的我們必須到耶路撒泠去尋求耶和華，因為我們從 約 4:20-24
可知要尋求耶和華不必到耶路撒泠，真正的敬拜是心靈和誠實的敬拜。經文：耶和華的默示應驗在哈得拉地大馬士革─世人和以色列各支派的眼目都仰望耶和華─和靠近的哈馬，並泰爾、西頓；因為這二城的人大有智慧。 9:1-9:2
註釋:
肆、第二部份的第一個默示 9:1-11:17
◎此處著作的時間引起許多不同的看法， 9:13 中似乎希臘漸漸成為強權，而不
是還不足以威脅以色列人的早期希臘。這樣，這段著作的時間很可能是西
元前四百多年，與瑪拉基書相近。當然，即使與前段相距數十年，這段還是有
可能是撒迦利亞所著，只是前段是年輕的時候，此時已經年老。
一、耶和華從北方得勝掌權 9:1-8
（一）默示應驗的範圍：哈得拉地大馬色、哈馬、推羅、西頓。 9:1-2
●「默示」：原文是「重擔」，又可翻譯為「神喻」相當於是「啟示」的
意思。
●「應驗」：原文是「安息之所」、「休息」，意思應該是「上帝的話語
臨到」。
●「哈得拉地」：舊約其他地方沒有出現此地名，但亞述的楔形文字碑文
中出現過此地。此處在哈馬的北邊，是此處提到的地名
最北的一處，也在敘利亞境內。
●「大馬色」：「大馬士革」，敘利亞首都。
●「世人」：原文與「亞蘭」(敘利亞)相近，這裡也有可能是抄寫的錯誤
，而應該指「亞蘭」。
●「眼目」：原文與「城市」相近，也有可能是指「城市」，而非「眼目」
，原文型態是「陰性單數」，因此解釋成眼睛可能比較好。
●「仰望」：也有可能是上帝的眼睛「看」這些地方。
●「哈馬」：位於「Orontes」河邊，是應許之地的北界（
民 13:21 書 13:5 士 3:3 ）。
●「推羅、西頓」：是腓尼基的城市，是位於以色列西北方的地中海海港
。這兩城常常被視為一體，所以後面的「智慧」用單
數。
◎ 9:1 可能是指亞述人終究要成為上帝的子民，或者是上帝要注視亞述與
以色列各支派。
經文：泰爾為自己修築保障，積蓄銀子如塵沙，堆起精金如街上的泥土。主必趕出她，打敗她海上的權利；她必被火燒滅。 9:3-9:4
註釋:
（二）推羅要被趕出、被火燒滅。 9:3-4
●「保障」：防水牆，推羅王希蘭建立的，長800公尺、厚度約8公尺。
●「權利」：「力量」、「財富」、「軍力」。
◎西元前722年，亞述包圍了五年才使推羅臣服，巴比倫王尼布甲尼撒於
西元前572年包圍了13年還是失敗。西元前332年希臘的亞歷山大大帝
也攻入推羅城內，屠殺領袖，擄居民為奴隸。
經文：亞實基倫看見必懼怕；迦薩看見甚痛苦；以革倫因失了盼望蒙羞。迦薩必不再有君王；亞實基倫也不再有居民。私生子（或譯：外族人）必住在亞實突；我必除滅非利士人的驕傲。我必除去他口中帶血之肉和牙齒內可憎之物。他必作為餘剩的人歸與我們的神，必在猶大像族長；以革倫人必如耶布斯人。 9:5-9:7
註釋:
（三）非利士看到推羅被毀就要痛苦蒙羞，但神要使非利士人變成自己的子民。
9:5-7
●「亞實基倫」、「迦薩」、「以革倫」、「亞實突」：都是非利士的主
要都市。此處沒
有提到「迦得」
，其可能與猶大
合併了。
◎西元前734-701年間，亞述人幾度攻入非利士各城，巴比倫王尼布甲尼撒
更將非利士的居民與領袖擄走，使非利士人無法再獨立。猶太人被擄歸
回後，非利士地區的居民十分混雜。後來亞歷山大大帝花了五個月攻入
迦薩，屠殺居民一萬人，其餘都擄為奴隸。
●「私生子」：「混雜的民」、「私生子」，特別是指亂倫的結果。
●「帶血之肉」：律法禁止吃帶血的肉。
●「可憎之物」：應該是指律法規定不潔之物。
●「像族長」：意思是「成為一個支派」。
●「耶布斯人」：大衛攻取耶路撒冷時，並未滅盡當時城內的居民耶布斯
人，而是讓他們同化歸為以色列人。
撒下 5:6-9 代上 11:4-9
◎自馬加比時代以後，已沒有所謂的非利士人，因此很可能如同此處預言
所說的：非利士人已在猶太人中遭同化；但此處也可能只是預言，指那
地區的人遭受苦難之後要回轉歸向耶和華。
經文：我必在我家的四圍安營，使敵軍不得任意往來，暴虐的人也不再經過，因為我親眼看顧我的家。 9:8-9:8
註釋:
（四）上帝卻要保護猶大地，讓敵軍不能任意往來入侵。 9:8
●「我家」：可能指「聖殿」或「耶路撒冷」或「猶大地」。
●「安營」：軍事名詞，指軍隊「駐防」。
◎亞歷山大沒有進攻耶路撒冷，也相當善待聖殿和猶太人。經文：錫安的民哪，應當大大喜樂；耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡！他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子。我必除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的戰馬；爭戰的弓也必除滅。他必向列國講和平；他的權柄必從這海管到那海，從大河管到地極。 9:9-9:10
註釋:
二、君王的來臨 9:9-10
（一）先知要求耶路撒冷的百姓喜樂歡呼，因為彌賽亞來了。彌賽亞必除去戰爭
，帶來和平，擁有大權柄。 9:9-10
●「錫安的民」：原文是「女兒錫安」。
●「謙謙和和」：也可以翻譯為「貧窮的」、「困苦的」、「謙和的」。
●「騎著驢」：在士師時代，王子騎驢並不罕見（ 士 5:10 10:4 12:14 ）
。不過根據西元前1450年左右的巴卡石碑，王子通常是騎
馬。
●「驢的駒子」：「小驢」。
●「大河」：就是「幼發拉底河」（聖經名稱為「伯拉大河」）。
◎ 太 21:1-11 約 12:14-15 引用這一段。 9:9 已經在耶穌進耶路撒冷
的時候應驗了， 9:10 卻還沒有應驗，應該是在末日應驗。經文：錫安哪，我因與你立約的血，將你中間被擄而囚的人從無水的坑中釋放出來。你們被囚而有指望的人都要轉回保障。我今日說明，我必加倍賜福給你們。我拿猶大作上弦的弓；我拿以法蓮為張弓的箭。錫安哪，我要激發你的眾子，攻擊希臘（原文是雅完）的眾子，使你如勇士的刀。耶和華必顯現在他們以上；他的箭必射出像閃電。主耶和華必吹角，乘南方的旋風而行。萬軍之耶和華必保護他們；他們必吞滅仇敵，踐踏彈石。他們必喝血吶喊，猶如飲酒；他們必像盛滿血的碗，又像壇的四角滿了血。當那日，耶和華─他們的神必看他的民如群羊，拯救他們；因為他們必像冠冕上的寶石，高舉在他的地以上（或譯：在他的地上發光輝）。他的恩慈何等大！他的榮美何其盛！五穀健壯少男；新酒培養處女。 9:11-9:17
註釋:
三、歡樂與昌盛 9:11-17
（一）被擄被囚的人被釋放，神要加倍賜福。 9:11-12
●「立約的血」：除了此處以外，只出現在 出 24:8 。
●「被擄而囚的人」：可廣泛指當時還被擄於國外的猶大之民。
●「保障」：「堡壘」，「有圍牆的城」，此處指的應該是「耶路撒冷」
或泛指更廣泛的「猶大地」。不管指哪裡，都是表達歸回的
人要進入耶和華的保護之下。
●「無水的坑中」：古時常常把人囚禁在無水的井中。在此表示身心均受
苦害（如約瑟或耶利米） 創 37:24 耶 38:6 。也與
10:1-12 的雨水與寬闊相對。
（二）上帝要幫助以色列抵擋希臘人。 9:13
●「猶大」指南國，「以法蓮」指北國。如弓之於箭合作無間不可或缺。
●「雅完」：指遠方未知之民、化外之民。 創 10:2,4 賽 66:19 ，在
此應該指「希臘」。
◎有學者認為這裡是馬加比革命（西元前175-163年）時，以色列人掙脫
希臘統治的事情。在死海古卷中找到的一份希臘文十二先知書（大約西
元前75年），發現第八及九章之間沒有中斷（ 8:19-9:5 ），因此這裡
所說的應該是預言，而不太可能僅僅一百年的時間就翻譯成希臘文還被
當重要文獻保存下來。另有一份希伯來文的碎片，時間大約是西元前150
年，更說明了這裡記載的比較可能是一個預言，而非後人增補的。
（三）上帝必彰顯能力，保護拯救以色列人，以色列人享受勝利的筵席。
9:14-16
●「他的箭必射出像閃電」：描述上帝所要攻擊的目標，沒有能夠閃避
得及。
●「吹角」：在古代戰爭，吹角是為激起戰鬥意識，要攻擊敵人之信號。
耶和華的吹角表示神親自降臨。
●「旋風」：通常被形容為神的作騎。參考
亞 6:1-5 鴻 1:3 耶 4:13 賽 66:15 。
●「彈石」：指「敵人射出來的石頭」。
●「他們必吞滅仇敵，踐踏彈石」：吞滅踐踏彈石。原文沒有「仇敵」。
●「喝血吶喊，猶如飲酒」：原文沒有「喝血」，而是「如飲酒般又喝
又吶喊」或「醉酒程度到發酒瘋的喊叫」
。
●「他們必像盛滿血的碗」：飽足如盛滿的碗。原文沒有「血」。
●「又像壇的四角滿了血」：猶太人奉獻酒與油在壇的角。原文沒有「
血」。
（四）結論：神的恩典使以色列美善，少男少女因五穀和新酒健壯。 9:17
●「他的恩慈何等大！他的榮美何其盛」：可以翻譯為「他是何等善！
何其美！」，指的很可能是
以色列而不是上帝。
●「五穀健壯少男；新酒培養處女」：豐收的程度，使五穀與新酒充足
，不止年長者能滿足享用，少男
少女也可以自由享用，以致少男
健壯、少女容光煥發。
◎有人把第九章分成三段： 9:1-8 描述彌賽亞降臨之前的景象。
9:9-10 預示彌賽亞來臨時的聲音。 9:11-17 彌賽亞親自講話應許
祂的百姓將要成就的事。
◎那些被囚但未放棄希望的人會被釋放出來，而並非因環境變而自甘
墮落自暴自棄沒有指望的人（ 羅 8:24-25 羅 8:2-3 ）。那麼
在苦難中的我們是否仍可以存有指望呢？是否期待上帝將我們從
無水的坑中由囚犯搖身一變而成皇冠上的寶石呢？
經文：當春雨的時候，你們要向發閃電的耶和華求雨。他必為眾人降下甘霖，使田園生長菜蔬。因為，家神所言的是虛空；卜士所見的是虛假；做夢者所說的是假夢。他們白白地安慰人，所以眾人如羊流離，因無牧人就受苦。 10:1-10:2
註釋:
四、救贖的來臨與以色列家的重聚 10:1-11:3
（一）鼓勵以色列人向造物者求雨，因為其他的假先知與假神都沒有用。
10:1-2
◎以色列的雨水並不穩定，雨水的充足與否會決定當年農業的豐收
與歉收。被擄前以色列人拜巴力，就是因為他們認為巴力掌管雨
水。
●「家神」：「家庭偶像」，在此是陽性複數型態，表明各種家庭
偶像。 創 31:19 士 17:5 撒上 15:23 19:13
●「卜士」 ：「占卜者」。
●「白白地」：「空虛的」、「白費的」。
●「流離」：原意是「啟程」、「出發」。
●無「牧人」：「統治者」。
◎不管當時以色列人是否有拜偶像的習性（這部分有爭議），但先
知這裡提出警戒也沒什麼不妥，再者先知這裡也要提醒聽眾：主
宰雨水與農業興衰的也是耶和華。看到這裡，也讓我們想到身處
於多元多神台灣社會的我們是否真的全心相信我們的神是掌管一
切的神？
經文：我的怒氣向牧人發作；我必懲罰公山羊；因我─萬軍之耶和華眷顧自己的羊群，就是猶大家，必使他們如駿馬在陣上。房角石、釘子、爭戰的弓，和一切掌權的都從他而出。他們必如勇士在陣上將仇敵踐踏在街上的泥土中。他們必爭戰，因為耶和華與他們同在；騎馬的也必羞愧。 10:3-10:5
註釋:
（二）上帝要自己眷顧猶大家，讓他們穩固得勝。 10:3-5
●「公山羊」：就是「首領」(也就是前面「牧人」)的意思。
參 賽 14:9 結 34:17 。
●「駿馬」：高貴的、皇家的馬。
◎牧人與公山羊可能指著以色列人中間的首領，也有可能指的是外
國指派的管理官員。
●「懲罰」、「眷顧」：原文是同一個字，「注意」、「觀察」的
意思。有「按看見的結果來處理」的意思
。
●「房角石」：代表穩固、支撐大局的力量，整個建築都依賴這塊
石頭。
●「釘子」：「帳篷的營釘」或「掛東西的釘子」，跟房角石一樣
，也是著重於其穩固與支撐大局的角色。
●「爭戰的弓」：代表軍事力量、率領軍隊的才能。
● 「一切掌權的」：用來解釋前面「房角石」、「釘子」、「爭戰
的弓」的比喻。
●「勇士」：「善戰的戰士」。
◎ 10:4 提到的可能是指以色列人的領袖群由猶大出來，當然，原文
的房角石、釘子與戰爭的弓都是單數，因此也有可能是指彌賽亞將
由猶大出來。經文：我要堅固猶大家，拯救約瑟家，要領他們歸回。我要憐恤他們；他們必像未曾棄絕的一樣，都因我是耶和華─他們的神，我必應允他們的禱告。以法蓮人必如勇士；他們心中暢快如同喝酒；他們的兒女必看見而快活；他們的心必因耶和華喜樂。我要發嘶聲，聚集他們，因我已經救贖他們。他們的人數必加增，如從前加增一樣。我雖然（或譯：必）播散他們在列國中，他們必在遠方記念我。他們與兒女都必存活，且得歸回。 10:6-10:9
註釋:
（三）上帝要重新招聚猶大與以色列國民，使他們人數增加，且得以歸回本
地。 10:6-9
●「猶大家....約瑟家」：分別代表南國（猶大家）與北國（約瑟家
）。
●「發嘶聲」：「吹口哨」。形容牧人吹口哨為信號召聚羊群。
◎「發嘶聲，聚集他們」：讓人想起主耶穌說：他的羊認得他的聲音
約 10:5,16 。經文：我必再領他們出埃及地，招聚他們出亞述，領他們到基列和黎巴嫩；這地尚且不夠他們居住。耶和華必經過苦海，擊打海浪，使尼羅河的深處都枯乾。亞述的驕傲必致卑微；埃及的權柄必然滅沒。我必使他們倚靠我，得以堅固；一舉一動必奉我的名。這是耶和華說的。 10:10-10:12
註釋:
（四）上帝要領以色列人由列國中出來，並要使列國降卑，並且要讓以色列
人依靠祂得以堅固。 10:10-12
●「基列」：位於約但河東，是一塊肥沃的牧場（ 民 32:1 歌 6:5 ）
，常有外族入侵，生產貴重的乳香沒藥
（ 耶 8:22 創 37:25 ）。
●「黎巴嫩」：位於巴勒斯坦北部，是今日的黎巴嫩，以色列人從未
佔領過，只是他們理想的疆界。
●「基列和黎巴嫩」：表示「巴勒斯坦全境」，就是應許之地。
●「耶和華」必經過苦海：原文是「他」，但「經過」是「陽性單數」
，所以很可能是指「耶和華」。
●「苦」：「困境」、「危難」、「困難」。
●「耶和華必經過苦海，擊打海浪」：耶和華必經過苦難或危難之海，
使之分開，並擊打海浪，好像出
埃及當日分開紅海一樣。
經文：黎巴嫩哪，開開你的門，任火燒滅你的香柏樹。松樹啊，應當哀號；因為香柏樹傾倒，佳美的樹毀壞。巴珊的橡樹啊，應當哀號，因為茂盛的樹林已經倒了。聽啊，有牧人哀號的聲音，因他們榮華的草場毀壞了。有少壯獅子咆哮的聲音，因約旦河旁的叢林荒廢了。 11:1-11:3
註釋:
（五）先知預言領袖們的勢力將要被摧毀而衰微。 11:1-3
● 賽 37:24 顯示入侵的軍隊通常都會砍下樹木用在圍攻的工程上
，因此這裡描述的是住在黎巴嫩南部、巴珊、和約旦周圍的以色
列民的被攻擊。
●「開開你的門」：表示不再保衛防範的意思，一放鬆防衛，敵人（
火）就入侵燒滅香柏樹。
●「香柏樹」：香柏樹本是黎巴嫩的名產，樹身有一種香油（目前是
化妝品的原料之一），這種香油使香柏樹蟲蟻不生，
具有防蛀功能，使之成為名貴的木材。香柏樹被視為
萬樹之王，象徵王宮（ 結 17:3,4,12 ）或外邦、以
色列的權勢（ 結 31 賽 10 ）。
●「松樹」、「橡樹」：比香柏樹次一等的樹木（可能指著次一等的
國家，或者是國家中次於君王的首領們），
香柏樹既然毀壞，這些樹木也就危險了。
●「牧人」、「獅子」：可能指著外邦國家的君王或以色列中的首領
，他們的領土與權勢衰敗了。
●「約但河旁的叢林」：黑門山的積雪融化後，經約但河灌溉沿岸的
叢林，使得叢林樹木生長茂盛，孕育大量的
野生動物供獅子捕食。
◎由於我們對當時歷史並不瞭解，所以無法確認這裡的預言到底是指
著什麼，但可以確定這是對巴勒斯坦北部地區的審判。
經文：耶和華─我的神如此說：「你─撒迦利亞要牧養這將宰的群羊。買他們的宰了他們，以自己為無罪；賣他們的說：『耶和華是應當稱頌的，因我成為富足。』牧養他們的並不憐恤他們。耶和華說：『我不再憐恤這地的居民，必將這民交給各人的鄰舍和他們王的手中。他們必毀滅這地，我也不救這民脫離他們的手。』」 11:4-11:6
註釋:
五、嘆息牧人受棄絕 11:4-17
（一）上帝要求撒迦利亞要牧養羊群以啟示出祂的心意，這群羊原本的牧人
不善待羊群，羊群即將遭上帝毀滅。 11:4-6
●「牧養」：「牧放」、「看顧」、「餵養」。
●「將宰的」：這裡是以肉用羊當比喻，來描述猶太人的狀況。
●「買他們的」：指「列國」，「他們」是陰性，母羊應該用來繁殖，
不是拿來食用，因此買他們來殺並不合理。陰性的
「他們」跟舊約中常用「女子」來形容「百姓」
的習慣可能有關。
●「賣他們的」、「牧養他們的」：指的應該是猶太的首領們。
● 11:6 是 11:5 的解釋。
經文：於是，我牧養這將宰的群羊，就是群中最困苦的羊。我拿著兩根杖，一根我稱為「榮美」，一根我稱為「聯索」。這樣，我牧養了群羊。一月之內，我除滅三個牧人，因為我的心厭煩他們；他們的心也憎嫌我。我就說：「我不牧養你們。要死的，由他死；要喪亡的，由他喪亡；餘剩的，由他們彼此相食。」我折斷那稱為「榮美」的杖，表明我廢棄與萬民所立的約。當日就廢棄了。這樣，那些仰望我的困苦羊就知道所說的是耶和華的話。我對他們說：「你們若以為美，就給我工價。不然，就罷了！」於是他們給了三十塊錢作為我的工價。耶和華吩咐我說：「要把眾人所估定美好的價值丟給窯戶。」我便將這三十塊錢，在耶和華的殿中丟給窯戶了。我又折斷稱為聯索的那根杖，表明我廢棄猶大與以色列弟兄的情誼。 11:7-11:14
註釋:
（二）先知扮演好牧人的角色，但被羊群憎嫌，所以牧人拒絕再當羊群的
牧人，毀去原來牧人代帶給羊群的榮美與聯合。預言耶和華拒絕當
以色列人的牧者。 11:7-14
●「兩根杖」：代表牧人的領導原則。參考： 結 37:15-23 。
●「群中最困苦的」：七十士譯本作「為了那在羊群中作生意的」
，也就是「為了買賣羊群的生意人」。
●「榮美」：喜悅或美麗的意思。指神對以色列的喜悅。
●「聯索」：原文是「繩子」，有「聯合」的意思。
●「除滅」：「抹去」、「消滅」。可能只是免職，而不一定是「
除滅」這麼嚴重。
●「一月」：指多長的時間並不清楚，可能先知是在實際的一個月
之內開除了三個牧人，但到底預表多長的時間則無法
確定。
●「三個牧人」：歷來對這三個牧人的身份有許多不同的意見，端
視我們怎麼認定這段經文的著作時間。由於我們
對猶太人西元前350-200年這段期間的歷史所知
不多，所以無法準確的知道這三個牧人的身份。
●厭煩「他們」、「他們」的心也：指的可能是「羊群」而不是「
三個牧人」。
●仰望我的「困苦羊」：「在羊群中作生意的」、「買賣羊群的生
意人」。
●「給了」：「秤了」，顯示出當時還沒有公認的錢幣，猶太人到
了希臘統治時期，公認的錢幣就很普遍了，因此這個用
詞顯示這個經文的著作年代是在波斯時期。這裡意思
是先知本來為了生意人牧羊，現在既然已經不牧了，
就要領取工資。
●「三十塊錢」：「三十舍客勒銀子」，345公克銀子。耶穌時代
工人4個月的工資，希伯來奴隸的價格，牛觸死
了奴僕該付的價銀，顯出摩西律法對人命的尊
重 出 21:32 。
●「所估定美好的價值」：有諷刺的意味。
●「窯戶」：可能是「錢庫」、「窯戶」或「塑造者」的意思。
窯戶常在殿中工作，做新瓦器來補充獻祭時要打碎
的瓦器。（ 利 6:28 ）
●「銀子丟給窯戶」：可能是用 耶 18:1-19:15 的背景，來買窯
戶的瓦器預言以色列的滅國。或者可能用
士 17:4 結 16:17 何 2:8 的背景，來說
明離棄上帝這個好牧人，就只能拜無用的小
神像了。
◎西元前325年，撒馬利亞人在基利心山建聖殿，與耶路撒冷分開。
聯合的杖斷裂，可能就是指這件事。
◎如果根據七十士譯本，這段經文是先知去幫生意人牧養肉用羊，
並且用這種身份來預表上帝對以色列人的計劃。
◎ 太 27:3-10 引這段說猶大的結局是應驗了耶利米的預言，可能
是因為馬太福音中引用了 亞 11:12-13 與 耶 32:6-9 ，而馬太只
取耶利米當代表，也有可能馬太認為撒迦利亞這裡是引用耶利米
窯戶的用意，所以就以比較有名的先知耶利米為代表。
◎另有一種說法認為這裡的牧人就是指彌賽亞，三十塊錢與窯戶就
是應驗了耶穌的被賣受死。其他如三個牧人、兩杖都跟彌賽亞有
關。
◎這裡描述的是一場戲，角色有耶和華，扮演上帝的撒迦利亞，商
人以及羊群（以色列）；內容是羊群的被棄絕與滅亡。但內容究
竟是指彌賽亞的預言或撒迦利亞以後的一段歷史，我們並不確定
。若純粹從這裡的經文來看，撒迦利亞後的歷史可能比較合理；
若從新約的角度來看，則會偏向彌賽亞的解釋。
經文：耶和華又吩咐我說：「你再取愚昧牧人所用的器具，因我要在這地興起一個牧人。他不看顧喪亡的，不尋找分散的，不醫治受傷的，也不牧養強壯的；卻要吃肥羊的肉，撕裂他的蹄子。無用的牧人丟棄羊群有禍了！刀必臨到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯乾；他的右眼也必昏暗失明。」 11:15-11:17
註釋:
（三）上帝又要先知去扮演愚昧的牧人，預言將有愚昧的牧人來牧養羊群，
但神要審判無用愚昧的牧人。 11:15-17
●「愚昧」：並非只是愚蠢，而是屬靈上和道德上的愚頑。
●「愚昧牧人」：指「道德敗壞的領導者」，不過我們無法確定這人
到底是誰。
●「喪亡」：「滅亡」、「消失」。
●「受傷的」：「折斷」、「殘廢」、「跛腿」。
●「強壯的」：「站立的」，指正常沒有問題的羊，而不一定指特別
強壯的羊。
●「膀臂」、「右眼」：泛指其「力量」與「洞察力」，也就是當領
導者所必須仰賴的力量。
◎這裡形容的牧人顯然十分邪惡，不只輕忽群羊，而且還積極消滅群
羊，並自肥，可能指歷史上對猶太人施行暴行的掌權者；也可能指
啟 13 提到末世的敵基督。
◎惡牧人的特徵是不理會有需要的羊之需要，卻剝削有能力付出的羊
。我們可以思考自己或者自己的教會、組織，是那種不理會羊群的
需求，只會向羊群要奉獻的人嗎？上帝說這樣的人，審判就是「失
去牧養的能力」。
經文：耶和華論以色列的默示。鋪張諸天、建立地基、造人裡面之靈的耶和華說：「我必使耶路撒冷被圍困的時候，向四圍列國的民成為令人昏醉的杯；這默示也論到猶大（或譯：猶大也是如此）。那日，我必使耶路撒冷向聚集攻擊他的萬民當作一塊重石頭；凡舉起的必受重傷。耶和華說：到那日，我必使一切馬匹驚惶，使騎馬的顛狂。我必看顧猶大家，使列國的一切馬匹瞎眼。猶大的族長必心裡說：『耶路撒冷的居民倚靠萬軍之耶和華─他們的神，就作我們的能力。』「那日，我必使猶大的族長如火盆在木柴中，又如火把在禾捆裡；他們必左右燒滅四圍列國的民。耶路撒冷人必仍住本處，就是耶路撒冷。耶和華必先拯救猶大的帳棚，免得大衛家的榮耀和耶路撒冷居民的榮耀勝過猶大。那日，耶和華必保護耶路撒冷的居民。他們中間軟弱的必如大衛；大衛的家必如神，如行在他們前面之耶和華的使者。那日，我必定意滅絕來攻擊耶路撒冷各國的民。 12:1-12:9
註釋:
伍、第二部份的第二個默示 12:1-14:21
◎9-11章為第一組諭言，12-14章為另外一組諭言；後者共用了十七次「那日
」，一次「耶和華的日子」，強調末世將要成就的事—審判。在舊約中，
撒迦利亞書對於「耶和華之日」的觀念與整理描述地最詳盡。
一、耶路撒冷的戰爭與勝利 12:1-9
（一）上帝預言自己將看顧猶大，耶路撒冷被圍困的時候將會打敗四圍列國
的人民。 12:1-5
● 亞 12:1 與 賽 42:5 思想很相近。
●「以色列」：指整個以色列民族，而不單指北國。
●「昏醉」：「蹣跚」、「暈眩」。
●「昏醉的杯」：舊約的俗語，意指神將盛在杯中的審判傾倒下來，
叫喝者昏醉無力抵擋。 耶 25:15-28 49:12
●「這默示也論到猶大」：應該譯為「猶大也一樣受困」。
●「猶大」：可能指郊區的猶太人。
●「必受重傷」：指「被銳利的物品劃傷」，這裡是指列國的民舉起
耶路撒冷這塊石頭時，被銳利的邊緣劃傷。
●「驚惶、顛狂、瞎眼」：這三個動詞原是專指以色列民叛離上帝時
所受的審判（ 申 28:28 ），在此變成針
對以色列民的仇敵。
●「我必看顧猶大家」：應該譯為「我必親眼看顧猶大家」。
（二）耶和華要拯救猶大和耶路撒冷，滅絕來攻擊耶路撒冷的人。 12:6-9
●「火盆」：手提，裡面盛有炭火的容器。
●「火盆」、「火把」：用來作為引火之用。
●大衛的家必如「神」：應該譯為「天使」。
◎「耶路撒冷人必仍住本處，就是耶路撒冷」：意義是耶路撒冷經過戰
爭仍然屹立不搖，這如
果是指「末日戰爭」，
那在1967年以前這似乎
是不可思議，但以色列
人在1967年的六日戰爭
已收復了耶路撒冷的舊
城。
◎本段預言應該是指向末日戰爭，列國圍攻耶路撒冷與猶大，而上帝親
自成為猶大與耶路撒冷的拯救，擊敗列國。
經文：我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我（或譯：他；本節同），就是他們所扎的；必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子。那日，耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉多平原之哈達臨門的悲哀。境內一家一家地都必悲哀。大衛家，男的獨在一處，女的獨在一處。拿單家，男的獨在一處，女的獨在一處。利未家，男的獨在一處，女的獨在一處。示每家，男的獨在一處，女的獨在一處。其餘的各家，男的獨在一處，女的獨在一處。 12:10-12:14
註釋:
二、耶路撒冷的哀哭 12:10-14
（一）上帝要把聖靈澆灌耶路撒冷的居民，讓他們仰望彌賽亞，為彌賽亞
悲哀。 12:10
●「施恩叫人懇求的靈」：「恩典與懇求的靈」。
●「仰望我」：比較好的抄本都作「望向我」，有些抄本是「仰望
他」。
●「扎」：「戳入」，「刺穿」，指用槍、劍或類似的武器用力穿
過。
●必為我「悲哀」：「哀號」。
●「愁苦」：「痛苦」、「受難」。
（二）耶路撒冷將會有大悲哀 12:11-14
●「米吉多平原」：在以斯德倫平原，在巴勒斯坦中部。自遠古至
拿破崙時代，有許多決定性的戰役均在此發生。
●「哈達臨門」：耶柔米認為這是一個地名，等同於是「路馬尼」，
距離耶斯列不遠。 書 15:32 19:7 有個地方也叫臨
門（中文翻成「利門」）。但這也是一個神的名字
王下 5:18 ，有人認為這是巴比倫繁殖神塔模斯或
類似的繁殖神的名字。「哈達」是閃族風暴神的名
字。也有人認為這是被擄之後，以色列人利用異教
節日來紀念約西亞王在米吉多平原被殺的事件
代下 35:22-27 ，因此有全國性的悲哀。
●一家一家地都必「悲哀」：指「慟哭」、「悲痛」、「哀痛」與
12:10 用字不同。
●「拿單」：大衛之子。
●「示每」：利未之孫。
●「 大衛、拿單、利未、示每」：指猶太的權力核心，也就是帝王與
祭司。
●「男的獨在一處，女的獨在一處」：依照猶太拉比的規定，男女不可
一起舉哀，必須分開。
◎這段應該就是指猶太人為被釘死的耶穌哀悼，可能指著
羅 11:25-26 所說，猶太人到末日要全部悔改。
經文：那日，必給大衛家和耶路撒冷的居民開一個泉源，洗除罪惡與污穢。萬軍之耶和華說：「那日，我必從地上除滅偶像的名，不再被人記念；也必使這地不再有假先知與污穢的靈。若再有人說預言，生他的父母必對他說：『你不得存活，因為你託耶和華的名說假預言。』生他的父母在他說預言的時候，要將他刺透。那日，凡作先知說預言的必因他所論的異象羞愧，不再穿毛衣哄騙人。他必說：『我不是先知，我是耕地的；我從幼年作人的奴僕。』必有人問他說：『你兩臂中間是甚麼傷呢？』他必回答說：『這是我在親友家中所受的傷。』」 13:1-13:6
註釋:
三、除滅偶像與假先知 13:1-6
（一）上帝要為耶路撒冷的居民預備洗除罪惡的泉源 13:1
●「泉源」：實質上等同於 民 8:7 19:1-9 的除罪水。
●「罪惡」：泛指人類的不良行為。
●「污穢」：指禮儀上的不潔淨。
（二）上帝將除去偶像與假先知。 13:2-6
● 13:3 ：依照 申 13:1-10 的記載若有假先知引誘百姓，他的父母
要負起責任將他治死。
●「穿毛衣」：模仿以利亞 王下 1:8 。
●「我從幼年作人的奴僕」：原文是「年少時人持有」。
●「兩臂中間」：指胸前或背後，很可能是指著假先知進入恍神狀態
後自割自刺的傷痕，不過現在假先知們要撇清自己
以前當過假先知，所以就說那個傷痕是在親友家受
的傷。 王上 18:28
●「親友」：「親愛的人」、「情侶」。
◎這個時代大家仍然爭著炫燿自己有特異功能或者特殊的神力，聖經
預言到了末日大家要爭相否認特異功能，這是目前很難以想像的事
情。經文：萬軍之耶和華說：刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人和我的同伴。擊打牧人，羊就分散；我必反手加在微小者的身上。耶和華說：這全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。我要說：這是我的子民。他們也要說：耶和華是我們的神。 13:7-13:9
註釋:
四、耶和華的牧人被殺，羊群分散 13:7-9
● 13:7 耶穌在 太 26:31 中引用。
●「刀劍」：武力和攻擊的力量（在此擬人化）。
●「我的牧人」：「牧人」是單數，並非指一般的領袖，而是特指彌賽亞
。 賽 53:10 這牧人也稱為「耶和華的同伴」。
●「反手加在」：「回過頭來攻擊」的意思。
●「微小者」：「卑微的人」、「小羊」。
● 13:8 很可能是指 啟 9:13-21 末世的預言。
◎這裡預言彌賽亞將會被擊打，猶太選民三分之二要死亡，三分之一要被
苦難試煉，然後就如金銀除去雜質一樣脫穎而出。
◎這裡先知的預言的時序交錯：其中 亞 13:1-6 13:8-9 為末世的預言；
亞 13:7 為耶穌被釘十字架所發生的事。
經文：耶和華的日子臨近，你的財物必被搶掠，在你中間分散。因為我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰，城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被玷污，城中的民一半被擄去；剩下的民仍在城中，不致剪除。那時，耶和華必出去與那些國爭戰，好像從前爭戰一樣。那日，他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。這山必從中間分裂，自東至西成為極大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。你們要從我山的谷中逃跑，因為山谷必延到亞薩。你們逃跑，必如猶大王烏西雅年間的人逃避大地震一樣。耶和華─我的神必降臨，有一切聖者同來。 14:1-14:5
註釋:
五、新國度的建立 14:1-15
○ 結 47:1-23
（一）耶和華的日子臨近，萬國必與耶路撒冷爭戰。 14:1-5
◎萬國與耶路撒冷爭戰，不只在此處提到， 珥 3:2 但 9:27
賽 4:3-4 31:5 等都有記載。
●「城中的民一半被擄去」：巴比倫滅猶大或羅馬毀耶路撒冷城兩次
均未留下一半的居民，因此較有可能是
指末世的情景。
●「橄欖山」：位於耶路撒冷東邊1.15公里左右，山高八百公尺。耶
路撒冷東邊接著汲倫溪谷，汲倫溪谷旁就是橄欖山。
14:4 提到橄欖山分裂，形成一個新的山谷出來。
●「你們要....逃跑」：七十士譯本和亞蘭文譯本都作「受阻止」。
●「我山」：原文是複數，指橄欖山和錫安山。
●「亞薩」：橄欖山的東邊某處，地點不明。
●「烏西雅....大地震」：西元前第八世紀中葉發生的事， 摩 1:1
提及。應該是相當可怕的自然災難。
◎此處描述相當寫實的戰爭時況，攻擊耶路撒冷的多國聯軍，攻入城
內之後自然會姦淫擄掠。後來耶和華介入，引進新耶路撒冷。
經文：那日，必沒有光，三光必退縮。那日，必是耶和華所知道的，不是白晝，也不是黑夜，到了晚上才有光明。那日，必有活水從耶路撒冷出來，一半往東海流，一半往西海流；冬夏都是如此。耶和華必作全地的王。那日耶和華必為獨一無二的，他的名也是獨一無二的。全地，從迦巴直到耶路撒冷南方的臨門，要變為亞拉巴。耶路撒冷必仍居高位，就是從便雅憫門到第一門之處，又到角門，並從哈楠業樓，直到王的酒醡。人必住在其中，不再有咒詛。耶路撒冷人必安然居住。 14:6-14:11
註釋:
（二）新耶路撒冷的景象將是伴隨著地理環境與自然界的大變化 14:6-11
●「三光必退縮」：原文是「燦爛的」、「寶貴的」必「凝固」。
● 亞 14:6 有人認為應該修改翻譯成「那日，必沒有炎熱與嚴寒」。
●「到了晚上才有光明」：原文是「到了晚上有光」，意思就是「沒
有白天黑夜之分」，整天都有光。
●「東海」：「死海」。
●「西海」：「地中海」。
●「冬夏都是如此」：意即不論乾季和雨季河水都不會乾涸。
●「全地」：此處的「全地」指猶太地區， 14:10 就說明其範圍。
●「耶和華必為獨一無二的」：以色列人的示瑪中就提到 申 6:4
，不過這只是認信，但現在這要成為
事實了。
●「迦巴」：位於耶路撒冷東北10公里左右，為猶大北界
王上 15:22 王下 23:8 。
●「臨門」：又稱「音臨門」，原意為番石榴，位於耶路撒冷西南
56公里。 尼 11:29 書 15:32
●「亞拉巴」：「曠野」的意思，原指約旦河流域的低地，意思就是
耶路撒冷已經不需要周圍的眾山來防衛，整個猶太地
區變成平地。
●「耶路撒冷必仍居高位」：耶路撒冷本是一座山城，海拔850公尺。
由南至北皆有高處不勝寒之感。
賽 2:2-4
●「便雅憫門」：位於耶路撒冷城牆的東北角。
●「第一門」：位於耶路撒冷城牆的北面。
●「角門」：位於耶路撒冷城牆的西面。
●「哈楠業樓」：位於耶路撒冷城牆的北端。
●「王的酒醡」：位於耶路撒冷南端。
◎這裡顯示出新天新地時自然界有相當大的改變，當然改變帶來的影
響是正面的，而不是如和合本的翻譯，可能被誤解成負面的意義。不
過詳細的狀況並不是很明朗。
經文：耶和華用災殃攻擊那與耶路撒冷爭戰的列國人，必是這樣：他們兩腳站立的時候，肉必消沒，眼在眶中乾癟，舌在口中潰爛。那日，耶和華必使他們大大擾亂。他們各人彼此揪住，舉手攻擊。猶大也必在耶路撒冷爭戰。那時四圍各國的財物，就是許多金銀衣服，必被收聚。那臨到馬匹、騾子、駱駝、驢，和營中一切牲畜的災殃是與那災殃一般。 14:12-14:15
註釋:
（三）攻擊耶路撒冷的列國之結局將是人畜遭遇瘟疫而潰敗 14:12-15
●「災殃」：原意是「擊」或「重擊」，後來指來自神的「屠殺」或
「瘟疫」。 這裡看起來是一場瘟疫。
●「攻擊」：完成式肯定時態，指必會發生無可避免。
●「消沒」：意「腐蝕潰爛」。
◎這裡除了可能是瘟疫之外，也有可能是生化武器或核子攻擊的結果
。經文：所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人，必年年上來敬拜大君王─萬軍之耶和華，並守住棚節。地上萬族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王─萬軍之耶和華的，必無雨降在他們的地上。埃及族若不上來，雨也不降在他們的地上；凡不上來守住棚節的列國人，耶和華也必用這災攻擊他們。這就是埃及的刑罰和那不上來守住棚節之列國的刑罰。 14:16-14:19
註釋:
六、耶和華被世人尊為君王 14:16-21
（一）萬國將會來敬拜耶和華，並守住棚節。 14:16-19
●「住棚節」：「住棚節」也稱為「耶和華的節期」（ 利 23:39-43 ）
，以色列人要在耶和華面前歡樂七日（ 利 23:40 ）。
以色列人通常聚集在打穀場慶祝豐收，他們飲酒、跳舞
、大肆慶祝。這個節日原本是紀念以色列民出埃及時，
神曾使他們住在帳棚裡。
●「埃及」：埃及因為有尼羅河灌溉，所以比較不受雨水影響，但也並
非完全不受影響，所以這裡就說埃及如果不來敬拜，一樣
會遭遇嚴重後果。
經文：當那日，馬的鈴鐺上必有歸耶和華為聖的這句話。耶和華殿內的鍋必如祭壇前的碗一樣。凡耶路撒冷和猶大的鍋都必歸萬軍之耶和華為聖。凡獻祭的都必來取這鍋，煮肉在其中。當那日，在萬軍之耶和華的殿中必不再有迦南人。 14:20-14:21
註釋:
（二）耶路撒冷內的萬物都會歸耶和華為聖 14:20-21
●「歸耶和華為聖」：這原本是刻在大祭司頭上的精金牌上的字
出 28:36-38 。這裡的意思是即使像馬這種戰爭
工具，容易沾染污穢的牲畜，都要像大祭司一樣
聖潔。
●「殿內的鍋」：作為敬拜者煮食之用，難免沾染污穢。
●「祭壇前的碗」：指裝祭牲的血用來抹壇角，是最潔淨的器皿。
利 4:7
●「迦南人」：可能是「商人」的意思，商人不再因為聖殿的敬拜資源
不足而向敬拜者獲取商業利潤 番 1:11 。這個字也可
以指迦南人，以當時的背景來說是不潔淨的民族，末日
時聖殿中不會再出現不潔淨的人。
◎這裡提到整個猶太地將有如聖殿，整個地區沒有聖俗之分，誰都可以
自由而輕易的敬拜神，而沒有因為資源不足而導致有商人存在的需要
，也不會有不潔淨的人出現在聖殿中。重新查詢