瑪拉基書
瑪拉基書查經資料
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零、背景：
一、時間：比較可能是尼希米第二次任省長的時候，西元前433年左右。
也可能是比尼希米、以斯拉早十年左右，那就是西元前465年左右。
二、背景：
（一）本書與以斯拉記、尼希米記著作時間相近。這段時間相關的史料比較缺
乏。猶太人被波斯人管轄，大利烏一世（西元前552-586年）准許猶太
人重建聖殿。
（二）一開始大約有五萬猶太人歸回本地，以斯拉歸回時正好埃及與波斯戰爭
，導致以斯拉最初的改革失敗。
（三）西元前516年所羅巴伯領導歸回的以色列人完成了聖殿的建造。
（四）尼希米接續以斯拉回到耶路撒冷任省長，此時城牆已經破壞不堪，尼
希米以十二年的時間整頓猶大之後，回到波斯去。
（五）尼希米第二次回到耶路撒冷後，發現他以往改革掉的敗壞又發生：娶外
邦女子、犯安息日、忽略對聖殿的貢獻。
三、作者：
（一）瑪拉基：字義是「神的使者」，也有可能是「耶和華的使者」省略字尾
的結果。
（二）七十士譯本與許多學者都認為「瑪拉基」不是一個人名，而是一個職稱
。不過也有許多證據證明這是一個人名而非職稱。
（三）一些古代的教父或拉比（耶柔米等）、加爾文認為「瑪拉基」是文士以
斯拉的頭銜。
（四）亞蘭文譯本在"瑪拉基"後加註他的名字是文士以斯拉。
四、信息：
（一）瑪拉基書信息的基礎是「約」的觀念。
（二）瑪拉基書的主題是「耶和華不變的愛」。
五、特點：
（一）五十五節經文中，有四十七節都是耶和華以第一人稱向以色列人說話。
（二）散文體的形式多於詩歌體，以辯論的方式引入主要的段落，信息中不斷
穿插著讀者與耶和華提出的問題。常用「你們都說」記載讀者的抗辯作
為開頭，然後引入從上帝來的新宣告。
（三）猶太人稱瑪拉基書是「先知書的印」，用來印證與結尾整個先知書。
（四）希伯來文的瑪拉基書只有三章，但是各譯本都是四章。
（五）經文保存狀況良好，七十士譯本、古拉丁譯本都很接近馬所拉抄本。
☆參考資料：
1.「研經導讀叢書 瑪拉基書研經導讀」，伊斯貝著，李保羅譯，天道書樓。
2.「丁道爾舊約聖經註釋--哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書」，包德雯著，劉
良淑譯，校園出版社。
3.「不變的愛（瑪拉基書註釋）」，華德•凱瑟著，潘秋松譯，華神出版社。
4.「人人聖經註釋--哈該書、瑪拉基書」，沃爾夫著，謝國英譯，宣道出版社。
5.「天道聖經研究叢書--十二先知書註釋（四）」，唐佑之著，天道書樓。
6.「十二先知書註釋（下）」，克萊基著，戴哲民譯，基督教文藝出版社。
7.「新國際版研讀本聖經」，更新傳道會。
8.「啟導本聖經」，海天書樓。
☆代號說明：
「●」：經文註釋
「◎」：個人感想與應用
「○」：相關經文
「☆」：特殊注意事項
經文：耶和華藉瑪拉基傳給以色列的默示。耶和華說：「我曾愛你們。」你們卻說：「你在何事上愛我們呢？」耶和華說：「以掃不是雅各的哥哥嗎？我卻愛雅各，惡以掃，使他的山嶺荒涼，把他的地業交給曠野的野狗。」以東人說：「我們現在雖被毀壞，卻要重建荒廢之處。」萬軍之耶和華如此說：「任他們建造，我必拆毀；人必稱他們的地為『罪惡之境』；稱他們的民為『耶和華永遠惱怒之民』。」你們必親眼看見，也必說：「願耶和華在以色列境界之外被尊為大！」 1:1-1:5 註釋:
壹、比較以色列與以東，表明神的愛 1:1-5
一、標題：本卷書是耶和華藉瑪拉基給以色列的啟示。 1:1
●「默示」：原文是「重擔」，又可翻譯為「神喻」相當於是「啟示」的意
思。
●「耶和華...的默示」：NIV譯做「一個默示：耶和華的話...」。
二、以色列人質疑耶和華對他們的愛，耶和華表明雅各沒有什麼條件強過以掃，
以掃的後代將面對荒涼、毀滅的遭遇，而以色列卻不是如此。 1:2-4
●「曾愛」你們：希伯來文的時態是完成式，表達神的愛是過去運行，現
今仍然運行著。
●「惡」以掃：原文是「恨」。
●「愛雅各，惡以掃」：這是希伯來文學的表達方式，表示「最愛雅各」
、「次愛以掃」的意思。
● 1:3 為對以東的預言。以東是以掃的後裔參考 創 36:1 。
◎以東成為荒涼：可能是拿巴提人(Nabateans，也就是古阿拉伯人)於西元
前550到400年間由沙漠
入侵巴勒斯坦，掠奪了以東，只留下少數的以東人散居在
猶太南方的尼吉夫（當地是曠野地）。
●「重建」：也可譯為「歸回又建造」。
◎耶和華「說」、你們卻「說」：以此「說」字呈現出耶和華彰顯主權以及
以色列人的反抗主權。
◎其實，我們也常常健忘，懷疑起神的愛。尤其是這時的以色列人，歸回建
聖殿的熱情已過，現況是國家弱小、社會上的欺壓不斷，人對上帝的崇拜
冷淡，難免讓人懷疑起「上帝愛我」這個信息。現代的聖詩鼓勵我們「數
主的恩典」，瑪拉基也邀請以色列人看看鄰國，或者健忘的我們可以重新
得回信心。
三、以色列人要存留，親眼看到以東人荒涼的遭遇，並敬拜、尊崇神。 1:5
●「之外」：也可以翻譯為「之上」，不過以「之外」比較可能。
經文：「藐視我名的祭司啊，萬軍之耶和華對你們說：兒子尊敬父親，僕人敬畏主人；我既為父親，尊敬我的在哪裡呢？我既為主人，敬畏我的在哪裡呢？你們卻說：『我們在何事上藐視你的名呢？』你們將污穢的食物獻在我的壇上，且說：『我們在何事上污穢你呢？』因你們說，耶和華的桌子是可藐視的。 1:6-1:7 註釋:
貳、責備祭司藐視耶和華 1:6-2:9
一、對祭司罪行的控訴 1:6-14
（一）耶和華質問祭司為何違反眾所周知的道理，藐視上帝的名？而祭司卻
反問：「在何事上藐視上帝的名？」。上帝以「污穢的獻祭」來責備
祭司藐視耶和華。 1:6-7
●「父親」： 出 4:22-23 申 32:6 何 11:1 提到耶和華是以色列
的父親。
●「僕人」： 出 3:12 9:1 拉 5:11 提到以色列人是上帝的僕人。
●「尊敬」：「尊重」、「榮耀」。
●「敬畏」：「害怕」、「懼怕」。
●因此 1:6 開始瑪拉基首先指責神的百姓（兒子）中最優秀的份子竟
犯了否定神（父親）最起碼的權利—當得他們的「尊重」！兒子尊重
父親為何重要，因為申命記（參考 申 21:18-21 ）提到「兒子執意
不順從父母是可以處死的」。由判死刑可看出當日社會很重視子女對
父母的尊敬，並且瑪拉基用這個命題來取得聽眾的同意，才舉出他們
的罪狀。
●「污穢」：應該是指「禮儀上的不潔」。但在此除了表達祭物的不潔
，也表達獻祭的人的心態不潔。
●「將....獻在我的壇上」：這裡是指動物的祭，由 1:8 可見。
●「耶和華的桌子」：參考 結 40:39-43 ，聖殿內宰殺祭牲用的桌
子。舊約中唯有瑪拉基用過這個詞彙。
●第七節提到祭司不僅是心態不正確，並且產生出的行為更具體的表現
出來。在利未記（參考 利 22:2 和 利 22:9 ）清楚吩咐祭司「要
尊敬所獻的聖物」。但他們卻將污穢的食物獻在神的壇上，可見這些
祭司真的藐視神的名。
經文：你們將瞎眼的獻為祭物，這不為惡嗎？將瘸腿的、有病的獻上，這不為惡嗎？你獻給你的省長，他豈喜悅你，豈能看你的情面嗎？這是萬軍之耶和華說的。「現在我勸你們懇求神，他好施恩與我們。這妄獻的事，既由你們經手，他豈能看你們的情面嗎？這是萬軍之耶和華說的。 1:8-1:9 註釋:
（二）耶和華責備祭司將污穢、有缺陷的祭物獻給耶和華。 1:8-9
●「瞎眼、瘸腿、有病」：律法明文禁止獻上這些動物。
參考： 利 22:18-25 申 15:21 。
●「省長」：指代表波斯皇帝於猶大所屬省分執政的官員，此字是外來
字。
●「情面」：原文是「賞臉」、「舉起臉」、「背負臉」。
●「這妄獻的事既由你們經手」：原文是「這事既由你們經手」。
●「這事」：指 1:6-7 節中妄獻的事。
● 1:9 是一種譏諷的用法，不過既然祭司獻上不合格、侮辱神的祭
物，上帝怎麼可能施恩看祭司的情面呢？
◎此段批判祭司看起來雖然好像瑪垃基有點小題大作，用事奉神的禮儀
細節來指責祭司，但值得注意的是，瑪垃基指責的並不是「事情應該
怎麼作」，而是當時祭司對神的不在乎，以致於行為表現出對神不敬。
◎ 撒上 2:12-17 也是一個藐視耶和華祭物的例子。
◎這裡提的是百姓犯罪，但祭司沒有把關。祭司為什麼會沒有把關呢？
很可能是他們覺得「殘疾的祭物」也是「祭物」，不獻白不獻，還是
讓步一下獻上去好了，反正現在時機不是很好，總不能太過拘泥。結
果反而讓「獻殘疾祭物」成了一種習慣。
◎試想為何百姓會犯錯誤，可能是因為貪圖方便和便宜，因此對祭物並
沒有遵守神的命令，反而隨心所欲，此等行徑反映了他們對神的輕率
態度。我們是不是也常貪圖方便來草率奉獻呢？
◎人的心態將會反映在其行為上，而且我們常有「隱而未現」卻自以為
沒有的罪。此處瑪拉基的提醒讓我們看到，神要我們獻上的是對祂從
心底而來的「尊敬」，就像子女對父母的尊敬一般，要小心自己是不
是「妄獻」。
經文：甚願你們中間有一人關上殿門，免得你們徒然在我壇上燒火。萬軍之耶和華說：我不喜悅你們，也不從你們手中收納供物。 1:10-1:10 註釋:
（三）上帝認為與其獻上污穢有缺陷的祭物，還不如不要獻祭，上帝不悅納
妄獻的祭物。 1:10
●「門」：可能是指通往祭司院的門，處理祭牲的桌子就放在那裡。
（參考 結 40:39-41 ）。門被關上，就無法獻祭。因此
這段的意思是說，神希望有人去關上聖殿的門，使人不能
再做那些無意義的敬拜。
●「在我壇上燒火」：指祭司在敬拜上的工作。殺牲畜是獻祭的人作
的。（參考 利 1:5 、 利 3:2 、 利 4:24
、 利 4:29 ）
●「徒然」：「毫無理由」、「無原無故」。
◎神希望有人去把殿門關閉，讓這種「用殘缺的祭物來敷衍神」的舉
動可以停止。我們自己是否也常常用儀式性的禱告、隨意的讀經、
聚會來敷衍神？這樣的對待，如果連人都不要，神怎麼會要呢？會
不會神也會希望很多教會或機構不如關門還比較好？經文：萬軍之耶和華說：從日出之地到日落之處，我的名在外邦中必尊為大。在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物，因為我的名在外邦中必尊為大。你們卻褻瀆我的名，說：『耶和華的桌子是污穢的，其上的食物是可藐視的。』 1:11-1:12 註釋:
（四）上帝預言自己的名字必在外邦中被尊為大、被敬拜，但以色列人卻褻
瀆上帝的名。 1:11-12
● 1:11 之前有一個「因為」和合本未翻出。
●「從日出之地到日落之處」：指「全世界」。
●「名」：在希伯來文中，名字代表一個人的本質，特徵和人格，
而且按照我們對他的認識或他向我們啟示的程度而定。
● 1:11 的「燒」是分詞，實際的意義應該被視為隨時會臨到的未來
式，也就是說耶和華的名被尊大的事情是在未來，而非是當時已經
發生的事。
●「你們」：與 1:10 的你們都是指 1:6 的「祭司」。經文：你們又說：『這些事何等煩瑣！』並嗤之以鼻。這是萬軍之耶和華說的。你們把搶奪的、瘸腿的、有病的拿來獻上為祭。我豈能從你們手中收納呢？這是耶和華說的。行詭詐的在群中有公羊，他許願卻用有殘疾的獻給主，這人是可咒詛的。因為我是大君王，我的名在外邦中是可畏的。這是萬軍之耶和華說的。 1:13-1:14 註釋:
（五）上帝控訴以色列人覺得獻祭的事情繁瑣，對上帝行詭詐，將有殘缺的
祭物拿來想欺騙耶和華， 1:13-14
●「嗤之以鼻」：原文和「呼吸、吹」同字，創世紀第二章神「將生氣
吹進的吹也是用這個字（參考 創 2:7 ）。
●「煩瑣」：「麻煩」、「艱苦」的意思。顯示出祭司把獻祭的事情
當成是麻煩的工作，而非是對至高神的敬拜。
●「搶奪的」：指被野獸抓去分屍而殘缺不全的牲畜。 出 22:31 提
到這樣的牲畜（撕裂的動物）是不可以給人吃，要
扔給狗吃的肉，甚至人也不可以吃，更不用說拿來獻
給神。這樣做是無效的獻祭（因有瑕疵變無效）。
●「公羊」：羊群中最好的。
● 1:14 以甘心祭為例，人許願若神施恩拯救，應獻祭感恩，此時還願
所獻燔祭必須無殘疾無瑕疵。（參考 創 28:20-22 、 民 30:2 、
拿 2:9 ）。且利未記規定（參考 利 22:18-19 ）必須獻『公』
的牲畜。
●「可畏的」：譯作「受尊敬」。
●「萬軍之耶和華」：聖經中出現三百多次，原文的含意與統領天上
的眾天使有關，用來表明上帝的權能。
◎第一章就出現了三次神「在外邦中被尊為大」，和這裡瑪拉基提到
以色列人（尤其是從祭司開始）「不尊重神」成為強烈的對比。
◎這段表達祭司以為自己並沒有錯，錯誤應該歸那些帶祭牲的人才
對，但神卻表達祭司有責任要拒絕百姓向上帝施詭詐，神喜悅的
是人將最好的獻上！祭司不能因為自己對儀式感到厭煩，就任憑
百姓恣意妄獻。
◎現在我們的服事、每週的聚會，到底是煩瑣的例行公事？還是
呼召、敬拜？我們有服事、敬拜大君王的自覺嗎？經文：「眾祭司啊，這誡命是傳給你們的。萬軍之耶和華說：你們若不聽從，也不放在心上，將榮耀歸與我的名，我就使咒詛臨到你們，使你們的福分變為咒詛；因你們不把誡命放在心上，我已經咒詛你們了。我必斥責你們的種子，又把你們犧牲的糞抹你們的臉上；你們要與糞一同除掉。 2:1-2:3 註釋:
二、對祭司罪行的審判 2:1-9
（一）誡命既然是傳給祭司，祭司不聽從，就要被咒詛、被除滅。 2:1-3
◎『祝福』和『詛咒』在「耶和華與以色列人之約」的關係中是非常
重要的。為何如此說？古代近東國家中，盟約條款都會訂定應盡的
責任與義務，如果都遵守則沒事；如果其中一方「失責」的話，約
中的詛咒就「隨即生效」了。這並不是說這個『盟約失效』，而是
從起初定下的『反面（詛咒）生效』了！因此從神與以色列人之間
的關係來看，神和人的約也常有雙重的意義，例如出埃及記（參考
出 20:5-6 ）清楚說明違犯誡命的人要受刑罰，同時也應許那些
遵守誡命的人必得著神的慈愛。另外很多例子是出現在申命記，也
說明順服人和背叛神的後果（ 申 28:3-6 比對 申 28:16-19 ）
。所以說，當人不順服時，『神有責任』要詛咒，並收回人當成
『慣常』的祝福。
●「這誡命」：亦作「這命令」。
●「若」：條件字句，表達神的詛咒必然來臨，除非他們立刻再度順
服神。（神給百姓的最後通牒中，還是帶著盼望的條件。）
●「將榮耀歸與我的名」：此處的榮耀和 1:6 的「尊敬」為同
一個字。指他們應該要尊敬神的名。
●「福分」：原文就是「祝福」。此處的祝福可以有兩種解釋，第一
個是解釋為「物質資源」，對祭司來說就是接受百姓的
十一奉獻（參考 民 18:21 ）；第二種解釋是指「祝福
的話」，這是祭司有權的宣告， 可以奉耶和華的名為百
姓祝福（參考 民 6:23-27 ），但如今他們的祝福要變
為詛咒，這樣他們獨特的祭司職分非但無益，反而有害。
不論是哪一種解釋，主要是警告祭司不要既不聽從，而且
又不把祂的話放在心上，後果將是失去祝福與職份。
●「斥責」：「責備」、「使敗壞」。
●「種子」：「後裔」的意思（參考 耶 31:27 ），也有可能指「田裡
的出產」，這是參考申命記28章（參考 申 28:18-19 、
申 28:21 、 申 28:23-24 上下文），不過多數人認為
這種看法不太合理。一般認為此字在七十士譯本與拉丁文
譯本做「膀臂」較為合理，因為「膀臂」的原文與「種子」
相近，就本段上下文來看也比較合理，因為祭司的手臂是舉
起用來宣布祝福的，「斥責種子」譯成「敗壞膀臂」，就是
「除去祭司的職分」。
●「犧牲」：原文指祭典中用來供神的祭品。
●「犧牲的糞」：參考 出 29:14 、 利 4:11-12 8:17 16:27 ，即
獻祭活動中產生的排泄物。此字在聖經中只出現七次，
純粹就是指糞便，這邊並沒有含內臟的意思。通常獻祭
後的剩下的廢物（包括祭牲的排泄物和內臟）。這些不
潔之物要從聖所清除，搬到聖所（營外、城外）的某一
處燒。
●「與糞一同除掉」：就是搬到城外燒掉的意思。
經文：你們就知道我傳這誡命給你們，使我與利未（或譯：利未人）所立的約可以常存。這是萬軍之耶和華說的。我曾與他立生命和平安的約。我將這兩樣賜給他，使他存敬畏的心，他就敬畏我，懼怕我的名。真實的律法在他口中，他嘴裡沒有不義的話。他以平安和正直與我同行，使多人回頭離開罪孽。祭司的嘴裡當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。 2:4-2:7 註釋:
（二）祭司被刑罰，是為了堅固神與利未立的約。神把律法託付給祭司們，
並要他們與神同行，就可以使人離開罪孽、學會律法。 2:4-7
◎這一段是舊約中說明設立祭司制度之目的與祭司職分，最清晰與崇
高的地方。祭司應該「說話、行為合宜」 2:6 。
●「利未」：指整個獻祭制度與祭司體系，而非特指雅各的兒子利未。
祭司都是利未支派的人。
◎在舊約五經裡除了民數記（參考 民 25:12-13 ）外，再也沒有其他
地方形容利未祭司的設立是一個約。而且民數記那一段的記載，也只
是和亞倫的子孫非尼哈所立，不確定是否有指整個利未支派。但是聖
經在耶利米（ 耶 33:20-21 ）與尼希米記（ 尼 13:29 ）有提到這
個約，可見那裡假定這個約較早就存在。而且在申命記（參考
申 33:8-11 ）摩西的最後祝福中也將教導（藉著烏陵和土明提供引
導）的責任交給利未支派，雖然並沒有稱之為一個約。
● 2:4 在大部分的直譯中表達出神警告有積極的目標（希望命令
是帶來悔改，以致於利未之約可以延續下去）而非消極，主要是希望
挽回以色列人和祂的關係。
◎ 2:4 會被提問的是：瑪垃基是否暗示神有可能會背棄祂的約？
先知書常提到約被破壞，但是每一次都是人先沒有守約。 2:8 就提
到是祭司先背棄利未之約，而不是神先背棄。可見神不會背約，因此
所有的犯罪的祭司都當悔改，不然就會從聖殿中被清除，以便利未之
約能夠立穩。
●「生命和平安的約」：指神與亞倫之孫非尼哈所立之約。非尼哈為
捍衛神的尊榮，殺死一對正在冒犯神的男女。
（參考 民 25:1-13 ）
◎生命和平安的約倒底是兩樣還是一樣，待確認!
●「真實的」律法：「穩定的」、「確實的」、「可靠的」。
●「與我同行」：這個片語在舊約聖經中只用在兩個人身上：以諾
（參考 創 5:22-24 ）和挪亞（參考 創 6:9 ）。
◎本段表達若祭司處在各方面健全的狀態（平安）下，存正直的心態
跟上帝同行，這樣生活形態，將使許多人回頭離開罪孽。
●「律法」：直譯為「訓誨」。這裡提出祭司有教導的職分。
● 2:7 中提到祭司為「耶和華的使者」，舊約僅有此處用耶和華的
使者稱呼祭司，「耶和華的使者」這個詞常常是指「天使」。經文：你們卻偏離正道，使許多人在律法上跌倒。你們廢棄我與利未所立的約。這是萬軍之耶和華說的。所以我使你們被眾人藐視，看為下賤；因你們不守我的道，竟在律法上瞻徇情面。」 2:8-2:9 註釋:
（三）目前的祭司卻偏離正道，使人在律法上跌倒，因此耶和華要讓祭司被眾人
藐視。 2:8-9
●「許多人」：與 2:6 的「多人」用同一字，作為對比。
●「廢棄」：這個動詞意味著「道德腐敗」（ 創 6:12 ）或「破壞」
（ 瑪 3:11 ）。
●「在律法上瞻徇情面」：在教誨時看人的情面（給人面子、偏袒人）。
申命記（參考 申 17:9-11 和 申 19:17 ）
指名祭司要執行司法審判的責任。但此處指出
祭司徇私偏愛的可憎。
◎現在的我們似乎也負擔著以往祭司部分的工作，我們有時也教導聖經，
有時也討論神學，那我們能夠「口中存真實的律法，以平安和正直與我
同行」，以致許多人能夠透過我們回頭離開罪孽嗎？我們能夠勝任擔任
神使者的身份嗎？經文：我們豈不都是一位父嗎？豈不是一位神所造的嗎？我們各人怎麼以詭詐待弟兄，背棄了神與我們列祖所立的約呢？猶大人行事詭詐，並且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事；因為猶大人褻瀆耶和華所喜愛的聖潔（或譯：聖地），娶事奉外邦神的女子為妻。凡行這事的，無論何人（何人：原文是叫醒的，答應的），就是獻供物給萬軍之耶和華，耶和華也必從雅各的帳棚中剪除他。 2:10-2:12 註釋:
參、責備猶太人在娶妻的事情上得罪耶和華 2:10-16
一、先知責備以色列人背約，娶事奉外邦神的女子為妻，並預言上帝必要剪除這
樣的人。 2:10-12
●「一位父」：應該就是指後面的「神」。如果是指別的父（如「亞伯拉罕
」）應該會放在神後面才對，參考： 王上 3:3 。以賽亞也稱
耶和華為父，參考 賽 63:16 。申命記中也有類似的觀念
申 32:6 。
●「詭詐」：原文是由「外衣」衍生出來的，外衣是窮人唯一可以禦寒的衣
服，舊約聖經中特別提到不可以把當作借錢抵押品的外衣留過
夜 申 24:10-13 ，也不可以把寡婦的外衣拿來當抵押品
申 24:17 。「詭詐」這個字的原始意思就是指人用不當的方
法奪取別人的外衣，後來引伸為「人用不當的方法奪取別人擁
有的東西」。
●「背棄」：「褻瀆」、「敗壞」。
●「聖潔」：原意是「被分別出來的」。
●「事奉外邦神的女子」：原文是「外邦神的女兒」，與 2:10 猶太人是耶
和華的兒子相對。指的是「事奉外邦神的女子」
而非「外邦女子」。
◎ 出 34:16 申 7:3 禁止與迦南人通婚。禁止異族通婚，為的是宗教的理由
而不是種族的偏見，如果異族人也信耶和華，就被當成是猶太人看待（如
路得）。
●無論「何人」：原文是「叫醒的，答應的」，有幾種不同的解釋，敘利亞
和亞蘭文譯本作「兒子與孫子」，拉丁文譯本作「老師與
學生」。正確的翻譯如何可能難以確定，但意義卻很清楚
，就是「所有犯這罪的人」。
●「雅各的帳棚」：指「全體以色列人」。
經文：你們又行了一件這樣的事，使前妻歎息哭泣的眼淚遮蓋耶和華的壇，以致耶和華不再看顧那供物，也不樂意從你們手中收納。你們還說：「這是為甚麼呢？」因耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見證。她雖是你的配偶，又是你盟約的妻，你卻以詭詐待她。雖然神有靈的餘力能造多人，他不是單造一人嗎？為何只造一人呢？乃是他願人得虔誠的後裔。所以當謹守你們的心，誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。耶和華─以色列的神說：「休妻的事和以強暴待妻的人都是我所恨惡的！所以當謹守你們的心，不可行詭詐。」這是萬軍之耶和華說的。 2:13-2:16 註釋:
二、先知並責備以色列人隨意休妻，以強暴與不義的手段對待婚姻關係。
2:13-16
●「又行了一件這樣的事」：指同性質的另一件事，都是跟婚姻方面有關的
犯罪行為。
●「使前妻歎息哭泣的眼淚」：原文沒有「前妻」，不過從後面的經文可以
看出嘆息哭泣的眼淚應該是前妻的，或者也
有可能是指敬拜的人。即使用強烈的宗教表現
「嘆息哭泣的眼淚遮蓋耶和華的壇」來獻供
物，耶和華仍不理會。
●「幼年所娶的妻」：以色列人大約在20歲以前就會娶妻。
●「配偶」：「伴侶」，此字用來指「可以同生死共患難的親密伙伴」，只
有在此處用來指「妻子」。
●「雖然神」：原文開端可譯為「無一位」，本無「神」字，RSB、NEB、
NIV均以「神」為主詞。
● 2:15 指的是創世記中，上帝只創造一男一女成為「一體」，照理說上帝
也有能力可以創造一夫多妻，但他只創造一夫一妻為一體，就是希望人有
虔誠的後裔。
●「願人得虔誠的後裔」：這是上帝要人謹慎婚姻的背後動機之一。
●「虔誠的後裔」：原文是「上帝的後裔」，意思當然是「虔誠的後裔」。
●以色列的「神」：這個「神」字形態都是「陽性複數」，但意義是單數，
這個複數是榮耀的複數，用複數來表示偉大。
●「休妻的事....所恨惡的」：這裡是舊約唯一一次清楚記載離婚是神所恨
惡的事。
●「以強暴待妻」：原文是「以強暴蓋住外衣」。當時把外衣鋪蓋在婦女身
上就宣告要娶她為妻 得 3:9 ，因此以強暴遮蓋外衣就
是以強暴對待婚姻關係。
●「謹守」：「小心保護」。
◎以色列人娶妻時是否如同今日的基督教婚禮一樣進行誓約（發誓），我們
並不清楚。但是聖經在此清楚的說明上帝不喜悅遺棄髮妻。更不用說我們
今日基督教的婚禮是以神面前誓約為中心的。又！我們如果真在乎上帝的
心意還能跟異教徒結婚嗎？
經文：你們用言語煩瑣耶和華，你們還說：「我們在何事上煩瑣他呢？」因為你們說：「凡行惡的，耶和華眼看為善，並且他喜悅他們」；或說：「公義的神在哪裡呢？」 2:17-2:17 註釋:
肆、猶太人埋怨耶和華不公義，耶和華反駁並應許施行公義 2:17-3:6
◎當時以色列仍被波斯統治，歸回的歡欣已經過去，還遭遇蝗災，聖殿的敬拜
也漸漸形式化，一點都不像上帝應許的彌賽亞國度。
一、猶太人埋怨上帝不公義。 2:17
●「煩瑣」：「產生厭倦」、「感到疲倦」、「厭煩不能容忍」。這個字
通常用來形容人因為過度勞累而身體疲倦。
●「凡行惡的耶和華眼看為善」：這其實是否定神的公義屬性，是對神的
褻瀆。
●「或說」：連接詞，也可以翻譯為「不然」、「啊！」。
●「公義」的神：同一個字也可以翻譯為「審判」的神。
◎祭司視獻祭為煩瑣的事；卻要求神行公義—使神煩瑣，全能的神居然會
為以色列人「質疑神的公義」覺得「感到疲倦」、「厭煩不能容忍」。
經文：萬軍之耶和華說：「我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然進入他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。」 3:1-3:1 註釋:
二、彌賽亞自己要忽然進入聖殿 3:1
● 3:1 一開始有個「看啊！」，和合本聖經未翻出。亦即應該翻成「
萬軍之耶和華說：看啊！我要差遣我的使者....」。
●「我的使者」：原文就是「瑪拉基」，此書作者的名字。有人認為這
就是指作者自己，有人認為這是指施洗約翰。以後者
比較可能。 太 11:10
●「忽然」：「出乎意料之外的」。
●「立約的使者」：等同於「你們所尋求的主」，應該就是指「彌賽亞
」。祂也是「聖殿的擁有者」、「猶太人所仰慕的
」。
經文：他來的日子，誰能當得起呢？他顯現的時候，誰能立得住呢？因為他如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。他必坐下如煉淨銀子的，必潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣；他們就憑公義獻供物給耶和華。那時，猶大和耶路撒冷所獻的供物必蒙耶和華悅納，彷彿古時之日、上古之年。 3:2-3:4 註釋:
三、彌賽亞來的時候，要做煉淨、潔淨的工作，潔淨利未人與所獻的供物。
3:2-4
●「煉金」：用加熱的方法，把金屬由合金的狀態或內含的渣滓中提煉
出來。金屬煉淨與否，是透過煉金者俯身看熔液是否能夠
清晰的反映自己的容貌來決定。
●「漂布之人的鹼」：「漂布之人」指洗禮服的男工，他們用強烈的鹼
當成漂白水加在衣服中，然後踐踏衣服直到除掉
污垢。這種方法可以把禮服洗的很潔白，滿足禮
儀上的潔淨需要。
●「坐下」：「居住」、「停留」。
●「利未人」：指的仍是「祭司」。
●「古時之日、上古之年」：指「摩西、大衛」之時。
◎ 3:2 這段應該指的是最後的審判， 3:3-4 很可能跟基督徒在世的生
活有關，那第四節就是指基督徒的禱告與奉獻蒙神悅納。
或者也純粹是講最後的審判，那第四節就是指審判之後所帶來的純淨
敬拜。 彼前 1:6-7 經文：萬軍之耶和華說：「我必臨近你們，施行審判。我必速速作見證，警戒行邪術的、犯姦淫的、起假誓的、虧負人之工價的、欺壓寡婦孤兒的、屈枉寄居的，和不敬畏我的。」 3:5-3:5 註釋:
四、耶和華來時，也必施行審判。 3:5
●「臨近」、「審判」、「作見證」：都是法庭用語。
●「速速作見證」：原意是「成為迅速的見證人」，「迅速」也有「有
技巧」、「專家」的意思。
●「虧負人之工價的」：少付或延遲不發工資的。
◎行邪術 出 22:18 、犯姦淫 出 22:19 、起假誓的 利 19:12 、
虧負人之工價的 利 19:13 、欺壓寡婦孤兒的 出 22:22 、
屈枉寄居的 出 22:21 、和不敬畏我的 出 22:28 。其中「不敬畏我
的」，不是一項特別的罪，而是總結上面所列的罪，都是「不敬畏上
帝」的表現。
◎對整體如果是熬煉、煉淨，那對渣滓來說就是審判與毀滅了。
經文：因我─耶和華是不改變的，所以你們雅各之子沒有滅亡。 3:6-3:6 註釋:
五、上帝重申祂的屬性就是「不改變」（也就是保證公義的意思），所以
以色列人才不致滅亡。 3:6
●「因」我：也可以翻譯為「實在的」、「這是真實的」。
●「雅各之子」：諷刺以色列人如他們祖先一樣奸詐。這詞在舊約其他
地方並沒有出現過。這裡的用法可能是為表達約的雙
方身份中以色列那方。
●本段聖經與 詩 89:34 用的「改變」在希伯來文為同一字，而且
詩 89:34 用到神不會「背棄」的字也和 瑪 2:10 提到
以色列人背棄和神之約同字。
◎聖經中提到神不改變之屬性的經文有四處： 瑪 3:6 詩 89:34
詩 102:27 來 1:12 。
◎意思是上帝如果不是不改變（因此會守約），以色列人早就滅亡了。
上帝不改變的屬性跟其「公義」有關（上帝的標準不改變），這也間
接回應了本段中以色列人的質疑：「上帝不公義」。
◎神不改變並不是指東西不移動或不更動，而是表達神的信實與值得信
賴。
經文：萬軍之耶和華說：從你們列祖的日子以來，你們常常偏離我的典章而不遵守。現在你們要轉向我，我就轉向你們。你們卻問說：『我們如何才是轉向呢？』 3:7-3:7 註釋:
伍、關於十分之一奉獻的事情 3:7-12
一、耶和華責備以色列人常常偏離祂的典章，並要求以色列人轉向祂，但以
色列人卻問：「如何才是轉向」。 3:7
●「典章」：「律例」、「法令」、「律法」，典章與律例常相提並論
，是神所定的律法。
●「轉向」：實際上就是「悔改」的意思。
◎第 3:7 應與 3:6 一起看，表達神要以色列人轉向，接下來表達轉向
神的方法就是應該要遵守神的律例（ 3:8-11 )。
經文：人豈可奪取神之物呢？你們竟奪取我的供物。你們卻說：『我們在何事上奪取你的供物呢？』就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上。因你們通國的人都奪取我的供物，咒詛就臨到你們身上。 3:8-3:9 註釋:
二、耶和華責備以色列人奪取當納的十分之一與當獻的供物，以致咒詛臨到
以色列全國。 3:8-9
●「奪取」：「用暴力奪得」。
●「供物」：指的是「所獻的祭牲中歸給祭司的份」（ 出 29:27-28
利 9:22 民 5:9 ）或「甘心樂意為了特殊目的獻上的
禮物」（ 出 25:2-7 ）。
●「十分之一」：亞伯蘭把擄獲之物的十分之一給麥基洗德 創 14:20 ，
雅各在伯特利也發誓要把十分之一獻給神 創 28:22 ，
律法規定一切出產的十分之一要歸給耶和華，給利未人
利 27:30 民 18:24 ，利未人再把十分之一歸給祭司
民 18:28 。另外，每三年收十一奉獻時，要把十分之
一歸給利未人、寡婦、孤兒等 申 14:28-29 。
●「通國」：「全國」、「整國」。
經文：萬軍之耶和華說：你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。萬軍之耶和華說：我必為你們斥責蝗蟲（原文是吞噬者），不容牠毀壞你們的土產。你們田間的葡萄樹在未熟之先也不掉果子。萬軍之耶和華說：萬國必稱你們為有福的，因你們的地必成為喜樂之地。」 3:10-3:12 註釋:
三、上帝要求以色列人把十分之一送入聖殿，以此測試看看上帝是否如所應
許的賜福給以色列人到無處可容。 3:10-12
●「十分之一全然」：完整的十分之一，可能不只是個人必須把完整的
十分之一獻上，全國百姓也都必須獻上。
●「倉庫」：聖殿的廣場築有倉庫以存放供物。
代下 31:11 尼 10:38 12:44
原文也可以翻譯成「府庫」(上帝的，為存放雨，雪，冰
雹，風，海)。 申 28:12 提到神的倉庫是在天上的。
●「我家」：指「聖殿」。或抽象的指神在天上的家。
●「窗戶」：原指「水閘」，也可以指「窗戶」，這裡可能表達神賜
福的源頭（ 王下 7:2 申 28:12 ）。
●「敞開天上的窗戶」：表明這是神介入的神蹟。參 王下 7:2
賽 24:18 。
●「試試」：查驗、嘗試、證明的意思，在舊約出現2次，經常與
「熔化或煉淨」和「加以試驗」兩個動詞平行。這個字通
常是神測試人，這裡才用在人測試神上。
●「以此試試我」：原文有「鼓勵」的意思。上帝禁止人「試探他」
申 6:16 詩 95:9-11 ，但在此鼓勵百姓「試驗」
祂是否真的會賜福給他們。
●「無處可容」：直譯為「直到無法足量」。
●「蝗蟲」：原文是「吞噬者」，但意思應該是「蝗蟲」。蝗蟲通常在
乾旱之後造成災害，因為乾旱使得蝗蟲產卵後得以保持繁
殖，以致數量大增，造成災害。
●「蝗蟲」、「掉果子」：摩西警告背約者將遭咒詛的例子。
申 28:39-40
●「喜樂之地」：NIV作「可喜悅之地」。
◎這裡的重點是「心態問題」，就算我們不以十分之一為今日奉獻標準
的鐵律，但我們是否真的尊重神是我們能有收入的背後原因，願意把
當納的奉獻獻給神。「是否有奉獻的心志」則應該是神是否咒詛的關
鍵。
經文：耶和華說：「你們用話頂撞我，你們還說：『我們用甚麼話頂撞了你呢？』 3:13-3:13 註釋:
陸、預言惡人與義人的命運 3:13-4:6
一、耶和華指責以色列人用話頂撞上帝，但以色列人反問：「用甚麼話頂撞
了你」。 3:13
●「頂撞」：「勝過」、「攻取」、「加強」、「剛硬」（不好的意思）
。和出埃及記 出 7:13 法老心「剛硬」同字。
●你們用「話」頂撞我，跟 2:17 的「你們用言語煩瑣耶和華」中的「
言語」意義一樣。經文：你們說：『事奉神是徒然的，遵守神所吩咐的，在萬軍之耶和華面前苦苦齋戒，有甚麼益處呢？如今我們稱狂傲的人為有福，並且行惡的人得建立；他們雖然試探神，卻得脫離災難。』」 3:14-3:15 註釋:
二、以色列人說：事奉神是徒然的，遵守神所吩咐的無益處，惡人反而得以
被建立、脫離災難。 3:14-15
●「徒然」：「虛空」、「虛妄」、「無價值」。這個字和十誡第三誡
（ 出 20:7 ）的「妄稱」是同一個字。
●「苦苦齋戒」：原意是「穿著喪服、悲哀的行走」。
●「益處」：簡單的說就是「利益」、「一份利潤」，「不義的獲利
」，「用暴力取得的獲利」。
是一個專門術語，指織工將一塊布從織布機裡割下來。
這邊是反面的含意。表示人期望/要求他的「分一份羹」。
就像非法取錢財的人或歹徒為了他的惡行而要求他的那「
一份」。（需參考 創 37:26 ）
這也顯示以色列人在上帝面前「順服」、「苦苦齋戒」的目
標居然是獲取「利益」，並非是出於真誠。所以只要沒有獲
得所圖謀的利益，就心存不滿，嫉妒起那些根本沒有「順服
」、「齋戒」的惡人。
●「狂傲」：「傲慢自大」。
●「建立」：「建造」、「重建」。
◎這段跟 2:17 意義相近，但講的是集中在人與上帝的關係上，而非只
是「行善行惡」。我們事奉上帝是否也只為了「利潤」？還是因為我們
真心覺得事奉神是應該的？如果事奉神沒有利潤，反而導致損失，我們
會不會也賭氣說「不事奉神的人比較懂得獲取利益」？
經文：那時，敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳而聽，且有紀念冊在他面前，記錄那敬畏耶和華、思念他名的人。萬軍之耶和華說：「在我所定的日子，他們必屬我，特特歸我。我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子。那時你們必歸回，將善人和惡人，事奉神的和不事奉神的，分別出來。」 3:16-3:18 註釋:
三、先知提及另有一群敬畏神的人將蒙神記念、蒙神憐恤，神也要將他們分
別出來。 3:16-18
● 3:16 兩次提到這群人的特色是「敬畏耶和華」。
●「思念」：「經深思熟慮」、「細想」、「思量」。
●「思念他名」：集中心思去思考神的本質。這裡是指「敬畏耶和華的
人」就是「思念他名」的人。
●「紀念冊」：應該是引用波斯人的習俗，把重要的事情記錄在一本書
上。參考 斯 6:1 。
●「他們必屬我」：這句話是未來式。
●「特特歸我」：原文是指「貴重的財產」、「罕見的財富」、「特別
的珍寶」。本來，以色列民族被當成神的「特別的珍
寶」 出 19:5 申 7:6 ，但這裡只把敬畏神的真以色
列人當成「特別的珍寶」。
●「分別出來」：原文是「看見」、「察看」、「顯現」、「顯明」。
這裡應該是「顯現」、「顯明」的意義。
◎這邊提到人思念神的名，神也「側耳而聽」且記在本子上，實在是令
人感動。
◎「敬畏耶和華、思念他名的人」被上帝當成是兒子來憐恤，這是何等
難以令人想像的狀況。而且這裡似乎也就帶進了「真以色列人」（那
些敬畏耶和華、思念祂名的人）的觀念。
經文：萬軍之耶和華說：「那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的必如碎秸，在那日必被燒盡，根本枝條一無存留。但向你們敬畏我名的人必有公義的日頭出現，其光線（原文是翅膀）有醫治之能。你們必出來跳躍如圈裡的肥犢。你們必踐踏惡人；在我所定的日子，他們必如灰塵在你們腳掌之下。這是萬軍之耶和華說的。 4:1-4:3 註釋:
四、耶和華的日子必帶來審判，狂傲和行惡的要被燒盡，敬畏上帝的人卻要
被醫治，要跳躍如圈裡的肥畜。 4:1-3
● 4:1 前有個「看啊！」，中文聖經未譯。
●「碎秸」：草禾碎屑、粗糠、穀殼。
●「根本枝條一無存留」：連子孫都不能存留。
●「一無存留」：「離棄」、「撇棄」的意思。
●「公義的日頭出現」：意思是耶和華的日子，公義將如陽光普照遍地
般的運行遍地。也有可能是指「神自己」或「
基督」。
●「光線」：原文是「翅膀」，代表太陽的「光線」。
●「必如灰塵」：已被火燒燬了。
◎這裡被火爐完全燒毀的，是 3:15 被稱為有福、得建立的人。顯然他
們只不過是暫時脫離災禍，終究還是難逃神的審判。
◎ 4:1-3 正好可以用來反駁「普救主義」。
經文：「你們當記念我僕人摩西的律法，就是我在何烈山為以色列眾人所吩咐他的律例典章。「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」 4:4-4:6 註釋:
五、耶和華要讀者記念律法，並預言耶和華的日子臨到以前，上帝要差遣先
知以利亞來，使人心改變，免得遍地受咒詛。 4:4-6
●「記念」：不僅有「記憶」、「回想」的意思，也有「切實遵行」的
意思。 民 15:39-40 從上下文來看，不只是回想過去的事情
，而且帶有「重新認定」、「重新建造」的意思，就是要他
們重新經歷過去忠於神的生活。
●「何烈山」：本意是「沙漠」，就是「西乃山」。
●「以利亞」：根據猶太的傳統（死海古卷也這樣記載），這個未來的
以利亞是大祭司。所以施洗約翰否認自己是以利亞
約 1:21 ，而耶穌認定施洗約翰就是以利亞
太 11:13-14 。
●「父親....兒女」：都是複數，所以不是指上帝和以色列人的關係，
而是指以色列的列祖與當代的以色列人，或指當
代的家庭關係。
●「咒詛」：原意是「分別出來要拿去毀滅的東西」、「被奉獻來徹底
毀滅的東西」。例如：迦南民族 書 6:17 就是被咒詛的。
這跟 1:14 3:9 的「咒詛」有點不同。
●有些學者認為本段是外加的，代表整個十二先知書的結尾。不過也很
有可能是瑪拉基書本身的結語。
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