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離開高雄，來到台南安頓之後，研究聖經的動力就重新提升。不過研經資料無法閉門造
車，一個人獨立產生。後來我太太 lk 想到，不妨去我們的母校成大團契呼召學弟
妹來參與這份事工。當時的台南負責莊逸宏傳道聞之，慨然答應，事就這樣成了。
chpi、smallhd、陳延季，janewu、莊雅芬、tjm&lk、美國的陳立芸與Ruth為主要參
與者。其中後半段smallhd、chpi的貢獻非常大，提供大部分的資料。
這份研經資料，都願意放棄著作權，歡迎轉載、引用，甚至修改。我想，或者透過這種
Open Source的分享方式，可以把上帝的話傳達給更多的人知道，並且也希望有人可以
站在這份研經資料的肩膀上繼續改進，讓網友可以有更好的資料可以取用。
tjm 2011.06.30 以賽亞書完成
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以賽亞書研經資料
零、背景：
一、作者：
（一）以賽亞的名字意即「耶和華是拯救」。依照猶太人的傳統，以賽亞被瑪
拿西王鋸死（以賽亞升天記） 來 11:37 ，時約瑪拿西15年，距離烏西
雅王崩已相距65年。
（二）依照猶太傳統的說法，以賽亞出身貴族，父親亞摩斯是猶大王亞瑪謝的
兄弟，所以以賽亞是烏西亞王的堂兄弟。以賽亞有妻子為女先知
賽 8:3 。至少有兩個兒子：施亞雅述（必有餘民回歸）與瑪黑珥沙拉
勒哈施罷斯（擄掠速臨、搶奪快到）。
（三）同時期的先知有「阿摩司」、「何西阿」、「彌迦」。
（四）有許多學者認為以賽亞書是由三位作者完成的：
1.耶路撒冷的以賽亞（第一以賽亞）：西元前700年，以賽亞書1-39章
。
2.第二以賽亞：西元前586-539年，被擄到巴比倫的猶太人，著作年代
約在西元前540年，以賽亞書40-55章。
3.第三以賽亞：西元前539年以後，由巴比倫被擄歸回的群體中，以賽
亞書56-66章。
（五）有許多學者認為以賽亞書是由一個學派，對一本書持續編輯增添造成
的。
（六）傳統上認為以賽亞書就是耶路撒冷的以賽亞，西元前700年寫成的。除
了第一世紀的猶太古史認為以賽亞書的作者是以賽亞外，西元前第二世
紀的次經傳道經、七十士譯本也都認為以賽亞書的作者是以賽亞。
（七）基本上前兩種看法，是基於「不可能有預言」的假設，這種說法當然不
一定正確。
（八）不過這三段以賽亞書，風格略有差異，背景也不同。第一以賽亞以猶大
為背景，第二以賽亞以巴比倫的被擄為背景，第三以賽亞又以巴勒斯坦
為背景。不過第二以賽亞是以一種「預言式」、「預測式」的方式來描
述巴比倫，所以也不一定真的是以巴比倫為背景。再者，也有人認為這
些風格差異是因為以賽亞在不同的時間寫作這兩部份的書籍造成。
二、抄本：目前以賽亞書最古老的抄本是西元前一百年的死海古卷，當時的經文
就是以目前這個形式存在。死海古卷與今日的馬所拉經文僅有17個字
母有差異，10個字母是語法的演變、4個是連結詞的樣式、3個字母連
成「光」字，對整句話影響不大。
三、著作年代：大約在西元前740-690年左右。主要的記載都集中在西元前739-
700間近四十年的工作。
四、歷史背景：
○ 王下 15:1-21:26 代下 26:1-33:25
（一）南國猶大（年代以獨自作王開始計算）：
烏西雅 西元前 769-740年
約坦 西元前 740-734年
亞哈斯 西元前 734-715年
希西家 西元前 715-686年
瑪拿西 西元前 686-641年
亞們 西元前 641-639年
1.烏西雅與約坦王
以賽亞出生於烏西雅王的時代，是猶大歷史中極繁榮穩定的時期。烏
西雅對屬神的事表現虔誠而敬畏，可惜晚年因驕傲而被甚懲罰
代下 26:16-21 ，身患痲瘋病，與其子約坦共同攝政達12年。烏西
雅去世那年，以賽亞蒙召成為神的先知 賽 6:1 ，向受北方強敵壓境
的猶大傳講信息。
2.亞哈斯王
約坦之子亞哈斯作王時，北國以色列亞蘭（即敘利亞）聯盟攻打耶路
撒冷，約為西元前734年，這是西元前第八世紀的第一次的政治危機，
先知在舉國憂愁下宣告「以馬內利」（神與我們同在）的應許，但亞
哈斯王不肯信從，反而轉向亞述求援。雖然危機暫時解除（以色列、
亞蘭先後被亞述殲滅）；但猶大也須向亞述稱臣進貢，成為亞述的附
庸國，宗教上也須隨從亞述（參 王下 16:18 ）。第二次危機便是以
色列被亞述併吞的陰影。
3.希西家王
第三次危機乃是希西家登基後，加強國家防務，建造西羅亞隧道，供
應耶路撒冷水源，不肯再臣服亞述，亞述王西拿基立於是南下攻擊猶
大各城邑(西元前701年)；在這危急之秋，國中有人主張與埃及結盟，
以賽亞卻提出了神的立場 31:1-9 ，警告猶大勿倚持人的幫助，並應
許神自己要保護耶路撒冷。這次危機幸賴神的保護而安然度過
37:36 。先知接著又提出另一個危機，即巴比倫的威脅，預言國家將
要滅亡，人民被擄 39:5-6 。不過，先知更遠眺將來，預言百姓將從
被擄之地歸回，以色列蒙神復興，充滿榮耀。
（二）亞述帝國：
以賽亞之前的150年，亞述帝國不斷地擴張版圖，征服了臨近諸國。
1.西元前840年，以色列王耶戶已開始向亞述進貢。
2.西元前734年，亞述王提革拉毘列色擄走了以色列北部人民
王下 15:29 。
3.西元前732年，亞蘭遭亞述帝國殲滅。
4.西元前722年，撒瑪利亞被攻陷，亞述王撒縵以色擄走了其餘的以色列
人 王下 17:6 。
5.西元前702年，亞述王西拿基立攻入猶大，毀滅了46個有城牆的堅固城，
擄走了20萬猶大人 王下 18:13 。
6.西元前701年，亞述軍隊在耶路撒冷城外被耶和華的使者擊殺而去
王下 19:35-36 。
（三）北國以色列：
耶羅波安二世 西元前784-753年
撒迦利雅 西元前753-752年
沙龍 西元前752-751年
米拿現 西元前751-742年
比加轄 西元前742-741年
比加 西元前741-730年
何細亞 西元前730-722年
1.米拿現：基於個人政治野心，向亞述王普勒納貢，以求堅定國位
王下 15:19 ，自此激起亞述對巴勒斯坦的貪慾之心，種下亡國之因。
2.比加轄：作王兩年被殺。
3.比加：與亞蘭王利汛結盟，攻打耶路撒冷，圍困亞哈斯 王下 16:5 ，結
果由於亞哈斯向亞述求援，反遭重創。
4.何細亞：計劃聯合埃及王梭背叛亞述王撒縵以色，結果反被監禁，成為
亡國之君。 王下 17:4-6
（四）三次的重大危機：
1.亞以戰役（Syro-Ephraimitic）：主前734年
2.撒瑪利亞陷落：主前722年
3.西拿基立攻擊耶路撒冷：主前701年
（五）相關年代整理（此處計算共同執政時間）
以賽亞生 西元前765年
烏西雅在位 西元前789-740年
以賽亞被召 西元前740年
約坦在位 西元前740-736年
亞哈斯在位 西元前736-727年
希西家在位 西元前727-699年
北國被擄 西元前722年
希西家病 西元前714年
瑪拿西在位 西元前699-643年
以賽亞被殺 西元前681年以後
五、政治社會背景：
在以賽亞傳道生涯之前，猶大和以色列兩國的政治與經濟都相當富庶、發達。在
烏西雅統治下，猶大有一段高水準的富裕生活 代下 26:1-23 ，而北國以色列在
耶羅波安二世執政下，也恢復了所羅門王時期的大部份領土 王下 14:25,28 。
不過這個看似強盛的時代，卻充滿貧富不均、階級懸殊的狀況。
六、宗教道德方面：
烏西雅與約坦王雖致力於重建耶和華的敬拜，但邱壇（迦南人獻祭之處）仍未能
廢除；在社會道德上則是奢侈放縱。亞哈斯登基後拆毀崇拜的秩序、破壞誡命，
企圖將耶和華之名從百姓心中完全塗抹。以賽亞公開斥責他的罪孽，但王毫不理
會。希西家王算是中興之王，但是之後的瑪拿西更是敗壞有加。
七、寫作目的：
（一）直接關於猶太人在主前第八世紀末所遭遇的危機，如亞以戰爭（西元前734年）
及西拿基立危機（西元前701年）。但同時也向周圍的國家宣告審判，如巴比
倫、亞述、埃及。
（二）主要有兩個主題：審判（一～卅九章）與救贖（四十～六六章）。從第一章宣
告耶路撒冷的墮落和它迫在眉睫的審判引出第一主題。四十章開始又引出了帶
有安慰與救贖的信息，而後者最大的記號就是以賽亞預先提到救贖者之降生（
賽 7:14 ）與救贖者的神聖工作（ 賽 53:1-12 ）。
八、特點：
（一）「以色列的聖者」一詞出現二十六次，第一以賽亞書出現12次，第二、三以
賽亞書出現十四次，以賽亞書以外僅出現六次。
（二）上帝的審判與救恩，尤其是「彌賽亞應許」是本書的核心。
（三）以賽亞書中有詩歌、散文，有學者認為其詩歌是舊約聖經中最優美的。
（四）以賽亞喜歡用擬人法這種文學技巧。
（五）主要預言論及猶大及耶路撒冷（ 賽 1:1 ）。
（六）在新約中多次被引用，基督在公開傳道時就有引用（ 路 4:17 ），在解釋撒
種的比喻時也有引用（ 太 13:14 ）。
（七）被公認是最偉大的希伯來先知書，它也以舊約的福音著稱。
（八）在猶太人的聖經中，被列在先知書的第五卷（前有「約書亞記」、「士師記」
、「撒母耳記」、「列王紀」，這四本合為前先知書），亦即為後先知書第一
卷。
（九）記載的安排按照時間的次序。
賽 6:1 「烏西亞王崩的那一年」（西元前740年）；
賽 7:1 「亞哈斯在位的時候（西元前735年）」；
賽 20:1 「亞述王撒珥根打發他珥探到亞實突的那年」（西元前711年）；
賽 36:1 「希西家王14年」（西元前701年）；
賽 37:38 「他兒子亞得米勒和沙利色用刀殺了他」（西元前681年）
（十）以賽亞就像是舊約時代的保羅，強調神子民要得著應許，唯一的條件就是信
心，這是一到卅七章的核心；又如舊約的希伯來書，傳講神子民在處境艱難
時，要以信心為支撐，這是卅八到五十五章的核心；也像舊約時期的雅各書
，堅持要「信心的行為」，來順服作為證明，這是五十六到六十六章的核心
。
☆參考資料：
1.「天道研經導讀-以賽亞書」，嘉大衛著，朱昌錂譯，天道書樓出版。
2.「天道聖經註釋－以賽亞書（卷三、卷四）」，吳獻章著，天道書樓出版。
3.「丁道爾舊約聖經註釋－以賽亞書」，莫德著，劉良淑譯，校園出版社。
4.「基督教文藝每日研經叢書－以賽亞書註釋」，蘇儀著，陳佐人譯，基督教文藝出版
社。
5.「平信徒聖經注釋-以賽亞書注釋」，G. Ernest Wright 著，鄭慧姃譯，人光出版社。
6.「活石舊約聖經註釋下冊」，馬唐納著，活石出版社。
7.「新國際版研讀本聖經」，更新傳道會。
經文：當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候，亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論到猶大和耶路撒冷。 1:1-1:1 註釋:
壹、第一以賽亞：君王的信息 1:1-39:8
一、以賽亞工作的背景 1:1-5:30
（一）全盤的失敗 1:1-31
1.標題：先知的工作時期、身份與對象。 1:1
●「烏西雅」：字義是「耶和華是我的力量」。
●「約坦」：字義是「耶和華是完美的」。
●「亞哈斯」：字義是「他已領悟」。
●「希西家」：字義是「耶和華已使剛強」。
●此處提到的猶大諸王年代大約是：
烏西雅 西元前 769-741年
約坦 西元前 741-734年
亞哈斯 西元前 734-715年
希西家 西元前 715-697年
●「亞摩斯」：字義是「強壯的」。與「阿摩司」原文一樣，但不是寫阿
摩司書的那一位。
●「得默示」：原文是放在經文最前面，意思是「異象」、「啟示」、「
神諭」。
●「猶大和耶路撒冷」：舊約聖經中，只有以賽亞書把整個盼望集中在錫
安與大衛家上。
經文：天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說：我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列卻不認識；我的民卻不留意。嗐！犯罪的國民，擔著罪孽的百姓；行惡的種類，敗壞的兒女！他們離棄耶和華，藐視以色列的聖者，與他生疏，往後退步。你們為甚麼屢次悖逆，還要受責打嗎？你們已經滿頭疼痛，全心發昏。從腳掌到頭頂，沒有一處完全的，盡是傷口、青腫，與新打的傷痕，都沒有收口，沒有纏裹，也沒有用膏滋潤。你們的地土已經荒涼；你們的城邑被火焚毀。你們的田地在你們眼前為外邦人所侵吞，既被外邦人傾覆就成為荒涼。僅存錫安城（原文是女子），好像葡萄園的草棚，瓜田的茅屋，被圍困的城邑。若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。 1:2-1:9 註釋:
2.整個國家的狀況：百姓不認識上帝，國家遭受嚴重的懲罰 1:2-9
●「....要聽！....側耳而聽！」：此處的字皆是語氣強烈的祈使式。
◎這裡的上帝好像是一位控訴者，天、地是證人，被告是以色列人，而控
訴的罪名，則是人民離棄神。
◎ 1:3 是責備以色列人「禽獸不如」，完全沒有感恩之心。那我們有嗎？
●「國民」、「百姓」、「種類（種子）」、「兒女」原本都是以色列人
的「特權身份」。
●「槽」：「食槽」、「餵牛或馬用的飼料槽」。
●「嗐」：表示「悲痛」、「憐憫」、「遺憾」的歎息聲。
●「以色列的聖者」：「以色列的至聖者」，本書出現二十六次，第一以
賽亞書出現12次，第二、三以賽亞書出現十四次，
以賽亞書以外僅出現六次。
●「責打」：「被擊打」、「被擊殺」，其他經文多譯為「擊殺」、「打
敗」。
●「收口」：癒合。
● 1:6 與 伯 2:7 中約伯的遭遇相似。
● 1:5-6 中依舊能看到神透露出不捨、憐憫的語氣。
●「錫安」：原指耶路撒冷東南邊的山丘，後來聖殿建築在上面，就成為
耶路撒冷的代表。
●「草棚」、「茅屋」：指的應該是守望者或工作者用的臨時建築物，也
就是「工寮」一類的建築。收割時期一過這些建
築就會變成廢墟了。
●「稍留餘種」：「留下一些倖存者」。
●「所多瑪」：字義是「燃燒的」。
●「蛾摩拉」：字義是「浸沒」。
◎有不少學者認為此處顯示出西元前701年亞述王西拿基立奪取猶大所有
城邑，僅剩下耶路撒冷的狀況 賽 36:1 王下 18:13 。不過亞述之前，
還有亞蘭、以東和非利士人都曾經侵襲過猶大 代下 28:5-18 。
◎此處是責備以色列人，即使被嚴厲責打也不願意改變，以致傷痕累累。
我們的生命是否也落入這種處境？
經文：你們這所多瑪的官長啊，要聽耶和華的話！你們這蛾摩拉的百姓啊，要側耳聽我們神的訓誨！耶和華說：你們所獻的許多祭物與我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悅。你們來朝見我，誰向你們討這些，使你們踐踏我的院宇呢？你們不要再獻虛浮的供物。香品是我所憎惡的；月朔和安息日，並宣召的大會，也是我所憎惡的；作罪孽，又守嚴肅會，我也不能容忍。你們的月朔和節期，我心裡恨惡，我都以為麻煩；我擔當，便不耐煩。你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多地祈禱，我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡，學習行善，尋求公平，解救受欺壓的；給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。耶和華說：你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。你們若甘心聽從，必吃地上的美物，若不聽從，反倒悖逆，必被刀劍吞滅。這是耶和華親口說的。 1:10-1:20 註釋:
3.以色列人信仰的狀況落入僅僅是儀式化，惹上帝厭煩的景況。
1:10-20
●耶和華「說」：原文的時態是「未完成式」，表示上帝不斷地說。
●「朝見」：原文是「見我的面」。
●「誰向你們....」：原文後面有「手」，意思是「誰向你們的手，討
....」。
●「月朔」：指每月初一舉行的敬拜儀式 民 28:11-15 。
●「虛浮」：字義是「空虛」、「無意義」。
●「宣召的大會」：原文是「召集的集會」，亦即指「逾越節」、「
五旬節」、「住棚節」等一年一度的大節日。
●「嚴肅會」：「聚會」。
●「作罪孽，又守嚴肅會，我也不能容忍」：原文是「我不能容忍作
惡又參加聚會」。我們
能容忍嗎？我們聚會前
潔淨自己嗎？
●「以為麻煩」：「成為重擔」。
●「便不耐煩」：「厭煩」、「疲倦」。
●「解救」受欺壓者：原文是「導引」、「導正」。
●「舉手禱告」：「攤開手掌禱告」，當時的人禱告常常是站著掌心
朝天禱告。
●「手都滿了殺人的血」：「手滿了血」，沒有「殺人」。不過意義
差異不大。
●「辨屈」：「辯護」、「爭取」、「奮鬥」、「爭訟」。
●「辯論」：「理論」、「討論」。這是法庭上的用語，表示讓被告
可以表達意見。
●「硃紅」：「鮮紅色」、「深紅色」，「雌性胭脂蟲作成的染料」。
●「丹顏」：「鮮紅色」、 「朱紅色」。這些染料都是當代最耐久
最醒目的顏料。
◎「雪」與「羊毛」都是純白，無須加染。神所應許的不單是潔淨，
更是聖潔的新性情。
●「甘心聽從」:「樂意聽從」。
◎真信仰是與生活實踐相配合的，如果僅有一個敬虔的儀式，將無法
讓真上帝滿意。連人都不滿意這種口是心非、形式化的關係，上帝
怎麼會滿意？
◎神在這裡並未否定了在五經所設立的節期、律法，反而更是強調「
救贖的恩典」、「律法的恩賜」、「宗教儀式的規定」乃是一體。
獻祭是要彌補順服的不完全( 約一 1:7 )。可是以色列人民卻是講
究儀式，有虧道德。
經文：可歎，忠信的城變為妓女！從前充滿了公平，公義居在其中，現今卻有兇手居住。你的銀子變為渣滓；你的酒用水攙對。你的官長居心悖逆，與盜賊作伴，各都喜愛賄賂，追求贓私。他們不為孤兒伸冤；寡婦的案件也不得呈到他們面前。因此，主─萬軍之耶和華、以色列的大能者說：哎！我要向我的對頭雪恨，向我的敵人報仇。我必反手加在你身上，煉盡你的渣滓，除淨你的雜質。我也必復還你的審判官，像起初一樣，復還你的謀士，像起先一般。然後，你必稱為公義之城，忠信之邑。錫安必因公平得蒙救贖；其中歸正的人必因公義得蒙救贖。但悖逆的和犯罪的必一同敗亡；離棄耶和華的必致消滅。那等人必因你們所喜愛的橡樹抱愧；你們必因所選擇的園子蒙羞。因為，你們必如葉子枯乾的橡樹，好像無水澆灌的園子。有權勢的必如麻瓤；他的工作好像火星，都要一同焚毀，無人撲滅。 1:21-1:31 註釋:
4.以色列社會的狀況 1:21-31
●「可歎」：感嘆詞，「如何」、「怎麼」的意思。
●「忠信」：「可靠的」、「忠心的」、「可信任的」。
●「妓女」：比喻「以色列人的不忠心，有如妓女對婚姻的不忠誠
」。
●「攙對」：「使變弱」、「使變淡」。
●「賄賂」、「贓私」：都是「賄賂」的意思。
●「哎！」我要向我：「哎！」、「嗐！」、「禍哉！」。
●「對頭」：字義是「仇敵、壓制者」。
●「煉盡」：原文是「用鹼煉淨」。
●「橡樹」：原文不是「橡樹」，而是「高大的樹」、「公羊」、「門
框」、「柱子」。此處比較可能是「門框」、「柱子」。
●葉子枯乾的「橡樹」：「栗樹」。
●「麻瓤」：「亞蔴的短纖」。
◎奇妙的是，神的懲罰與復興是一體的 1:25-26 。
◎易燃的亞蔴的短纖維與火花結合，就是燃燒消滅。這個世界的人追求
能力與權勢，但是在上帝的眼中，這些事物卻非常容易消滅。
經文：亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論到猶大和耶路撒冷。末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們；我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。 2:1-2:4 註釋:
（二）理想的失落與重尋 2:1-4:6
1.耶和華山的理想畫面。 2:1-4
○ 2:2-4 與 彌 4:1-3 經文幾乎完全相同。有可能是兩先知引用同一
份文獻。 珥 3:10 則描述相反的過程。
● 2:1 應該是 2:1-4:6 這段講論的序言。
●「得」：原文是「看見」。
●「默示」：原文是「話語」、「事情」，和 1:1 的「默示」原文字
不同。
●「耶和華殿的山」：指「錫安山」。
●「流歸」：「流向」。
●「訓誨」：原文是「教誨」、「律法」或「規矩」。
●「犁頭」：字義是「犁溝或破土的金屬犁頭」，約有七吋長。
●「鐮刀」：字義是「修剪枝葉用的刀」。
◎這首詩裡提到萬國都要朝見主，與 啟 7:9 所描繪的場景一樣。
神，不只是以色列的神，而是所有受造之物的神。
◎ 2:3-4 顯示出各國的國民不再拘泥於自己的傳統信仰，而願意追尋
上帝，而上帝的信仰將導致一個大同世界。無奈，現在我們看到民
族主義還是控制著許多人的信仰觀念，他們寧可要傳統（甚至自己也
不一定喜歡）信仰，不願意接觸可能是真理的信仰。經文：雅各家啊，來吧！我們在耶和華的光明中行走。耶和華，你離棄了你百姓雅各家，是因他們充滿了東方的風俗，作觀兆的，像非利士人一樣，並與外邦人擊掌。他們的國滿了金銀，財寶也無窮；他們的地滿了馬匹，車輛也無數。他們的地滿了偶像；他們跪拜自己手所造的，就是自己指頭所做的。卑賤人屈膝；尊貴人下跪；所以不可饒恕他們。你當進入巖穴，藏在土中，躲避耶和華的驚嚇和他威嚴的榮光。到那日，眼目高傲的必降為卑；性情狂傲的都必屈膝；惟獨耶和華被尊崇。必有萬軍耶和華降罰的一個日子，要臨到驕傲狂妄的；一切自高的都必降為卑；又臨到黎巴嫩高大的香柏樹和巴珊的橡樹；又臨到一切高山的峻嶺；又臨到高臺和堅固城牆；又臨到他施的船隻並一切可愛的美物。驕傲的必屈膝；狂妄的必降卑。在那日，惟獨耶和華被尊崇；偶像必全然廢棄。耶和華興起，使地大震動的時候，人就進入石洞，進入土穴，躲避耶和華的驚嚇和他威嚴的榮光。到那日，人必將為拜而造的金偶像、銀偶像拋給田鼠和蝙蝠。到耶和華興起，使地大震動的時候，人好進入磐石洞中和巖石穴裡，躲避耶和華的驚嚇和他威嚴的榮光。 2:5-2:21 註釋:
2.上帝離棄以色列人，是因為他們在各樣價值觀方面的敗壞。 2:5-21
◎既然預知了未來連外國人都爭相要來追求上帝的信仰，以賽亞就出
聲呼召已經離棄上帝的以色列人回到上帝的道路中。
●「耶和華，你離棄了....」：原文是「因為你離棄了....」。
●「東方的風俗」：原文僅是「東方」。多半是指兩河流域的宗教習
俗。
●「作觀兆的」：「使用占卜」、「使用魔法」。
●「擊掌」：「拍手」，是當時與人訂約，互相同意的動作。
箴 6:1 箴 22:26 中擊掌與作保相關。
●「與外邦人擊掌」：意思是「與外邦人結盟」 王下 16:7 。
●「卑賤人屈膝；尊貴人下跪」：原文僅是「人就屈膝，人人下跪」。
●「滿了馬匹」：迦南地沒有出產馬匹，多是從埃及地進口。參
申 17:16
●「車輛」：字義是「戰車」，即古代的雙輪戰車。
●「偶像」：字義是「虛無之物」。
◎ 2:7-9 顯示以色列人的價值觀跟外國人一樣，奠基在金銀財寶上。
安全感也跟其他國家一樣，依靠車輛、馬匹。宗教也變成偶像崇拜
。本來應該是外國人學習以色列人，進入大同世界的。結果以色列
人反倒墮落去追隨外國人，難怪上帝直接離開他們。今日的教會界
，是不是也學習影劇界的個人崇拜、謊言、拜金、崇拜成功？上帝
會離棄我們嗎？上帝會說「不可饒恕他們」嗎？
●耶和華的「驚嚇」：「恐懼」。
●「巖穴」、「土中」、「石洞」、「土穴」：以色列人受到嚴重威脅
時常常躲入岩洞中。
士 6:1-2 撒上 13:6
●「利巴嫩」：字義是「潔白」。在以色列北方邊界山區，樹木茂密。
●「香柏木」：這是在潔淨禮（參 利 14:14 利 14:51 ）與建築（
撒下 5:11 撒下 7:2 ）常見的原料。
●「峻嶺」：「山丘」。
●「巴珊」：字義是「多結果實的」。約旦東部的一個區域, 以土壤肥
沃著稱。
● 2:15 原文強調是「一切的」高臺和「一切的」堅固城牆，和合本聖
經沒有翻出來。
●「他施」：字義是「黃色的碧玉」，此處應該是指「西班牙」。
●「他施的船隻」：是當時的大型商船。意思是「可以航行到最遠的西
班牙的大船」。原文是「他施一切的船隻」。
●「可愛的美物」：原文意義並不清楚，可能是「悅人的圖像」或「豪
華的船艦」。
●「田鼠」：鼴鼠之類的挖掘者。
◎ 2:11-18 主要是說明上帝審判的日子臨到時，自然界和人造的偉大
事物都將屈膝降卑。所以今日我們不用依靠這些將會過去的事物。
◎以賽亞的時代，南國猶大夾在兩大文明（埃及與巴比倫）之間，君王
常需聯合其中一邊才能保持國際局勢的平衡。但以色列人卻忘記那帶
領他們出埃及、進迦南的神，他們寧願與外邦人結盟，也不願專心侍
奉那永遠的權柄—神。也難怪神會如此憤怒，甚至天地都要震動。我
們是不是也能夠去追尋更高層次的神，而不止注意世上的權勢？
經文：你們休要倚靠世人。他鼻孔裡不過有氣息；他在一切事上可算甚麼呢？主─萬軍之耶和華從耶路撒冷和猶大，除掉眾人所倚靠的，所仗賴的，就是所倚靠的糧，所仗賴的水；除掉勇士和戰士，審判官和先知，占卜的和長老，五十夫長和尊貴人，謀士和有巧藝的，以及妙行法術的。主說：我必使孩童作他們的首領，使嬰孩轄管他們。百姓要彼此欺壓；各人受鄰舍的欺壓。少年人必侮慢老年人；卑賤人必侮慢尊貴人。人在父家拉住弟兄，說：你有衣服，可以作我們的官長。這敗落的事歸在你手下吧！那時，他必揚聲說：我不作醫治你們的人；因我家中沒有糧食，也沒有衣服，你們不可立我作百姓的官長。耶路撒冷敗落，猶大傾倒；因為他們的舌頭和行為與耶和華反對，惹了他榮光的眼目。他們的面色證明自己的不正；他們述說自己的罪惡，並不隱瞞，好像所多瑪一樣。他們有禍了！因為作惡自害。你們要論義人說：他必享福樂，因為要吃自己行為所結的果子。惡人有禍了！他必遭災難！因為要照自己手所行的受報應。至於我的百姓，孩童欺壓他們，婦女轄管他們。我的百姓啊，引導你的使你走錯，並毀壞你所行的道路。耶和華起來辯論，站著審判眾民。耶和華必審問他民中的長老和首領，說：吃盡葡萄園果子的就是你們；向貧窮人所奪的都在你們家中。主─萬軍之耶和華說：你們為何壓制我的百姓，搓磨貧窮人的臉呢？ 2:22-3:15 註釋:
3.先知要以色列人不要依靠世人，預言上帝要除去有能力者和領導者
。 2:22-3:15
●「休要」：「停止」、「中止」，原文是祈使語氣。
●「算」：「被認為」、「被視為」。 53:3 「我們也不尊重他」
的「尊重」，也是這個字。
●「甚麼」：「像甚麼一樣」。
●「可算甚麼呢」：「算得了甚麼呢」。
● 3:1-3 上帝要除去猶大的糧食、水源與領袖。不過後面的經文把重點
放在「領袖」上。遭遇缺糧（或被圍困）的患難，又沒有好的領袖，
社會就動盪不安。
●「所倚靠的，所仗賴的」：原文中是用不同的字Strong number分別為
SH 4937, SH 4938，但都是「支持、支撐」
的意思。
●「有巧藝的」：原文是「智慧的魔法師」。
●「妙行法術的」：原文是「了解法術的人」。
●「有巧藝的」與「妙行法術的」：應該是用來諷刺猶大人已經沾染了
東方人的風俗，把這些魔法師、巫
師當成是危急時的重要參謀。
●「嬰孩」：原文是「放縱、任性」，但很多譯本譯為「嬰孩」。
◎ 3:4 的意思是成熟有能力的領導者都已經不在了，所以只能讓那些沒
有經驗、無能的年輕人當領袖。
●你有「衣服」：「外衣」、「外袍」。這其實是一般人的基本衣著配
備(strong's number SH 8071)，並非是特別高級的
衣服(彩衣 strong's number SH 4598)。
◎ 3:5 提及整個社會秩序因為沒有好的領袖就混亂了，以致 3:6-7 提
到百姓看到稍稍有點財富的人就希望他們能擔任領袖的職位，但大家
都視擔任領袖職務為畏途。現在的台灣（西元2011年），似乎慢慢地
有這種感覺了。大家稍稍尊重一點的人，都不太願意當政治人物。
●「敗落」：敗壞。
●「醫治」：此字常用於比喻安慰傷痛的人。
●「孩童」、「婦女」： 3:12 的意思是指領導者有如孩童、婦女，無
能軟弱卻只會欺壓轄制百姓。
●「孩童欺壓他們」：「孩童」是單數，原文意義是「舉動像小孩」或
「扮演小孩」，但「欺壓」是複數。後文的婦女
與轄管都是複數。因此有學者認為這裡的「孩童
」是指猶大王，複數的欺壓則是「尊貴的複數」
。
●「耶和華起來辯論，站著審判眾民。」：在 詩 82:8 74:22 都有相
似的記載。耶和華「站起來
」的時候常也是審判的時候
。
●「起來」：原文是「立、站」，也可解釋為「興起」。在法庭中只
有發言的人站起來。
●「站著」：原文是「站立、侍立」。
●「審判」：原文是「（以判官身分）判斷」、「執行審判」，中文
和合本聖經有時也翻譯成「伸冤」。
●「必」審問：原文是「進去」、「進來」。
●「審問」：原文是名詞，意思是「審判」、「判決」。
●「耶和華必審問」：原文是「耶和華將要來進入審問」。
●「首領」：原文是「首領」、「王子」、「統治者」。
●「吃盡」：字義是「消耗」、「完全除去」。
●「葡萄園果子」：原文是「葡萄園」無「果子」二字。
●「壓制」：「壓碎」。參考 伯 6:9 。
●「搓磨」：「碾磨」、「壓碎」。
◎在以色列的社會中，最年長的男性是一家之主。在社區內即代表家庭
，所以以色列人多對老人尊敬。參 利 19:32
◎治理國家的人，應該是由德高望重，才德出眾的人擔任，最後卻由幼
兒來擔任。讓人想到羅波安因聽信少年的話，使得聯合王國正式分裂
。 王上 12:8-12 如此，國家豈有不破敗的道理。
◎對百姓來說，審判是出於他們的罪，他們在言語和行動上，都得罪了
神，甚至反映在臉色上。而對神來說，神為百姓的好處著想，為的抵
抗惡人的欺壓，神挺身來主持公義。
◎在這裡可以想像這副場景：在眾目睽睽的法庭中，輪到獨一眞神－雅
威發言，這時祂生氣地站起來，大聲喝斥欺負貧窮人的長老和領袖
們。
◎耶和華不只是控告者，也是審判官。這在以色列人的法律系統是可行
的。祂不只列出罪行，也實行判決 3:10,17 。
◎以色列人的彼此欺壓，在 彌 3:2-3 也有類似的記載。但在五經裡就
有明確的記載要善待鄰舍 利 19:13 ；也記載要善待窮苦人
箴 22:22 。我們在今日有善待鄰舍或窮困人嗎？還是同以色列人一
樣惹上帝生氣呢？
◎此處上帝似乎用移除有為的領導者來處罰耶路撒冷人，但最終上帝也
要追討那些危害百姓之領導人的罪惡。
經文：耶和華又說：因為錫安的女子狂傲，行走挺項，賣弄眼目，俏步徐行，腳下玎璫，所以，主必使錫安的女子頭長禿瘡；耶和華又使她們赤露下體。到那日，主必除掉她們華美的腳釧、髮網、月牙圈、耳環、手鐲、蒙臉的帕子、華冠、足鍊、華帶、香盒、符囊、戒指、鼻環、吉服、外套、雲肩、荷包、手鏡、細麻衣、裹頭巾、蒙身的帕子。必有臭爛代替馨香，繩子代替腰帶，光禿代替美髮，麻衣繫腰代替華服，烙傷代替美容。你的男丁必倒在刀下；你的勇士必死在陣上。錫安（原文是她）的城門必悲傷、哀號；她必荒涼坐在地上。在那日，七個女人必拉住一個男人，說：「我們吃自己的食物，穿自己的衣服，但求你許我們歸你名下；求你除掉我們的羞恥。」 3:16-4:1 註釋:
4.先知用女子比喻耶路撒冷，預言上帝要除去耶路撒冷的華美。
3:16-4:1
◎此段描繪錫安的女性，藉機暗示猶大人也如這些女性一樣，軟弱、
無知又敗壞，終將招致嚴重的後果。
●「挺項」：原文是「伸出脖子」。
●「賣弄眼目」：「眼睛拋媚眼」。全舊約中只出現這一次。
●「俏步徐行」：字義是「行走跳躍」，意思是「裝腔作勢地碎步快
走」。
●「腳下玎璫」：似乎是描寫腳上的飾物(也許是後面經文寫的足鍊)
發出叮噹聲音。
●「禿瘡」：「使生疥癬」、「以疥癬攻擊」。有人認為這不是疾病
，而是巴比倫的一種的刑罰，征服者把征服者的頭髮剃
掉以示羞辱。
●「腳釧」：「腳鐲」，通常是銅做的圓環。
●「髮網」：是一種太陽形狀的髮飾。
●「月牙圈」：「新月狀的裝飾品」，一般認為與月神崇拜有關。
●「華冠」：「頭巾」。
●「華帶」：「飾帶」。
●「符囊」：一種裝有護身符的小裝飾品，多與外邦異教信仰有關。
●「香盒」：原文是「房屋、殿宇」、「生命、心」。可能是一種驅
鎮鬼神的符咒。
●「戒指」：戒指。
●「鼻環」：原文是「鼻環」。「環」可以是耳環或鼻環，是金製品。
●「吉服」：「華麗的外袍」。
●「外套」：「及膝長袍」。
●「雲肩」：「斗篷」、「披肩」。
●「荷包」：「袋子」、「錢包」。
●「手鏡」：「透明的衣服」、「薄紗」。如果解釋成「鏡子」，當
時代應該只有銅鏡。
●「細麻衣」：「細麻布衣」。
●「裹頭巾」：「頭巾」、「頭飾」。
●「蒙身的帕子」：「大披肩」、「紗巾」。
●「美髮」：「頭髮上的裝飾」、「做好的頭髮」。
● 4:1 的意思是因為戰爭，大量的男性死亡，因此剩下的婦女也不可
能結婚。當時的人認為沒有結婚、沒有後代是一種羞辱，因此雖然
丈夫應該是要提供妻子衣食，但是這些女性願意負責自己的生計只
求能進入婚姻，還是沒有機會。
◎ 3:8-23 共列出21種裝飾品，並不一定都要同時佩帶。他們的名稱
有些不能完全確定，其中5項在聖經中只出現於本章（髮網、手鐲、
蒙臉的帕子、香盒、外套）。
◎我們要是擁有21種華麗的外在裝飾品，我們的內在是不是也擁有相
同數目的美德和品行可以一一列出來並為此感到榮耀呢？
詩 74:22 82:1,8 。
◎錫安的奢侈與豪華在 結 16:10-13 。
◎相同的呼喊、警告，不只在以賽亞書中反覆的出現，甚至在其他的
先知書中也是三令五申。上帝總是很渴望我們能夠體會祂的心意。
這與華人傳統的「天機不可洩漏」相差甚遠。當今天上帝在對我們
說話時，我們是不是還是跟當時以色列人一樣「心蒙脂油，耳朵發
沉呢？」。
◎錫安城最後是被巴比倫人毀滅了，在 哀 2:5 耶利米的哀嚎中，
以賽亞的預言被實現了。
經文：到那日，耶和華發生的苗必華美尊榮，地的出產必為以色列逃脫的人顯為榮華茂盛。主以公義的靈和焚燒的靈，將錫安女子的污穢洗去，又將耶路撒冷中殺人的血除淨。那時，剩在錫安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命冊上記名的，必稱為聖。a耶和華也必在錫安全山，並各會眾以上，使白日有煙雲，黑夜有火焰的光。因為在全榮耀之上必有遮蔽。必有亭子，白日可以得蔭避暑，也可以作為藏身之處，躲避狂風暴雨。 4:2-4:6 註釋:
5.到了應許之日，上帝要洗去耶路撒冷的敗壞污穢。 4:2-6
●耶和華發生的「苗」：「發芽」、「幼苗」。
●耶和華「發生」的苗：原文只是補語，不必翻譯，「耶和華發
生的苗」意義就是「耶和華的苗」。
●「耶和華發生的苗」：指「彌賽亞」。 耶 23:5 33:15
亞 3:8 6:12
●「華美」：字義是「美麗」、「榮美」。
●「尊榮」：字義是「光榮」、「光輝」。
◎「尊榮」的原文也可以指「富足」、「榮譽」和「尊重」，被擄到
巴比倫後的以色列人，根本不用奢望富裕和受到尊重的生活。
●「地」：原文是「土地」。「地」的原文前面有冠詞，意即「這地
」，可以解釋為「巴勒斯坦」、「應許之地」。
●「榮華」：字義是「威嚴」、「卓越」。
●「茂盛」：字義是「燦爛」、「榮耀」。
●「逃脫的人」：原文是「倖存者」。
◎「苗」和「出產」原文都是陽性單數名詞，歷代許多註釋者都將之
理解為「彌賽亞」，不過我們比較確認「苗」有彌賽亞的含意，「
出產」是否有彌賽亞含意則難以確定。
◎地能五穀豐收，也是彌賽亞掌權的特徵之一，參 詩 72：16 。
●「公義的靈」：也可以解釋成「審判的靈」。
●「焚燒的靈」：也可以解釋成「焚燒的風」。「靈」和「風」希伯
來文是一樣的。當地夏季常常有沙漠吹來的焚風。
●「污穢」：原文是「汙物、污穢」，也可以指「糞便」。
●「殺人的血」：原文中只有「血」。
●「在生命冊上記名的」；直譯是「被寫入生命」。「生命冊」原文
是「生命」，陽性複數名詞，無「冊」一
字。
◎舊約聖經當中，生命冊關乎死活。被登記在冊上的人得以存活，要
是名字被塗抹掉就得死；另外，被記在冊上代表受到神的賜福與保
護。參 出 32:32,33 詩 69:28 但 12:1 。
●「白日有煙雲，黑夜有火焰的光」：暗指出埃及時的「火炷、雲柱
」，此處有「重新出埃及」的
意涵。 出 13:21-22
●「遮蔽」：「臥室」、「華蓋」、「內室」，比喻「神聖的保護」
。舊約聖經中其他出現的兩次都是「洞房」的意思。
詩 19:5 珥 2:16 ，不過該兩次出現的經文都有上下文
的支持解釋成「洞房」，否則本字僅僅有「內室」的意
思。
●「亭子」：「棚子」、「遮蔽所」。
◎「雲」、「火」同時出現，不得不讓人想到上帝領以色列人出埃及
的時候，白天以雲柱領路，夜晚以火柱照耀 出 13:21-22 。雲彩表
示神本體的顯現，和祂的保護與引領 出 33:9 詩 105:39 ；火也可
以代表神榮耀的顯現 出 24:17 亞 2:5 、祂的審判與憤怒 民 11:1
結 39:6 ，和潔淨的功能 民 31:23 代上 14:12 。
◎以賽亞委婉的說明末日的錫安必然回到出埃及時以色列人與上帝的
美好關係，這也是我們夢寐以求的景況。
◎這一段帶來了豐富的應許。儘管前面的毀滅在人看來是極度悲慘，
但更令人歡欣的是復興的盼望。
◎早在以色列人出埃及時，上帝就呼召以色列人成為神「祭司的國度
，為聖潔的國民」 出 19:6 但無奈以色列總是無法達成。到最後
還是上帝親自出場，洗盡人們的罪，使我們得勝稱義。
◎在這裡的雲柱和火柱其實早在 出 13:21 與 王上 8:10 就有記載，
其實上帝總是用他全能地膀臂托住萬有，也用他的大能保守看顧我
們。 詩 105:39 也有同樣的記載。
經文：我要為我所親愛的唱歌，是我所愛者的歌，論他葡萄園的事：我所親愛的有葡萄園在肥美的山岡上。他刨挖園子，撿去石頭，栽種上等的葡萄樹，在園中蓋了一座樓，又鑿出壓酒池；指望結好葡萄，反倒結了野葡萄。耶路撒冷的居民和猶大人哪，請你們現今在我與我的葡萄園中，斷定是非。我為我葡萄園所做之外，還有甚麼可做的呢？我指望結好葡萄，怎麼倒結了野葡萄呢？現在我告訴你們，我要向我葡萄園怎樣行：我必撤去籬笆，使它被吞滅，拆毀牆垣，使它被踐踏。我必使它荒廢，不再修理，不再鋤刨，荊棘蒺藜倒要生長。我也必命雲不降雨在其上。萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家；他所喜愛的樹就是猶大人。他指望的是公平，誰知倒有暴虐（或譯：倒流人血）；指望的是公義，誰知倒有冤聲。 5:1-5:7 註釋:
（三）上帝施恩無效之後，自然就要進行審判 5:1-5:30
1.葡萄園之歌：上帝用了全部的精神預備了葡萄園，但換得了野葡萄的
回報，所以祂將全面毀滅這個葡萄園。 5:1-7
●「葡萄」：這是巴勒斯坦的主要出產之一。
●「肥美」：字義是「油脂」。
●「一座樓」：「塔」、「高台」。
●「鑿出」：「挖掘」、「鑿出」。
◎ 5:2 顯出園主是打算長期經營這個葡萄園，所以蓋了比較永久性
的守望塔，壓酒池也是用「鑿出」的方式處理。
●「野葡萄」：「野生葡萄」，比喻「發出惡臭或是毫無價值的東西
」。它的原文字根是「be-oshe」（惡臭）。也有人
和科普特文「bees」（未熟的果實）相比較，認為這
是「帶酸苦味的葡萄」。
●「行」：原文是「做」、「處理」。
●「使」：原文是「放」、「置」。
●「荒廢」：原文是「終結、毀滅」，名詞。把原文「bathah」和阿
卡德語「batu」（毀滅）相比較。
●荊棘「蒺藜」：「荊棘叢」。
●「夷平」：字義是「踐踏」、「蹂躪」。
●「荒廢」：字義是「終結」、「盡頭」。
●「公平」：原文與「有暴虐」諧音。
●「暴虐」：原文是「流血」。
●「公義」：原文與「冤聲」諧音。
●「....誰知....」：原文在前面有「看哪！」。
●「冤聲」：字義是「哀嚎、慘叫」。
◎我們若以動詞的詞性來分析，「被（吞滅）」、「被（踐踏）」、
「（荊棘和蒺藜）生長」都是「連續式」，而「使（他）荒廢」、
「（不再）修理」、「（不再）鋤刨」、「命（雲不降雨）」都是
未完成式（即過去進行式，以英文來說就是be動詞過去式+一般動
詞進行式，例如－was doing）。或許可以這樣理解：葡萄園會「
繼續被」吞滅和踐踏，雜草會「繼續」冒出，因為耶和華「完成了
」放棄園子、命令天不下雨的審判，而當祂過去「正在進行」棄絕
和毀壞的工作時，卻無人留意。
◎此處用「野葡萄」來描述以色列人頗有意思，因為上帝盡了祂的力
，但是以色列人還是保持其「本性」。我們是否接受了一堆恩典，
最後還是保持「邪惡的本性」？
◎這裡描述上帝是一位受傷的葡萄園主，同時期的先知何西阿也描述
上帝是一位受傷的戀人。不同的身份，但卻都是愛護自己的子民到
受傷、難過。今天上帝以同樣的愛來恩待我們時，我們還是跟過去
以色列人一樣令神難過嗎？
經文：禍哉！那些以房接房，以地連地，以致不留餘地的，只顧自己獨居境內。我耳聞萬軍之耶和華說：必有許多又大又美的房屋成為荒涼，無人居住。三十畝葡萄園只出一罷特酒；一賀梅珥穀種只結一伊法糧食。禍哉！那些清早起來追求濃酒，留連到夜深，甚至因酒發燒的人。他們在筵席上彈琴，鼓瑟，擊鼓，吹笛，飲酒，卻不顧念耶和華的作為，也不留心他手所做的。所以，我的百姓因無知就被擄去；他們的尊貴人甚是飢餓，群眾極其乾渴。故此，陰間擴張其欲，開了無限量的口；他們的榮耀、群眾、繁華，並快樂的人都落在其中。卑賤人被壓服；尊貴人降為卑；眼目高傲的人也降為卑。惟有萬軍之耶和華因公平而崇高；聖者神因公義顯為聖。那時，羊羔必來吃草，如同在自己的草場；豐肥人的荒場被遊行的人吃盡。禍哉！那些以虛假之細繩牽罪孽的人！他們又像以套繩拉罪惡，說：任他急速行，趕快成就他的作為，使我們看看；任以色列聖者所謀劃的臨近成就，使我們知道。禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。禍哉！那些自以為有智慧，自看為通達的人。禍哉！那些勇於飲酒，以能力調濃酒的人。他們因受賄賂，就稱惡人為義，將義人的義奪去。火苗怎樣吞滅碎秸，乾草怎樣落在火焰之中，照樣，他們的根必像朽物，他們的花必像灰塵飛騰；因為他們厭棄萬軍之耶和華的訓誨，藐視以色列聖者的言語。所以，耶和華的怒氣向他的百姓發作。他的手伸出攻擊他們，山嶺就震動；他們的屍首在街市上好像糞土。雖然如此，他的怒氣還未轉消；他的手仍伸不縮。 5:8-5:25 註釋:
2.上帝的百姓因為厭棄上帝的訓誨與命令，就被上帝攻擊、處罰。
5:8-25
◎此段以賽亞用六個「禍哉」來陳明以色列人的敗壞。 賽 5:8-12
及 賽 5:18-23 來說明審判的原因(控罪原由)，之後 賽 5:13-17
及 賽 5:24-30 描述審判。下面分述六項控罪：
第一項控罪：抨擊貪婪自私->破壞律法且自圖私利的人
( 賽 5:8-10 )
第二項控罪：抨擊飲酒作樂->自顧享受且不顧念神作為的人
( 賽 5:11-12 )
第三項控罪：抨擊譏笑神的話->不肯悔改且態度驕傲的人
( 賽 5:18-19 )
第四項控罪：抨擊善惡不分->顛倒是非真理並道德混亂的人
( 賽 5:20 )
第五項控罪：抨擊愚昧自大->自以為有智慧(自欺)的人
( 賽 5:21 )(如耶穌時代的法利賽人)
第六項控罪：抨擊法庭的腐敗->收受賄賂曲解公義的人
( 賽 5:22-23 )
炒地皮及居華屋(有錢的人)
沉迷宴樂及不務正業(有閒的人)
可以顛倒是非及收受賄賂(有權的人)
●「禍哉」：這詞是悲調，是喪禮時的哀嗚和嘆息。
●「以房接房，以地連地」：原文是「房屋房屋，田地田地」。
●「以致不留餘地」：原文是「直到地方的盡頭」。
●「只顧自己獨居境內」：原文是「境內只有你們自己獨自居住」。
●「三十畝」：原文是「十軛」，意思是十頭牛一天可耕作的範圍。
約現在的10英畝。有人估計大約是2000平方公尺。若
以此標準，十「tsemed」（20000平方公尺＝2公頃）
大約是個47.6個國際標準籃球場（420m2＝28m*15m）
，或是2.8個國際標準英式足球場（7140m2＝105m*68m
）大小。
◎以上是較為保守的估計，古代的度量衡總有許多不確定性。以動物
耕田的國家都有類似的面積單位，例如：一「羅馬畝」（jugerum）
大約是2519~2701平方公分（「jugerum」一字源自於「jugum」，意
思是「一對牛的牛軛」），現代的一「英畝」（acre）大約是
4046.8平方公尺（「acre」一字源於古英文「aecer」，意思是「
田、耕地」，也被認為是一對牛一天所能耕地的大小）。
●「三十畝葡萄園只出一罷特酒」：一罷特約為英制 9加侖或40公升。
通常一畝葡萄園至少可釀出100
罷特的酒。
●「一賀梅珥穀種只結一伊法糧食」：通常當時有灌溉的田地，會有
一比十的產量。一伊法是一賀
梅珥的十分之一大。
◎上帝懲罰這些擴張土地貪得無厭的地主就是「讓他們的房子無人居
住」，亦即屋主死亡或被擄。而且「獲得的土地卻沒有生產力」，
一切的擴張都是白費。
◎事實上以色列人的土地政策應該會防止人做這樣大量併吞土地的事
民 27:7-11 。不過事實上摩西時代的土地政策到了此時已經不再
被執行，併吞土地的事情也不是沒發生過。 王上 21:1-3
●「酒」：當時有數種的酒精飲料。蜂蜜酒、棗椰、葡萄酒與啤酒最
普遍。不過還沒有蒸餾酒的技術，因此沒有今日的烈酒。
●因酒「發燒」：字義是「燃燒」、「焚燒」，有「狂熱」的意思。
●「濃酒」：「發酵的或會使人醉的酒類飲料」。
●「筵席」：原文是指「喝酒狂歡的宴會」。
●「顧念」、「留心」：原文雖不相同，不過基本上都是「看」的意
思。
●「無知」：原文是「沒有知識」，亦即「不看上帝的作為與工作」
所導致的。
◎ 5:13 對於追求飲酒作樂而不理會上帝的人，上帝以飢餓乾渴懲罰
他們。
●「卑賤人被壓服、尊貴人降為卑」：原文是「這樣，人就被制伏，
人人降為卑」。
●「肥人的荒場」：「養肥待宰之人的廢墟中」。
●「被遊行的人吃盡」：「寄居者來吃」、「陌生人來吃」或「遊走
的牲畜來吃」。意思是「外邦人來佔領猶大
人」的土地，或者是「猶大人的土地荒廢，
無主的牲畜來吃草」。
◎ 5:14-16 中描述因為人不理會上帝（隱含著人們自高自大）
5:13 ，導致上帝讓陰間（死亡）將所有人都吞滅，所有人都降卑
，只剩下公義的上帝與無人照顧的牲畜。
●「虛假」：原文是「空虛、虛妄」。也有人認為原文「shav」和「
牛犢」（『showr』）（SH 7794）相近，有可能是誤筆；
若照此說法「虛假之細繩」應更正為「牛犢的韁繩」。
「虛假」有時候指的是偶像假神（ 耶 18:15 拿 2:8 ）
，「虛假之細繩」可能跟異教信仰中咒詛敵人用的魔法
繩有關。
●「罪孽」：原文是「邪惡」、「不公正」，字源是「扭曲」、「變
形」(SH 5753）。
●「套繩」：「車子的繩索」，這種繩索通常比較粗。
●「罪惡」：原文是「罪」、「贖罪祭」。
◎如果直接按字面解釋，就是象徵性地把罪惡的傳播比喻為動物拉車，
作惡的人瘋狂地駕著此車橫衝直撞。
●「調濃酒」：在啤酒或葡萄酒中加入香料。
●「碎秸」：字義是「粗糠」、「穀殼」。
◎ 5:18-19 描述那些不怕上帝，持定罪惡行為的人。他們根本不相
信上帝能審判，所以勇於要求上帝快點執行祂的計畫。
◎ 5:20 描述顛倒是非的人。 5:21 描述自負、自大的人。 5:22
講的是喝酒宴樂的人。這三種人可能是同一批人。
◎烏西雅王執政時，國勢還算強盛，但這時的以色列人只沈溺於「
酒精」與「不公義」之中。金玉其外，敗絮其中，在表面的富強
之下，卻是邪惡的世代。
經文：他必豎立大旗，招遠方的國民，發嘶聲叫他們從地極而來；看哪，他們必急速奔來。其中沒有疲倦的，絆跌的；沒有打盹的，睡覺的；腰帶並不放鬆，鞋帶也不折斷。他們的箭快利，弓也上了弦。馬蹄算如堅石，車輪好像旋風。他們要吼叫，像母獅子，咆哮，像少壯獅子；他們要咆哮抓食，坦然叼去，無人救回。那日，他們要向以色列人吼叫，像海浪匉訇；人若望地，只見黑暗艱難，光明在雲中變為昏暗。 5:26-5:30 註釋:
3.上帝要招聚遠方的民族來攻擊以色列人。 5:26-30
●「大旗」：用以招聚軍隊的旗幟。
●「發嘶聲」：「吹口哨」。也是招聚軍隊的信號。
●「腰帶....鞋帶」：亞述軍隊的制服是用寬皮帶繫著及膝的裙子，
騎兵穿著及膝、用皮帶綁緊的長筒皮靴。
● 5:28 都是亞述軍隊的武器。
●「他們要向以色列人吼叫」：原文是「他要向他們咆哮」，指的應
該是「上帝對以色列人咆哮」。
●「像海浪匉訇」：原文是「像海浪吼哮」。
◎這一段描述上帝的審判。而其中所出現的武器、裝備等等，都是當
時亞述軍隊的配備。他們來勢洶洶，無人能夠挽救。
◎此處描述上帝準備用敵國的軍隊作為懲罰的工具。 5:30 用短短
的「人若望地，只見黑暗艱難，光明在雲中變為昏暗」描述上帝審
判時的情況，令人不寒而慄。
經文：當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔；彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。 6:1-6:4 註釋:
二、應許的未來君王 6:1-12:6
（一）以賽亞蒙差遣的經歷 6:1-13
◎通常這段紀錄都會放在第一章開頭，不過以賽亞可能認為他應該先把
上帝的啟示闡明，然後才寫自己呼召的經驗。
1.烏西雅王死的那年，以賽亞看到上帝坐在寶座上，旁有撒拉弗。
6:1-4
●「烏西雅王」： 代下 26:1-23 有介紹，他是自所羅門王後一位
常尊敬神的君王，且在他的治理之下國泰民安，
國家也很強盛，但因為驕傲忘形，不管祭司的專職
，強行進入聖殿獻祭而受罰染不治之症。
●「烏西雅王崩的那年」：大約是西元前741年。 代下 26:16-23
◎烏西雅王在位的時候，猶大國勢強盛，他死後猶大國勢就開始走下
坡，而且烏西雅王統治了五十二年，該段時間國家大致穩定。以賽
亞就是在這個轉捩點蒙呼召當先知。先知的經歷以王的死亡開始，
呼召傳的道也是「猶大將亡」。
●我「見」：「看見」。這裡可能引起上帝是否可見的爭論，不過此
處以賽亞應該沒有看見上帝的臉 出 33:20-23 。
●「衣裳」：「外袍的邊緣」、「外袍的下擺」。
●「撒拉弗」：原文與「火」相關，此處指一種特別的天使。除此
處與 6:6 提及之外，聖經沒有其他經文提及。不過
相當於 啟 4:6-9 所提及的「活物」。此字在
民 21:6,8 申 8:15 賽 14:29 30:6 都表示火蛇或火
焰飛龍一類的生物，很可能就是指一種飛蛇。
◎彼此「呼喊」和「說」都是陽性單數動詞，暗示撒拉弗的數目是兩
個。
●「他的榮光充滿全地」：原文是「充滿、全部、地、榮耀」，直譯
是「全地的充滿是他的榮耀」（瑪所拉經
文）或「全地是他的充滿與榮耀」（七十
士譯本）。
●「聖哉！聖哉！聖哉！」：希伯來文沒有最高級，通常用連續的兩
個字表達最高級，此處用三個連續的「
聖」來表達絕對最高級的意思。
參 詩 99:3,5,9 耶 7:4 。
●「煙雲」：原文是「煙」。 如同摩西在西乃山所見的景象(見
出 19:16-18 )，和以色列民在曠野時神用雲柱和火柱
帶領護衛他們(見 出 14:1-31 )，應該是用來形容神的榮
耀與能力。因為 6:2-4 的辭彙「聖哉」「撒拉弗」「門
檻」「榮光」「煙雲」都是在描繪神在聖殿中顯現那種榮
耀的情況。
●「殿充滿了煙雲」：這句原文前有連接詞，可以翻譯成「而當時殿
充滿了煙雲」。
◎應該也就是以賽亞的「聖哉！聖哉！聖哉！」經歷，讓本書使用「
以色列的聖者」這麼多次。
◎本段的場景是在上帝的天庭內：香壇冒著濃煙，燃燒的六翼天使喊
叫著、天堂的門檻震動搖撼，神的寶座和祂本身以威嚴之姿顯現，
是十分壯觀又恐怖的景象。有關天庭的景象參考
王上 22:19 伯 1:6 亞 3:1 。
◎以賽亞書 6:1 說「我見主」和 6:8 說「我聽見主的聲音」，表示
先知以賽亞很注意神的作為，隨時預備好眼睛和耳朵要看和聽主要
給他的。這和 5:12 以色列人「不顧念耶和華的作為，也不留心他
手所作的」成為強烈的對比。我們在日常生活中是否也準備好自己
的眼睛和耳朵呢？
經文：那時我說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，將炭沾我的口，說：「看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」 6:5-6:7 註釋:
2.以賽亞的反應是認為自己將要滅亡，因為自己是有罪的人卻看到上帝
。一個撒拉弗拿紅炭除去以賽亞的罪惡。 6:5-7
●「禍哉」：一個感嘆詞，「有禍了」。與 5:8,11,20-22 的「禍哉
」有別，這裡是一種認罪的感嘆和呼喊。
●「滅亡了」：「被滅絕」。
●「大君王」：原文有加冠詞，意思是「那位君王」（英文譯成「the
King」）。
●「紅炭」：字義是「灼熱發光的石頭或木炭」。
●「火剪」：字義是「火鉗」，是在祭壇上所使用的。
●「嘴唇不潔」：當時美索不達米亞的習俗中，見以潔淨嘴唇表示潔
淨整個人。
●「除掉」：「轉離」、「除去」。
◎我們會覺得嘴唇不潔是嚴重的事嗎？我們會覺得自己敗壞配不上神
嗎？還是我們根本不認識神？不知道祂是怎樣的一位？
◎這段以賽亞書得見上帝的榮耀，在 啟 4:1-5:14 都有類似的記載
。以賽亞跟約翰的時代都是一個混亂的年代，但上帝卻讓他們得見
無比的榮耀，對神的僕人來說，這是無比的安慰與鼓勵。
經文：我又聽見主的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我在這裡，請差遣我！」 6:8-6:8 註釋:
3.以賽亞回應上帝的呼召，願意為上帝去。 6:8
●「我們」：是一種「尊貴的多數」，前後的動詞如「差遣」、「說
」都是單數型態。 希伯來文法中對於一些較為偉大的事
物會用複數型，例如神(SH 430)、 伯 40:15 中的怪獸
(SH 930)。這種複數型態稱為「尊貴複數」。
●「請差遣我！」：原文是語氣較為強烈的祈使式。
◎此時以賽亞還不知道上帝要幹麼。他就立刻答應要去了。當然，上
帝既然讓他看到這個異象，應該就是要以賽亞出來當先知，不過透
過以賽亞的自願，我們認識他是一個真心願意為神獻上的人。
◎以賽亞在這裡的回應十分大膽也很特別，他竟敢自願被神差派；通
常神在天庭中指派任務，都是由天使或其他靈體來完成（參
王上 22:22 伯 2:6 ）。
經文：他說：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」我就說：「主啊，這到幾時為止呢？」他說：直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。並且耶和華將人遷到遠方，在這境內撇下的地土很多。境內剩下的人若還有十分之一，也必被吞滅，像栗樹、橡樹雖被砍伐，樹墩子卻仍存留。這聖潔的種類在國中也是如此。 6:9-6:13 註釋:
4.上帝要以賽亞傳達百姓終究不願意接受勸告，直到被擄走，但上帝還
留有餘種。 6:9-13
●「心蒙脂油」：「理解力變遲鈍」。
●耳朵「發沉」：「使沉重」、「使遲鈍」、「使沒有反應」。
●「昏迷」：「眼睛被遮住」。
●「蒙脂油、發沈、昏花」：原文都是語氣較為強烈的祈使式。
●「恐怕」：「以免」。
●「回轉」：原文是「轉回、返回」，參 耶 3:22 。
● 6:9-10 是上帝用諷刺的口氣差遣以賽亞去傳上帝的話給那些故意
不領受的百姓知道，也同時預示以賽亞他傳道工作的結果是令人灰
心的。上帝呼召以賽亞，當然是要以賽亞去傳遞上帝的信息給背逆
的百姓，而以賽亞領受了上帝的信息之後，也的確是費盡心血、不
怕危險的傳達上帝的心意，無奈以色列人並不領受。因此我們知道
上帝用這段話是因為祂預先知道以色列人要背棄祂，所以用諷刺的
話語告訴以賽亞他所要面對的情況。後來耶穌在 太 13:11-15 使用
這個典故，當時的聽眾立刻可以瞭解他的意思是百姓不聽背逆，而
他的努力將有如以賽亞對以色列人發言般的付諸東流。
◎新約福音書記載耶穌兩次引用以賽亞書 6:9-10 的話，一次是在說
為什麼用比喻(見 太 13:14-15 或 可 4:12 )，另一次則是在
約 12:39-40 ，用來說明人心的剛硬。使徒行傳也引用一次
徒 28:26-27 。
◎「回轉」、「醫治」的時態用的都是「現在進行式」，似乎也表示
這是一個持續不斷的過程。
● 6:11-13 上帝還是一貫的用諷刺的話來回答以賽亞詢問他百姓拒絕
的終點，上帝預知以賽亞預言的終點站就是猶大人被擄，應許之地
荒廢，但仍擁有生機與希望。
●「荒涼」：字義是「砸碎、毀壞、荒蕪」。
●「極其荒涼」：原文是「毀壞到成為荒場」。
●「吞滅」：原文是「燒毀、完全耗盡」。
●「栗樹」：「篤褥香樹」。
●「樹丕子」：「樹的殘幹」。
●「聖潔的種類」：「神聖的種子」、「神聖的後代」。
◎餘民的處境也是好壞參半，因為大樹（也許象徵輝煌的王國）已經
被砍下，他們只能做為供人憑弔的殘枝落葉，但他們仍會扮演重要
角色（樹丕子卻仍存留）。他們見證了一群神的選民是如何由興而
衰，見證了國破家亡的原因是因為離棄真神。不過犯罪的人，還能
有機會，就應該是恩典了。參考 耶 30:11 46:28 「不能不罰，卻
不滅絕淨盡」。
◎有時我們也很能體會上帝這裡講話的心情。明知道再這樣下去，教
會、社會下場會很慘，但我們仍然不能改變什麼，人們就好像往既
定的毀滅命運直奔。即使是這樣，上帝還是差遣了、以賽亞還是去
講了，我們也不能置身事外。
經文：烏西雅的孫子、約坦的兒子、猶大王亞哈斯在位的時候，亞蘭王利汛和利瑪利的兒子、以色列王比加上來攻打耶路撒冷，卻不能攻取。有人告訴大衛家說：「亞蘭與以法蓮已經同盟。」王的心和百姓的心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣。 7:1-7:2 註釋:
（二）關於應許之子的預言 7:1-9:7
1.背景：猶大王亞哈斯在位的時候，亞蘭王和以色列王來攻打耶路撒冷
，百姓和王軍心動搖。 7:1-2
◎利汛和比加入侵猶大，時間大約在西元前735-734年間。亞哈斯早期
曾敗在亞蘭和以色列聯軍之下 代下 28:5-8 。這個時代背景是亞述
威脅亞蘭和以色列，這兩國要強逼猶大結盟抵抗亞述，威脅如果猶
大不從，就另立猶大王。亞哈斯求助於亞述，結果亞述出兵打敗亞
蘭和以色列，猶大就成了亞述的附庸，並且將亞述的偶像引進耶路
撒冷。
◎亞述王提革拉毘列色三世在西元前七三七至七三五年間，忙
著與烏拉爾圖與瑪代這兩個國家打仗。此時亞述西鄰的國
家為了抵抗亞述組成聯盟。而利汛可能是將比加送上撒瑪
利亞王座的吃重角色。聯軍攻打耶路撒冷，可能是跟亞哈
斯的親亞述立場有關（參 王下 16 ）。如此只要扶持一個
反亞述的傀儡政權，猶大國就會加入聯盟。
●「烏西雅」：意為「耶和華是我的力量」。
●「約坦」：意為「耶和華是完美的」。
●「亞哈斯」：此名的原意是「抓牢、握住」，引申有「他已領悟(抓
住)」之意。亞哈斯是約坦的兒子、希西家的父親，南
國猶大第12任君王；他在位的十六年間（大約是西元
前734-718年），聖經說他「不像他祖大衛行耶和華眼
中看為正的事」。他不僅用聖殿和王宮的金銀財寶討好
亞述王，還引進外邦信仰得罪神，以致死後也不得和先
王同葬。參 王下 16:2 代下 28:1-4,21-27 。
●「利汛」：意為「穩固」。亞哈斯年間，他被亞述王提革拉毗列色所
殺，參 王下 16:9 。利汛這個名字在亞述以「拉齊亞努」
較為人所知，這個字很有可能是源於亞蘭文「拉甸」。按
照史料記載，利汛至少從西元前七三八年起就在大馬色執
政，直到西元前七三二年大馬色淪陷。
●「利瑪利」：意為「為耶和華所保護」。
●「比加」：字義是「被打開」，大約西元前741-730年間作以色列王
。比加原是比加轄王的將軍，後來殺了比加轄篡位，成了
北國以色列第18任國王。他在位的20年間曾進攻猶大國大
行殺戮，而後遭亞述王奪城，居民被流放；他在亞哈斯登
基後4年遭到何細亞刺殺篡位。
參 王下 15:27-31 代下 28:5-8 。
◎亞哈王登基後(大約是本章以賽亞發預言的背景時間)12年，以色列就
亡國了。
●「大衛家」：指「整個猶大王朝」。
●「以法蓮」：指北國以色列。
●「同盟」：原文是「 定居下來並停留」，意義可能是「集結」而非
「同盟」。
●「跳動」：「震顫」、「動盪的」。與 6:4 的門檻「震動」同一個字
。
◎在台灣的人看到這段，應該很能體會「王的心和百姓的心就都震顫」
，畢竟一個曾經重創本國的勢力，又針對本國集結軍隊完成了，此時
恐怕又將是一場腥風血雨的戰爭將來臨，而且依據過去的紀錄看來，
輸的機會比較大喔！
經文：耶和華對以賽亞說：「你和你的兒子施亞雅述出去，到上池的水溝頭，在漂布地的大路上，去迎接亞哈斯，對他說：『你要謹慎安靜，不要因亞蘭王利汛和利瑪利的兒子這兩個冒煙的火把頭所發的烈怒害怕，也不要心裡膽怯。因為亞蘭和以法蓮，並利瑪利的兒子，設惡謀害你，說：我們可以上去攻擊猶大，擾亂它，攻破它，在其中立他比勒的兒子為王。所以主耶和華如此說：這所謀的必立不住，也不得成就。原來亞蘭的首城是大馬士革；大馬士革的首領是利汛。（六十五年之內，以法蓮必然破壞，不再成為國民。）以法蓮的首城是撒馬利亞；撒馬利亞的首領是利瑪利的兒子。你們若是不信，定然不得立穩。』」 7:3-7:9 註釋:
2.上帝要以賽亞傳達預言給亞哈斯，要他不要害怕膽怯。 7:3-9
●「施亞雅述」：字義是「必有餘民回歸」。
●「水溝頭」：「水溝盡頭」、「水道末端」。
●「漂布地」：「洗滌者田地」、「漂洗者田地」，就是「洗衣場」。
◎當時，希西家的水道尚未建造。耶路撒冷的水源是從東邊汲淪溪谷的
基訓泉由導水管引入城西南角的蓄水池。該導水管被稱為「西羅亞水
道」，西羅亞池的水，會輸送到水池以南的地區作漂布用。因此到「
漂布地」的路很可能經過汲淪溪谷。
◎ 7:3 形容亞哈斯王巡視水源，準備守城戰爭。
●「謹慎安靜」：「小心、鎮定」。
●「利瑪利的兒子」：指「以色列王比加」，亦即以賽亞用「不提其名」
來貶抑以色列王的地位。
●火把「頭」：「尾巴」、「結束」、「末端」。
●「冒煙的火把頭」：原文是「冒煙的火把殘頭」。暗示這兩個國家
即將會變成廢墟。西元前732年亞述毀滅此兩國。
這個詞有諷刺的意味。火把不僅是燒到末端了，
而且煙霧大於燃燒的火焰；象徵利汛和比加雖然聲
勢浩大，卻已經走到窮途末路了，不過是外強中乾。
●「他比勒」：是一個亞蘭名字或地名，字義是「上帝是美好」。
●「他比勒的兒子」：如果「他比勒」是地名就可以解釋成「他比勒人」。
如果是人名，就是「他比勒的兒子」。
如果是地名可能就是 士 11:3 的「陀伯地」。有文
獻指出這是基列北方的一塊地，也難怪會與亞蘭交
好。
●「你們」若是不信： 7:4 本來是單數型態，此處變成複數，可能是
因為以賽亞也同時警告旁邊的官員，或者也是
一種「尊貴的多數」。
●「原來」亞蘭的首城：應該是「因為」，亦即上帝是猶大的後盾，而
那兩個國王只是小國的首領，甚至其中一國還
即將滅亡。
●「大馬士革」：字義是「安靜的粗麻紡織者」。
●「若是不信，定然不得立穩」：原文僅是「如果不信、一定不堅立」。
「信靠」與「堅立」兩詞音相近。
◎亞蘭與以法蓮的聯軍約在西元前七三四年，往後推算六十五年，直到
西元前六七○年。以色列國的版圖在西元前七三三年大幅縮小，撒瑪
利亞也於西元前七二一年被毀，百姓被放逐。亞述王以撒哈頓在以色
列的政權到西元前六七○年即結束，他在西元前六七一年成功地入侵
埃及，而且在這段期間對西境發動過幾次戰爭。
◎由後來的歷史看來，亞哈斯果然不信，導致猶大成為亞述的附庸。
我們相信我們的後台比敵對的勢力大嗎？我們會汲汲營營只想用人間
的政治或謀略來解決問題嗎？經文：耶和華又曉諭亞哈斯說：「你向耶和華─你的神求一個兆頭：或求顯在深處，或求顯在高處。」亞哈斯說：「我不求；我不試探耶和華。」以賽亞說：「大衛家啊，你們當聽！你們使人厭煩豈算小事，還要使我的神厭煩嗎？因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是神與我們同在的意思）。到他曉得棄惡擇善的時候，他必吃奶油與蜂蜜。因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先，你所憎惡的那二王之地必致見棄。 7:10-7:16 註釋:
3.上帝要亞哈斯求一個記號，亞哈斯拒絕。上帝說祂自己要以「童女生
子」為記號，小孩尚未懂得棄惡擇善之前，亞蘭和以色列要滅亡。
7:10-16
●「深處」：原文是「陰間的深淵」。
●「高處」：原文是「上面的至高之處」。
●「兆頭」：「記號」、「神蹟」。常指上帝的神蹟，與外邦信仰的魔
法不同。【註1】
關於「兆」一詞的使用：和合本聖經共使用了7個和「兆」有關的詞，
分別為「觀兆」、「觀兆的」、「兆頭」、「預兆」、「豫兆」、「
異兆」和「夢兆」。除了「觀兆（的）」與外邦的法術、占星術有關
以外，其他5個都指上帝的記號與神蹟。參【註2】
◎「兆」的相關用詞對照表：
中文翻譯 原文編號 原文簡義 出現經文
------------------------------------------------------------------------------
觀兆 SH 6049觀兆、卜卦 利 19:26 王下 21:6 代下 33:6
------------------------------------------------------------------------------
觀兆的 SH 6049觀兆者 申 18:10 申 18:14 賽 2:6 耶 27:9
SH 1505觀兆者 但 2:27 但 4:7 但 5:7 但 5:11
------------------------------------------------------------------------------
兆頭 SH 226記號 撒上 10:7 撒上 10:9 王下 20:8
王下 20:9 賽 7:11 賽 7:14 賽 38:7
賽 38:22 賽 44:25
SH 4159奇蹟 代下 32:24
SG 4592 記號 太 24:30
------------------------------------------------------------------------------
預兆 SH 226記號 賽 8:18 賽 20:3 耶 44:29 結 4:3
SH 4159奇蹟 王上 13:3 王上 13:5 結 12:6 結 12:11
結 24:24 結 24:27 亞 3:8
------------------------------------------------------------------------------
豫兆 SG 4592 記號 太 24:3 可 13:4 路 21:7
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異兆 SG 4592 記號 路 21:25
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夢兆 SH 2472夢 但 1:17
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【註1】
（SH 226）在聖經中出現79次，其中譯為「神蹟」30次、「證據」15次、
「記號」14次、「兆頭」9次、「預兆」4次、「旗號、異蹟、 旗、 標
幟、 憑據、（天）象、 警戒」各1次。
【註2】
「兆」的相關用詞統計（38筆）：
原文編號 和合本中文翻譯 總數
觀兆 觀兆的 兆頭 預兆 豫兆 異兆 夢兆
SH 6049
SH 1505
SH 226
SH 4159
SG 4592 0 0 1 0 3 1 0 5
SG 2472 0 0 0 0 0 0 1 1
總數 3 8 11 11 3 1 1 38
以原文編號為主來對照：
原文編號 原文簡義 中文翻譯 出現經文
SH 6049觀兆、卜卦 觀兆 利 19:26 王下 21:6 代下 33:6
觀兆者 觀兆的 申 18:10 申 18:14 賽 2:6 耶 27:9
SH 1505觀兆者 觀兆的 但 2:27 但 4:7 但 5:7 但 5:11
SH 226記號 兆頭 撒上 10:7 撒上 10:9 王下 20:8
王下 20:9 賽 7:11 賽 7:14 賽 38:7
賽 38:22 賽 44:25
SH 4159奇蹟 預兆 賽 8:18 賽 20:3 耶 44:29 結 4:3
兆頭 代下 32:24
預兆 王上 13:3 王上 13:5 結 12:6 結 12:11
結 24:24 結 24:27 亞 3:8
SG 4592 記號 兆頭 太 24:30
豫兆 太 24:3 可 13:4 路 21:7
異兆 路 21:25
SG 2472 夢 夢兆 但 1:17
看起來來自上帝的「記號」與來自他信仰的「兆頭」，聖經的用
詞是有顯著差異的。
●「使(神)厭煩」：這裡的動詞是複數型，說明大衛家從一開始就沒有
滿足神的心意。
●「童女」：這個字可以解為「年輕女子」或「處女」，此處應該解釋為
甚麽引起相當多的爭議。聖經中此字出現八次，其中三次是
指「處女」，五次的意義有爭議或不明。，聖經之外，此字
沒有用來指過已婚婦女。聖經中出現在 創 24:43 出 2:8
詩 68:25 箴 30:19 歌 1:3 6:8 賽 7:14 。
●「以馬內利」：原文是「神與我們同在」， 太 1:23 說這是耶穌誕生
的預言。不過馬太福音習慣用夫子式解經來闡述聖經
，至少此處的意義是有個小孩要誕生，被取名為「上帝
與我們同在」（有點是小孩的誕生象徵他們經歷過戰禍
卻活下來還能繁衍後代）。
●「棄惡擇善」：暗示需要負法律責任的年齡，大約是十二、三歲。
●「吃奶油與蜂蜜」：這兩樣都是直接收集來吃的食物，暗示農業將
全面被破壞。
◎事實上我們由後來的歷史中可以看出亞哈斯不想求兆頭的原因是「
早就想找亞述來幫忙」，而不想聽以賽亞「不要作為」建議。
◎西元前七三三年亞述進佔以色列國，只留下首都撒瑪利亞及其
四圍。其餘的領土被強占，一萬三千多人被迫遷移。比加王自
己死於何細亞的陰謀，何細亞繼任，受亞述支持。親亞述的何
細亞向提革拉毗列色進貢，並接受藩屬國的地位。直到西元前
七二一年北國最終被推翻，這也是本節提到孩子曉得棄惡擇善
的時間（大約十三歲）。而亞蘭國於七三二年被亞述併吞，大
馬色政權被推翻，利汛被處決。
◎新亞述帝國於主前七四五年開始於提革拉毘列色三世就任。六
二一年，尼尼微被瑪代與巴比倫聯軍推翻。主要君王有提革拉
毘列色三世、撒縵以色五世、撒珥根二世、西拿基立、以撒哈
頓、亞述巴尼帕，見於聖經記載以及該時期的文獻。
◎猶太人傳統上認為「童女懷孕生子」指的是「希西家」。另一
種猶太人的傳統解釋認為這是指「以賽亞的妻子生的小孩」。
前者比較不可能，因為希西家在亞哈斯登基的時候已經大約十
一歲了，參 王下 16:1,2,20 王下 18:1-2 代下 28:1,27
代下 29:1 。根據 8:1,3,8 「以馬內利」應該是以賽亞的兒
子「瑪黑珥‧沙拉勒‧哈施‧罷斯」。
◎此處描述猶大要經歷戰亂破壞（應該是亞哈斯不求兆頭的懲罰）
，以致農業全毀，但是百姓還是有存留的，而且亞蘭與以色列已
經不在。
◎我們相信「以馬內利」嗎？我們能看見世局背後有神的掌管嗎？
經文：耶和華必使亞述王攻擊你的日子臨到你和你的百姓，並你的父家，自從以法蓮離開猶大以來，未曾有這樣的日子。「那時，耶和華要發嘶聲，使埃及江河源頭的蒼蠅和亞述地的蜂子飛來；都必飛來，落在荒涼的谷內、磐石的穴裡，和一切荊棘籬笆中，並一切的草場上。「那時，主必用大河外賃的剃頭刀，就是亞述王，剃去頭髮和腳上的毛，並要剃淨鬍鬚。「那時，一個人要養活一隻母牛犢，兩隻母綿羊；因為出的奶多，他就得吃奶油，在境內所剩的人都要吃奶油與蜂蜜。「從前，凡種一千棵葡萄樹、值銀一千舍客勒的地方，到那時必長荊棘和蒺藜。人上那裡去，必帶弓箭，因為遍地滿了荊棘和蒺藜。所有用鋤刨挖的山地，你因怕荊棘和蒺藜，不敢上那裡去；只可成了放牛之處，為羊踐踏之地。」 7:17-7:25 註釋:
4.上帝要使亞述王攻擊猶大，潔淨猶大，猶大地將會荒涼。 7:17-25
● 7:17 被稱為本章的鑰節，簡述了這一章的核心思想。
●「發嘶聲」：字義是「發噓聲」、「吹口哨」、「尖聲說話」。
◎「耶和華要發嘶聲」：當時的養蜂人有能力用口哨控制蜂群。
●「埃及江河源頭的蒼蠅」：指的應該是「埃及軍隊」。
●「亞述地的蜂子」：指的應該是「亞述軍隊」。
◎西元前 701年埃及軍隊和亞述軍隊在猶大全地正面衝突 王下 19:9
。
●「賃」：「租借」。應該是暗示亞哈斯王向亞述進貢求助。
●「腳」上的毛：可能是「男性生殖器」的含蓄稱呼。或者是「由頭
髮到腳毛」，表示全身的毛髮。
●「剃淨鬍鬚」：當時的人認為剃掉鬍鬚是一種極大的羞辱
撒下 10:4-5 。但是哀悼時，人會自動剃掉頭髮
和鬍鬚。
● 7:20 主詞是上帝，至於頭髮（頭是單數）和腳毛，應該都是指
整個「以色列」作為集合名詞。至於陰性的腳毛，則可能是以類似
「錫安女子」的觀念，把整個錫安城市用陰性的方式來表示。
●「多」：在此處，這個形容詞應該是嘲諷的用法。
◎ 7:21-22 以色列當時本來是農業強國，結果退回遊牧生活。暗示人
口數量大量降低，所以不需要依賴精緻的農業，大家也可以吃飽。
●「值銀一千舍客勒」：指當時種植一千棵葡萄樹的葡萄園，每年的出
產可以賣一千舍客勒銀子。 歌 8:11 。約等
於11.4公斤。
●「用鋤刨挖的山地」：「用鋤頭鋤過的山地」，意思是經過開墾的耕
地。
●「只可成了放牛之處，為羊踐踏之地」：牛群與羊群是對農地造成極
大損失的牲畜。這些動物會
踐踏土地，吃掉綠葉，導致
上層土壤流失，水源耗盡，
成為荒地。經文：耶和華對我說：「你取一個大牌，拿人所用的筆（或譯：人常用的字），寫上『瑪黑珥‧沙拉勒‧哈施‧罷斯』（就是擄掠速臨、搶奪快到的意思）。我要用誠實的見證人，祭司烏利亞和耶比利家的兒子撒迦利亞記錄這事。」我─以賽亞與妻子（原文是女先知）同室；她懷孕生子，耶和華就對我說：「給他起名叫瑪黑珥‧沙拉勒‧哈施‧罷斯；因為在這小孩子不曉得叫父叫母之先，大馬士革的財寶和撒馬利亞的擄物必在亞述王面前搬了去。」 8:1-8:4 註釋:
5.上帝命令以賽亞用兒子的名字當預兆，說明亞蘭和以色列將會亡於亞述
。 8:1-4
●大「牌」：「桌子」、「刻寫版」。
●「筆」：「雕刻工具」、「尖筆」、「鐵筆」。這個字的原文除了此
處，只出現於 出 32:4 ，用在金牛犢的製造。這個字應該
是某種鑽頭與刻刀。
●「瑪黑珥‧沙拉勒‧哈施‧罷斯」：字義是「擄掠速臨」、「搶奪快
到」。
●「誠實的」：應翻譯成「可靠的」較佳。
●「見證人」：當時規定需要兩個以上的人作為見證人 申 17:6 19:15
，由於有見證人，所以這份文件就是有效的法律文件。
●祭司「烏利亞」：亞哈斯王時代的祭司 王下 16:10-16 。字義是「耶
和華是我的亮光」。
●「耶比利家」：字義是「耶和華賜福」。
●「撒迦利亞」：並非是「撒迦利亞書」的作者。字義是「耶和華記念
」。 王下 18:2 代下 29:1 提到希西家的外祖父也叫
「撒迦利亞」，我們不確定此處的見證人是不是他。
●「女先知」：這個詞不是一般用來指「先知妻子」。但是這次先知的
妻子參與了上帝的啟示，所以以賽亞稱呼為「女先知」
。
●「這小孩子不曉得」：與 7:16 對「以馬內利」的描述用詞一樣。
●「叫父叫母」：大約七個月到兩歲之間，小孩會開始講話，通常由稱
呼父母開始講起。
●「大馬士革的財寶和撒馬利亞的擄物」：大馬色的財物於西元前七三
二年淪陷時被搶走，至於撒
瑪利亞被洗劫的日期就難以
確定。
經文：耶和華又曉諭我說：「這百姓既厭棄西羅亞緩流的水，喜悅利汛和利瑪利的兒子；因此，主必使大河翻騰的水猛然沖來，就是亞述王和他所有的威勢，必漫過一切的水道，漲過兩岸；必沖入猶大，漲溢氾濫，直到頸項。以馬內利啊，他展開翅膀，遍滿你的地。」列國的人民哪，任憑你們喧嚷，終必破壞；遠方的眾人哪，當側耳而聽！任憑你們束起腰來，終必破壞；你們束起腰來，終必破壞。任憑你們同謀，終歸無有；任憑你們言定，終不成立；因為神與我們同在。 8:5-8:10 註釋:
6.預言亞述會消滅以色列人，並攻入猶大，但還不至於完全消滅猶大。
。 8:5-10
●「西羅亞」：這個池是耶路撒冷的飲水來源，其水源來自基訓泉。
字義是「發出」。
●「西羅亞緩流的水」：有人認為是指「大衛王朝」，另有人認為是指
「亞哈斯對亞述的溫和策略」。也有可能是兩
種意涵都有。
●「大河」：指「幼發拉底河」。
◎ 8:6 的「百姓」應該是指「以色列人」，他們不喜歡大衛王朝（西羅
亞）的統治，或者亞哈斯的溫和策略（西羅亞緩流的水）。喜歡亞蘭
和以色列聯盟（利汛和利瑪利的兒子）。下場就是上帝讓與西羅亞屬
性相反的「洶湧河水」來淹沒他們。
●「水道」：字義是「河溝」。
●「直到頸項」：意思是還沒有沒頂，不至於完全滅亡。
●「他展開翅膀」：原文是指「亞述入侵的軍隊」展開翅膀。
●「你的地」：猶大地區被稱為「以馬內利的地」。難怪有人認為希西
家是「以馬內利」。不過這也不是必然的結論，因為稱
呼人的家鄉為「那個人的地」也不是奇怪的事。
●「神與我們同在」：原文就是「以馬內利」。
● 8:9-10 可能是猶大居民的發言，也可能是亞述的威嚇之言。
●「同謀」：「商議」、「計畫」。
經文：耶和華以大能的手，指教我不可行這百姓所行的道，對我這樣說：「這百姓說同謀背叛，你們不要說同謀背叛。他們所怕的，你們不要怕，也不要畏懼。但要尊萬軍之耶和華為聖，以他為你們所當怕的，所當畏懼的。他必作為聖所，卻向以色列兩家作絆腳的石頭，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作為圈套和網羅。許多人必在其上絆腳跌倒，而且跌碎，並陷入網羅，被纏住。」 8:11-8:15 註釋:
7.勉勵百姓不要怕錯人，應當怕上帝，祂必然審判猶大和以色列 。
8:11-15
●「同謀背叛」：「陰謀」、「策謀」。
●「這百姓說同謀背叛，你們不要說同謀背叛」：「凡這人民稱之為
陰謀的,你們不要都稱之為陰謀」或「凡這人民稱之為策略的,你們
不要都稱之為策略」。
●「這百姓」：原文是單數的「國民」，依照 8:14 所說的，此處應該
是把以色列和猶大看為一體，作為一個「國民」。
◎ 8:12-13 就是要以賽亞和敬虔的百姓與一般人分離出來，用不同的
角度看事情。這也是「教會」（被呼召出來的人的集會）的意涵。
我們真的與其他人不同嗎？
經文：你要捲起律法書，在我門徒中間封住訓誨。我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華；我也要仰望他。看哪，我與耶和華所給我的兒女，就是從住在錫安山萬軍之耶和華來的，在以色列中作為預兆和奇蹟。有人對你們說：「當求問那些交鬼的和行巫術的，就是聲音綿蠻，言語微細的。」你們便回答說：「百姓不當求問自己的神嗎？豈可為活人求問死人呢？」人當以訓誨和法度為標準；他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。他們必經過這地，受艱難，受飢餓；飢餓的時候，心中焦躁，咒罵自己的君王和自己的神。仰觀上天，俯察下地，不料，盡是艱難、黑暗，和幽暗的痛苦。他們必被趕入烏黑的黑暗中去。 8:16-8:22 註釋:
8.勉勵百姓要等候上帝，不要被引誘去依賴巫術。凡偏離上帝真理的，
都要面對絕望的過程與黑暗的結局。 8:16-22
●「捲起」：「綁起來」、「關起來」。
●「封住」：「蓋章」,、「封閉」、「用印章、印泥彌封」。
●「捲起....封住」：「密封」、「保護」、「保持完整」的意思。
◎卷軸可以用線繫起來，再用泥把結封好，或者放進罐子裡，再把罐
蓋封好。泥土或蓋子上的封條要蓋上擁有人的印章。古時也警告人
不可隨意損毀封印，若是完好，則認證這份文件是可靠的。參
尼 9:38 。
●「律法書」：「見證」、「證言」。 8:20 中文翻譯為「法度」。
●「訓誨」：「律法」、「指引」、「教誨」。 8:16,20 同字。
●「雅各家」：指「北國以色列」（相對於「猶大家」）。
●「兒女」：原文是「孩子」的陽性複數名詞。
●「預兆」：「記號」。
●「奇蹟」：「神蹟」、「奇蹟」、「預兆」。
◎ 8:18 意義不是很清楚，可能指著以賽亞和以賽亞的幾個兒子（他們
的名字）成為以色列國滅亡的「記號」。
◎「以賽亞」的意思是：耶和華的救贖；「施亞雅述」的意思是：餘民
將要返回；「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」的意思是：擄掠速臨，搶奪快
到。這位先知的名字指出了耶和華最終的旨意；他帶著一同去見亞哈
斯的那個兒子的名字，指示了餘民的方法；新生嬰孩瑪黑珥沙拉勒哈
施罷斯的名字，指出了審判迅速臨到的方式。
●「聲音綿蠻」：「啁啾叫」、「嘀咕聲」。
●「言語微細」：「呻吟」。
◎迦南與巴比倫的風俗與今日相近，都相當習慣祖先或鬼魂崇拜，此時
以色列人應該也相當受影響。
●「必不得見晨光」：「必沒有晨光」、「必沒有黎明」。
●「仰觀上天」：原文中無此句。
◎此段經節就是以賽亞要門徒一起見證他完整的保存律法與預言，等候
上帝發怒過去，然後打開比對一下，看看以色列人的結局是否與律法
書所記的吻合，違背律法與預言的，看不見未來。經文：但那受過痛苦的必不再見幽暗。從前神使西布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地得著榮耀。在黑暗中行走的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人有光照耀他們。你使這國民繁多，加增他們的喜樂；他們在你面前歡喜，好像收割的歡喜，像人分擄物那樣的快樂。因為他們所負的重軛和肩頭上的杖，並欺壓他們人的棍，你都已經折斷，好像在米甸的日子一樣。戰士在亂殺之間所穿戴的盔甲，並那滾在血中的衣服，都必作為可燒的，當作火柴。因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。 9:1-9:7 註釋:
9.必有應許之子為我們而生，他的彌賽亞國度永存。 9:1-7
●「西布倫」：字義是「高貴的」。
●「拿弗他利」：字義是「摔角」。
●「西布倫地和拿弗他利地」：西元前733年，亞述大軍入侵以色列
時，此兩地區位於以色列北部，首當
其衝，受害最深 王下 15:29 。
●「沿海的路」：此處靠近埃及通往大馬士革的大路。
●「外邦人的加利利地」：原文是「許多民族的加利利地」。
●「沿海的路」、「約旦河外」、「外邦人的加利利地」：當時這三個
地區被納入亞述行政區，在亞述文獻裡被稱為「杜魯」（沿海的路）
、「米吉多」（外邦人的加利利）、「革拉薩」（約旦河外）。
●「死蔭」：「極暗」、「幽暗」、「死亡陰影」。
◎新約 太 4:13-15 引用 9:1-2 來描述耶穌以「迦百農」為傳道據點。
●「戰士」：原文是「踩踏」、「長統靴」。
●「亂殺」；原文是「震動」、「搖撼」。
●「重軛」：亞述的文獻形容征服土地是將「亞述神的軛」加在人身
上，又記載「背叛」是「丟棄軛」。
●「米甸」：字義是「爭鬥」。
●「米甸的日子」： 士 7:22-25 基甸擊敗米甸人。該役此兩支派的人
都有參與 士 6:34-36 。
◎ 9:4 的預言在西元前701年應驗 37:36-38 。
◎不過以色列北方的領土並沒有回歸猶大，直到西元前104到103年，
希律王朝的亞利多布一世才征服加利利，推行猶太教。因此
9:1-5 的預言真正實現，還真的是到耶穌時期才完成（不管是政治
或屬靈方面）。
●「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」：許多人認為這是
君王即位的「稱號」，還有人認為「政權加增」是第五個名號（
埃及王室有五個稱號），也因此這「單數的嬰孩」就是「希西家王
」。這樣的解釋是可能的，而且希西家王的確是擊敗亞述。但以猶
大的信仰背景與猶大的先知立場，實在不太可能把這種稱號加在人
身上，我們沒有看過聖經中其他地方將「奇妙策士、全能的神、永
在的父、和平的君」這樣四重「神等級」的稱號放在人身上的。
●「奇妙策士」：其實原文也可以分開為「奇妙」、「策士」。這樣
就與 士 13:18 上帝自稱「你何必問我的名，我名
是奇妙的」一致。
●「全能的神」：用在人身上可能可以翻譯成「大有能力的戰士」。
不過翻成「全能的神」也並無不可。
摩西五經中「全能的神」都是用SH 410+
SH 7706表示，總共創世記5次，出埃及記1次。
其他三次就用SH 410+ SH 1368，分別是
9:6 10:21 耶 32:18 ，而這三次中除本節有爭議
外，其他都是指「上帝」。因此我們可以合理地推
論聖經中這個詞乃是專用來指上帝。
●「和平的君」：也可以是「平安的君」，這樣的稱號就更像神了，
●「平安」：指一種健全的狀態，而不僅是一種關係或態度。
●「熱心」：「狂熱」、「妒忌」。
◎大家都同意這一段是很美的文字，但是很多學者都希望把這段話弄
成「合理」一點，指向「希西家王」。但是我們經深入的研究，實
在是發現難以抹滅這段是指向未來的「彌賽亞王朝」，甚至是「末
日以後，彌賽亞永遠掌權的王朝」，而彌賽亞，的確是具有「和上
帝一樣的稱號」（與神性）。會出現這種彌賽亞，的確是只有「上
帝的狂熱」才能導致。
◎突然了解為什麼死海古卷發現前，有些學者要把以賽亞書當成是耶
穌之後的作品。因為這裡的彌賽亞預言這樣叫人難以否認的直指耶
穌，要人不認為這不是事後寫成的還真困難。問題是死海古卷又證
明了這是耶穌前的作品，所以我們只能承認這真是「奇妙」了。
經文：主使一言入於雅各家，落於以色列家。這眾百姓，就是以法蓮和撒馬利亞的居民，都要知道；他們憑驕傲自大的心說：磚牆塌了，我們卻要鑿石頭建築；桑樹砍了，我們卻要換香柏樹。因此，耶和華要高舉利汛的敵人來攻擊以色列，並要激動以色列的仇敵。東有亞蘭人，西有非利士人；他們張口要吞吃以色列。雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消；他的手仍伸不縮。 9:8-9:12 註釋:
（三）以色列國的審判與盼望 9:8-11:16
1.上帝要快快的審判北國以色列。 9:8-10:4
◎此段宣告四個審判，都以「耶和華的怒氣還未轉消；他的手仍伸
不縮」作為結尾。
(1)因為北國以色列驕傲，所以上帝要讓以色列的敵人來攻擊他們。
9:8-12
●「使一言入於」：「發言語（單數型態）」。
●「磚牆」：「磚塊」，當時的磚塊是用曬乾的泥土做的，價格低
廉。
●「鑿石頭」：質地堅硬，價格昂貴。
●「桑樹」：原文是「無花果樹」，材質不好，價格低廉。
●「香柏樹」：質地堅硬，對以色列地來說，是進口的高級建材。
●「利汛」：意為「穩固」。
●「利汛的敵人」：「利汛」是亞蘭王，其敵人是指「亞述人」。
●「亞蘭」：字義是「高舉」。
●「非利士」：字義是「移民」。
●「仍伸不縮」：原文只有「仍然伸出」沒有「不縮」。這應該是
翻譯者對 14:27 的回應，強調神有絕對的主權
。 9:13 之前有個連接詞，表明上帝持續懲罰的
原因與 9:13 有關。
◎此時以色列正經歷過耶羅波安二世的統治，國力強，經濟繁榮。
9:10 似乎有當年日本作者寫出：「可以說不的日本」，那種自
信的心態。自認仰賴自己的能力就可以成事，自認受點小傷無妨
，我這富強的國家有能利用更好的建設補回來。但事實上小國以
色列那經得起亞述的攻擊，以色列人的合縱連橫外交策略，卻導
致自己的地位更危險。
◎實在很難想像上帝會氣憤到縱使將以色列人吞吃卻仍未消氣，還
要興起更大的災禍來懲罰人民。當上帝伸出管教的手時，我們會
去悔改認罪嗎？還是繼續惹動神的怒氣？
◎我們真的認為可以不依靠上帝，只要依靠外交政策或者是「魄力
」、「骨氣」一類的東西換得平安？「何時我們開始覺得自己可
以了，就開始危險了」。這是聖經告訴我們的。
經文：這百姓還沒有歸向擊打他們的主，也沒有尋求萬軍之耶和華。因此，耶和華一日之間必從以色列中剪除頭與尾，棕枝與蘆葦─長老和尊貴人就是頭，以謊言教人的先知就是尾。因為，引導這百姓的使他們走錯了路；被引導的都必敗亡。所以，主必不喜悅他們的少年人，也不憐恤他們的孤兒寡婦；因為，各人是褻瀆的，是行惡的，並且各人的口都說愚妄的話。雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消；他的手仍伸不縮。 9:13-9:17 註釋:
(2)因為北國以色列沒有歸向上帝，且引導他們的讓百姓走偏差，所以
上帝要懲罰他們。 9:13-17
●「歸向」：「轉回」、「返回」、「悔改」。
◎由 9:13 可以看出上帝給的災禍（擊打），其實是為了希望百姓
可以「轉回」。但顯然百姓不能領會。我們所遭遇的苦難，是否
幫助自己轉向神？還是更遠離神？
●「棕枝」：指「棕樹的樹枝」或「棕樹的枝葉」。棕樹是比較高
的植物。
●「蘆葦」：指「低矮的植物」。
◎棕枝與蘆葦都是隨著風向彎曲的植物，不能自行往哪方向擺動。
以賽亞可能暗示以色列的領導者都是隨風轉舵的人。
●「以謊言教人的先知」：原文是「以虛謊教導人的先知」。
●「敗亡」：原文是「吞噬」、「吞吃」。
● 9:18 之前仍有有個連接詞，表明上帝持續懲罰的原因與 9:18
有關。
◎「頭」與「尾」都是指「領導者」，只是「尾」是指最差勁的領
導者。 9:14-16 是說上帝要除去以色列人中的領導者。
◎「先知」應該是為上帝發言，但當時的先知以虛謊教導人。以致
以賽亞說他們就是「尾」。今日，自稱為先知的人是否是「為上
帝發言」呢？看到許多「先知」居然以「謊言」為「無關緊要」
，真是令人嘆息，無奈，還是很多人要跟隨這種「先知」。經文：邪惡像火焚燒，燒滅荊棘和蒺藜，在稠密的樹林中著起來，就成為煙柱，旋轉上騰。因萬軍之耶和華的烈怒，地都燒遍；百姓成為火柴；無人憐愛弟兄。有人右邊搶奪，仍受飢餓，左邊吞吃，仍不飽足；各人吃自己膀臂上的肉。瑪拿西吞吃（或譯：攻擊；下同）以法蓮；以法蓮吞吃瑪拿西，又一同攻擊猶大。雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消；他的手仍伸不縮。 9:18-9:21 註釋:
(3)上帝的審判有如火燒植物，百姓搶掠欺壓別人還是無法飽足。
9:18-21
●「燒滅」：「吃」、「吞噬」、「燒毀」。
●「旋轉上騰」：原文更接近「翻騰上升」。
●「燒遍」：「燒焦」、「燒光」。
●「火柴」：「火的燃料」。
●「憐愛」：「留情」、「憐憫」、「憐惜」。
●瑪拿西「吞吃」....以法蓮「吞吃」瑪拿西：原文沒有「吞吃」
，只是一個受詞記
號。但因為 9:20
的動詞是「吃」，
所以此處應該也是
「吃」的意思。
●一同「攻擊」猶大：應該也是「吞吃」的意思。
◎在飢荒或是圍城的時候，由於食物嚴重缺乏，往往會有所謂「賣
兒鬻女、析骨而炊、易子而食」，對我們這種處在太平時代的人
是難以想像的。但西元前七世紀的亞述條約中，一定會加上吃人
肉的咒詛。
◎以法蓮與瑪拿西是北國以色列最大的兩個支派。以色列人犯罪的
猛烈，也是耶和華管理的手段之一，因為他們中間一切的自相殘
殺、爭鬥、流血，以及瑪拿西、以法蓮彼此之間的傾軋、殘酷，
和他們的聯手攻擊猶大，都是神審判他們的方法。
◎其實「吞吃」、「吞噬」是這一整段出現非常多次的動詞。
9:12 9:16 9:18 9:20 9:21 都出現過。整個畫面就是百姓互相
吞吃、邦國互相吞吃，上帝的烈怒也吞吃全地。
◎我們今日的社會好像也是這樣，人們貪婪的互相吞吃，卻好像
永遠都不得飽足，甚至連自己的未來都自己吞噬下去了。經文：禍哉！那些設立不義之律例的和記錄奸詐之判語的，為要屈枉窮乏人，奪去我民中困苦人的理，以寡婦當作擄物，以孤兒當作掠物。到降罰的日子，有災禍從遠方臨到，那時，你們怎樣行呢？你們向誰逃奔求救呢？你們的榮耀（或譯：財寶）存留何處呢？他們只得屈身在被擄的人以下，仆倒在被殺的人以下。雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消；他的手仍伸不縮。 10:1-10:4 註釋:
(4)上帝要審判不義的審判官，讓他們被擄或被殺。 10:1-4
●「不義」之律例：原文是「邪惡」、「苦惱」。
●「奸詐」：原文是「患難」、「勞苦」。
●「榮耀」：原文是「榮耀」、「富足」、「尊榮」。
● 10:4 前半部可能是「那些不願屈身被擄的人，將仆倒在被殺的
人中間」或「他們只得屈身在被擄的人之下，仆倒在被殺的人以
下」。不過意義差不多：「不是被擄就是被殺」或「比被擄或被
殺還慘」。
◎在古代，所謂「明君」，莫過於照顧鰥寡孤獨等弱勢小老百姓，
而此時官吏卻專挑弱小的人壓榨，官場之敗壞，可見一斑。
◎其實政治領導者之所以能尊貴，是因為百姓尊崇、供養他們。但
他們如果欺壓自己的百姓，導致國家滅亡，他們又如何維持原有
的地位呢？經文：亞述是我怒氣的棍，手中拿我惱恨的杖。我要打發他攻擊褻瀆的國民，吩咐他攻擊我所惱怒的百姓，搶財為擄物，奪貨為掠物，將他們踐踏，像街上的泥土一樣。然而，他不是這樣的意思；他心也不這樣打算。他心裡倒想毀滅，剪除不少的國。他說：我的臣僕豈不都是王嗎？迦勒挪豈不像迦基米施嗎？哈馬豈不像亞珥拔嗎？撒馬利亞豈不像大馬士革嗎？我手已經搆到有偶像的國；這些國雕刻的偶像過於耶路撒冷和撒馬利亞的偶像。我怎樣待撒馬利亞和其中的偶像，豈不照樣待耶路撒冷和其中的偶像嗎？ 10:5-10:11 註釋:
2.亞述是上帝懲罰猶大的棍子，但亞述自高自大必遭上帝懲罰。
10:5-19
(1)亞述的身份是上帝懲罰猶大的棍子，然而亞述卻認為他理應勝過、
吞滅猶大和以色列。 10:5-11
● 10:5 前面有個「禍哉」，和合本沒有翻譯出來。
●「褻瀆的」：「褻瀆的」、「無宗教信仰的」。
● 10:9 記載的城，後一個都比前一個還南邊一些。
●「迦勒挪」：字義是「阿努神的堡壘」，西元前738年被亞述攻
陷。是巴比倫的城市。
●「迦基米施」：字義是「基抹的保障」，西元前717年被亞述納
入版圖。赫是人的首都, 位於以色列東北方的
伯拉河邊
●「哈馬」：字義是「堡壘」，是所羅門掌權時的北界。西元前
738年被亞述取得。在北敘利亞Orontes谷裡的主要
城市。
●「亞珥拔」：字義是「我必得伸展 (或得支持)」，西元前740
年被亞述入版圖。敘利亞北部的城市。
●「搆到」：「獲得」、「取得」。
● 10:10-11 提到的，的確是當時人的想法，覺得自己的守護神如
果神力比較強大，就會壓過對方的守護神。亞述已經取得許多擁
有製作精美神像的國家，自然覺得猶大和以色列的神像根本不能
比。當然，猶大和以色列難免有神像，但是他們國家擁有的神像
與那些專門敬拜雕刻神像的國家自然不能比。
◎ 10:10-11 中，亞述拿來衡量守護神實力的標準就是「神像的精
美與否」。標準錯誤，衡量出來的結果自然也沒有意義。有時候
看到身旁的人聽信星座運勢，自己衡量自己的命運，跟這裡亞述
用來衡量上帝實力的標準一樣令人覺得可笑。
◎過度的成功，讓亞述自高自大，忘記自己的本質。我們會不會因
為經濟太好，或者連續的成功，就讓自己忘記自己的身份？經文：主在錫安山和耶路撒冷成就他一切工作的時候，主說：「我必罰亞述王自大的心和他高傲眼目的榮耀。」因為他說：我所成就的事是靠我手的能力和我的智慧，我本有聰明。我挪移列國的地界，搶奪他們所積蓄的財寶；並且我像勇士，使坐寶座的降為卑。我的手搆到列國的財寶，好像人搆到鳥窩；我也得了全地，好像人拾起所棄的雀蛋。沒有動翅膀的；沒有張嘴的，也沒有鳴叫的。斧豈可向用斧砍木的自誇呢？鋸豈可向用鋸的自大呢？好比棍掄起那舉棍的，好比杖舉起那非木的人。因此，主─萬軍之耶和華必使亞述王的肥壯人變為瘦弱，在他的榮華之下必有火著起，如同焚燒一樣。以色列的光必如火；他的聖者必如火焰。在一日之間，將亞述王的荊棘和蒺藜焚燒淨盡；又將他樹林和肥田的榮耀全然燒盡，好像拿軍旗的昏過去一樣。他林中剩下的樹必稀少，就是孩子也能寫其數。 10:12-10:19 註釋:
(2)亞述認為他的勝利是他自己應得的，因此向上帝自誇，上帝要懲罰
亞述。 10:12-19
●「成就」：「切除」、「割斷」、「完成」、「強行取得」。
●「自大的心」：原文是「大心的果實」。
◎ 10:12 的意思是上帝處罰完猶大之後，就要來處罰亞述。「自大
」、「高傲」是上帝處罰的原因，我們是否也常常陷入這種危險
中？
●「我本有聰明」：「我有才智」。
◎ 10:13-14 亞述王的語氣有如上帝的語氣，好像他自己就可以左
右一切，而且沒有任何人能夠置喙。難怪 10:15 會用「工具向
使用者自誇」來責備亞述。
●「亞述王的肥壯人」： 原文沒有「亞述王」，「肥壯人」是「肥
壯軍隊」的意思。
●「瘦弱」：「瘦削」、「少量」、「耗損」，此字跟疾病有關。
●「榮華」：「榮耀」、「富足」、「尊榮」。
●「有火著起」：原文是「燃燒 燃燒」。
●「以色列的光」、「他的聖者」：都是指「上帝」。
◎提革拉毘列色自稱是神所愛的，是眾百姓的光，是全人類的牧者；
使眾多君王臣服、摧毀城市、命令進貢；敵軍對他來說只不過是
些幽魂。在他之前的亞述納瑟帕更是喜歡多加頭銜，常常列出二
十幾個。
●「荊棘和蒺藜」：指的是亞述的軍隊在上帝眼中有如荊棘和蒺藜
，容易被火焚燒。
●「全然」：一詞的原文是「從靈魂到身體」。
●「拿軍旗的」：原意是「生病」。
◎「一日之間」：可能指亞述王於西元前701年攻打耶路撒冷，上帝
的使者一夜之間殺了十八萬五千人。 37:1-38
◎ 10:18-19 指的應該是西元前612年亞述被巴比倫所滅。
◎誰知道以色列、猶大這種小國後面有真正的造物主？所以上帝居
然可以決定要懲罰亞述。這跟 撒上 5:1-6:16 被非利士人擄去的
約櫃居然把大袞神和非利士地搞得雞犬不寧一樣。我們能夠看出
整個世界的強權背後，其實是上帝掌權嗎？
◎亞述王雖然自許為眾民之光，但以色列的光要蓋過亞述王的光芒
。亞述王炫耀自己是如何摧毀田地與果園，並焚燒城市；如今，
他們也將遭到同樣的下場。
◎亞述本來是神要用來懲罰祂子民的工具，但因為它不瞭解自己與
神真正的關係，結果自己反遭到審判。先知首先描述他們的想法
和神的想法之對照，然後宣佈神的旨意。經文：到那日，以色列所剩下的和雅各家所逃脫的，不再倚靠那擊打他們的，卻要誠實倚靠耶和華─以色列的聖者。所剩下的，就是雅各家所剩下的，必歸回全能的神。以色列啊，你的百姓雖多如海沙，惟有剩下的歸回。原來滅絕的事已定，必有公義施行，如水漲溢。因為主─萬軍之耶和華在全地之中必成就所定規的結局。所以，主─萬軍之耶和華如此說：「住錫安我的百姓啊，亞述王雖然用棍擊打你，又照埃及的樣子舉杖攻擊你，你卻不要怕他。因為還有一點點時候，向你們發的忿恨就要完畢，我的怒氣要向他發作，使他滅亡。萬軍之耶和華要興起鞭來攻擊他，好像在俄立磐石那裡殺戮米甸人一樣。耶和華的杖要向海伸出，把杖舉起，像在埃及一樣。到那日，亞述王的重擔必離開你的肩頭；他的軛必離開你的頸項；那軛也必因肥壯的緣故撐斷（或譯：因膏油的緣故毀壞）。」亞述王來到亞葉，經過米磯崙，在密抹安放輜重。他們過了隘口，在迦巴住宿。拉瑪人戰兢；掃羅的基比亞人逃跑。迦琳的居民（原文是女子）哪，要高聲呼喊！萊煞人哪，須聽！哀哉！困苦的亞拿突啊。瑪得米那人躲避；基柄的居民逃遁。當那日，亞述王要在挪伯歇兵，向錫安女子的山─就是耶路撒冷的山─掄手攻他。看哪，主─萬軍之耶和華以驚嚇削去樹枝；長高的必被砍下，高大的必被伐倒。稠密的樹林，他要用鐵器砍下；黎巴嫩的樹木必被大能者伐倒。 10:20-10:34 註釋:
3.上帝一定會處罰以色列和猶大，但所剩下的百姓將回歸上帝。
10:20-34
●「所剩下的，就是雅各家所剩下的，必歸回全能的上帝。」：也可
以讀成「施亞雅述（是以賽亞的大兒子），就是雅各家所剩下的，
必歸回全能的神。」。
●「擊打他們的」：應該是指「亞蘭」，這個國家以前是以色列和猶
大主要的敵人。
●「誠實」：「堅固」、「忠實」、「真誠」，就是「阿們」。
●「要誠實倚靠」：「要憑真誠倚靠」。
●「原來滅絕的事已定，必有公義施行，如水漲溢」：原文是「滅絕
已經決定，公義漲溢著」。「決定」與「漲溢」都是分詞，雖然這
是預言，但是看起來是活生生的情景。上帝的公義就在以色列人的
滅亡中顯示著。
●「鞭」：「鞭笞」、「鞭子」。
●「俄立：字義是「掠奪」。
●「俄立磐石」： 士 7:25 ，基甸將米甸首領俄立殺在此磐石上。
●「把杖舉起」：意思就像上帝把海分開拯救百姓，滅絕埃及人。上
帝也要行神蹟拯救百姓，滅絕亞述人。
●「重擔」：意為「不得不做的事」。
●「軛」：意為「在命令之下」。
●「肥壯的緣故」：「臉肥胖」、「臉脂油」。就是指餘民太肥壯。
◎ 10:28-32 提及的十二座城形成一條從北方通往耶路撒冷的路徑。
但這並非是亞述王西拿基立在西元前701年攻打耶路撒冷的路線
。應該是先知假想一條亞述王南侵的路線，在文學上描繪亞述王攻
打的真實性。這也說明此處是事前的預言，因為事後記錄的話這個
路線就不會不吻合。
●「亞葉」：字義是「荒場」。
●「米磯崙」：字義是「斷崖」。
●「密抹」：字義是「隱藏的」。
●「基比亞」：字義是「山谷」。屬便雅憫支派的城市，其中以出驍
勇善戰的戰士出名。掃羅也是基比亞地人。參
士 20:14-17 。
●「迦琳」：字義是「泉」。
●「萊煞」：字義是「獅子」。
●「亞拿突」：字義是「禱告蒙應允」。
●「瑪得米那」：字義是「堆肥」。
●「基柄」：字義是「貯水槽」。
●「挪伯」：字義是「高地」。
●「輜重」：「器具」、「工具」。
●「安放輜重」：應該是「檢查武器」。
◎ 10:33-34 中的「樹」或「樹枝」應該指猶大的百姓，上帝要清理
滅絕某些人。
◎有些事情是免不了的，因為上帝是公義的，所以犯錯一定會有相應
的後果，即使上帝後來要施恩典，也不能不處罰。我們能接受自己
因犯錯受苦嗎？
經文：從耶西的本（原文是丕）必發一條；從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。他必以敬畏耶和華為樂；行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞；卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。公義必當他的腰帶；信實必當他脅下的帶子。豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引牠們。牛必與熊同食；牛犢必與小熊同臥；獅子必吃草，與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。到那日，耶西的根立作萬民的大旗；外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀。 11:1-11:10 註釋:
4.應許大衛後裔、彌賽亞將會帶來和平的國度，並召回剩餘的百姓。
11:1-16
(1)上帝應許彌賽亞將帶來和平國度。 11:1-10
●「耶西」：字義是「我擁有」，是大衛的父親。 撒上 16:10-13
●「本」：「樹幹」、「樹樁」。
●「條」：「嫩枝」、「樹枝」。
●「枝子」：「分支」、「發芽」。
◎ 10:33-34 正描述猶大將像樹木被砍倒，此處就提及由被砍倒的
耶西樹樁中要長出彌賽亞嫩芽。
●「耶和華的靈必住在他身上」： 撒上 10:6,10 11:6 16:13-14
這是以色列君王的必要條件。
●「謀略」：「商議」、「勸告」。
●「知識」：「洞察力」、「理解力」。
◎ 11:2 是提及彌賽亞的本質與能力， 11:3-5 是彌賽亞的治理。
11:6-10 是他的影響力。
●「眼見」：「眼睛看到的外表」、「表象」、「外表」。
●「耳聞」：「耳朵聽到的事情」。
●「貧窮人」：「低下的」、「貧窮的」、「軟弱的」、「微薄的
」。
●「謙卑人」：「貧窮」、「謙卑的」、「卑微的」、「痛苦的」。
●「世界」：原文是「土地」。
●「脅下」：「腰部」。
●「牛犢」：「小公牛」。
●「牽引」：字義是「驅趕」、「引導」。
●「同食」：字義是「放牧」。
●「牛」必與熊：「母牛」、「小母牛」。
●「牛犢必與小熊同臥」：「牠們與牠們的小孩同臥」。
●「虺蛇」：「毒蛇」。
●「聖山」：指「錫安山」。
●「因為」認識耶和華：應該翻譯成「當....的時候」。
●「認識耶和華的知識」：「關於耶和華的知識」。
●「大旗」：「旗幟」，用以標示某一區軍隊的軍營或集合地點。
旗幟上常畫著軍團或支派的標誌。
●「安息之所」：「歇息的地方」，應該就是指「耶路撒冷」。
◎從蘇美時代起的神話就有許多描寫理想世界的文學，在這烏托邦
的世界裡，獅子不會殺害，狼也不會掠取綿羊。例如《恩基與寧
荷沙》。
◎埃及與美索不達米亞文獻都宣告將要掌權的君王會實現和平、正
義與繁榮等等願景。只是這些都是君王登基後寫的，使政權更有
法統。
◎對比 賽 9:6 的描述：智慧聰明的靈，是奇妙策士的靈；謀略和
能力的靈，是全能神的靈。知識的靈是永在之父的靈；而敬畏耶
和華的靈，是和平之君的靈。
◎以賽亞特別提及關於神的知識要遍滿全地，當然這是新天新地的
狀況。我們現在就是缺乏對上帝的認識，以致人們如果不是走錯
路，就是得要辛苦努力才能獲得知識。而新天新地的特徵之一就
是「大家都能享有關於神的知識」，這真是給我們這些辛苦查經
的人相當大的安慰。經文：當那日，主必二次伸手救回自己百姓中所餘剩的，就是在亞述、埃及、巴忒羅、古實、以攔、示拿、哈馬，並眾海島所剩下的。他必向列國豎立大旗，招回以色列被趕散的人，又從地的四方聚集分散的猶大人。以法蓮的嫉妒就必消散；擾害猶大的必被剪除。以法蓮必不嫉妒猶大，猶大也不擾害以法蓮。他們要向西飛，撲在非利士人的肩頭上（肩頭上：或譯西界），一同擄掠東方人，伸手按住以東和摩押；亞捫人也必順服他們。耶和華必使埃及海汊枯乾，掄手用暴熱的風使大河分為七條，令人過去不致濕腳。為主餘剩的百姓，就是從亞述剩下回來的，必有一條大道，如當日以色列從埃及地上來一樣。 11:11-11:16 註釋:
(2)上帝要招聚以色列剩餘的百姓歸回以色列地。 11:11-16
●「二次」：第一次是指「摩西時代的出埃及」。
●「亞述」：字義是「一個階梯」。
●「埃及」：字義是「科普特人之地」。
●「巴忒羅」：字義是「南部地區」，可能是指「上埃及」。
●「古實」：字義是「黑」。指「埃及南部的居民」，包括目前
的「衣索匹亞」。
●「以攔」：字義是「永生」，位於巴比倫的東方, 底格里斯河
下游流域的東北方。
●「示拿」：字義是「兩條河流的國家」，迦勒底人的發源地。
●「哈馬」：字義是「堡壘」，北敘利亞Orontes谷裡的主要城市。
◎「亞述、埃及」是當時的強權，「巴忒羅、古實」是南方國家，
「以攔、示拿」是東邊國家，「哈馬」是北邊，「眾海島」是在
西方。
●「被趕散」：「被往下推」、「被往下扔」。
●「四方」：「四翼」、「四極」、「四邊」。
●「消散」：「離開」、「挪去」、「結束」。
●「擾害」：「使痛苦」、「在困境中」。
● 11:13 前半的意義是「以法蓮嫉妒猶大的嫉妒要消散，很多國家
擾害猶大的擾害都要被剪除」。這樣的對仗似乎不是很工整，不
過這部份的經文並沒有任何異文。
● 11:14 提及的是以色列傳統的敵人，此處是表示以色列人將制伏
傳統的敵人。當然，這應該只是一種象徵性的寫法，意思就是新
以色列將勝過所有仇敵。
●「埃及海」：應該是「蘇彝士灣」。
●「海汊」：「舌頭」、「舌狀的海灣」。
●「暴熱」：字義是「灼熱」。
●「過去不致濕腳」：「穿鞋便可渡過」。
●「大道」：「隆起的道路」、「公路」。
◎上帝應允再一次帶領以色列人出埃及，重新建立一個統一的國家。
這個預言應該還沒有實現（末日新天新地時實現）。
經文：到那日，你必說：耶和華啊，我要稱謝你！因為你雖然向我發怒，你的怒氣卻已轉消；你又安慰了我。看哪！神是我的拯救；我要倚靠他，並不懼怕。因為主耶和華是我的力量，是我的詩歌，他也成了我的拯救。所以，你們必從救恩的泉源歡然取水。 12:1-12:3 註釋:
（四）讚美上帝的詩歌：「到那日」 12:1-6
◎這兩段詩歌句型相近，因此有人認為這是一首詩歌的兩段歌詞。
1.第一首讚美詩：上帝是拯救。 12:1-3
●「稱謝」：字義是「讚美」、「稱讚」。
●「拯救」：字義是「救恩」、「救贖」。
●「救恩的泉源」：可能是以 出 15:25,27 上帝於出埃及時給予以
色列人飲水為背景。
●「向我發怒」：原文是完成式，「已經向我發怒」。
●怒氣「卻已轉消」：原文是「轉回」的未完成式，指著「未來」，
應該是「卻會轉消」，而非「已經轉消」。
●「又安慰了我」：原文時態也是未完成式，「又要安慰我」。
●「主耶和華」：「主」是「雅威」的短形式，「耶和華」就是常
用的「雅威」。
●「歡然」：「高興」、「喜樂」、「歡喜」、「欣喜」。
●「取」水：「汲取」。
◎我們是否快快樂樂的由上帝那裡擷取救恩呢？
經文：在那日，你們要說：當稱謝耶和華，求告他的名；將他所行的傳揚在萬民中，提說他的名已被尊崇。你們要向耶和華唱歌，因他所行的甚是美好；但願這事普傳天下。錫安的居民哪，當揚聲歡呼，因為在你們中間的以色列聖者乃為至大。 12:4-12:6 註釋:
2.第二首讚美詩：要感謝、傳揚耶和華。 12:4-6
●「提說」：字義是「記錄」、「提及」，是命令句。
●「美好」：原文字義較偏「莊嚴」。
◎我們真心想要把上帝的名字與所行傳給萬民嗎？
◎「你們要向耶和華唱歌，因祂所行的甚是美好。但願這事普傳天
下。」實在需要強烈的信心才能說出這樣的話，當時的政治黑暗
、強敵圍繞、內憂外患，但以賽亞卻直言最後的勝利，好像這些
事已經成就了。經文：亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論巴比倫。應當在淨光的山豎立大旗，向群眾揚聲招手，使他們進入貴冑的門。我吩咐我所挑出來的人；我招呼我的勇士─就是那矜誇高傲之輩，為要成就我怒中所定的。山間有多人的聲音，好像是大國人民。有許多國的民聚集鬨嚷的聲音；這是萬軍之耶和華點齊軍隊，預備打仗。他們從遠方來，從天邊來，就是耶和華並他惱恨的兵器要毀滅這全地。 13:1-13:5 註釋:
三、全世界都在神的手中 13:1-27:13
◎ 13:1-23:18 包含了對列國的審判。
（一）對巴比倫的預言 13:1-14:27
◎有學者認為此時世界最大的強權是亞述，不是巴比倫。再者巴比倫
當時跟瑪代是同盟國，巴比倫到了西元前第六世紀才被瑪代所滅，
因此質疑以賽亞會寫這一段。
◎可能的理由是此處的巴比倫，是指亞述，而非指後來的新巴比倫帝
國。因為西元前729年以後，亞述王也自稱是巴比倫王，而且
14:24-27 的同一段記載中，卻是對亞述人發言。當然，此處的預
言，可能也跟上帝預知後來巴比倫的興起有關，因此一開始就用這
「一語雙關」的名字來審判世界第一強權。
1.上帝的日子即將臨到刑罰世界。 13:1-16
(1)上帝要招聚軍隊。 13:1-5
●「默示」：原意是「負擔」、「承受」、「重擔」，也用來指
「神諭」。
●「巴比倫」；字義是「混亂」。
●「淨光」：字義是「掃光、清光」。
●「豎立大旗」：應該是「招聚軍隊」的意思。
●「貴冑的門」：「貴族的門」。有人認為「門」應該是一個防
衛的象徵，進門就相當於攻破其防守，所以「
貴族的門」指的應該是巴比倫的貴族之城池。
也有人認為這等於是 士 5:2,9 呼召群眾到貴
族的軍營入口（門）集合，自願打仗。我們認
為後者，也就是「集結軍隊」比較可能。
●「挑出來」：原文是「分別為聖」。
◎這裡描述上帝召喚祂聖戰的軍隊，準備要毀滅全地。
經文：你們要哀號，因為耶和華的日子臨近了！這日來到，好像毀滅從全能者來到。所以，人手都必軟弱；人心都必消化。他們必驚惶悲痛；愁苦必將他們抓住。他們疼痛，好像產難的婦人一樣，彼此驚奇相看，臉如火焰。 13:6-13:8 註釋:
(2)世人處於無助、痛苦的狀況。 13:6-8
●「要哀號」：原文是祈使式，意思是「哀號吧！」。
●「毀滅」：「大毀壞」、「浩劫」。
●人手都必「軟弱」：「下垂」。
●「消化」：「溶解」、「融化」。
●「悲痛」：「疼痛」。
●「愁苦」：「劇痛」、「分娩的痛苦」。
●「疼痛」：「扭曲」、「痛苦扭動」。
●「驚奇」：「感到震驚的」。
●「臉如火焰」：臉因為緊張而發紅發熱。
◎在平安的日子中，大家都相信「人定勝天」，沒有想過自己的平
安其實並不穩固。我們是否預備好面對「主的日子」？
◎主再來的審判遍地日子已經近了，我們是否戒慎儆醒，還是繼續
胡混過日子。我們真的知道主再來所帶來審判的恐怖嗎？經文：耶和華的日子臨到，必有殘忍、忿恨、烈怒，使這地荒涼，從其中除滅罪人。天上的眾星群宿都不發光；日頭一出就變黑暗；月亮也不放光。我必因邪惡刑罰世界，因罪孽刑罰惡人，使驕傲人的狂妄止息，制伏強暴人的狂傲。我必使人比精金還少，使人比俄斐純金更少。我─萬軍之耶和華在忿恨中發烈怒的日子，必使天震動，使地搖撼，離其本位。 13:9-13:13 註釋:
(3)上帝要懲罰罪人。 13:9-13
●「忿恨」：「怒氣爆發」。
●「烈怒」：「憤怒」，此字總是用以形容上帝的忿怒。
◎ 13:9 形容上帝的日子是「殘忍」、「暴怒」、「憤怒」。這跟
我們的信仰相符合嗎？我們的信仰中有這些元素嗎？如果上帝不
為罪惡憤怒，耶穌的死就只是一場秀。
●「天上的眾星群宿」：「諸天的群星與眾星座」。
●「刑罰」：原文是「造訪」、「臨到」、「眷顧」、「追討」、
「懲罰」。
●「刑罰世界」：意思是上帝要「臨到世界」，由於是為了「邪惡
」，因此這樣的「臨到」是帶來恐怖的刑罰。
●「強暴人」：「心生敬畏的」、「使人驚嚇的」。
●「俄斐」：字義是「變成灰燼」，位於阿拉伯南部，是所羅門時
期黃金貿易重鎮。
◎ 13:12 提及因為戰亂的關係，使得人口數目降低。 13:13 則是
指著天體變異，聖經中多次提到，上帝的日子天體將會有大變
異 珥 3:14-16 路 21:25 啟 6:12-14 。亞述與埃及都崇拜太陽
神；巴比倫則敬奉月神「辛」。以賽亞的預言特別針對這些神
明以及這些狂妄的國家。這種黑暗的凶兆，通常是要預告大災
難的來臨。
◎上帝說要因罪惡刑罰世界；若不是基督為我們掛在十字架上，我
們還有什麼指望嗎？
經文：人必像被追趕的鹿，像無人收聚的羊，各歸回本族，各逃到本土。凡被仇敵追上的必被刺死；凡被捉住的必被刀殺。他們的嬰孩必在他們眼前摔碎；他們的房屋必被搶奪；他們的妻子必被玷污。 13:14-13:16 註釋:
(4)世人將無處可逃 13:14-16
●「鹿」：「鹿」、「羚羊」。
●「刺死」：「刺穿」。
●「必被刀殺」：「必倒在刀下」。
●「玷污」：「發生性關係」。
◎此處寫實的說明戰爭的狀況。經文：我必激動米底亞人來攻擊他們。米底亞人不注重銀子，也不喜愛金子。他們必用弓擊碎少年人，不憐憫婦人所生的，眼也不顧惜孩子。巴比倫素來為列國的榮耀，為迦勒底人所矜誇的華美，必像神所傾覆的所多瑪、蛾摩拉一樣。其內必永無人煙，世世代代無人居住。阿拉伯人也不在那裡支搭帳棚；牧羊的人也不使羊群臥在那裡。只有曠野的走獸臥在那裡；咆哮的獸滿了房屋。鴕鳥住在那裡；野山羊在那裡跳舞。豺狼必在它宮中呼號；野狗必在它華美殿內吼叫。巴比倫受罰的時候臨近；它的日子必不長久。 13:17-13:22 註釋:
2.巴比倫的結局。 13:17-22
●「激動」：「喚醒」、「奮起」。
●「瑪代」：指「米底亞人」。西元前九世紀末亞述文獻中開始出現
米底亞的相關記載。提革拉毘列色三世與撒珥根二世
攻打過瑪代好幾次 王下 17:6 。此族人居住於伊朗
西部，定都於埃克拜坦那。以攔這個伊朗王國統治
南部。西元前七世紀，古阿薩勒斯王聯合尼布甲尼
撒，以及巴比倫的迦勒底人攻打而毀滅了尼尼微，
才成為統一的民族。最後，古列二世的阿契美尼德
帝國於西元前550年，征服同化了瑪代人。
●「注重」：「思考」、「計畫」、「數算」。
●「喜愛」：「喜悅」、「喜歡」。
●「不注重銀子，也不喜愛金子」：當城被圍攻時，有時可以用金錢
賄買敵人，改變自己的命運。
王下 18:13-16 ，不過瑪代人
以勇猛聞名，無法用金錢賄買。
●「永無人煙」：「永遠無人居住」。
●無人「居住」：「定居」。
●「咆哮的獸」：「胡狼」。
●「鴕鳥」：「貓頭鷹的女兒」、「鴕鳥的女兒」。
●「宮中」：原文是「寡婦」(SH 490)，不過有些古譯本翻譯成「城
堡、要塞、皇宮」(SH 759)，應該是城堡比較可能。
●「華美」：「精緻高雅」。
◎這個預言在西元前538年實現，瑪代擊敗巴比倫。而巴比倫最後因
為幼發拉底河漸漸改道而逐漸衰弱，最後這城淪為廢棄的荒野。
◎巴比倫極盛時，有如今日的紐約，先知預言未來紐約將只剩下野生
動物居住，我們能相信嗎？但現在卻驗證這個預言是精確的。
經文：耶和華要憐恤雅各，必再揀選以色列，將他們安置在本地。寄居的必與他們聯合，緊貼雅各家。外邦人必將他們帶回本土；以色列家必在耶和華的地上得外邦人為僕婢，也要擄掠先前擄掠他們的，轄制先前欺壓他們的。 14:1-14:2 註釋:
3.上帝要讓以色列人歸回本地，讓他們重新成為神的選民。 14:1-2
● 14:1 之前有個「因為」，是連接前面上帝要審判巴比倫的記載。
●「安置」：「放置」、「安頓」。
●「聯合」：「連結於」。
●「緊貼」：「自己依附於」。
◎ 14:1 「必再揀選」，意思是像上帝再一次揀選亞伯拉罕，賜給
以色列人迦南地為產業。也就是因為以色列人將有穩固的產業，
所以僑居的外國人會緊密的依附於這個民族。如果猶太人還是流
浪在外面，外國僑民也一定不會依附於這個民族。
●「轄制」：「管轄」、「統治」。
●「欺壓」：「壓迫」、「驅使」。
◎ 14:2 基本上是一種「角色互換」的概念，也就是以色列人真正在
迦南地當家做主。經文：當耶和華使你脫離愁苦、煩惱，並人勉強你做的苦工，得享安息的日子，你必題這詩歌論巴比倫王說：欺壓人的何竟息滅？強暴的何竟止息？耶和華折斷了惡人的杖，轄制人的圭，就是在忿怒中連連攻擊眾民的，在怒氣中轄制列國，行逼迫無人阻止的。現在全地得安息，享平靜；人皆發聲歡呼。松樹和黎巴嫩的香柏樹都因你歡樂，說：自從你仆倒，再無人上來砍伐我們。 14:3-14:8 註釋:
4.論巴比倫王之歌 14:3-21
◎此處的巴比倫王，照前面的解釋，應該是指亞述王。
(1)因為巴比倫王之死，全地歡呼，得享安息。 14:3-8
●「愁苦」：「疼痛」、「悲痛」。
●「煩惱」：「騷動」、「不安」。
●「勉強你做的苦工」：這字與 出 1:14 用字一模一樣。
◎ 14:3 指的是做奴隸的遭遇，不論是在埃及或者是被亞述、巴比
倫擄去，以色列人的遭遇都差不多。
◎這一首詩是以輓歌的形式寫成，但是內容則是有諷刺的意味。
●「息滅」、「止息」：原文相同，都是「止息」、「停止」之意
，但前者是「陽性」，後者是「陰性」。
●「圭」：「杖」、「棍子」。
●「逼迫」：「支配」。
●「阻止」：「抑制」、「控制」。
● 14:8 中提及的黎巴嫩森林是當時君王心目中的寶藏。其中的香
柏木是建造宮殿的材料。君王會以征服這些森林、伐木來自我炫
耀。尼布甲尼撒稱之為瑪爾杜克的森林，「吉加墨斯史詩」則形
容柏樹林是神明的領土。
◎此處用「痛苦」、「不安」、「勉強做的苦工」來描述暴虐的統
治，用「平靜」、「安息」來描述暴君死亡。我們自己是不是暴
君，帶給其他人「痛苦」、「不安」和「苦工」？我們如果不當
領導人，難道能讓別人覺得「平靜」、「安息」嗎？我們的「努
力」，是不是過度的消耗自然資源？
經文：你下到陰間，陰間就因你震動來迎接你，又因你驚動在世曾為首領的陰魂，並使那曾為列國君王的，都離位站起。他們都要發言對你說：你也變為軟弱像我們一樣嗎？你也成了我們的樣子嗎？你的威勢和你琴瑟的聲音都下到陰間。你下鋪的是蟲，上蓋的是蛆。 14:9-14:11 註釋:
(2)巴比倫王下到陰間，驚動陰間。 14:9-11
●「陰間」：當時的人認為死亡的人去的地方。
●「陰間就因你震動來迎接你」：「在下面的陰間就因你而騷動，
迎接你的來臨」。當時的人相
信亡者的靈魂可以回來攪擾活
人，而且人生前擁有的地位與
權力也會轉移到死後的世界。
●「首領」：原文是「公山羊」，當時常常用一隻公山羊引領一
群綿羊，所以也的確是「領袖」的意思。
●「陰魂」：在迦南神話中摩特神是陰間主宰，具有高尚的品德。
但卻是巴力下到陰間，領導死去的英雄與尊貴的先祖
。在烏加列文學，這些死去的英雄亡靈被稱為
Rapiruma，也就是此處的「陰魂」。
●離「位」：「寶座」，比喻「權威」與「權力」，並非指陰間真
的有「寶座」。
◎此處用擬人法來描述死亡的巴比倫王（亞述王）雖然生前顯赫，
但死後還是跟所有的死人一樣軟弱。經文：明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上？你心裡曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處。我要升到高雲之上；我要與至上者同等。然而，你必墜落陰間，到坑中極深之處。凡看見你的都要定睛看你，留意看你，說：使大地戰抖，使列國震動，使世界如同荒野，使城邑傾覆，不釋放被擄的人歸家，是這個人嗎？列國的君王俱各在自己陰宅的榮耀中安睡。惟獨你被拋棄，不得入你的墳墓，好像可憎的枝子，以被殺的人為衣，就是被刀刺透，墜落坑中石頭那裡的；你又像被踐踏的屍首一樣。你不得與君王同葬；因為你敗壞你的國，殺戮你的民。惡人後裔的名，必永不提說。先人既有罪孽，就要預備殺戮他的子孫，免得他們興起來，得了遍地，在世上修滿城邑。 14:12-14:21 註釋:
(3)感嘆巴比倫王由天墜落、下到陰間，不得如同君王一樣被安葬。
14:12-21
●「明亮之星」：字義是「帶光者」、「晨星」、「金星」。編
號SH 1966，全本聖經僅出現一次。早期希臘文
譯本與武加大譯本作「路西法」。迦南神話中
「晨星」這個大英雄曾經要篡奪El主神的地位
卻失敗。
●「早晨之子」：「黎明的兒子」。「黎明」也是當地神話中的神
明，金星是他的兒子。
●「攻敗」列國：「使軟弱」、「使無力」、「仆倒」。
●「聚會的山上」：指撒分山，一般認為是敘利亞的阿克拉山，海
拔1750公尺迦南人認為此山是諸神的家和集會
的地方。
●北方的「極處」：「盡頭」、「深處」。與 14:15 的「極深之
處」同字。
●「高雲」：字義是「高處的雲」。
●「要與至上者同等」：原文是「使自己像至高者」。
●「極深之處」：「盡頭」、「深處」。
◎ 14:12-15 用一個當時眾人都知道的神話故事來比喻巴比倫王因
為驕傲而導致滅亡。
◎巴比倫王最後因著自己的驕傲被神懲治，我們很多時候是否也常
常想著「我們很行」，然而「驕傲在敗壞以先」。
◎一、我要升到天上。二、我要高舉我的寶座在神眾星以上。三、
我要坐在聚會的山上，在北方的極處。四、我要升到高雲之上。
五、我要與至上者同等。一次又一次的，巴比倫王的野心更大，
最後導致全然的毀滅。
◎ 14:12-15 常常被用來指撒但的背叛，不過我們並沒有明確的證
據說此處跟撒但有關，因為上下文中看起來，跟亞述或巴比倫比
較直接相關。
●「是這個人嗎？」：原文中並無這句。
●「陰宅」：「房屋」，指「華麗的墳墓」。
●「殺戮」他的子孫：「屠宰之地」。
◎ 14:18-20 是描述巴比倫王戰死的狀況， 14:21 是用神的眼光來
描述巴比倫王的後裔要被屠殺。事實上，國家滅亡之後，國王戰
死，國王的後裔當然也會死。此處只是用文學的筆法來描述這種
常見的狀況罷了。
☆聖經中跟星星相關的經文分析
賽 14:12 但 8:10 路 10:18 啟 12:4 啟 12:9
◎「星」:以中文查詢，和合本聖經與「星」相關的辭彙共75筆；其中舊約48筆，新約27筆。
-舊約48筆(7種原文字型)
原文編號 原文簡義 中文翻譯 筆數 經文
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SH 3556星星、天象 星、眾星、 37 創 1:16 民 24:17
星宿 珥 3:15 鴻 3:16
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SH 3685某星座（獵戶座） 參星、群宿 4 伯 9:9 伯 38:31
賽 13:10 摩 5:8
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SH 3598昴星團、 昴星 3 伯 9:9 伯 38:31
(金牛宮)七星群 摩 5:8
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SH 4208星座、12宮 行星(或作12宮) 1 王下 23:5
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SH 7335眨眼 眼…冒出火星 1 伯 15:12
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SH 5213火花 火星 1 賽 1:31
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SH 7565火焰、火花 火星 1 伯 5:7
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另外，舊約中有其他四個原文字和「星」相關:
中文翻譯 原文簡義 原文編號 筆數 經文
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（天上的）萬象 天/軍隊、群 SH 8064＊ 王下 17:16 23:5
SH 6635賽 45:12 番 1:5
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北斗 某星座（大熊、北斗） SH 5906伯 9:9 伯 38:32
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眾星 子 SH 1121伯 38:32
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＊16筆「萬象」中，有10筆和外邦信仰的星體崇拜有關。
-新約27筆(3種原文字型)
原文編號 原文簡義 中文翻譯 筆數 經文
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SG 792 一顆星、星群 星、星辰、眾星 21 太 2:2 可 13:25
林前 15:41
啟 22:16
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SG 798 星群、星座、 星、星辰 4 路 21:25 徒 7:43
一顆星 徒 27:20 來 11:12
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SG 4756 軍隊、星群 兵、日月星辰 2 路 2:13 徒 7:42
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經文：萬軍之耶和華說：我必興起攻擊他們，將巴比倫的名號和所餘剩的人，連子帶孫一併剪除。這是耶和華說的。我必使巴比倫為箭豬所得，又變為水池；我要用滅亡的掃帚掃淨它。這是萬軍之耶和華說的。萬軍之耶和華起誓說：我怎樣思想，必照樣成就；我怎樣定意，必照樣成立，就是在我地上打折亞述人，在我山上將他踐踏。他加的軛必離開以色列人；他加的重擔必離開他們的肩頭。這是向全地所定的旨意；這是向萬國所伸出的手。萬軍之耶和華既然定意，誰能廢棄呢？他的手已經伸出，誰能轉回呢？ 14:22-14:27 註釋:
5.結論：上帝一定要剪除巴比倫，拯救以色列人。 14:22-27
●「惡人後裔」：原文直譯是「行惡種子」。
●「箭豬」：「豪豬」。
●「水池」：「沼澤」，巴比倫人原居地是一片沼澤地區。
●「成就」：有「臨到」的意思。
●「打折」：「擊破」、「打斷」、「打破」。
◎ 14:24-27 此處用了四節經文來保證上帝的旨意一定會實現。
◎巴比倫帝國於西元前539年被古列王征服，但到了西元前516年才被
大利烏王徹底毀滅。經文：亞哈斯王崩的那年，就有以下的默示：非利士全地啊，不要因擊打你的杖折斷就喜樂。因為從蛇的根必生出毒蛇；牠所生的是火焰的飛龍。貧寒人的長子必有所食；窮乏人必安然躺臥。我必以饑荒治死你的根；你所餘剩的人必被殺戮。門哪，應當哀號！城啊，應當呼喊！非利士全地啊，你都消化了！因為有煙從北方出來，他行伍中並無亂隊的。可怎樣回答外邦（或指非利士）的使者呢？必說：耶和華建立了錫安；他百姓中的困苦人必投奔在其中。 14:28-14:32 註釋:
（二）對非利士的預言 14:28-32
◎非利士不斷地想要背叛亞述國，西元前734年迦特不肯向亞述進貢而
遭掠奪。西元前720年非利士和埃及合作背叛亞述，結果被亞述王打
敗，亞實基倫和迦薩被亞述奪取。西元前705年亞實基倫又背叛，西
元前701年被西拿基立佔領。
●「亞哈斯王崩的那年」：應該是西元前726到715年之間。此年也是亞
述王提格列毘列斯（撒縵以色五世）去世於
同年。該王曾擊敗非利士人。繼位者撒縵以
色（撒珥根二世）忙於鞏固自己的勢力於國內
，無暇對外征討，所以苟延殘喘的非利士人藉
機想聯合周圍鄰國背叛亞述。
●「擊打你的杖」：可能是指「大衛王朝」，因為亞哈斯王剛死。也有
可能是指亞述王。
●「所生的」：「果實」、「出產」、「後裔」。
●「蛇、毒蛇、火焰的飛龍」：後者都比前者更具有威脅性。
●「飛龍」：原文中與「撒拉弗」是同一個字。
●「貧寒人」、「窮乏人」：指「以色列人」。
●「長子」：可能跟 出 4:22 稱呼以色列人是上帝的長子有關。
●「必有所食」：「餵養」、「牧放」。
●「並無亂隊的」：「沒有脫離指定地點的」。
●「外邦」：原文是單數型態，就是指非利士國。
●「投奔」：字義是「尋求庇護」。
◎此處的場景可能是非利士人趁著亞哈斯去世，派使者來弔喪，順便要
與猶大結盟。先知卻用預言告訴非利士人的未來會被滅亡。而以色列
人卻因為耶和華，雖然困苦，但將會存活。
經文：論摩押的默示：一夜之間，摩押的亞珥變為荒廢，歸於無有；一夜之間，摩押的基珥變為荒廢，歸於無有。他們上巴益，又往底本，到高處去哭泣。摩押人因尼波和米底巴哀號，各人頭上光禿，鬍鬚剃淨。他們在街市上都腰束麻布，在房頂上和寬闊處俱各哀號，眼淚汪汪。希實本和以利亞利悲哀的聲音達到雅雜，所以摩押帶兵器的高聲喊嚷，人心戰兢。 15:1-15:4 註釋:
（三）對摩押的預言 15:1-16:14
◎此時的摩押也受亞述帝國的控制。不過此時摩押的都市被毀可能是毀
於沙漠部族，而非毀於亞述。也有人認為此處與西元前715-713年間
亞述王撒珥根的入侵有關。
1.先知發出關於摩押的預言，因為摩押的重要城市在很短的時間內就變
成荒廢。 15:1-4
●「摩押」：此民族在聖經中的來源是 創 19:34-38 記載羅得與大
女兒亂倫生下來的後代。出埃及時摩押和亞捫人還設法
咒詛以色列人 申 23:4 民 22:1-23:17 。此民族是屬於
以色列人眼中「不潔淨」的民族。字義是「他父親的」。
●「亞珥」：字義是「城市」。此地是神給摩押人居住之地，參
申 2:9 。
●「基珥」：字義是「牆」，為「基珥」區域的首府。可能是當時摩
押的首都。此城應該就是「吉珥哈列設」 16:7,11 。
◎ 15:1 提到侵略的來臨又快又徹底，一夜就讓大城完全荒廢。
●「巴益」：可能是「神廟」的意思，而非一專有地名。
●「底本」：字義是「荒廢的」。
●「尼波」：字義是「先知」，位於死海東北。
●「米底巴」：字義是「休憩之水」。位於希實本西南。
●「頭上光禿，鬍鬚剃淨」：是當時悲哀的表現方式。 22:12 彌 1:16
●「麻布」：用山羊毛編織的粗布衣服。
●「希實本」：字義是「堡壘」。是亞摩利王西宏的首都。
●「以利亞利」：字義是「上帝升起」。
●「雅雜」：字義是「被踩下」。距離希實本大約32公里。
◎此處羅列許多摩押的地名，營造出摩押全地慌亂的氣氛。
經文：我心為摩押悲哀；他的貴冑（或譯：逃民）逃到瑣珥，到伊基拉‧施利施亞。他們上魯希坡，隨走隨哭；在何羅念的路上，因毀滅舉起哀聲。因為寧林的水成為乾涸，青草枯乾，嫩草滅沒，青綠之物，一無所有。因此，摩押人所得的財物和所積蓄的都要運過柳樹河。哀聲遍聞摩押的四境；哀號的聲音達到以基蓮；哀號的聲音達到比珥‧以琳。底們的水充滿了血；我還要加增底們的災難，叫獅子來追上摩押逃脫的民和那地上所餘剩的人。 15:5-15:9 註釋:
2.神為摩押的處境悲哀，因為他們的農作、財物都要毀滅。 15:5-9
●「我心」、「我還要加增底們的災難」：顯然這個「我」指的應該
是「神」而非先知。
●「悲哀」：原文是「哭」、「哀號」。
●「貴冑」：原文是「閂」、「欄」的意思，也用來比喻「苦難」，
此處應該就是「難民」的意思。
●「瑣珥」：字義是「微小」、「不重要」， 創 13:10 形容此城是
約旦河平原的一座城。這是在死海東南方的一座城市,
與所多瑪和蛾摩拉為同類, 乃是被上帝嚴重懲罰的五
個城市之一;因羅得懇求作為其避難所而倖免。
●「伊基拉‧施利施亞」：字義是「三歲的母牛」，地點不詳。
●「魯希坡」：意為「版」。在摩押的一座城，在亞嫩河南邊。
●「何羅念」：字義是「雙穴」。
◎有人根據 耶 48:5 猜測「魯希坡」到「何羅念」這段路是從較低
的死海沿岸通往摩押高原的一段路。
●「寧林」：字義是「清澈的」或「純粹的」。
●「柳樹河」：詳細地點不明，可能位於摩押與以東交界處。也可能
就是撒烈溪（字義是「杞柳小溪」）。
◎ 15:5-7 描述摩押人逃難到以東的景象。
●「以基蓮」：字義是「雙倍蓄水池」。
●「比珥‧以琳」：字義是「上帝的井」。
●「底們」：字義是「河床」或 「寂靜」。不過很可能是「底本」
的另一個名字。
●「獅子」：指的應該是「兇猛的敵軍」。有古卷此處作「淹沒」。
◎此處提到的主要是摩押南部的都市。
◎此段經節和 耶 48:29-37 多處呼應，可以互相對照。
◎聖經中具名的亞述王共有六位，統治期間是西元前745-669(共77年)。
同期以色列王有（北國第18、19任）：比加、何細亞（最後一任）。
同期猶大王有（南國第11-13任）：約坦、以哈斯、希西家。
名稱 筆數 時代(西元前) 同期猶大以色列王 與猶大/以色列關係 經節
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比加年間俘虜以色列民。 王下 15:19
普勒、 745- 以色列王比加、 王下 15:29
提革拉毗列(尼)色 8 727 約坦、亞哈斯 亞哈斯年間受賄賂而與 王下 16:7
(三世) 猶大結盟。 王下 16:10
代上 5:26
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以色列王何細亞 何細亞第9年攻陷撒馬利亞。 王下 18:9
撒縵以色(五世) 2 727- 猶大王亞哈斯、 與亞哈斯結盟，收受
722 希西家 聖殿內的金銀為賄賂。 王下 17:3
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撒珥根(二世)
(撒縵以色五世之子 1 721- 征服撒馬利亞 賽 20:1
，西拿基立之父) 705
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王下 18:13
西拿基立 希西家14年攻猶大諸城， 王下 19:36
(撒耳根之子， 15 705- 猶大王希西家 向希西家收保護費。後來， 代下 32:10
以撒哈頓之父) 681 攻耶城未成卻慘遭神怒， 賽 36:1
大軍被天使擊殺。 賽 37:37
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王下 19:37
以撒哈頓 3 681- 遷外族至撒馬利亞。 拉 4:2
(西拿基立之子) 669 賽 37:38
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經文：你們當將羊羔奉給那地掌權的，從西拉往曠野，送到錫安城（原文是女子）的山。摩押的居民（原文是女子）在亞嫩渡口，必像遊飛的鳥，如拆窩的雛。求你獻謀略，行公平，使你的影子在午間如黑夜，隱藏被趕散的人，不可顯露逃民。求你容我這被趕散的人和你同居。至於摩押，求你作他的隱密處，脫離滅命者的面。勒索人的歸於無有，毀滅的事止息了，欺壓人的從國中除滅了，必有寶座因慈愛堅立；必有一位誠誠實實坐在其上，在大衛帳幕中施行審判，尋求公平，速行公義。 16:1-16:5 註釋:
3.鼓勵摩押人歸向上帝與大衛的王權獲得保全生命。 16:1-5
●「羊羔」：原文是「公綿羊」，是陽性單數，表示禮物僅是「一隻
羊」。「奉給」卻是「祈使式複陽」表示是一群人送的
。
● 16:1 指摩押難民向大衛王室進貢。「羊」是摩押的傳統貢物
王下 3:4 。
●「亞嫩」：意為「湍急的溪流」。南巴勒斯坦的一條河流及其周圍，
形成摩押和亞摩利人之間的邊界。
●「西拉」：字義是「磐石」，是以東人首都，在死海以南。貢物
要繞道南端，應該是呼應北方已經淪陷。不過也有學
者認為這是另一個地點不詳的「西拉」，而非以東的
「西拉」。
●「像遊飛的鳥，如拆窩的雛」：「如遊離的飛鳥，被趕離鳥巢」。
●「獻謀略，行公平」：「給意見、做判斷」。
●「使你的影子在午間如黑夜」：意思是「有如大樹一樣的用影子遮
蔽我們」。
●「隱藏被趕散的人，不可顯露逃民」：意思就是「希望猶大庇護摩
押難民」。
●「求你容我這被趕散的人和你同居。至於摩押」：「願摩押逃亡的
人寄居在你那裡」、「願我被趕散的人寄居在你那裡，摩押」。
◎ 16:1-4 是描述摩押的難民希望能夠獲得猶大的庇護，使他們逃離
戰亂。 16:4-5 則是描述猶大將會有彌賽亞出現統治（這可能是摩
押難民的認知，也可能是先知的預言）。這個王不可能是當日的猶
大君王，因為事實上當日的猶大君王弱小又不公義。經文：我們聽說摩押人驕傲，是極其驕傲；聽說他狂妄、驕傲、忿怒；他誇大的話是虛空的。因此，摩押人必為摩押哀號；人人都要哀號。你們摩押人要為吉珥‧哈列設的葡萄餅哀歎，極其憂傷。因為希實本的田地和西比瑪的葡萄樹都衰殘了。列國的君主折斷其上美好的枝子；這枝子長到雅謝延到曠野，嫩枝向外探出，直探過鹽海。因此，我要為西比瑪的葡萄樹哀哭，與雅謝人哀哭一樣。希實本、以利亞利啊，我要以眼淚澆灌你；因為有交戰吶喊的聲音臨到你夏天的果子，並你收割的莊稼。從肥美的田中奪去了歡喜快樂；在葡萄園裡必無歌唱，也無歡呼的聲音。踹酒的在酒醡中不得踹出酒來；我使他歡呼的聲音止息。因此，我心腹為摩押哀鳴如琴；我心腸為吉珥‧哈列設也是如此。摩押人朝見的時候，在高處疲乏，又到他聖所祈禱，也不蒙應允。這是耶和華從前論摩押的話。但現在耶和華說：「三年之內，照雇工的年數，摩押的榮耀與他的群眾必被藐視，餘剩的人甚少無幾。」 16:6-16:14 註釋:
4.結論：摩押人因為驕傲必被懲罰，被毀的日子指日可待。 16:6-14
●「我們聽說」：轉為複數型態，用來表示摩押的驕傲是眾所周知的
。
●「驕傲是極其驕傲」：「驕傲非比尋常」。
●「忿怒」：原文是「自大」、「忿怒」。此處應該是「自大」的意
思。
●「虛空」：字義是「空洞的談話」、「無聊的話題」。
●「吉珥‧哈列設」：字義是「陶器碎片的牆」，應該就是「基珥」
15:1 。這地原盛產葡萄餅。
●「葡萄餅」：欽定本翻成「根基」，和合本翻成「葡萄餅」。「葡
萄餅」比較可能。
●「希實本」：字義是「堡壘」。
●「西比瑪」：字義是「香氣」。
●「雅謝」：字義是「受幫助的」。
●「希實本」「西比瑪」「雅謝」「以利亞利」：都是摩押的魚米之
鄉及葡萄遍地的城市。
●「延到」曠野：原文是「延伸」、「徘徊」兩字。
●「以利亞利」：字義是「上帝升起」。
●「有交戰吶喊的聲音....」：原文應該是「臨到你夏天...已經止
息」。
●「心腹」：「內臟」、「肺腑」、「思考及情緒的中心」。
●「心腸」：「內臟」、「思考及情緒的中心」。
●「摩押人朝見的時候，在高處疲乏，又到他聖所祈禱，也不蒙應允
」：「當摩押人在高處顯為疲乏的時候，他要到自己的聖所祈禱，
卻是不能」。
●「不蒙應允」：原文是「不能」。
●「從前」：「那時」。
●「被藐視」：「被輕視」、「不受重視」。
●「摩押的榮耀與他的群眾必被藐視」：「摩押因人口眾多而有的榮
耀必不受重視」。
◎ 16:13 顯示上帝過去就預言摩押將遭遇毀滅，但現在很清楚三年之
內摩押即將面對毀滅，人數將大量減少。
經文：論大馬士革的默示：看哪，大馬士革已被廢棄，不再為城，必變作亂堆。亞羅珥的城邑已被撇棄，必成為牧羊之處；羊在那裡躺臥，無人驚嚇。以法蓮不再有保障；大馬士革不再有國權；亞蘭所剩下的必像以色列人的榮耀消滅一樣。這是萬軍之耶和華說的。 17:1-17:3 註釋:
（四）對敘利亞與以色列的預言 17:1-14
◎此時以色列選擇與敘利亞（大馬色）合作對抗亞述，因此這段經文看
似對敘利亞的預言，其實是對以色列選擇倚賴強權的回應。
1.預言大馬士革與以色列都要遭毀滅。 17:1-3
◎西元前732年亞述摧毀了大馬色，也重創加利利與約旦河東。敘利
亞於西元前720年又一次叛變，卻再次失敗被完全納入亞述版圖，
之後由亞述省長統治直到西元前609年。
●「大馬色」：字義是「安靜的粗麻紡織者」。
●「亂堆」：「廢墟堆」。
●「廢棄」：「被拿走」、「被挪去」。
●「亞羅珥」：字義是「毀滅」，亞嫩河北岸的一個都市（屬於摩押
）。可能是當時敘利亞勢力範圍的南界。
●「以法蓮」：此處是指「北國以色列」。
●「保障」：「防禦工事」、「要塞」、「堡壘」。
●「國權」：「主權」、「統治權」。
●「亞蘭所剩下的必像以色列人的榮耀消滅一樣」：原文是「亞蘭
剩下的必像以色列人的榮耀一樣」。以色列人的榮耀則在下一段
說明。
◎此處直接說亞蘭和以色列的命運一樣。他們既然是同盟，下場應
該也會差不多。經文：到那日，雅各的榮耀必至枵薄；他肥胖的身體必漸瘦弱。就必像收割的人收斂禾稼，用手割取穗子，又像人在利乏音谷拾取遺落的穗子。其間所剩下的不多，好像人打橄欖樹─在儘上的枝梢上只剩兩三個果子；在多果樹的旁枝上只剩四五個果子。這是耶和華─以色列的神說的。 17:4-17:6 註釋:
2.預言以色列人剩下的不多。 17:4-6
●「枵（ㄒㄧㄠ）薄」：字義是「被帶至低處」、「處於低處」。
●「必漸瘦弱」：原文型態顯示是「被弄瘦」。
●「利乏音谷」：字義是「巨人」。該地是著名的農業地區，位於耶
路撒冷西南方，是耶路撒冷城居民的糧倉。
●「拾取遺落的穗子」：原文是「拾取」、「拾集(特指拾穗)」、「
積聚」 創 47:14 。並沒有「遺落的」一詞。
● 17:5 重點應該是「收割」的行動，而非窮人拾穗的狀況。 17:6
才是指收割後僅剩下極少的殘餘（暗指存活的人也不多）。
◎先知用三個比喻來形容這審判：1.身體日益消瘦的比喻、2.收穫的
比喻、3.打橄欖樹的比喻。但同樣的，上帝卻仍然為他們保留餘種
。
◎律法規定採收果實的時候，「枝上剩下的不可再打，要留給寄居的
，與孤兒寡婦」 申 24:20 。打橄欖的竿子很長，可以把大部分的
果實打落到地上，但是枝幹頂頭上的會留下來 賽 24:13 。
經文：當那日，人必仰望造他們的主，眼目重看以色列的聖者。他們必不仰望祭壇，就是自己手所築的，也不重看自己指頭所做的，無論是木偶是日像。在那日，他們的堅固城必像樹林中和山頂上所撇棄的地方，就是從前在以色列人面前被人撇棄的。這樣，地就荒涼了。因你忘記救你的神，不記念你能力的磐石；所以，你栽上佳美的樹秧子，插上異樣的栽子。 17:7-17:10 註釋:
3.以色列人因為忘記上帝遭遇毀滅的懲罰，懲罰後人會回到上帝面前。
17:7-10
●「木偶」：迦南人立木柱於祭壇旁，象徵巴力神之妻「亞舍拉」。
●「日像」：「敬拜用的太陽柱像」。
●「樹林中」、「山頂上」：也可能是專有地名，指已經成為廢墟的
兩個城市。「樹林」 撒上 23:15 出現
過。
●「栽子」：字義是「樹枝」。
●「樹秧子」：字義是「植物、農作物」。
●「栽上佳美的樹秧子，插上異樣的栽子」：原文是「栽種佳美的農
作物，卻產出外國的樹
枝」。
◎此處表明以色列忘記上帝，導致外國入侵。我們會不會也忘記上帝
去敬拜今日的生殖神？當日的巴力、亞舍拉，也是用收成（金錢）
、淫亂（美麗的容貌、絢麗的肢體動作）讓以色列人離棄上帝。今
日的各種信仰（包括基督教信仰的某些流俗），其實也有當日生殖
崇拜的影子。經文：栽種的日子，你周圍圈上籬笆，又到早晨使你所種的開花；但在愁苦極其傷痛的日子，所收割的都飛去了。唉！多民鬨嚷，好像海浪匉訇；列邦奔騰，好像猛水滔滔；列邦奔騰，好像多水滔滔；但神斥責他們，他們就遠遠逃避，又被追趕，如同山上的風前糠，又如暴風前的旋風土。到晚上有驚嚇，未到早晨他們就沒有了。這是擄掠我們之人所得的分，是搶奪我們之人的報應。 17:11-17:14 註釋:
4.以色列人努力卻徒勞，不過列國雖然聲勢浩大，上帝動手就將之趕散
。 17:11-14
●「所收割的都飛去了」：原文是「收割一堆」，意思是「所收割的
只剩一堆廢物」。
●「旋風土」：「旋轉」、「旋轉的灰塵」。
◎人禍常常是對我們最大的打擊，但神還是掌權，我們相信嗎？
經文：唉！古實河外翅膀刷刷響聲之地，差遣使者在水面上，坐蒲草船過海。先知說：你們快行的使者，要到高大光滑的民那裡去。自從開國以來，那民極其可畏，是分地界踐踏人的；他們的地有江河分開。世上一切的居民和地上所住的人哪，山上豎立大旗的時候你們要看；吹角的時候你們要聽。耶和華對我這樣說：我要安靜，在我的居所觀看，如同日光中的清熱，又如露水的雲霧在收割的熱天。收割之先，花開已謝，花也成了將熟的葡萄；他必用鐮刀削去嫩枝，又砍掉蔓延的枝條，都要撇給山間的鷙鳥和地上的野獸。夏天，鷙鳥要宿在其上；冬天，野獸都臥在其中。到那時，這高大光滑的民，就是從開國以來極其可畏、分地界踐踏人的，他們的地有江河分開；他們必將禮物奉給萬軍之耶和華，就是奉到錫安山─耶和華安置他名的地方。 18:1-18:7 註釋:
（五）給古實的預言：上帝目前按兵不動，但是時間一到祂就會執行祂的旨意
，並且古實以後會敬拜上帝。 18:1-7
◎這個預言的背景應該是古實人派人來組織反亞述聯盟，先知把預言藉
著這些使者帶回古實去。時間大概是西元前716年，古實新王沙巴古(
Shabaka)剛上任，想趁著國力正強的時候，一統尼羅河流域，把勢力
從尼羅河上游南延伸到埃及。西元前715年，沙巴古果然一統埃及，建
立埃及第25王朝。當然他也可能派使者組織反亞述聯盟。
●「古實」：字義是「黑」。
●「古實河」：指「埃及南方的尼羅河沿岸」，雖然是衣索匹亞民族，
但地點在今日的蘇丹一帶。
●「翅膀刷刷響聲」：有學者認為是「蔓延於尼羅河谷的成群昆蟲」或
「來往於河道上的蒲草船」。
●「蒲草船」：一種輕便的蒲草製小船，乘坐這種小船應該是為了保密
。乘坐這種船應該無法越過海洋，此處應該是強調「秘
密行動」的一種筆法。
●「海」：原文是單數且前有冠詞，指「那片海」。
●「先知說」：原文沒有這一詞。
●「快行」：「迅速的」、「快的」。
●「高大光滑」：希羅多德描繪古實人是最高的非洲民族，因此此處應
該指古實民族。也有人認為這也可能是埃及人，因為
埃及男性也和古實男性一樣剃鬚光滑。
●「極其可畏」：原文是連用兩次「力量」、「力量」，意思是「強大
的」。
●「分地界踐踏人的」：「強大好征服的」。
●「地有江河分開」：「土地有河流穿過」的意思。可能就是指尼羅河
。
◎ 18:1-2 指的狀況大概是古實派使者秘密訪問耶路撒冷，目的應該是
要建立反叛亞述帝國的聯盟。先知請他們帶回上帝的神諭給非洲或古
實的百姓。神諭就是 18:3-7 。
◎ 18:3 說明這個神諭的對象是世上一切的人，而不單單是古實人。
◎ 18:4-6 用收穫季節來比喻上帝如何照著祂所定的時間，按部就班的
達成祂的目標（暗指除滅亞述或其他的目標）。這也同時暗指目前還
不是上帝的時間。
●「豎立大旗....吹角」：指「軍事行動」。根據上下文也是指目前按
兵不動的上帝開始有動作的時候。
●「安靜」：「沉默」、「不行動」。
●「清熱」：「閃爍的熱氣」。
●「同日光中的清熱，又如露水的雲霧在收割的熱天」：「如同日光中
閃爍的熱氣，又如收割熱氣下露水蒸騰的雲霧」。
◎「熱氣」與「雲霧」、「露水」都是在收割季節無所不在的事物，
18:4 說明上帝雖然不行動，但是祂卻不放過任何一個細微的細節。
●「花開」已謝：「花苞」、「嫩芽」。
●「必用鐮刀削去嫩枝，又砍掉蔓延的枝條」：這是當時增加葡萄產量
的方法，透過減除太過幼嫩的枝條與果實，以讓剩下的果實長成優質
的葡萄。
●「鷙鳥」：「獵鳥」、「養來打獵用的猛禽」。
◎ 18:5-6 的意思是上帝現在雖然不行動，但是當祂看到時機已經成熟，
祂就會行動，除去祂要除去的多餘枝條（指亞述），丟給山裡的野獸
吃。當然山裡的野獸不會吃葡萄枝，這裡就是暗指要把亞述的軍隊屍
體給肉食走獸吃。並且亞述地區將要荒廢給走獸住。
◎ 18:7 則是預言古實將會信靠上帝。事實上 徒 8:26-39 腓利傳福音
給古實的太監，使得目前的衣索匹亞成為基督教國家。
◎以賽亞深深知道，耶和華即使面對多民鬨嚷，列邦奔騰，祂仍有能力
，足以成就祂的旨意。在傳達給使者的信息裏，清楚指出了神的子民
在這樣的環境下所應有的態度，就是認清神是在觀看、等待，祂會在
適當的時機採取行動，因此他們應該以完全的信心，安靜等候祂。
◎我們能接受上帝暫時的「沉默」嗎？我們能夠信賴上帝即使「沉默」
還是掌權嗎？
經文：論埃及的默示：看哪，耶和華乘駕快雲，臨到埃及。埃及的偶像在他面前戰兢；埃及人的心在裡面消化。我必激動埃及人攻擊埃及人─弟兄攻擊弟兄，鄰舍攻擊鄰舍；這城攻擊那城，這國攻擊那國。埃及人的心神必在裡面耗盡；我必敗壞他們的謀略。他們必求問偶像和念咒的、交鬼的、行巫術的。我必將埃及人交在殘忍主的手中；強暴王必轄制他們。這是主─萬軍之耶和華說的。 19:1-19:4 註釋:
（六）對埃及的預言 19:1-25
1.預言埃及將會遭受攻擊。 19:1-15
◎埃及在西元前第八世紀一直是個分裂的國家。示桑克的後繼人在
泰尼斯的政權並沒有受到底比斯的王朝與三角洲的國王認可。西
元前745年以後，亞述帝國在提格拉毘列色三世帶領下威脅埃及，
因此導致了古實王皮安齊與沙巴古的興起。他們統一埃及的企圖
被薩伊斯阻擋。亞述邊境省分（非利士、以色列、外約但）也尋
求薩伊斯國王特夫納克特（Tefnakhte）援助來反抗亞述。西元前
712年，蘇丹國王沙巴古終於征服了下埃及，整個國家再次成為第
二十五王朝的單一政權。
(1)預言埃及的社會關係崩潰 19:1-4
●「快雲」：字義是「迅速的雲」。
●「乘駕快雲」： 詩 68:4 104:3 耶 4:13 記載類似的意象。
●埃及的「偶像」：「虛無的」、「沒價值的」、「假神」。
●「心神」：「心」、「靈」、「風」。
●殘忍「主」：「主人」。
●「殘忍主」、「強暴王」：可能指古實國王沙巴古。他的努比亞
王國於西元前716年征服了埃及的尼
羅河三角洲地帶。也可能是指亞述。
西元前720年，三角洲的諸王已經加
入由迦薩發起的非利士反抗亞述和撒
珥根二世的行動。亞述王以撒哈頓已
經攻入埃及，到了西元前663年亞述
巴尼帕終於攻入尼羅河谷，佔領了底
比斯。
◎這一段描述上帝讓埃及人陷入內鬥，以致心力消耗在內耗之中
。最後被集權的君主統治。這個讓我想到台灣、北美這些民主
政體的議會政治內耗，是不是最後也會導致這種下場？經文：海中的水必絕盡，河也消沒乾涸。江河要變臭；埃及的河水都必減少枯乾。葦子和蘆荻都必衰殘；靠尼羅河旁的草田，並沿尼羅河所種的田，都必枯乾。莊稼被風吹去，歸於無有。打魚的必哀哭。在尼羅河一切釣魚的必悲傷；在水上撒網的必都衰弱。用梳好的麻造物的和織白布的都必羞愧；國柱必被打碎，所有傭工的，心必愁煩。 19:5-19:10 註釋:
(2)預言埃及的經濟崩潰 19:5-10
●「海」：這個字也可用來指「尼羅河」。
●「絕盡」：「乾燥」、「乾涸」。
●「乾涸」：「乾燥」、「無水分」。
●「衰殘」：字義是「崩塌」、「腐爛」。
●「草田」：「光禿禿的地方」。
●「釣魚的」：原文是「投擲魚鉤」。
●「梳好的」：字義是「細緻的」、「整理好的」。
●「傭工」：字義是「傭工薪資」。
● 19:9 有古卷作「用細緻的麻造物的必羞愧，織布的必變蒼白」。
埃及很早就有亞麻紡織工業，這種工業也相當依賴水源。
◎由於埃及氣候濕熱，因此必須穿淺色布料。亞麻能作食品（種子
與油），纖維也可以織成麻布。埃及人在十月底種亞麻，於四、
五月分長到三呎高的時候收割。
●「國柱」：「根基」、「支撐」，有些譯本修改母音翻譯為「織布
的」。
◎農業、漁業、紡織業都因為尼羅河不氾濫而被毀滅崩潰。
◎本段經文中，埃及正面臨內憂外患。政治紛亂是因為內無明君，外
有強敵（沙巴古王）；經濟民生混亂是因為尼羅河乾旱，從直接的
漁業、農業甚至到紡織手工業都受到很大影響，而這一切都是上帝
在後面計畫安排的。人類文明的基礎真的是相當的脆弱，只要一個
環節出錯就天下大亂，或許我們該保持更謙卑的態度。經文：瑣安的首領極其愚昧；法老大有智慧的謀士，所籌劃的成為愚謀。你們怎敢對法老說：我是智慧人的子孫，我是古王的後裔？你的智慧人在哪裡呢？萬軍之耶和華向埃及所定的旨意，他們可以知道，可以告訴你吧！瑣安的首領都變為愚昧；挪弗的首領都受了迷惑。當埃及支派房角石的，使埃及人走錯了路。 19:11-19:13 註釋:
(3)預言埃及的統治階層與高級參謀也被迷惑 19:11-13
●「瑣安」：字義是「啟程之地」，位於尼羅河三角洲最北部。在
西元前1176到931年間成為埃及首都，那時以色列的君
主制度也開始成形。埃及首都在西元前873年遷至薩伊
斯與拿帕塔。
●「首領」：原文是「統治者」、「王子」。
●「瑣安的首領」：法老宮廷中階級最高的是埃及貴族成員代表。與
瑣安相關的貴族位於尼羅河上三角洲，他們自認
為是埃及古代貴族的直系後代。
●「所籌劃的」：原文是「提議」、「勸告」。
●「愚」謀：「愚昧」、「粗野的」、「未開化的」。這個字與「文
明古國的智慧人」正好是相反詞。
●「古王的後裔」：埃及的歷史悠久沒有中斷，所以官員面臨危機時
，會唸古時的禱文與咒語。他們會參考先前的行
政記錄，以及模範官員留下的指示。這些記載於
蒲草紙上的文化回憶，具有極高的權威，而早年
的官員後代也以智慧的繼承人而自傲。
●「挪弗」：「孟斐斯」，字義是「漂亮又中看」，這是古埃及的首
都（瑣安是新首都）。位於尼羅河三角洲最南端。
●「挪弗的首領」：西元前715年以前，尼羅河三角洲地帶由四個以
上的的法老分治。此時提到「挪弗」，除了要和
「瑣安」成「新舊對照」之外，也是要諷刺當時
埃及的分治狀況。
◎西元前715年，古實王沙巴古攻下挪弗，建立埃及第25王朝。有資料
顯示，同一年間，處於政治分裂的埃及，連同沙巴古共有4個法老王
，其他3王分別是22王朝的Osorkon IV(東三角洲的Tanis)、23王朝的
Shoshenk VI(中三角洲的Leontopolis)、24王朝的Bokchoris(西三角
洲的Sais)。同時期，治理尼羅河三角洲各城的分封王，也至少有18
個。
◎有時人世間的智慧就是這樣，算計又算計，最後一場空。畢竟只有
神有能力掌握未來。人的能力與智慧，有其極限。
經文：耶和華使乖謬的靈攙入埃及中間；首領使埃及一切所做的都有差錯，好像醉酒之人嘔吐的時候東倒西歪一樣。埃及中，無論是頭與尾，棕枝與蘆葦，所做之工都不成就。 19:14-19:15 註釋:
(4)結論：埃及的一切都出問題，是因為上帝的作為。 19:14-15
●「乖謬」的靈：「扭曲」、「曲解」。
◎ 舊約的「靈」，並不一定都具有位格（大部分都不具有位格）。
●「棕枝」：指「棕樹的樹枝」或「棕樹的枝葉」。棕樹是比較高
的植物。
●「蘆葦」：指「低矮的植物」。
◎棕枝與蘆葦都是隨著風向彎曲的植物，不能自行往哪方向擺動。
以賽亞可能暗示埃及的領導者都是隨風轉舵的人。也指高位與低
階層的人都有一樣的遭遇。
經文：到那日，埃及人必像婦人一樣，他們必因萬軍之耶和華在埃及以上所掄的手，戰兢懼怕。猶大地必使埃及驚恐，向誰提起猶大地，誰就懼怕。這是因萬軍之耶和華向埃及所定的旨意。當那日，埃及地必有五城的人說迦南的方言，又指著萬軍之耶和華起誓。有一城必稱為「滅亡城」。當那日，在埃及地中必有為耶和華築的一座壇；在埃及的邊界上必有為耶和華立的一根柱。這都要在埃及地為萬軍之耶和華作記號和證據。埃及人因為受人的欺壓哀求耶和華，他就差遣一位救主作護衛者，拯救他們。耶和華必被埃及人所認識。在那日，埃及人必認識耶和華，也要獻祭物和供物敬拜他，並向耶和華許願還願。耶和華必擊打埃及，又擊打又醫治，埃及人就歸向耶和華。他必應允他們的禱告，醫治他們。當那日，必有從埃及通亞述去的大道。亞述人要進入埃及，埃及人也進入亞述；埃及人要與亞述人一同敬拜耶和華。當那日，以色列必與埃及、亞述三國一律，使地上的人得福；因為萬軍之耶和華賜福給他們，說：「埃及─我的百姓，亞述─我手的工作，以色列─我的產業，都有福了！」 19:16-19:25 註釋:
2.預言埃及將會被醫治，亞述、埃及與以色列都將會成為上帝的百姓。
19:16-25
●「所掄的」手：「揮動」、「搖擺」。
◎ 19:17 中記載埃及要因為猶大地驚恐。猶大是個小國，埃及是大
國，照說埃及不會因為猶大驚恐。但不用說過去的日子，我們這個
時代中，埃及也曾經被以色列打敗過。
●「迦南的方言」：「迦南的語言」。
●「五城的人說迦南的方言」：許多解經書在此都在研究埃及當時的
猶太社群。其實這裡應該只是說明埃
及人將會有不少人仰慕以色列文化，
敬拜以色列的神。
●「滅亡城」：應該是取「On-Heliopolis」、「希流坡利斯」的諧
音，該城原意是「太陽之城」，音近「毀滅之城」
。這座滅亡城，是前述五城之外的另一城。
●「護衛者」：字義是「爭論」、「辯護」。
◎以賽亞宣告，當埃及人如此向耶和華哀哭的那日，祂就必差遣一位
救主，作護衛者，來拯救他們。總有一天，埃及人要認識耶和華，
要敬拜祂，向祂許願，並且還願。耶和華必因他們這種態度而醫治
他們。
◎以賽亞看見了神對這個世界最終的旨意。以賽亞看見曾與他們為敵
的埃及和亞述時，看見埃及和亞述要彼此聯盟，一同敬拜耶和華。
◎埃及和亞述都是迫害以色列的國家，但此處以賽亞卻預言上帝要改
變這些國家成為祂的子民。
經文：亞述王撒珥根打發他珥探到亞實突的那年，他珥探就攻打亞實突，將城攻取。那時，耶和華曉諭亞摩斯的兒子以賽亞說：「你去解掉你腰間的麻布，脫下你腳上的鞋。」以賽亞就這樣做，露身赤腳行走。耶和華說：「我僕人以賽亞怎樣露身赤腳行走三年，作為關乎埃及和古實的預兆奇蹟。照樣，亞述王也必擄去埃及人，掠去古實人，無論老少，都露身赤腳，現出下體，使埃及蒙羞。以色列人必因所仰望的古實，所誇耀的埃及，驚惶羞愧。「那時，這沿海一帶的居民必說：『看哪，我們素所仰望的，就是我們為脫離亞述王逃往求救的，不過是如此！我們怎能逃脫呢？』」 20:1-20:6 註釋:
（七）以賽亞自己赤身露體展示埃及和古實被擄的狀況 20:1-6
◎西元前715年左右，埃及意圖說服巴勒斯坦的國家背叛亞述，並且保
證協助埃及會協助他們背叛亞述。西元前713年亞實突聽信埃及的意
見背叛亞述，結果西元前711年亞述攻打亞實突，埃及卻沒有遵守諾
言。所以以賽亞開始裸體預言時間是西元前711年。
●「撒珥根」：字義是「太陽之子」，此處指的是「撒珥根二世」，
西元前 722 - 705 年在位。
●「他珥探」：字義是「將軍」、「指揮官」，這是亞述軍官的一種
頭銜，指亞述軍的元帥（是僅次於亞述王的將領）而
非人名。
●「亞實突」：字義是「強而有力的」。非利士人的一個主要城市，
位於地中海沿岸，耶路撒冷西邊，即現在的 Esdud。
●「麻布」：「粗麻布」，可能是先知的服裝 王下 1:8 。
●「露身」：「赤身露體」、「赤裸」。此時以賽亞已經當先知超過
30年（以賽亞約於西元前742年開始當先知）。
◎當時的奴隸往往會赤身露體（ 彌 1:8 ； 鴻 3:5 ）。在古代衣服的
款式與質料是地位的標誌，在亞述律法中罪人通常是赤身公開示眾，
表示他們已經喪失了社會地位。此處以賽亞的露體表現，應該是公開
演出埃及人被擄的狀況。
●「埃及和古實」：當時在埃及掌權的是古實（衣索匹亞）王朝。
● 20:4 記載的事件，於西元前701年發生。
●「以色列人」：原文無此名詞，只是用第三人稱複數動詞表達「他
們」，指的應該是猶大政府中親埃及的人們。
●「沿海一帶的居民」：指的應該是「非利士人」。
◎當時的猶大人難免想要利用外交政策獲得平安，但以賽亞用激烈的
手法演出埃及被擄的實況，配合亞實突的滅亡，傳達出上帝嚴正的
警告：「不要仰賴埃及」。
◎我們能看清楚世上的強權本質是脆弱而不可靠的嗎？經文：論海旁曠野的默示：有仇敵從曠野，從可怕之地而來，好像南方的旋風，猛然掃過。令人悽慘的異象已默示於我。詭詐的行詭詐，毀滅的行毀滅。以攔哪，你要上去！米底亞啊，你要圍困！主說：我使一切歎息止住。所以，我滿腰疼痛；痛苦將我抓住，好像產難的婦人一樣。我疼痛甚至不能聽；我驚惶甚至不能看。我心慌張，驚恐威嚇我。我所羨慕的黃昏，變為我的戰兢。他們擺設筵席，派人守望，又吃，又喝。首領啊，你們起來，用油抹盾牌。主對我如此說：你去設立守望的，使他將所看見的述說。他看見軍隊，就是騎馬的一對一對地來，又看見驢隊，駱駝隊，就要側耳細聽。他像獅子吼叫，說：主啊，我白日常站在望樓上，整夜立在我守望所。看哪，有一隊軍兵騎著馬，一對一對地來。他就說：巴比倫傾倒了！傾倒了！他一切雕刻的神像都打碎於地。我被打的禾稼，我場上的穀啊，我從萬軍之耶和華─以色列的神那裡所聽見的，都告訴你們了。 21:1-21:10 註釋:
（八）預言巴比倫將會被毀。 21:1-10
◎西元前722-710與705-702年巴比倫王米羅達巴但背叛亞述，西元前
703年亞述攻佔巴比倫。西元前689年亞述徹底擊敗巴比倫，大軍屠
城，摧毀防禦系統、神殿、民房，並引幼發拉底河的水來衝毀城內
的地基與建築。此時應該是希西家時期有巴比倫的使節來希望與猶
大人同盟箝制亞述。
●「海旁曠野」：指的是波斯灣附近的沼澤地，也是迦勒底人的家鄉。
此處應該是指古巴比倫國，有別於新巴比倫帝國。
●「有仇敵」：原文沒有這一詞，僅是用「第三人稱單數的『來』」，
表示「他」，但是這個「他」到底是誰，就無法確定
了。
●「可怕」：字義是「令人震驚畏怯」、「被鎮攝」。
●「令人悽慘」：「艱難」、「嚴苛」，沒有「令人」。
●「令人悽慘的異象」：「悽慘的異象」。
●「詭詐的行詭詐，毀滅的行毀滅」：原文是「詭詐 詭詐，毀滅 毀滅
」。
●「主說：」：原文沒有「主說」一詞。此處比較可能是「巴比倫王說
」。
●「以攔」：字義是「永生」。
●「以攔....瑪代」：這兩國為伊朗高原的強國。
◎ 21:2 似乎是描述巴比倫的使節強調他們已經獲得強國以攔和瑪代的
支持，巴比倫王要毀滅亞述，讓全地的嘆息止住。
●我所羨慕的「黃昏」：可能指「黃昏」或「黎明」。
●我所「羨慕的黃昏」：「渴望的黎明」。或者根本就是以賽亞的「一
語雙關」，他們希望等到黎明，結果等到黃昏
（兩者原文相同）。
◎ 21:2-5 穿插著以賽亞看到的異象的恐怖反應與使者的自信宣告，與
政治宴席的融洽和樂，真是相當諷刺。
●「派人守望」：原意是「鋪開地毯」。
●「用油抹盾牌」：這可能是為了要讓盾牌外覆皮革更有彈性，不易破
碎。這種舉動是「積極備戰」的意思。
●「獅子吼叫」：七十士譯本與死海古卷作「先見」、「先知」，這種
說法比較可能。
●「望樓」：「瞭望臺」。
●「驢隊」：「驢拉的車輛」。
●「駱駝隊」；「駱駝拉的戰車」。
●「有一隊」軍兵：原文是「戰車」。
●有一隊「軍兵」：原文是「人」。
●「一對一對」：「一雙」。
◎守望的先知看到的是一隊兩匹馬拉的戰車，亞述的戰車就是由兩匹或
四匹馬拉的。
◎政治人物積極運籌結盟，先知卻盡責的日夜守候異象，進而看到巴比
倫的慘痛下場，忠實地轉告百姓。我們是否盡上「忠實轉達神話語」
的工作？
●「雕刻的神像都打碎於地」：西拿基立的年表記載西元前689年攻入
巴比倫後，亞述軍隊將巴比倫的神像捶
成碎片。
●「被打的禾稼」：「被打去殼的穀物」。
●「場上的穀」：原文是「打穀場的兒子」、「打穀場的後裔」。
◎「我被打的禾稼，我場上的穀啊」：指的是已經受盡欺壓的猶大人。
他們幻想能夠透過跟巴比倫結盟擺脫亞述，但巴比倫都自身難保了
....。雖然這種話很難聽，但是先知還是忠實地說出來。
經文：論度瑪的默示：有人聲從西珥呼問我說：守望的啊，夜裡如何？守望的啊，夜裡如何？守望的說：早晨將到，黑夜也來。你們若要問就可以問，可以回頭再來。論阿拉伯的默示：底但結伴的客旅啊，你們必在阿拉伯的樹林中住宿。提瑪地的居民拿水來，送給口渴的，拿餅來迎接逃避的。因為他們逃避刀劍和出了鞘的刀，並上了弦的弓與刀兵的重災。主對我這樣說：「一年之內，照雇工的年數，基達的一切榮耀必歸於無有。弓箭手所餘剩的，就是基達人的勇士，必然稀少，因為這是耶和華─以色列的神說的。」 21:11-21:17 註釋:
（九）預言以東和阿拉伯的命運。 21:11-17
◎西元前732年亞述王提革拉毘列色三世讓以東成為藩屬國，西元前第八
世紀以東一直臣服於亞述，很少參與或援助絕少援助其他巴勒斯坦國
家對亞述的叛亂。
◎阿拉伯是幾個不同的貝督音部族所組成，名義上臣屬於亞述帝國，事
實上亞述從來沒有直接管轄到此地區。西元前732年亞述開始攻擊阿拉
伯人，西元前703年西拿基立擊潰阿拉伯和巴比倫聯軍。
◎ 21:11 指的可能是有人由以東來，問以賽亞關於以東的預言。
●「度瑪」：原文是「沉默」。其希伯來文的發音與「以東」相近，此
處應該就是指「以東」。現今是沙烏地阿拉伯中北部的綠
洲城鎮。
●「西珥」：原文是「多毛的」，也是指「以東」。
●「呼問」：字義是「呼喚」、「大聲喊叫」。
◎「早晨將到，黑夜也來」：意思應該是亞述的壓迫快要過去，但是沒
多久另外的壓迫（巴比倫）就來到。
●「底但」：字義是「低地」。是個沙漠中的綠洲，位於以庫瑞巴（
Khuraybah，現今的烏拉）附近。
●「提瑪地」：字義是「沙漠地」。是南阿拉伯到敘利亞、美索不達米
亞、東阿拉伯的三個主要「香料之路」（incense road）
的交會點，也是個綠洲。亞述王提革拉毘列色三世把該
城列於西元前七三四年進貢的城市名單中。提瑪為以實
瑪利第九個兒子 創 25:13-15 。
●「餅」：尚有「食物」、「麵包」的意思。
●「逃避的」：「難民」。
●「重災」：原文是「猛烈的戰爭」。
●「基達」：原文是「黑暗」。此城以畜牧業著稱。不過這個地名也是
阿拉伯游牧民族的泛稱。為以實瑪利第二個兒子
創 25:13-15 。
●「一年之內」：比較可能是指巴比倫遭到攻擊後的一年之內。
◎此處應該也是論及阿拉伯被亞述攻擊的狀況。
經文：論異象谷的默示：有甚麼事使你這滿城的人都上房頂呢？你這滿處吶喊、大有喧嘩的城，歡樂的邑啊，你中間被殺的並不是被刀殺，也不是因打仗死亡。你所有的官長一同逃跑，都為弓箭手所捆綁。你中間一切被找到的都一同被捆綁；他們本是逃往遠方的。所以我說：你們轉眼不看我，我要痛哭。不要因我眾民（原文是民女）的毀滅，就竭力安慰我。因為主─萬軍之耶和華使「異象谷」有潰亂、踐踏、煩擾的日子。城被攻破，哀聲達到山間。以攔帶著箭袋，還有坐戰車的和馬兵；吉珥揭開盾牌。你嘉美的谷遍滿戰車，也有馬兵在城門前排列。他去掉猶大的遮蓋。那日，你就仰望林庫內的軍器。你們看見大衛城的破口很多，便聚積下池的水，又數點耶路撒冷的房屋，將房屋拆毀，修補城牆，又在兩道城牆中間挖一個聚水池可盛舊池的水，卻不仰望做這事的主，也不顧念從古定這事的。 22:1-22:11 註釋:
（十）預言猶大將會遭遇毀滅。 22:1-25
1.敘述耶路撒冷城被圍攻的狀況，以色列人積極備戰，但不仰望神。
22:1-11
◎此處可能指著西元前701年西拿基立圍城或西元前588-586年巴比倫人
圍城的事。以前者較為可能，但是「以攔」的名稱，似乎又隱喻巴比
倫攻擊耶路撒冷的狀況，因此有不少人認為以賽亞是看到兩次的耶路
撒冷圍城異象。
◎亞述王西拿基立進攻時 王下 18:1-21:21 ，大批亞述帝國的軍隊進入
巴勒斯坦。按照西拿基立年表的說法，這些軍人在攻打巴勒斯坦期間，
佔領了絕大部分的猶大城市，使得希西家王被困在耶路撒冷中。當然
也有官員想要逃跑，但都被捉拿，也有不少被處決。考古學家挖出大
批墳墓，可以看見整個部隊被屠殺。聖經記載與亞述記載都說猶大各
地被摧毀，後來因為希西家付了大筆貢物與贖金，軍隊才撤退
王下 18:13-16 。
●「異象谷」：應該就是耶路撒冷，因為耶路撒冷旁眾山環繞，因此也
可以稱為「谷」。也有人認為這是耶路撒冷旁的「欣嫩
子谷」。
●「房頂」： 耶 19:13 番 1:5 顯出以色列人在屋頂敬拜其他神。
◎ 22:2 「不是被刀殺，也不是因打仗死亡」，意思是他們並非光榮戰
死，而是因為 22:3 事前逃亡被抓到殺死（根本就是懦夫的死法）。
◎這節中的動詞幾乎都是完成式，在希伯來文中，這是強調事情發生的
必然性，過去、現在、未來的事都有可能。
●「城」：原文是「牆壁」、「城牆」。
●「攻破」：原文是「毀壞」、「破壞」。
●「以攔」：字義是「永生」。這個國家在亞述時期應該是與巴比倫同
盟反叛亞述，因此似乎不應該出現在圍攻耶路撒冷的軍隊
中。
●「吉珥」：字義是「牆」，應該不是摩押的吉珥，但詳細地點不詳。
●「嘉美的谷」：應該是指「汲淪溪谷」和「欣嫩子谷」。
◎耶路撒冷城的安危，依賴的大多是北邊和西邊的防禦工事，但敵人從
南邊的山谷進攻時，這樣的防守策略就變的漏洞百出(亞述將領拉伯
沙基就是從拉吉順著谷地揮軍北上的，參 王下 18:17 )，難怪下文
說「大衛城的破口很多」。
◎「去掉猶大的遮蓋」：指神暴露了猶大的軍事弱點。
●「林庫」：原文是「林中宮殿」。
●「大衛城」：耶路撒冷城。大衛攻下耶城後，用自己的名字為城取名
撒下 5:6-9 。
●「聚積下池的水」：希西家王由耶路撒冷城牆內到汲淪溪谷的基訓泉，
建造了一個550公尺長的地下水道，以確保耶路撒
冷的供水沒問題。「下池」是這個水利工程的兩
個蓄水池之一，用以積蓄由水道流入的水。「下
池」就是後來的「西羅亞池」。
◎另外也有另一個引自基訓泉的小蓄水池，可能就是「上池」(參
撒下 5:8 王下 18:17 賽 7:3 賽 36:2 )
●「將房屋拆毀，修補城牆」：翻譯成「將房屋拆毀，『用以』修補城
牆」更清楚。
◎ 22:11 是指當時為了強化耶路撒冷的防禦工事，在兩道城牆間挖一個
水池，用以遲滯敵軍的行動。這一節也說明了本章中以賽亞責備耶路
撒冷人自滿自足於自己的努力，不打算倚靠神的引導。舍伯那和以利
亞敬的對比也是如此，舍伯那用人的方法追求留名，以利亞敬卻因為
神而獲得舍伯那想追求的。經文：當那日，主─萬軍之耶和華叫人哭泣哀號，頭上光禿，身披麻布。誰知，人倒歡喜快樂，宰牛殺羊，吃肉喝酒，說：我們吃喝吧！因為明天要死了。萬軍之耶和華親自默示我說：這罪孽直到你們死，斷不得赦免！這是主─萬軍之耶和華說的。 22:12-22:14 註釋:
2.上帝的用心是要人悔改，但人卻僅及時行樂，所以神不赦免他們。
22:12-14
●「頭上光禿，身披麻布」：用以表達內心沉重的哀痛。
●「親自默示我」：原文是「我的耳朵被揭開」。
◎「我們吃喝吧！因為明天要死了」：對於失去盼望的人來說，能做
的似乎就只有盡情享受當下，麻痺自己而故意忽略外來的景況。
在新約時代，保羅說他若沒有永生的盼望，不如也就吃喝快樂吧(
林前 15:32 )！我們對我們的未來保持著盼望嗎？
◎對神而言，這是一個「教育性的災難」，人們卻當這個災難是毀滅
性的，以致於連反省都不反省，悔改都不悔改，難怪上帝氣死。這
就像老師本來希望給學生補考通過的機會，但學生卻認為自己當
定了，於是全班放棄，舉行party，下場當然是全當掉了。
經文：主─萬軍之耶和華這樣說：「你去見掌銀庫的，就是家宰舍伯那，對他說：『你在這裡做甚麼呢？有甚麼人竟在這裡鑿墳墓，就是在高處為自己鑿墳墓，在磐石中為自己鑿出安身之所？看哪，耶和華必像大有力的人，將你緊緊纏裹，竭力拋去。他必將你滾成一團，拋在寬闊之地，好像拋球一樣。你這主人家的羞辱，必在那裡坐你榮耀的車，也必在那裡死亡。我必趕逐你離開官職；你必從你的原位撤下。』「到那日，我必召我僕人希勒家的兒子以利亞敬來，將你的外袍給他穿上，將你的腰帶給他繫緊，將你的政權交在他手中。他必作耶路撒冷居民和猶大家的父。我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上。他開，無人能關；他關，無人能開。我必將他安穩，像釘子釘在堅固處；他必作為他父家榮耀的寶座。他父家所有的榮耀，連兒女帶子孫，都掛在他身上，好像一切小器皿，從杯子到酒瓶掛上一樣。萬軍之耶和華說：當那日，釘在堅固處的釘子必壓斜，被砍斷落地；掛在其上的重擔必被剪斷。因為這是耶和華說的。」 22:15-22:25 註釋:
3.上帝要審判宰相舍伯那，預言要興起以利亞敬取代舍伯那的地位。
22:15-25
◎ 36:3,11,22 37:2 提及這兩個人，當時舍伯那已經被貶為書記了。
●「掌銀庫的」：直譯是「掌握大權的」。
●「就是家宰」：那個職位原文是「有幫助」、「有利」的意思，可
能是「僕人」或「管家」（宰相）的地位，
王上 1:2-4 中此字拿來描述大衛的「妾」，因此
這個職稱可能是以賽亞拿來貶抑舍伯那的。
●「舍伯那」：應該是一個埃及名字。 王下 18:18 被稱為書記。
字義是「活力」。舍伯那可能不是猶太民族，聖經沒
有記載過他的家譜，他可能最先被亞哈王提拔，而後
在希西家手下繼續擔任重要官職。根據猶太傳統，他
串通亞述出賣猶大，引狼入室；但他的下場頗悽慘，
他被亞述人當作叛國賊，綁在馬後拖行而死。
●「你在這裡做甚麼呢？有甚麼人」：原文是「你在這裡有甚麼(權利)
呢？有誰在你這裡？」意思是舍
伯那沒有什麼本質與跟隨者，所
以沒有資格自己鑿墳墓。
●「鑿墳墓」：耶路撒冷周圍的山谷與坡地有不少石灰岩鑿出來的
墳墓，其中有一個裡面還刻有「家宰」的官銜。當然
這樣也不能證明這個墳墓就是「舍伯那」的。這種墳
墓通常是家族共用，只有很有錢的人才會去新開鑿出
墳墓。
●「大有力的人」：原文是「勇士」，和合本用此字指上帝，但原文
應該是指舍伯那，可能是舍伯那自稱為勇士。
●「緊緊纏裹」：原文是「包住」、「抓緊」的意思，用連兩個一樣
的原文「包住抓緊」、「包住抓緊」來加強語氣。
●「竭力拋去」：原文是兩個意義相近的字相連，變成「猛力投擲一
個猛力投擲」。
●「滾成一團」：「捲成一團」、「捲成球形」。
●「必在那裡坐你榮耀的車，也必在那裡死亡」：「你要死在那裡，
你華麗的戰車也在
那裡」。
◎ 22:17-18 是說上帝要把舍伯那當球一樣遠遠丟出去，讓他被擄到
遠方（「寬闊之地」暗示「平原國家亞述」），死在當地。他平日
矜誇的車輛也要一併被擄去。
●「希勒家」：字義是「耶和華是我的分」。
●「以利亞敬」：字義是「上帝建立」。西元前701年以利亞敬取代
舍伯那的職位。
●「外袍」：即襯衫似的長外衣, 質料通常是細麻布。
●「政權」：「統治」、「管轄」。
●「猶大家的父」：參考 創 45:8 約瑟當宰相時也自稱自己是「法老
的父」。因此 22:21-22 並非指彌賽亞，而是指以
利亞敬將坐上宰相的位置。
●將他「安穩」：「釘」、「吹」、「敲擊」。
●「釘子」：「帳篷樁」、「掛物釘」。
●「壓斜」：「鬆脫」、「移位」。
●「他開無人能關；他關無人能開」：參 伯 12:14 賽 9:6 啟 3:7 。
這裡對以利亞敬的形容與啟示錄
對彌賽亞的形容相似，不過
22:25 卻告訴我們以利亞敬的
榮耀要敗壞，但是彌賽亞的榮耀
卻存到永遠。
◎ 22:22-24 應該是表達上帝要堅固以利亞敬的職位，讓以利亞敬獲得
榮耀，成為全家族的依靠。 22:25 卻似乎暗示以利亞敬執政的敗落
，不過也有可能是一種感嘆，說明由神的角度來看這些人的榮耀，終
究是要過去，更何況整個猶大國不久也會滅亡於巴比倫帝國，以利亞
敬的榮耀終究是短暫的。經文：論泰爾的默示：他施的船隻都要哀號；因為泰爾變為荒場，甚至沒有房屋，沒有可進之路。這消息是從基提地得來的。沿海的居民，就是素來靠航海西頓的商家得豐盛的，你們當靜默無言。在大水之上，西曷的糧食、尼羅河的莊稼是泰爾的進項；她作列國的大碼頭。西頓哪，你當慚愧；因為大海說，就是海中的保障說：我沒有劬勞，也沒有生產，沒有養育男子，也沒有撫養童女。這風聲傳到埃及；埃及人為泰爾的風聲極其疼痛。泰爾人哪，你們當過到他施去；沿海的居民哪，你們都當哀號。這是你們歡樂的城，從上古而有的嗎？其中的居民往遠方寄居。 23:1-23:7 註釋:
（十一）預言推羅將會遭遇毀滅。 23:1-18
◎腓尼基人：泛指西元前1200年以後的迦南沿海居民，這是希臘人為他
們取的名字，意思是「紅(紫)色人」；他們藉著航海貿易城為經濟強
權，也把腓尼基字母帶到各地，成為歐洲文字的始祖。西元前7、8世
紀，受到強權亞述多次入侵；西元前六世紀以後，各城邦先後被新巴
比倫帝國和波斯帝國占領；西元前二世紀中葉，腓尼基人最後一個據
點-迦太基被羅馬人毀滅，他們也從歷史舞台上完全消失。我們現在能
找到他們的相關資料，都不是直接從他們自己來的，而是其它民族的
記載，例如聖經或者希臘史學家的作品。腓尼基人最著名的三座城，
由南至北分別為：推羅(泰爾)、希頓、迦巴勒。值得注意的是，這個
地區並未形成一個統一的大國，而是各自為政的城邦國家；聖經在提
到推羅和西頓的統治者時，就稱「推羅王」和「西頓王」， 耶 27:3 。
◎「迦巴勒」：原意是「山、丘陵」。希臘人因為從此地輾轉進口埃及
的草紙，而為它取了一個希臘名「比布羅斯」（Byblos）
，意思就是「埃及草紙」。「聖經」（Bible）這個字就
是由此變化而來，原意是「草紙之書」。另參
書 13:5 結 27:9 。
◎此時的推羅（泰爾）是相當富強的國家，西元前814年甚至在地中
海西部建立以北非的迦太基為首府的殖民帝國。亞述興起後，推羅以
進貢的方式臣服於亞述，後來撒縵以色五世與撒珥根二世圍攻推羅五
年之久，推羅王盧利時亞述終於占領了推羅的本土。盧利在西拿基立
登基以後又叛變，亞述強迫盧利王流亡到塞浦路斯，並且立伊特伯
（Ittobaal）治理西頓王國。
◎西元前700-640年，猶大王希西家和他的兒子瑪拿希執政時，正是兩大
勢力互相對抗的時代：亞述勢力強大，如日中天，便和剛興起不久的
埃及25王朝對上。西元前674和671年亞述王以撒哈頓(Esarhaddon)兩次
攻入埃及；到了西元前663年他的續任者亞述巴尼帕(Ashurbanipal)終
於攻入尼羅河谷，佔領了底比斯，扶植埃及第26王朝的魁儡國王。
推羅和西頓就是兩強爭霸下的犧牲品。西元前677年以撒哈頓進攻推羅
、西頓，作為接下來進攻埃及的前哨曲。西元前664年，推羅王巴力一
世(Baal I)與25王朝的法老坦塔曼尼(Tantamani，沙巴古之子)聯合叛
變亞述，亞述巴尼帕遂行鎮壓，並加強迦南沿海的貿易管制。這次的
叛變瑪拿西可能也有分，才會被擄至尼尼微城(參 代下 33:9-11 )。
◎推羅覆亡前受過下列7王的慘重攻擊：
時間(西元前) 侵入者
722年 撒縵以色五世(亞述王)
705-681年 西拿基立(亞述王)
677年 以撒哈頓(亞述王)
668年 亞述巴尼帕(亞述王)
572年 尼布甲尼撒(新巴比倫王)
351年 亞達薛西3世(波斯王)
332年 亞歷山大(希臘/馬其頓王)
◎西元前700-600年間。推羅西頓並不完全對亞述效忠，西元前677以撒哈
頓終於徹底毀滅西頓，亞述巴尼帕王（西元前667-627年）也佔領了推
羅。不過亞述巴尼帕王死後，推羅又奪回自主權。後來在西元前572年
巴比倫王尼布甲尼撒攻佔推羅的陸地部份，不過沒有真正佔領整個推
羅城，西元前332年亞歷山大大帝才修築一道長堤攻下推羅的海島堡
壘。
◎本章講論的順序都是「推羅」、「西頓」最後又回到「推羅」。
1.哀悼推羅與西頓的毀滅。 23:1-7
●「推羅」：字義是「岩石」，西元前2750年建在離海岸約550公尺的兩
座巨大珊瑚礁上。後來希蘭一世在西元前1000年左右填海，
使其與附近的沙岩礁連在一起擴大領土。島嶼的兩邊各有
一港口，可容納大量船隻。天然港口位於北端，另有一座
人工港在島嶼南端。
●「他施」：字義是「黃色的碧玉」，一般認為是指「西班牙」。
●「他施的船隻」：指的應該是「能夠航行到他施的船隻」，而並非是
「他施造的船」或「他施擁有的船」。這是一種古
代的大型商船。
●「沒有可進之路」：原文是「被毀壞」。
●「基提」：也就是「塞浦路斯」，位此島是腓尼基國王的避難處（
推羅的盧利王因為撒珥根二世的亞述大軍壓境，逃到塞浦
路斯）。字義是「壯漢」。
●「西曷」：字義是「黑暗」，應該是尼羅河的支流。
●「西曷的糧食」、「尼羅河的莊稼」：應該是同義詞，指埃及的農產
品。
●「進項」：「所得」、「收益」。
●「大碼頭」：應該是「商場」、「買賣」、「獲益」。
●「西頓」：字義是「打獵」，位於推羅北方38公里的腓尼基古城。常
與推羅相提並論。
●「海中的保障」：「海中的堡壘」、「海中的要塞」，原文是單數，
應該就是暗指「推羅城」。
●「劬勞」、「極其疼痛」：「痛苦扭動」，這種痛苦常常跟生產有關。
◎ 23:4 本來推羅和西頓的商業活動彷彿為大海帶來許多兒女，但如今商
業活動停止，大海像沒有兒女一樣。
●「這風聲」：可能是指「西元前701西拿基立攻擊推羅」或「西元前677
年以撒哈頓摧毀西頓」。
◎ 23:6-7 的意思是推羅人逃難到其他地方去，這是在當時的千年古城從
來沒有發生過的事情。
經文：泰爾本是賜冠冕的。她的商家是王子；她的買賣人是世上的尊貴人。遭遇如此是誰定的呢？是萬軍之耶和華所定的！為要污辱一切高傲的榮耀，使地上一切的尊貴人被藐視。他施的民（原文是女）哪，可以流行你的地，好像尼羅河；不再有腰帶拘緊你。耶和華已經向海伸手，震動列國。至於迦南，他已經吩咐拆毀其中的保障。他又說：受欺壓西頓的居民（原文是處女）哪，你必不得再歡樂。起來！過到基提去；就是在那裡也不得安歇。（看哪，迦勒底人之地向來沒有這民，這國是亞述人為住曠野的人所立的。現在他們建築戍樓，拆毀泰爾的宮殿，使她成為荒涼。） 23:8-23:13 註釋:
2.推羅毀滅背後的原因是上帝要處罰高傲者。 23:8-13
●「賜冠冕的」：「加冕的人」，表示推羅的財富可以影響元首的任命
。
●「王子」：「統治者」。
●「流行」：「經過」。
●「不再有腰帶拘緊你」：原文是「不再有腰帶」，意思是「不再受約
束」。
● 23:10 的意思是以往他施受到推羅的控制，但是推羅政權既然被摧毀
，他施就得以自由了。
●「迦南」：此字也有「商人」的意義，當然「推羅、西頓」是以商業
聞名，再者，迦南信仰的敗壞風俗（ 王上 16:31 耶洗別
就是西頓公主）也是透過這兩個腓尼基城市傳入以色列。
●「保障」：「避難所」。推羅就是腓尼基的堅固城池，連尼布甲尼撒
都無法攻下海上的堡壘。
◎ 23:11 中，「海」和「商人」都是腓尼基的代表，以賽亞用這兩樣圖
騰來表達上帝就是要懲罰、毀滅推羅。
◎ 23:12 受欺壓的西頓，應該是指受亞述等帝國欺壓的西頓人要逃到傳
統的避難地點「基提」島去，但即使逃到當地，也不會完全平安無事。
●「迦勒底人之地向來沒有這民，這國是亞述人為住曠野的人所立的」：
直譯是「迦勒底人之地，這國民如今已不復存在，亞述人使這地成為住
曠野者的居所。」。
●「戍樓」：字義是「瞭望台」，可能是一種攻城工具，攻城者推到儘量
與城牆貼近，弓箭手從高處可以瞄準敵軍，而且可以把攻城
的梯子搭到防衛牆。工程人員或是工兵在樓底，不會受到亂
石、熱油、箭頭的攻擊，可以展開損壞城牆或是攻城的工作
。
●「在他們建築戍樓，拆毀推羅的宮殿，使他成為荒涼」：原文是「
他們建築自己的望樓，拆毀她的宮殿，使她成為廢墟。 」，這個「她」
並非指「推羅」，而是指「迦勒底」。
◎ 23:13 的意思是要腓尼基人看看巴比倫人（迦勒底人）的下場，他們
的遭遇如何，未來腓尼基人的遭遇也會一樣。此處也明顯的指出以賽亞
預言中將會毀滅推羅的，就是亞述人。西拿基立於西元前六八九年攻陷
巴比倫，以及放逐默羅達巴拉但。經文：他施的船隻都要哀號，因為你們的保障變為荒場。到那時，泰爾必被忘記七十年，照著一王的年日。七十年後，泰爾的景況必像妓女所唱的歌：你這被忘記的妓女啊，拿琴周流城內，巧彈多唱，使人再想念你。七十年後，耶和華必眷顧泰爾，她就仍得利息（原文是雇價；下同），與地上的萬國交易（原文是行淫）。她的貨財和利息要歸耶和華為聖，必不積攢存留；因為她的貨財必為住在耶和華面前的人所得，使他們吃飽，穿耐久的衣服。 23:14-23:18 註釋:
3.預言七十年後推羅將會復興。 23:14-18
●「保障」：「避難所」。推羅就是腓尼基的堅固城池，連尼布甲尼撒
都無法攻下海上的堡壘。
●「七十年」：大概由西拿基立（西元前701年）到亞述滅亡（約西元前
630年）這段期間。
●「眷顧」：「注意」、「觀察」、「拜訪」。神的注意或拜訪，就會
帶來審判或福氣。
●「週流」：字義是「繞行」、「環繞」。
●「妓女」：這個比喻精確的描述出腓尼基商人「一切只是為了錢」的
生活哲學。
●「利息」：原文是「(娼妓的) 夜渡資」 申 23:18 。
●「貨財」和利息：原文是「貿易」、「利潤」、「買賣所得」。
●穿「耐久的」衣服：「出眾的」、「精選的」。
◎以賽亞論推羅受審判後的光景，比作一個年華老去的妓女，如今只能到
街上唱歌，宣傳自己的行業，想要吸引那些不願再上門的客戶。曲調
與押韻的歌詞可能是地中海港都的粗俗文化，為了招徠那些休假的船
員。
◎亞述滅亡以後，推羅果然復興，不過 23:17 似乎還帶著貶意，表示
推羅還是用以往的「一切都是為了錢」的方式存在。 23:18 似乎是
預言更後期的事，因為歷史上沒有記載後來腓尼基的金錢貨品協助
過猶大，因此這個預言可能是指涉彌賽亞再臨後的事情。
經文：看哪，耶和華使地空虛，變為荒涼；又翻轉大地，將居民分散。那時百姓怎樣，祭司也怎樣；僕人怎樣，主人也怎樣；婢女怎樣，主母也怎樣；買物的怎樣，賣物的也怎樣；放債的怎樣，借債的也怎樣；取利的怎樣，出利的也怎樣。地必全然空虛，盡都荒涼；因為這話是耶和華說的。地上悲哀衰殘，世界敗落衰殘；地上居高位的人也敗落了。地被其上的居民污穢；因為他們犯了律法，廢了律例，背了永約。所以，地被咒詛吞滅；住在其上的顯為有罪。地上的居民被火焚燒，剩下的人稀少。 24:1-24:6 註釋:
（十二）大地將遭受災難與上帝的城之建立 24:1-27:13
◎這三章被稱為以賽亞的啟示錄。
1.這個世界終將因上帝的審判而毀滅 24:1-20
(1)因為人犯罪，全地將歸於虛空，世界將衰殘。 24:1-6
●「空虛」：「使空虛」、「使荒涼」。
●「荒涼」：「使荒涼」。
●「翻轉」：「扭曲」。
● 24:2 表示社會各階層都受到影響。
●「全然空虛」：原文是「使空虛」、「使空虛」。
●「盡都荒涼」：原文是「被搶劫, 被搶奪」、「被搶劫, 被搶奪」
。
●「污穢」：「被污染」。
●「犯了」：「跨過」、「橫越」、「逾越」。
●「律法」：原文型態是複數，表示「各種律法」。
●「廢了」：「超出....範圍」、「犯罪」。
●「律例」：「規定的限制」、「界限」，原文型態是單數，表示
「上帝所定的界限」。
●「背了」：「破壞與神或與人的約」、「使無效」。
●「永約」：「永遠的約」，原文是單數型態，有許多人爭論是「
摩西之約」、「大衛之約」、「挪亞之約」還是甚麽
約，我們認為此處的「永約」跟前面的「律法」、「
律例」一樣，比較可能是「良心之約」。
●「顯為有罪」：「算為有罪」、「成為有罪的」。
◎此處好像是一個「反創造」的狀況，整個大地由繁榮變為空虛荒
廢。都是因為地上的人逾越了上帝所定的規範（界限）。
◎「地」(SH 776)，在這章出現很多次。
經文：新酒悲哀，葡萄樹衰殘；心中歡樂的俱都歎息。擊鼓之樂止息；宴樂人的聲音完畢，彈琴之樂也止息了。人必不得飲酒唱歌；喝濃酒的，必以為苦。荒涼的城拆毀了；各家關門閉戶，使人都不得進去。在街上因酒有悲歎的聲音；一切喜樂變為昏暗；地上的歡樂歸於無有。城中只有荒涼；城門拆毀淨盡。在地上的萬民中，必像打過的橄欖樹，又像已摘的葡萄所剩無幾。 24:7-24:13 註釋:
(2)世間的城中之活動將要止息。 24:7-13
●「悲哀」：「哀哭」、「哀輓」。
◎ 24:7-9 中提及所有讓人快樂的「酒」、「樂器」、「歡宴」、
「歌唱」都將止息。這些常常都是豐收的時候人們慶祝的方式。
●「荒涼的城」：「荒廢的城」，原文型態是單數的「城」。可能
用來泛指人世間敵對上帝的城。
●「悲歎的聲音」：「痛苦憂傷的大叫」。
●「荒涼」：「荒廢」、「恐怖」、「膽戰心寒」。
●「拆毀淨盡」：「撞碎毀壞」。
● 24:13 應該是「在地上，在萬民中，它必像打過的橄欖樹，又像
在釀過葡萄酒後摘拾葡萄」。意思就是「殘存的人不多」。經文：這些人要高聲歡呼；他們為耶和華的威嚴，從海那裡揚起聲來。因此，你們要在東方榮耀耶和華，在眾海島榮耀耶和華─以色列神的名。我們聽見從地極有人歌唱，說：榮耀歸於義人。我卻說：我消滅了！我消滅了，我有禍了！詭詐的行詭詐；詭詐的大行詭詐。 24:14-24:16 註釋:
(3)地上剩餘的人要榮耀上帝的名，但先知卻自覺自己處於險惡的環境。
24:14-16
●「這些人」：原文是「他們」，指的應該是前面所提及「剩下的
人」。
●「海那裡」：指「地中海」，也有「西方」的意思，與下文的「
東方」相對。
●「東方」：「火燄」、「火光」，「複數形式」的意思是「光之
地」、「東方」。
◎此處以賽亞描述剩餘的人在西方頌讚神，因此讀者應該也在東方
，以及世界各地頌讚神。
●「消滅了」：原文是「貧瘠」、「耗損」。
●「詭詐的」：原文是「待人處事不忠實」、「背信」、「欺詐」
。
◎ 24:14-16 提及眾民都承認上帝的威嚴與榮耀，但是 24:16 後
段卻顯出人間的險惡，因為人們並不信實，所以活在人間的處境
是險惡的。經文：地上的居民哪，恐懼、陷坑、網羅都臨近你。躲避恐懼聲音的必墜入陷坑；從陷坑上來的必被網羅纏住；因為天上的窗戶都開了，地的根基也震動了。地全然破壞，盡都崩裂，大大地震動了。地要東倒西歪，好像醉酒的人；又搖來搖去，好像吊床。罪過在其上沉重，必然塌陷，不能復起。 24:17-24:20 註釋:
(4)上帝將審判地上的居民，他們必無法逃避。 24:17-20
●「天上的窗戶」：這個寓意用詞形容「水從天上洩洪般傾倒，也
從地裡噴出來所造成的災害」。挪亞洪水事件
中，提及天上窗戶打開的災難 創 7:11 8:2 。
●「搖來搖去」：「搖動」、「揮舞」。
●「吊床」：「小屋」、「茅屋」。
●「罪過在其上沉重，必然塌陷，不能復起」：直譯是「罪過重壓
其上，它就塌陷，不能再起」。意思是大地毀滅的因素是無法承
載其上發生的罪惡。
◎ 24:17-18 的意思是地上的居民將無處可逃。 24:18-20 意思是
大地將因為罪惡全然毀壞。經文：到那日，耶和華在高處必懲罰高處的眾軍，在地上必懲罰地上的列王。他們必被聚集，像囚犯被聚在牢獄中，並要囚在監牢裡，多日之後便被討罪（或譯：眷顧）。那時，月亮要蒙羞，日頭要慚愧；因為萬軍之耶和華必在錫安山，在耶路撒冷作王；在敬畏他的長老面前，必有榮耀。 24:21-24:23 註釋:
2.上帝將在錫安山作王掌權 24:21-25:12
(1)耶路撒冷的王出現掌權 24:21-23
●高處的「眾軍」：原文是單數的「軍隊」。
●「高處的眾軍」：可能指撒但和墮落的天使 弗 6:11-12 ，也有
可能是引用當時人敬拜星辰（當成是天神）的
觀念，表明天上的勢力地上的勢力都要被摧毀
。
●地上的「列王」：原文是複數的「王」。指「地上的勢力」。
●「聚在牢獄中」： 啟 20:2 。
●「討罪」：原文是「眷顧」：「注意」、「觀察」、「拜訪」。
神注意或拜訪被造物，就會帶來審判或福氣。此處應
該是「審判」的意思。
●「多日之後便被討罪」： 啟 20:7-10 。
●「蒙羞」、「慚愧」：基本上都是同樣的意義，「羞辱」、「羞
愧」的意思。意思是上帝將比這些光體更
為明亮，因此這些光體覺得蒙羞。
●「在敬畏他的長老面前」：字義是「在他眾長老面前」，沒有「
敬畏」。參考 啟 4:4-10 。
◎此處表明上帝的權勢將成為世上唯一存在的權勢，我們相信這個
預言嗎？經文：耶和華啊，你是我的神；我要尊崇你，我要稱讚你的名。因為你以忠信誠實行過奇妙的事，成就你古時所定的。你使城變為亂堆，使堅固城變為荒場，使外邦人宮殿的城不再為城，永遠不再建造。所以，剛強的民必榮耀你；強暴之國的城必敬畏你。因為當強暴人催逼人的時候，如同暴風直吹牆壁，你就作貧窮人的保障，作困乏人急難中的保障，作躲暴風之處，作避炎熱的陰涼。你要壓制外邦人的喧嘩，好像乾燥地的熱氣下落；禁止強暴人的凱歌，好像熱氣被雲影消化。在這山上，萬軍之耶和華必為萬民用肥甘設擺筵席，用陳酒和滿髓的肥甘，並澄清的陳酒，設擺筵席。他又必在這山上除滅遮蓋萬民之物和遮蔽萬國蒙臉的帕子。他已經吞滅死亡直到永遠。主耶和華必擦去各人臉上的眼淚，又除掉普天下他百姓的羞辱，因為這是耶和華說的。 25:1-25:8 註釋:
(2)頌讚神必然主持正義、賞善罰惡 25:1-8
●「忠信誠實」：原文是「信實」、「忠實」。
●「亂堆」：「堆」、「石堆」。
●「荒場」：「廢墟」。
● 25:2-3 的「城」、「宮殿」、「民」都是單數，可能暗指亞述
、巴比倫或者是指一個象徵性的「人之城」。
●「躲暴風之處」：原文是「暴風雨的避難所」。
● 25:1-5 總共用三個「因為」來提出他發出讚美神的緣由。首先
25:1 提到「因為」神奇妙的作為可證實祂是信實的( 25:1 句首
有「因為」未譯出)， 25:2-3 又提到「因為」祂使外邦傾覆，所
以大家終能敬畏祂， 25:4-5 最後提到「因為」祂作我們的保障。
●「肥甘」：「油脂」、「油」。
●「筵席」：「宴會」。
●「陳酒」：原文是「渣滓」、「糟粕」。引申為用酒粕為材料，
繼續發酵蒸餾成的濃酒。
●「除滅」：原文是「吞滅」、「吞噬」。
● 25:7 原文是「他必在這山上除滅萬民緊緊纏裹的面紗和萬國編
織的遮蔽物」。和和合本的差異在於「面紗」和「遮蔽物」是萬
民和萬國主動穿戴上的。而且「緊緊纏裹」跟「編織」都是分詞
，表示進行中的舉動。
●「緊纏裹的面紗和萬國編織的遮蔽物」：指的應該是避免自己與
上帝直接面對面的遮蔽物。有些註釋書依照上下文認為此處的遮
蔽是「死亡」的意思，但摩西的帕子是用來隔絕「上帝的榮光」
，以賽亞如果使用這個背景，則此處的帕子應該也是用來隔絕「
上帝的榮光」。
◎有人注意到以賽亞時代，「城市」是國家的力量核心，以致以賽
亞宣告上帝審判時，常常以「城市」為審判標的。而此處上帝要
摧毀城市的力量（也就等於摧毀當代的強權），重新在錫安山上
建立一個和平公義的王權。
經文：到那日，人必說：「看哪，這是我們的神；我們素來等候他，他必拯救我們。這是耶和華，我們素來等候他，我們必因他的救恩歡喜快樂。」耶和華的手必按在這山上；摩押人在所居之地必被踐踏，好像乾草被踐踏在糞池的水中。他必在其中伸開手，好像洑水的伸開手洑水一樣；但耶和華必使他的驕傲和他手所行的詭計一併敗落。耶和華使你城上的堅固高臺傾倒，拆平，直到塵埃。 25:9-25:12 註釋:
(3)上帝要拯救等候祂的人，但是敵對上帝的摩押地必被徹底毀滅。
25:9-12
●「素來等候」：原文的時態是表達「處於等待狀態」。
◎ 25:9 用「等候」、「拯救」來描述人跟神的互動關係，我們是
否「處於等待神的狀態」中呢？還是我們認為自己靠自己已經可
以自救？
●「踐踏」：原文是「被踩在....之下」。
●「糞池的水中」：原文是「糞池之中」、「糞坑之中」。
●「洑水」：「游泳」。
●「他手所行的詭計」：原文是「手欺騙」、「手詭詐」。
●「但耶和華必使他的驕傲和他手所行的詭計一併敗落」：直譯是
「他的手雖耍花招，雅威必使他的驕傲降為卑」。
◎等候神的獲得拯救，依靠自己敵對神的，好像糞坑中的稻草，即
便是努力掙扎，最終的結局仍然是徹底毀滅。
經文：當那日，在猶大地人必唱這歌說：我們有堅固的城。耶和華要將救恩定為城牆，為外郭。敞開城門，使守信的義民得以進入。堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。你們當倚靠耶和華直到永遠，因為耶和華是永久的磐石。 26:1-26:4 註釋:
3.堅心依靠上帝的人，將進入上帝的堅固城 26:1-26:21
(1)預言猶大地的人將唱「堅固城」的歌 26:1-4
●「堅固」的城：「能力」、「力量」。
●「外郭」：「防禦」、「堡壘」。
●「守信的」：「持守忠信」、「保持忠實」。
●「義民」：「公義的人民」、「公義的國家」。
●「堅心倚賴你的」：原文是「持定目的」。
●「十分平安」：原文是「平安平安」，以連續的兩個平安表示「
最平安」的意思。
●「直到永遠」：原文是「永遠永遠」。
●「因為他倚靠你」：「因為藉著信靠」。
●「耶和華」是永久的磐石：原文是「雅、雅威」，連續兩次提及
上帝的名字。
◎上一段提到「素來等候」神的人將會獲得拯救，這裡提到「持守
忠信」、「持守信仰」的人將能進入上帝的城。看起來好像依靠
「信心」就可以得救，但是在以賽亞時代，可是亞述、巴比倫強
權入侵的時代，誰在那種情況中還能「持守信仰」，對神「處於
等候狀態」呢？經文：他使住高處的與高城一併敗落，將城拆毀，拆平，直到塵埃，要被腳踐踏，就是被困苦人的腳和窮乏人的腳踐踏。義人的道是正直的；你為正直的主，必修平義人的路。 26:5-26:7 註釋:
(2)上帝懲罰高傲的人和城，修平義人的路。 26:5-7
●「高城」：「高舉的城」、「興起的城鎮」。
●「敗落」：「俯臥」、「降卑」。
●「拆毀，拆平」：原文是連續的兩個「降卑降卑」，表示最高級
的「降卑」。
●「直到塵埃」：原文是「直到地、直到觸及塵土」。
●義人的「道」：「道路」、「人生的道路」、「人生的過程」、
「生活方式」。
● 26:7 的意思是「義人的生活方式吻合上帝的屬性--正直」，所
以上帝會修平與祂屬性吻合的人的道路。
◎現在我們的禱告，常常都是希望上帝幫我們達成心願，但是聖經
的教導一向都是「先求祂的國和祂的義」，我們先改變像神，然
後神為了他的心意與本質做事，達成他自己的心願，也就同時達
成信徒的心願。
經文：耶和華啊，我們在你行審判的路上等候你；我們心裡所羨慕的是你的名，就是你那可記念的名。夜間，我心中羨慕你；我裡面的靈切切尋求你。因為你在世上行審判的時候，地上的居民就學習公義。以恩惠待惡人，他仍不學習公義；在正直的地上，他必行事不義，也不注意耶和華的威嚴。耶和華啊，你的手高舉，他們仍然不看；卻要看你為百姓發的熱心，因而抱愧，並且有火燒滅你的敵人。耶和華啊，你必派定我們得平安，因為我們所做的事都是你給我們成就的。耶和華─我們的神啊，在你以外曾有別的主管轄我們，但我們專要倚靠你，提你的名。他們死了，必不能再活；他們去世，必不能再起；因為你刑罰他們，毀滅他們，他們的名號就全然消滅。耶和華啊，你增添國民，你增添國民；你得了榮耀，又擴張地的四境。耶和華啊，他們在急難中尋求你；你的懲罰臨到他們身上，他們就傾心吐膽禱告你。婦人懷孕，臨產疼痛，在痛苦之中喊叫；耶和華啊，我們在你面前也是如此。我們也曾懷孕疼痛，所產的竟像風一樣。我們在地上未曾行甚麼拯救的事；世上的居民也未曾敗落。死人（原文是你的死人）要復活，屍首（原文是我的屍首）要興起。睡在塵埃的啊，要醒起歌唱！因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人來。我的百姓啊，你們要來進入內室，關上門，隱藏片時，等到忿怒過去。因為耶和華從他的居所出來，要刑罰地上居民的罪孽。地也必露出其中的血，不再掩蓋被殺的人。 26:8-26:21 註釋:
(3)頌讚上帝是行審判的上帝，終會賞善罰惡，並呼籲百姓躲避上帝的
憤怒與審判。 26:8-21
● 26:8 最前面有個「是」、「的確」，和合本沒有翻譯出來。
●「行審判的路上」：可能是「審判的路」或「正義的路」、「公義
的路」。
●「羨慕」：原文是「渴望」。
◎ 26:8-9 提及以賽亞渴望上帝的內涵是渴望上帝的「公義」與「審
判」，因為上帝的公義會影響地上的人也會學習公義。這跟我們這
個世代的人渴望上帝的內涵差異甚大。這個時代的人大概都只渴望
上帝滿足他物質或心靈的慾望，我們會期待上帝的審判嗎？我們會
希望「公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔」嗎？我們內心的渴望
，跟上帝的本質一致嗎？
◎ 26:10 跟目前流行的人本主張相反，以賽亞認為恩待惡人並不會
讓他改過向善，因此 26:9 的審判是必要的。
◎耶和華所要修築的路，既是一條義路，也是一條審判之路。祂的
百姓要在審判的路上等候祂，他們心裏羡慕祂的名，就是祂那可
記念的名。我們是否願意走在上帝的義路，並等候祂的審判？
●「熱心」：「狂熱」、「熱心」、「妒忌」。
●「卻要看你為百姓發的熱心，因而抱愧，並且有火燒滅你的敵人」
：「願他們看見你為百姓發的熱心而羞愧，願那為你敵人預備的火
燒滅他們」。
●「派定」：「命定」、「確立」。
◎「我們所做的事都是你給我們成就的」：這裡也是顯出信心的本質
，在上帝之外，沒有其他
的能力來源。
◎以賽亞在詩歌中讚美我們所做的事都是神所成就的，我們日常生活
中是否有將所成就的事歸榮耀與主？
●「提」你的名：字義是「記念」、「記得」。
●「他們去世，必不能再起」：原文是「陰魂不能再起來」。
●「刑罰」：「注意」、「觀察」、「拜訪」。神注意或拜訪人，就
會帶來審判或福氣。
●急難中「尋求」：跟 16:14 的「刑罰」原文相同，只不過主詞不
同，這是人「訪問」、「注意」神。
●「傾心吐膽禱告你」：原文是「傾倒、融化」「低語（禱告）」。
意義應該是「傾倒禱告」。
也有人認為這是「傾心吐意禱告」， 原意為
「用僅有的微小力氣發出的禱告」。
●「菜蔬上的甘露」：「光的露水」、「黎明的露水」。
◎ 26:18-19 的意思是已死的人認為他在世上沒有留下什麼，好像就
是一場空，但是這些死人將會復活。
◎許多學者認為「死人復活」是相當後期的觀念（有學者認為是西元
前200年馬加比時代以後的觀念），但事實上來生的觀念早在埃
及文獻中就出現過。埃及的「亡經」就記載對死者進入地府面臨的
問題。而古埃及舉凡製作木乃伊、建造墳塚、豐富的陪葬品、家庭
與祭司舉辦儀式等等，皆可看出當時的人為來世作準備的繁文褥節
。在這樣的來生信仰中，也透露出復活的觀念，他們相信義人能夠
死後重返人間。
●「內室」：字義是「房間」、「寢室」
●「刑罰」地上居民的罪孽：跟 16:14 的「刑罰」原文相同。
◎ 26:20-21 與啟示錄「最後審判」的記載相當近似 啟 20:13 。
◎本詩歌回顧過去的痛苦和患難；那時他們面臨懲罰，就回轉向耶和
華禱告；那時他們抵抗仇敵，卻仍被仇敵壓制；那時他們陷於長期
的悲慘失敗中。但是現今他們好像死人從死裏復活一樣。睡在塵
埃中的要醒來，並且歌唱。
經文：到那日，耶和華必用他剛硬有力的大刀刑罰鱷魚─就是那快行的蛇，刑罰鱷魚─就是那曲行的蛇，並殺海中的大魚。 27:1-27:1 註釋:
4.以色列人要再次被復興 27:1-13
(1)到那日上帝要刑罰敵對祂的勢力。 27:1
●「剛硬」：原文是「凶猛」、「激烈」。
● 27:1 用「堅硬」、「有能力」、「大」，三個形容詞來形容上帝
的「刀」。
●「刑罰」：「注意」、「觀察」、「拜訪」。神注意或拜訪人，就
會帶來審判或福氣。
●「鱷魚」：「海怪」、「龍」、「蛇」 (確切意義不詳)。烏加列
文獻中也有類似的記載，這種海怪是巴力神的對手。
聖經中 伯 41:1 詩 74:14 也有這類怪物的記載。烏加
列文獻和迦南神話都詳細記載太初洪荒有一種怪獸主宰
世界，這種怪獸具有好幾個頭，是一種大海蛇形狀的生
物。
●「快行」：「逃離的」、「逃走的」。
●「曲行」：「彎曲的」。
●「大魚」：「龍」、「蛇」、「海怪」。
◎有學者認為此處以賽亞可能把「埃及」或「推羅」當成上帝要消滅
的「海怪」。不過當時以色列周遭的民族，都以神勝過這些怪獸作
為神拯救的高潮。此處應該也是承先啟後說明上帝在審判日要展現
其救贖能力的高潮。
經文：當那日，有出酒的葡萄園，你們要指這園唱歌說：我─耶和華是看守葡萄園的；我必時刻澆灌，晝夜看守，免得有人損害。我心中不存忿怒。惟願荊棘蒺藜與我交戰，我就勇往直前，把它一同焚燒。不然，讓它持住我的能力，使它與我和好，願它與我和好。將來雅各要扎根，以色列要發芽開花；他們的果實必充滿世界。 27:2-27:6 註釋:
(2)上帝要看守葡萄園，讓「以色列」充滿世界。 27:2-6
◎ 5:1-7 也有葡萄園的記載，不過該處是講到葡萄園的敗壞與上帝
的傷心，此處則是講到上帝的決心。
●「有出酒的」葡萄園：這個字列寧格勒抄本是「酒」，有一些抄本
作「美好的」，兩者只是最後一個子音的差
別，七十士譯本作「美好的」。
●「看守」：「保護」、「看守」、「看顧」。
●「損害」：「注意」、「觀察」、「拜訪」。與 27:1 的「刑罰」
相同。陌生人來「拜訪」葡萄園，大概就是不安好心。
●「勇往直前」：原文是「踏大步攻擊他」。
● 27:4 直譯是「我心中沒有憤怒，誰在戰爭中給我荊棘與蒺藜我就
跨步上前攻擊，一併焚毀」。
● 27:5 直譯是「除非他支撐我的堡壘，與我和好，與我和好」。此
處上帝是邀請敵對勢力也一起進入避難所(接受上帝的保護)，用重
複的「與我和好」來描述敵對勢力與祂的「最高級和好」關係。
◎這裡的「不然」是一種加強的轉折語氣。可看出耶和華主動地提出
和解：「和我休戰，和我和好吧」，在此我們不難感受到神的憐憫
和耐心；當神提出和解的邀請時，我們還要繼續在罪惡中敵擋祂嗎
？
◎ 27:4-6 描述上帝內心的把握，荊棘等外敵根本不是上帝的對手，
上帝也不為這些敵人生氣（根本不值得生氣），祂就是出手除滅荊
棘就解決問題了。祂也邀請這些「敵人」加入自己的陣營(葡萄園
、避難所)，反正有上帝在，以色列這個選民必定要成長、充滿世
界。識相的就快點選對邊站。
經文：主擊打他們，豈像擊打那些擊打他們的人嗎？他們被殺戮，豈像被他們所殺戮的嗎？你打發他們去，是相機宜與他們相爭；颳東風的日子，就用暴風將他們逐去。所以，雅各的罪孽得赦免，他的罪過得除掉的果效，全在乎此：就是他叫祭壇的石頭變為打碎的灰石，以致木偶和日像不再立起。因為堅固城變為淒涼，成了撇下離棄的居所，像曠野一樣；牛犢必在那裡吃草，在那裡躺臥，並吃盡其中的樹枝。枝條枯乾，必被折斷；婦女要來點火燒著。因為這百姓蒙昧無知，所以，創造他們的必不憐恤他們；造成他們的也不施恩與他們。以色列人哪，到那日，耶和華必從大河，直到埃及小河，將你們一一地收集，如同人打樹拾果一樣。當那日，必大發角聲，在亞述地將要滅亡的，並在埃及地被趕散的，都要來，他們就在耶路撒冷聖山上敬拜耶和華。 27:7-27:13 註釋:
(3)上帝雖然擊打以色列人，還要施恩聚集他們，讓他們可以回到聖山敬
拜上帝。 27:7-13
◎這段的語意並不是很清楚，很多學者用不同的角度來解釋這些經文
，我們嘗試由上下文中追隨以賽亞的思路，希望能有比較好的解釋
建議。
●「你打發他們去，是相機宜與他們相爭」：直譯是「你藉著驅趕他
們、放逐他們，與他們
相爭」。
●「東風」：「沙漠吹來的風」。
●暴風將他們「逐去」：「刪除」、「除去」。
●「雅各」：以賽亞書中「雅各」多用來指「北國以色列」，與「南
國猶大」相對。
◎ 27:7-8 提及上帝的憐憫，對以色列人留有慈愛的餘地。 27:8 提
及與以色列人對比的亞述、巴比倫等國（擊打他們的人），他們的
遭遇是「上帝與他們爭訟，最後是被暴風刪除、除去」。因此
27:9 提到以色列人的罪孽能夠被赦免，都是因為「這個（此）」
，這個「此」就是「上帝對以色列人的特殊憐憫」或 27:7 中提及
的上帝對以色列人獨特的「擊打」、「殺戮」，亦或者兩者兼是。
●「灰石」：字義是「白堊」、「石灰」。這是把石灰岩碾碎，製成
粉末狀的一種建材，作為一種建築用的黏合材料或塗布
材料。祭壇通常是用一整塊的石頭作成 出 20:25
申 27:5 書 8:31 。祭壇的石頭粉碎成石灰，就已經
完全不能用來建築祭壇。
●「木偶」：迦南人立木柱於祭壇旁，象徵巴力神之妻「亞舍拉」。
●「日像」：「敬拜用的太陽柱像」。
◎有人認為以賽亞在這段經文中是預言記載於 王下 18:4 23:12 希西
家與約西亞的宗教改革。但是 27:10 的「因為」說明了這個預言是
「亡國」的預言。
◎ 27:9-11 說明了以色列人要遭遇的下場：拜偶像的場所要全毀，城
池荒廢、牲畜在城鎮中吃光樹枝。但 27:12-13 卻又應許刑罰後的
以色列又要被重新招聚， 27:9 也暗示這樣的處罰帶來赦免與除罪
的果效。
●「大河」：原文是「大河的渠道」，「幼發拉底河」，是傳統上應
許之地的東界。
●「埃及小河」：現今之「阿里什乾河」。是應許之地的西南界。
●「打樹拾果」：原文只是「打落」，不過意義就是「打樹拾果」，
攻擊樹幹樹枝，取得所要的果實。
◎由 27:13 可以看出這應該還是在亞述滅掉以色列的時間點附近寫的
，因為巴比倫還沒有被提及。
◎我們是否想到我們現在面對的痛苦其實是一種「建設性的責罰」。
終究是為了要讓我們可以進入成聖的地步。
經文：禍哉！以法蓮的酒徒，住在肥美谷的山上，他們心裡高傲，以所誇的為冠冕，猶如將殘之花。看哪，主有一大能大力者，像一陣冰雹，像毀滅的暴風，像漲溢的大水，他必用手將冠冕摔落於地。以法蓮高傲的酒徒，他的冠冕必被踏在腳下。那榮美將殘之花，就是在肥美谷山上的，必像夏令以前初熟的無花果；看見這果的就注意，一到手中就吞吃了。到那日，萬軍之耶和華必作他餘剩之民的榮冠華冕，也作了在位上行審判者公平之靈，並城門口打退仇敵者的力量。 28:1-28:6 註釋:
四、猶大國的輓歌 28:1-33:24
（一）上帝的話語與目的 28:1-29
1.當初以色列人因為高傲自大、迷糊度日，導致上帝用外邦人懲罰之。
28:1-13
(1)以色列國因為高傲被上帝審判，將被外國吞吃，但以色列的餘民將被
上帝拯救。 28:1-6
●「酒徒」：「酒醉者」，指的應該是住在撒瑪利亞山上的「以色列
國領袖」。
●「冠冕」：由於以色列國的首都撒瑪利亞建築在山上，山上的城猶
如是「冠冕」。這個「冠冕」有兩種涵意，君王戴著金
或銀的冠冕，表示他的統治權。而宴會時戴的是花冠，
表達宴飲的快樂。
● 28:1 最後有「被酒擊打」或「被酒擊倒」，和合本沒有翻譯出來
。「以法蓮的酒徒」：原文是「以法蓮的酒徒被酒擊打」。（其中
「擊打」這字並不常出現）
●「冠冕」摔落於地：原文沒有「冠冕」，不過顯然就是指撒瑪利亞
城。
● 28:2 應該是指亞述王攻擊撒瑪利亞。
●「以法蓮高傲的酒徒，他的冠冕」：應該是「以法蓮的酒徒(所戴)
高傲的冠冕」。
●「以所誇的為冠冕」；原文是「驕傲的冠冕」。
●「心裡高傲....猶如將殘的花」：原文應翻成「榮美的威嚴如將殘
的花」。
●「像一陣冰雹」：原文是「如暴風雨（洪水）般的冰雹」。
●「像漲溢的」：原文是「像暴風雨（洪水）般漲溢的」。
●「摔落」：字義是「丟置」、「遺棄」。
●「初熟的無花果」：無花果是以色列的國花，這種植物三月底的時
候結早期的無花果，幾個月後（八、九月）結
成真無花果。此處指的就是這三月底結的無花
果。
●「一到手中就吞吃了」：直譯是「它還在他的手中，他就把它吞吃
了」。
●「榮冠華冕」：原文是「美麗的冠冕榮耀的冠冕」。
◎以色列人以為自己的撒瑪利亞城是榮耀的冠冕，導致自己歡宴迷糊
度日，終究導致上帝讓亞述國突然就消滅他們。但後來，上帝自己
要成為以色列人真正的「榮耀冠冕」，建構一個公義穩固的國度。經文：就是這地的人也因酒搖搖晃晃，因濃酒東倒西歪。祭司和先知因濃酒搖搖晃晃，被酒所困，因濃酒東倒西歪。他們錯解默示，謬行審判。因為各席上滿了嘔吐的污穢，無一處乾淨。譏誚先知的說：他要將知識指教誰呢？要使誰明白傳言呢？是那剛斷奶離懷的嗎？他竟命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，這裡一點，那裡一點。先知說：不然，主要藉異邦人的嘴唇和外邦人的舌頭對這百姓說話。他曾對他們說：你們要使疲乏人得安息，這樣才得安息，才得舒暢，他們卻不肯聽。所以，耶和華向他們說的話是命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，這裡一點，那裡一點，以致他們前行仰面跌倒，而且跌碎，並陷入網羅被纏住。 28:7-28:13 註釋:
(2)猶大國民也因為飲酒糊塗，拒絕上帝藉先知傳的話語，以致上帝
審判滅絕他們。 28:7-13
●「東倒西歪」：字義是「徘徊」、「犯罪」。
●「被酒所困」：原文是「被酒所吞噬」。
●「錯解默示」：原文是「搖晃異象」或「偏離異象」。
●「謬行審判」：原文是「審判時搖晃不穩」（隱喻他們胡亂審判）
。
●「各席上」：原文是「整個桌子」，表示「整個猶大國」。
●「無一處乾淨」：原文是「沒有地方」。
◎ 28:7 用許多形容酒醉的詞句來描述酒醉的祭司與先知的行動、傳
講與審判。 28:8 說明猶大國也和以色列國一樣，到處都敗壞了。
●「譏誚先知的」：原文沒有這一詞，不過上下文中看起來有這個意
義。
●「命上加命，令上加令」：原文用很簡單的單字組成，意義可能是
當時用來教小孩子識字的簡單教材。
◎ 28:8-10 表示當時的人取笑先知只傳達一些幼稚、簡單的知識，
那種知識根本就人盡皆知，而且也無法適合大人複雜的處境。今日
教會界，不也有這樣的聲音？只傳耶穌釘十字架？豈不是會被人看
成膚淺無知？
●「異邦人的嘴唇和外邦人的舌頭」：原文是「嘲弄的嘴唇與別的語
言」，意思就是猶大人被擄就
能學會了。
●「你們要使疲乏人得安息，這樣才得安息，才得舒暢」：直譯是「
這是安息之所，你們要使疲乏的人得安息，這是歇息之處」。
●「以致他們前行仰面跌倒」：原文意義是「目的是讓他們行走，他
們卻後仰跌倒」。
●「陷入網羅」：「掉入陷阱被捕」。
◎ 28:13 說明上帝知道猶大人幼稚，所以用教導小孩的方式不厭其
煩的用簡單的道理讓他們明白，目標是希望他們可以跟著指示往
前走，沒想到猶大人卻故意後仰跌倒，招致滅亡。
○猶大三次被擄:
A.約哈斯(二子)被擄至埃及 王下 23:31-34 代下 36:2-4 606BC
B.約雅敬(以利雅敬，長子)→約雅斤 王下 24:1-20 代下 36:5-10
597BC
C.西底家(瑪探雅，三子) 王下 24:18-25:1-12 代下 36:11-23
586BC
經文：所以，你們這些褻慢的人，就是轄管住在耶路撒冷這百姓的，要聽耶和華的話。你們曾說：我們與死亡立約，與陰間結盟；敵軍（原文是鞭子）如水漲漫經過的時候，必不臨到我們；因我們以謊言為避所，在虛假以下藏身。所以，主耶和華如此說：看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基，寶貴的房角石；信靠的人必不著急。我必以公平為準繩，以公義為線鉈。冰雹必沖去謊言的避所；大水必漫過藏身之處。你們與死亡所立的約必然廢掉，與陰間所結的盟必立不住。敵軍（原文是鞭子）如水漲漫經過的時候，你們必被他踐踏；每逢經過必將你們擄去。因為每早晨他必經過，白晝黑夜都必如此。明白傳言的必受驚恐。原來，床榻短，使人不能舒身；被窩窄，使人不能遮體。耶和華必興起，像在毘拉心山；他必發怒，像在基遍谷，好做成他的工，就是非常的工；成就他的事，就是奇異的事。現在你們不可褻慢，恐怕捆你們的綁索更結實了；因為我從主─萬軍之耶和華那裡聽見，已經決定在全地上施行滅絕的事。 28:14-28:22 註釋:
2.猶大的褻慢人一樣高傲自大，所以上帝決定要滅絕。 28:14-22
●「褻慢的人」：原文是「嘲諷者」。後文說明這些人是猶大國的統治
階級。
◎ 28:15 那些領導階級的意思是即使敵軍來襲，他們也不至於死亡，因
為他們已經有萬全的準備，已經用虛假的外交辭令幫自己找好退路了
。
●「不著急」：「不會顯出匆忙」、「不會匆促」。
◎ 28:16-17 那塊「房角石」在以賽亞書中看不出是指甚麼東西，但是
在 彼前 2:4-8 就清楚的說出這是指耶穌基督(當時未知的彌賽亞)。
由上下文中看來，這樣的解釋並非不可能。
●「線鉈」：「鉛墜」。
●「漫過」藏身之處：「清洗或沖洗掉」、「漲溢」。
●「藏身之處」：「庇護所」、「隱密處」，與 28:15 的「藏身」相近
。
●「原來」床榻短：原文是「因為」，可能讓 28:20 有「因果報應」的
意味，惡人、虛謊的人怎能逃離死亡的審判？或者
是隱喻猶大國的國力薄弱，難以抵抗亞述或巴比倫
的大軍。
●「毗拉心山」： 撒下 5:17-25 記載大衛在此處打敗非利士人。「毗
拉心」是「破裂」的意思。位於利乏音谷，耶路撒冷
南方，往伯利恆的路上。
◎ 28:21 是引用 撒下 5:17-25 的背景，當時是上帝為以色列國打仗
以建立大衛王朝，如今祂也要用戰爭來達成目標，不過勝負的角色正
好相反。
●「基遍」谷：字義是「丘陵城市」。便雅憫的利未城市，與耶路撒冷
相距8公里。
●「非常的工」、「奇異的事」：以賽亞的用字都有「外邦人」、「外
國人」的雙關意義在其中。
◎「與死亡立約，與陰間結盟」或許是與迦南神摩特（死亡），或是與
埃及死神阿西利斯（ 賽 30:1-2 ）立約，或是臣服於他們。兩者皆代
表與敘利亞—巴勒斯坦國家，或與埃及締結的政治聯盟，是為了與亞
述抗衡。先知警告以色列人，這是愚昧之舉，也是他們心地邪惡的徵
兆（參 伯 8:5-21 ）。
◎為了使房子穩固，需嵌入刻工精細的石頭作為房角石。房角石比一般
蓋房子用的石頭大，嵌入也需要特別技術或是舉行儀式。其碩大、光
滑的表面常會刻意刻上宗教口號、建築師或是國王的名字、以及施工
日期。
◎基遍谷知名的是約書亞與基遍人立約（ 書 9:3-10:15 ），以及把迦
南軍隊從基遍趕到伯和崙谷（ 書 10:9-11 ）。昔日耶和華為祂的百
姓打勝仗，如今耶和華容許以色列人在這先前打勝仗的山谷被擊敗。
經文：你們當側耳聽我的聲音，留心聽我的言語。那耕地為要撒種的，豈是常常耕地呢？豈是常常開墾耙地呢？他拉平了地面，豈不就撒種小茴香，播種大茴香，按行列種小麥，在定處種大麥，在田邊種粗麥呢？因為他的神教導他務農相宜，並且指教他。原來打小茴香，不用尖利的器具，軋大茴香，也不用碌碡（原文是車輪；下同）；但用杖打小茴香，用棍打大茴香。做餅的糧食是用磨磨碎，因它不必常打；雖用碌碡和馬打散，卻不磨它。這也是出於萬軍之耶和華─他的謀略奇妙；他的智慧廣大。 28:23-28:29 註釋:
3.如同農夫對待不同的作物有不同的處理方法，上帝針對不一樣的百姓也
會用不同的方式達成目的。 28:23-29
●「側耳聽」：也是「留心聽」的意思。
●「耕地」、「開墾耙地」：都是耕種的初期準備，可能暗示上帝幫助
以色列擊敗列國。
●「拉平」：字義是「剷平」
●「小茴香」：有細小黑色且味道刺激的種子作為佐料。
◎小茴香與大茴香的種子都過於脆弱，不能用太大的打穀用具，用棍子
就可以完成目的，也不會損傷到種子。小茴香是一種佐料，大茴香是
香料，也是一種榨油的來源；這兩種在初雨之後用手撒在剛剛犁過的
溝。小麥與大麥就要小心處理，不能混著種。
●「碌碡」：字義是「車輪」。
● 28:27 的「打」，似乎也暗示上帝要責罰猶大國。
◎如果農夫只做單一的工作，就不可能作出麵包。農夫必須把收成的穀
物送到打穀場，用牛蹄碾碎（ 申 25:4 ），之後再用碾輪壓過一次。
◎農夫撒種，因種子的性質而有區別；播種小茴香是一種方法，播種大
茴香又是另一種方法，播種小麥、大麥、粗麥也各有方法。耶和華正
確地教導、指示農人，所以他們才有智慧分辨播種的方法。以賽亞的
意思或許是那教導農人區別耕種方法的神，在神審判的每一個過程中
，當然也會視情形而有所區別。另外，在打榖的過程裏，也可看見同
樣的原則。小茴香、大茴香、作餅的糧食都用不同的方式處理，這也
是耶和華教導的結果。
◎此處用農夫的智慧來襯托出賜給農夫智慧的上帝也會用不同的方式來
對待不同的百姓。這段可能是要回答某些人認為上帝一向都幫助猶大
國擊敗外國，怎麼可能上帝讓外國來毀滅猶大國呢？以賽亞的回答就
是「那耕地為要撒種的，豈是常常耕地呢？豈是常常開墾耙地呢？」
。農夫都已經用那麼複雜的方法來處理作物，我們豈能預期自己的經
驗會不斷的重複呢? 因此我們不能任意把自己的信仰經驗套在別人身
上，畢竟上帝是有豐富智慧的。經文：唉！亞利伊勒，亞利伊勒，大衛安營的城，任憑你年上加年，節期照常周流。我終必使亞利伊勒困難；她必悲傷哀號，我卻仍以她為亞利伊勒。我必四圍安營攻擊你，屯兵圍困你，築壘攻擊你。你必敗落，從地中說話；你的言語必微細出於塵埃。你的聲音必像那交鬼者的聲音出於地；你的言語低低微微出於塵埃。你仇敵的群眾，卻要像細塵；強暴人的群眾，也要像飛糠。這事必頃刻之間忽然臨到。萬軍之耶和華必用雷轟、地震、大聲、旋風、暴風，並吞滅的火焰，向她討罪。那時，攻擊亞利伊勒列國的群眾，就是一切攻擊亞利伊勒和她的保障，並使她困難的，必如夢景，如夜間的異象；又必像飢餓的人夢中吃飯，醒了仍覺腹空；或像口渴的人夢中喝水，醒了仍覺發昏，心裡想喝。攻擊錫安山列國的群眾也必如此。 29:1-29:8 註釋:
（二）耶路撒冷城中的災難 29:1-14
1.猶大的首都耶路撒冷雖然看起來宗教節期都照常進行，但上帝要讓她遭
遇敵軍的攻擊，但又要拯救她。 29:1-8
●「唉」：原文是「禍哉」。
●「亞利伊勒」：希伯來文字義是「上帝的母獅」。但是以賽亞可能用
了亞喀得文的意義「祭壇的供台」、「祭壇的火盆」
、「祭壇的爐床」來作為其雙關意義，顯示耶路撒冷
是上帝的獅子，卻也是未來上帝的火焰燃燒不停的地
方。他爾根（Targum，舊約亞蘭文註釋）將它解釋作
「祭壇的爐」，當然此處是指「耶路撒冷」。
●「周流」：「循環」的意思。
◎除酵節、收割節、收藏節是以色列曆法的主要節期，相關內容請參看：
出 23:15-16 ，以及 申 16:9-17 。西元前第十世紀學童在小塊石灰
岩上練習曆法，上面也是按照種田、收成、節慶劃分。
◎在這個信息裏，以賽亞責備虛假的虔誠。一切政治上的失敗，都導源
於假虔誠，現在他要論到這個事實。首先宣告要臨到宗教之城的審判
，其次宣告要臨到宗教之民的審判，最後說明審判的原因。
●「使....困難」：原文是「為難」、「壓迫」的意思。
●「屯兵圍困」：原文是「築臺圍困」或「築壕溝圍困」。「屯兵」
(SH 4674)這個字，源自於「站立」(SH 5324)；
有人認為意思是「攻城的高台」，有人則認為是
「壕溝」。
●築「壘」：「防禦工事」、「要塞」。
●「交鬼者」：「巫師」、「鬼魂」。
◎ 28:15 提及猶大的領袖以自己「與死亡立約」、「與陰間結盟」自
傲， 29:4 就用猶大「成為鬼魂」來說明猶大的未來。
◎ 29:5 一語雙關，一方面用「細塵」、「飛糠」來描述敵人的無所
不在、鋪天蓋地，又為 29:6 上帝用風和火可以吞滅「細塵」、「飛
糠」來做準備。
●使她「困難」的：「壓迫」。
◎ 29:7 是說敵人如夢一樣，醒了就過去，有如沒有發生一般。 29:8
則是敵人以為自己吞滅了猶大，但結果猶大完全沒有被吃掉。
◎這一段只是預言，預言猶大要被毀滅又復興，但沒有說明「清楚的理
由」。上帝如此對待猶大的理由後面才會說明。
◎耶和華必用各樣的天災向仇敵討罪。所審判的對象就是亞述。亞述人
原先想攻取列國，現在卻發現自己被擊敗了。他們夢想吃飯、喝水，
但好夢一醒，發覺自己仍是腹空、發昏。
經文：你們等候驚奇吧！你們宴樂昏迷吧！他們醉了，卻非因酒；他們東倒西歪，卻非因濃酒。因為耶和華將沉睡的靈澆灌你們，封閉你們的眼，蒙蓋你們的頭。你們的眼就是先知；你們的頭就是先見。所有的默示，你們看如封住的書卷，人將這書卷交給識字的，說：「請念吧！」他說：「我不能念，因為是封住了。」又將這書卷交給不識字的人，說：「請念吧！」他說：「我不識字。」主說：因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。所以，我在這百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他們智慧人的智慧必然消滅，聰明人的聰明必然隱藏。 29:9-29:14 註釋:
2.因為猶大的百姓假意親近上帝，上帝要讓默示離開他們，讓他們無法看
清真相。 29:9-14
●「宴樂昏迷」：原文是同一個字「宴會」(SH 8173)。
●「蒙蓋你們的頭」：可能是「死亡」的象徵，或者等同於「遮蓋眼睛
」。
●「封住的書卷」：重要的文件寫在蒲草卷或皮紙卷軸上，捲起來用細
繩綁起來，用泥土或蠟封住，泥土上面蓋上印章。
封文件的印章可能是戒指或圖章。
●「所有的默示，你們看如封住的書卷」：「所有的默示，對你們而言
，就像封住書卷的言論」。
◎ 29:11-12 這意思是真懂上帝默示的人，知道上帝已經把默示封住了
，不懂上帝默示的人。根本不知道封住了沒有，不過他說出來的默示
反正也不是上帝的默示，結果就是「沒有默示」。
◎「用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」： 太 15:8 可 7:8 耶穌引此處來責
備法利賽人。
●「我在這百姓中....」：原文前面還有「看哪！」。
●「要行奇妙的事」：原文是「要再一次行奇妙的事」。
●領受「人的吩咐」：「人所傳授的吩咐」、「人所教導的命令」。
●「奇妙又奇妙」：兩個「奇妙」接連出現，表示「最奇妙」的意思。
◎上帝以封閉猶大（上帝選民）的智慧與聰明為祂所要行的「最奇妙的
事」，導致猶大國民行事東倒西歪，以致敵人迅速消滅猶大國。上帝
這樣行的原因是：猶大人「用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」，他們的尊
敬只是因為別人這樣教他們，而非真心真意。這段聖經讓我們想起
摩 8:11-14 ，比以賽亞早一點的先知阿摩司，一樣這樣預言上帝要
由以色列國中挪去祂的話語。
◎今日的基督徒是否也有如集體酒醉？是否也無法了解上帝的話？是否
也真的如當日的猶大人一樣，敬拜神是因為「別人這樣教他們」，而
非真心誠意的？老實說，我們真的由以賽亞的責備中看到今日教會的
影子。
經文：禍哉！那些向耶和華深藏謀略的，又在暗中行事，說：誰看見我們呢？誰知道我們呢？你們把事顛倒了，豈可看窯匠如泥嗎？被製作的物豈可論製作物的說：他沒有製作我？或是被創造的物論造物的說：他沒有聰明？黎巴嫩變為肥田，肥田看如樹林，不是只有一點點時候嗎？那時，聾子必聽見這書上的話；瞎子的眼必從迷矇黑暗中得以看見。謙卑人必因耶和華增添歡喜；人間貧窮的必因以色列的聖者快樂。因為，強暴人已歸無有，褻慢人已經滅絕，一切找機會作孽的都被剪除。他們在爭訟的事上定無罪的為有罪，為城門口責備人的設下網羅，用虛無的事屈枉義人。所以，救贖亞伯拉罕的耶和華論雅各家如此說：雅各必不再羞愧，面容也不致變色。但他看見他的眾子，就是我手的工作在他那裡，他們必尊我的名為聖，必尊雅各的聖者為聖，必敬畏以色列的神。心中迷糊的必得明白；發怨言的必受訓誨。 29:15-29:24 註釋:
（三）以為自己可以矇騙上帝的人有禍了，但是再過一點點時間，上帝會用使
滄海變為桑田的能力賞善罰惡，帶進彌賽亞的國度 29:15-24
●「暗中」：「黑暗的地方」、「秘密的地方」。
◎很多時候我們也的確是忘記上帝是造物者，以致我們以為自己可以蒙蔽
上帝。但事實上，只要我們想到上帝是造物者，就會知道那種想法的愚
昧。
●「黎巴嫩」：字義是「潔白」。是以森林聞名的地方。「黎巴嫩變為肥
田，肥田看如樹林」意思是「翻天覆地」，把整個環境大
大改變。
◎ 29:18-20 似乎是表達彌賽亞國度降臨，人間軟弱的人被升高，驕傲的
壓迫者被降為卑。
●「爭訟的事」：原文是「話語」。
●「為有罪」：字義是「導致犯罪或譴責或懲罰」。
●「他們在爭訟的事上定無罪的為有罪」：原文是「他們因一句話使人入
罪」。
●「城門口責備人的」：應該是「城門口的仲裁者」。
●「變色」：字義是「成為白色」、「漸漸變白」。
◎ 29:22-23 似乎形容雅各看著他的後代的行為，常常覺得羞愧、臉色大
變。但當彌賽亞國度來臨，雅各就不會再這樣覺得丟臉。
◎利巴嫩將變成肥沃的田地，肥沃的田地要看起來如樹林；然後是感官的
恢復：聾子要聽見，瞎子要看見這本原先被封住的書卷上的話。再來，
本來被欺壓的謙卑人、貧窮人都要歡喜快樂；一切強暴人和褻慢人都要
被滅絕。他們在爭訟的事上顛倒是非，但審判的時刻來臨時，這一切爭
訟都要歸於無有。經文：耶和華說：禍哉！這悖逆的兒女。他們同謀，卻不由於我，結盟，卻不由於我的靈，以致罪上加罪；起身下埃及去，並沒有求問我；要靠法老的力量加添自己的力量，並投在埃及的蔭下。所以，法老的力量必作你們的羞辱；投在埃及的蔭下，要為你們的慚愧。他們的首領已在瑣安；他們的使臣到了哈內斯。他們必因那不利於他們的民蒙羞。那民並非幫助，也非利益，只作羞恥凌辱。論南方牲畜的默示：他們把財物馱在驢駒的脊背上，將寶物馱在駱駝的肉鞍上，經過艱難困苦之地，就是公獅、母獅、蝮蛇、火焰的飛龍之地，往那不利於他們的民那裡去。埃及的幫助是徒然無益的；所以我稱她為「坐而不動的拉哈伯」。 30:1-30:7 註釋:
（四）猶大想和埃及結盟對抗亞述，但其實埃及不可靠，亞述也並不是威脅。
30:1-33
◎希西家作猶大王時，以努比亞為主的埃及第二十五王朝與法老沙巴卡不
斷地希望敘利亞和巴勒斯坦一帶的國家反抗亞述，不過其勢力卻被西拿
基立壓制著。到了約西亞時代，法老森美忒庫一世趁亞述在亞述巴尼帕
執政末期、國力衰弱的時候與亞述分庭抗禮，但後來埃及的擴張因巴比
倫興盛而受挫。
1.上帝責備猶大的悖逆，因為他們希望靠埃及的力量，卻不理會上帝。但
埃及只是紙老虎，以致猶大外交的努力成為自己的羞辱。 30:1-7
●「同謀」：「進行謀略」。
●「由於」我：「出於」、「從....」。
●「以致」罪上加罪：原文是「為了」、「目的」、「意圖」。
●以致「罪上加罪」：原文是「一個罪抓著一個罪」，很有連續感。
●「結盟」：字義是「倒出奠酒（結盟用的）」。
●「靠法老的力量加添自己的力量」：原文是「靠法老的保護壯大自己
」。
●「投在」埃及的蔭下：「尋求庇護」、「投靠」。
●「慚愧」：「侮辱」、「恥辱」。
●「瑣安」：字義是「啟程之地」，就是尼羅河上三角洲的塔尼斯，是
當時的埃及首都。
●「哈內斯」：字義是「恩典已消失」。在當時埃及王朝中，該地一直
是重要的區域首府，以致猶大王必須派使臣同時到瑣安
與哈內斯才能會見完重要的埃及領袖、簽訂盟約。
●「不利」：「沒有利益」。
●南方「牲畜」：應該是「野獸」，指著後面的「公獅、母獅、蝮蛇、
火焰的飛龍」。
●「驢駒」：原文是「公驢」。
●「肉鞍」：原文是「駝峰」。
●飛「龍」：原文是「撒拉弗」或「毒蛇」。意義就是恐怖的怪物。
●「艱難困苦之地」：迦南地南部是一片乾燥貧瘠的曠野，又有野獸襲
擊沒有警覺心的人，更增加了當地的危險。該區
從銅石器時代到鐵器時代都有肉食動物的遺骸（
如：獅子、豹）被挖出。也有各種毒蛇，像是奎
蛇、眼鏡蛇等出沒。
◎此處顯示使節團的路線避開通常會走的沿海大道，因為西拿基立時代
，亞述封鎖了這條路。他們取道南方至亞喀巴，然後橫跨西乃到埃及
。他們攜帶的東西可能有一些是要誘使埃及加入的禮品：乳香、化妝
品或塗身體用的樹脂、銅或鐵的鑄模、陰丹士林染料、象牙，以及天
青石。
◎ 30:6 這段路是出埃及路徑的回頭路， 申 17:16 記載「只是王不可
為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹，因耶
和華曾吩咐你們說：『不可再回那條路去。』」，此處的行徑正好違
背之。
●「徒然無益的」：「白費地」、「空虛」兩字相連接，強調用。
●「拉哈伯」：字義是「大水」，字根是「狂暴」、「暴風」是一種神
話中的海怪。
●「坐而不動的拉哈伯」：「靜止不動的拉哈伯」。這是上帝出面宣告
的，說明埃及好像怪獸的雕像一樣，看起來
很強大，事實上卻沒有能力。後來埃及果然
無力幫助猶大。
◎這段很清晰的描述猶大做著沒有意義的外交努力，積極要透過埃及解
決亞述的威脅，卻不依靠神。問題是埃及並無力抵抗亞述，猶大人的
努力只帶來自己的羞辱。
經文：現今你去，在他們面前將這話刻在版上，寫在書上，以便傳留後世，直到永永遠遠。因為他們是悖逆的百姓、說謊的兒女，不肯聽從耶和華訓誨的兒女。他們對先見說：不要望見不吉利的事，對先知說：不要向我們講正直的話；要向我們說柔和的話，言虛幻的事。你們要離棄正道，偏離直路，不要在我們面前再提說以色列的聖者。所以，以色列的聖者如此說：因為你們藐視這訓誨的話，倚賴欺壓和乖僻，以此為可靠的，故此，這罪孽在你們身上，好像將要破裂凸出來的高牆，頃刻之間忽然坍塌；要被打碎，好像把窯匠的瓦器打碎，毫不顧惜，甚至碎塊中找不到一片可用以從爐內取火，從池中舀水。主耶和華─以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩；你們竟自不肯。你們卻說：不然，我們要騎馬奔走。所以你們必然奔走；又說：我們要騎飛快的牲口。所以追趕你們的，也必飛快。一人叱喝，必令千人逃跑；五人叱喝，你們都必逃跑；以致剩下的，好像山頂的旗杆，岡上的大旗。 30:8-30:17 註釋:
2.上帝要求以賽亞把祂的話書寫下來以便流傳後世，因為以色列人不要先
知說實話，所以上帝要完全毀滅這些人。 30:8-17
●「版上....書上」：原文是「泥版....卷軸」，都是書寫記載的地方。
●「不要望見不吉利的事」：原文是「不要再看見(異象)了」。
●「不要在我們面前」：原文是「停止在我們面前」。
●「不要向我們講正直的話」：原文是「不要向我們講論真確的事」。
●「柔和的話」：原文是「圓滑的」、「諂媚的」。
●「虛幻的事」：原文是「欺騙」。
●「離棄正道，偏離直路」：原文是「離開這條道路，離開這條路徑」
。
●「乖僻」：「走錯路」、「走彎曲路」。
●「將要破裂凸出來的高牆」：「好像高牆裡有裂縫，逐漸膨脹」。
◎如果磚頭只是曬乾，沒有放在窯裡燒過，遇到牆太高而過重，就會倒
塌。剛開始會有縫隙或突起來，漸漸的整面牆就會轟然倒下。為了防
止不良工事，或是增加磚牆的壽命，漢摩拉比法典祭出嚴峻的刑罰，
懲治那些不法包商。
●「要被打碎」：原文是「要被打碎、徹底打碎」。
●平靜「安穩」：「信任」。
●「旗杆」、「大旗」：軍隊遺留下來的旗幟，數量當然比軍隊人數少
很多。
◎ 30:16-17 和 申 32:30 相呼應。
◎此處大概是上帝要猶大人信靠等候神，不要與埃及結盟，但是猶大人
卻要先知改口，要先知講自己喜歡聽的話，然後積極去找埃及結盟。
◎「你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩」：當世局變化時
，我們看到周遭的人汲汲營營的追求名利，我們是否還能安息、安靜
信任上帝呢？還是也落入騎快馬四處奔走的不信狀態？
◎上帝常常指責以色列人輕忽先知，或是叫他們只說些中聽的好話與異
象（ 耶 7:25-26 摩 2:12 ）。古代世界普遍認為先知不僅宣告神明
的訊息，並且在過程中替天行道。難怪有時候他們想要控制發言負面
的先知。亞述王以撒哈頓對藩屬國的訓令裡，要求他們若有人發出不
當，或是負面言論，特別是先知、起乩、解夢的人，都要向他呈報。
所以我們或許能體會，老百姓為什麼想要抑制那些可能會說出災難臨
頭的先知。
◎我們是不是也總是挑自己愛聽的教導聽？是不是也拒絕人家講真理？
我們的信仰是不是最終只是為了滿足自己的慾望（成功、出名、金錢
）？
經文：耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們。因為耶和華是公平的神；凡等候他的都是有福的！百姓必在錫安、在耶路撒冷居住；你不再哭泣。主必因你哀求的聲音施恩給你；他聽見的時候就必應允你。主雖然以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏；你眼必看見你的教師。你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：「這是正路，要行在其間。」你雕刻偶像所包的銀子和鑄造偶像所鍍的金子，你要玷污，要拋棄，好像污穢之物，對偶像說：「去吧！」你將種子撒在地裡，主必降雨在其上，並使地所出的糧肥美豐盛。到那時，你的牲畜必在寬闊的草場吃草。耕地的牛和驢駒必吃加鹽的料；這料是用木杴和杈子揚淨的。在大行殺戮的日子，高臺倒塌的時候，各高山岡陵必有川流河湧。當耶和華纏裹他百姓的損處，醫治他民鞭傷的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一樣。 30:18-30:26 註釋:
3.猶大人雖然遭受苦難，但上帝的本意是要調整、教育猶大人。苦難過後
，猶大人要改過自新，上帝也要復興猶大。 30:18-26
●「必然」：「所以」、「因此」的意思。
◎前文提到猶大人不要安息，不要平靜安穩，所以上帝等待猶大人願
意安息才施恩給他們
●「公平」的神：「審判」、「公義」、「公正」。
●「艱難」：字義是「困境」、「仇敵」。
●「困苦」：字義是「壓迫」、「痛苦」。
●「以艱難給你當餅，以困苦給你當水」：原文是「艱難餅、壓迫水」
。意思是「吃的、喝的都是
痛苦、壓迫」或者是「以痛
苦、壓迫為日常的食物」。
●「教師」：原文時態是「陽性單數」。字義是「教導者」，參
哈 2:18 (師傅) 賽 9:15 (教人的)。此處指的應該是「
上帝」。
●不再「隱藏」：「被置於角落」、「置於一旁」，原文型態是Nif'al
未完成式，是反身的意思，亦即上帝不再隱藏自己。
這個字，整本聖經僅出現一次。
●你眼必「看見」你的教師：原文是主動分詞型態，表示百姓在受苦之
後，上帝願意顯現祂自己，而同時百姓也
主動定睛仰望祂的指導。
●「你必聽見」：原文是「你的（耳朵）必聽見」。
●「這是正路，要行在其間。」：原文是「請你走在這條道路中」，是
用語氣較強烈的祈使式。
◎當百姓定睛等待上帝的指導，上帝的指導就隨時臨到。我們常常讀
30:20-21 覺得只要受苦，就可以聽到神的指導。但是事實上聖經是
說我們受苦之後，上帝會改變「躲在一旁」的狀態，而我們也轉換態
度為「定睛仰望神」，然後我們可以隨時知道自己怎樣走最好。
不過不管怎樣，我們可以看到聖經明說上帝願意讓我們知道怎樣走正
路，而非故意讓我們不知道祂的心意，所以我們定睛尋求祂的帶領，
祂就要帶領。
●「玷污」：「宣告為禮儀上不潔淨」。
●「拋棄」：「簸穀」、「揚穀」、「撒」。
●「污穢之物」：「不舒服的」、「月經的」。當時的人認為月經的血
是相當污穢的 利 15:19-23 。(這裡用的是SH 1739
「daveh」，形容詞，原意是「生病的、月經的」；而
與它相近的SH 1738「davah」，動詞，原意則是「
生病、月事來臨」。所以這裡把「daveh」作分詞用，
意思應該就是「月經」。
●「去吧」：原文是命令式，意義是「出去」、「滾」。
●「加鹽的料」：原文是「調過味的飼料」。
●「木杴」：「簸穀鏟」。
●「杈子」：「乾草叉」。
◎動物的飼料一般是打穀剩下的穀皮。有一個常用的「飼料」，這個字
的意思是「碎草」，是跟大麥混在一起的料。但是這裡卻是特別以木
匙與叉子準備的雞豆餵動物。這兩種用具都可以用來把穀粒與穀皮分
開，並且堆起來。
●「各高山岡陵」：原文是「在所有雄偉的山上，在所有高舉的丘陵上
」。
●「纏裹」：原文是「綑綁」、「包紮(傷口)」。
●「損處」：原文是「破裂」、「粉碎」。
●「鞭傷」：原文是「擊打的傷痕」。
◎高山岡陵本應該沒有河流，但是此處說明不該有水的地方，會有河流
。更強烈的日光與豐沛的河水常常是表明上帝豐盛恩典的方式
啟 22:1,5 。
◎ 30:22-26 說明了彌賽亞的國度降臨時，神的百姓要回到上帝面前，
上帝也要讓豐盛、光明充滿於祂的百姓之中。
經文：看哪，耶和華的名從遠方來，怒氣燒起，密煙上騰。他的嘴唇滿有忿恨；他的舌頭像吞滅的火。他的氣如漲溢的河水，直漲到頸項，要用毀滅的篩籮篩淨列國，並且在眾民的口中必有使人錯行的嚼環。你們必唱歌，像守聖節的夜間一樣，並且心中喜樂，像人吹笛，上耶和華的山，到以色列的磐石那裡。耶和華必使人聽他威嚴的聲音，又顯他降罰的膀臂和他怒中的忿恨，並吞滅的火焰與霹雷、暴風、冰雹。亞述人必因耶和華的聲音驚惶；耶和華必用杖擊打他。耶和華必將命定的杖加在他身上；每打一下，人必擊鼓彈琴。打仗的時候，耶和華必掄起手來，與他交戰。原來陀斐特又深又寬，早已為王預備好了；其中堆的是火與許多木柴。耶和華的氣如一股硫磺火使他著起來。 30:27-30:33 註釋:
4.上帝要責罰亞述人，徹底毀滅亞述。 30:27-33
●「耶和華的名」：就是指「上帝自己」。
◎「從遠方來」：神並不受時空限制，但有時聖經描述神從某特定地點而
來，例如：西珥( 士 5:4 )、提幔/巴蘭山( 哈 3:3 )
、西奈( 申 33:2 )、錫安/耶路撒冷( 摩 1:2 )、高天
/聖所( 耶 25:30 )、北方的暴風( 結 1:4 )....等等，
神自己「從遠方來」則是比較罕見的描述 。
●「密煙」：原文是「濃密」、「猛烈」。
●「密煙上騰」：原文是「猛烈被舉起」。
●「忿恨」：原文是「厭惡」、「憤恨」。
●他的「氣」：「靈」、「氣息」。
●「守聖節」：字義是「分別為聖的節期」。
●「篩淨」：原文是「搖動」、「揮舞」。
●「篩籮」：「篩子」，過濾用的器皿。
●「錯行」：字義是「走錯路」、「犯錯」。
●「口中」：原文是「臉頰」。
●「霹雷」：字義是「暴風」、「豪雨」。
●「霹雷、暴風、冰雹」：原文是「風暴、豪雨、像石頭一樣的冰雹」
。
●「人必擊鼓彈琴」：「都必配合著鈴鼓和豎琴的節奏」。
●「陀斐特」：「焚燒之處」。位於耶路撒冷西南的欣嫩子谷中，後來
變成垃圾場。
●「早已為王預備」：原文是「它也是為王預備」。
●「氣」：原文是「氣息」。這裡明顯與神的憤怒和審判有關，參
伯 4:9 。
●「硫磺火」：磨細的硫磺可以強化火焰的亮度與強度。
●「一股....火」：原文是「河流」、「洪水」。
◎關於耶和華的火從天而降，讓我們聯想到所多瑪/蛾摩拉的審判(
創 19:24 )，以及以利亞在迦密山上與假先知大對決( 王上 18:38 )。
◎尼尼微於西元前612年被毀時，亞述王辛沙伊士坤（Sin-shar-Ishkun）
就葬身於著火的宮殿內。
經文：禍哉！那些下埃及求幫助的，是因仗賴馬匹，倚靠甚多的車輛，並倚靠強壯的馬兵，卻不仰望以色列的聖者，也不求問耶和華。其實，耶和華有智慧；他必降災禍，並不反悔自己的話，卻要興起攻擊那作惡之家，又攻擊那作孽幫助人的。埃及人不過是人，並不是神；他們的馬不過是血肉，並不是靈。耶和華一伸手，那幫助人的必絆跌，那受幫助的也必跌倒，都一同滅亡。耶和華對我如此說：獅子和少壯獅子護食咆哮，就是喊許多牧人來攻擊牠，牠總不因他們的聲音驚惶，也不因他們的喧嘩縮伏。如此，萬軍之耶和華也必降臨在錫安山岡上爭戰。雀鳥怎樣搧翅覆雛，萬軍之耶和華也要照樣保護耶路撒冷。他必保護拯救，要越門保守。以色列人哪，你們深深地悖逆耶和華，現今要歸向他。到那日，各人必將他金偶像銀偶像，就是親手所造、陷自己在罪中的，都拋棄了。亞述人必倒在刀下，並非人的刀；有刀要將他吞滅，並非人的刀。他必逃避這刀；他的少年人必成為服苦的。他的磐石必因驚嚇挪去；他的首領必因大旗驚惶。這是那有火在錫安、有爐在耶路撒冷的耶和華說的。 31:1-31:9 註釋:
（五）猶大想和埃及結盟，其實是因為不信神，要依靠埃及的軍力。其實上帝大
有能力，足可解救猶大，祂也必要解救。 31:1-9
●「求問」：字義是「尋找」、「詢問」。
●「災禍」：字義是「罪惡」、「痛苦」。
●「反悔」：字義是「收回」、「廢棄」。
●「攻擊」：原文是「在....之上」。
◎「作惡之家」：指的應該就是「猶大」，「作孽幫助人的」：指的是「
埃及」。 31:3 則清晰的指出埃及只是人，上帝一出手就會讓他滅亡。
這樣軟弱的存在能幫助誰呢？
●「他必降災禍，並不反悔自己的話，卻要興起攻擊那作惡之家，
又攻擊那作孽幫助人的。」：原文直譯應該是「他必降災禍，並
不收回自己的話，要興起那作惡之家之上，又在那作孽幫助人的
之上。」
●「耶和華....」：原文中有「因為耶和華....」。
●「獅子和少壯獅子....」：原文中是「當獅子就是少壯獅子....的時候」
。因為後面的動詞型態都是單數。
●「獅子」：原文是單數型態，有學者認為是指亞述，也有人認為是指上
帝，不過由上下文看，以「上帝」比較可能，因為後面有「
如此，萬軍之耶和華也必降臨在錫安山岡上爭戰」，獅子護
食跟上帝的爭戰是一致的。
◎ 31:4 意思是「因此上帝這樣對我說，就像獅子（就是少壯獅子）保護
食物的時候吼叫，引來很多牧人攻擊他，不過獅子總不驚惶退縮，照樣
萬軍之耶和華也必降臨在錫安山岡上爭戰」。
●就是「喊」：原文是第三人稱單數反身型態，意思是「獅子對著自己喊
叫」，讓很多牧人來攻擊牠。
●「搧翅覆雛」：原文是「飛行護衛」。
◎尼尼微於西元前612年被瑪代和巴比倫聯軍摧毀。西元前605年在迦基米
施的最後一戰，我們看到巴比倫的領袖尼布甲尼撒是如何使曾經立於不
敗之地的亞述軍隊與埃及盟國的士氣完全渙散。
●「越門」：「越過」。該字與「逾越節」歷史有關，上帝「越過」以色
列家的門戶，而進行拯救。參見 出 12:13 12:23 12:27 。
●「越門保守」：原文是「越過拯救」。
●「歸向」：原文是「轉回」、「返回」。
●「服苦的」：字義是「一群被迫勞工的」。
●「挪去」：字義是「消逝」、「離去」。
●「磐石」必因驚嚇挪去：「岩石」、「保障」。
●磐石必因驚嚇「挪去」：「消失」、「離開」、「逝去」。
●「大旗」：原文是單數的「旗幟」、「軍旗」，似乎暗示巴比倫或上帝
的旗幟。
●「爐」：是一般民用的火爐，並非聖殿的特殊器皿。
◎ 31:6 以賽亞呼召猶大人就是要「回轉」、「悔改」，回到原本的信仰
之中。因為猶大人目前的困境，答案不在埃及，而在他們急於拋棄的耶
和華信仰中。我們是否也想到要回轉、悔改呢？
◎以賽亞首先再度譴責猶大與埃及的聯盟，宣告他們的罪在於倚靠甚多
的車輛和強壯的馬；接著他又指責他們沒有仰望以色列的聖者，不求問
耶和華。百姓在祂的權勢之下，無異是獅子爪中的掠物，祂也毫不畏懼
那些前來攻擊祂的牧人。然後提到祂的決定，祂定意要保護、拯救、保
守耶路撒冷。他預料百姓終將順服，因此他描述他們回轉的那日，他們
將如何拋棄偶像。這段呼籲的最後一部分，是再一次宣告亞述的滅亡，
他們並非被人的刀所吞滅。以色列人用的方法乃是歸向耶和華，拋棄他
們的偶像。
經文：看哪，必有一王憑公義行政；必有首領藉公平掌權。必有一人像避風所和避暴雨的隱密處，又像河流在乾旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。那能看的人，眼不再昏迷；能聽的人，耳必得聽聞。冒失人的心必明白知識；結巴人的舌必說話通快。愚頑人不再稱為高明；吝嗇人不再稱為大方。因為愚頑人必說愚頑話，心裡想作罪孽，慣行褻瀆的事，說錯謬的話攻擊耶和華，使飢餓的人無食可吃，使口渴的人無水可喝。吝嗇人所用的法子是惡的；他圖謀惡計，用謊言毀滅謙卑人；窮乏人講公理的時候，他也是這樣行。高明人卻謀高明事，在高明事上也必永存。 32:1-32:8 註釋:
（六）以賽亞預言將出現一位公義的君王，保護、供應其子民，讓子民有正確的
價值觀，成為高尚的人。 32:1-8
●「行政」：「統治」。
●「掌權」：「管理」、「治理」。
● 32:1 的「王」是單數，「首領」是複數。
●「必有一人」：「有一人」、原文也可以解釋成「每個人」。如果解
釋成後者，就是講 32:1 的每個首領都成為避風所和
避暴風雨處。尤其是「人」前面沒有定冠詞，解釋成
「每個人」似乎比較妥當。
●「避風所」：「風的藏身處」。
●「避暴雨的隱密處」：「暴風雨的藏身處」、「暴風雨的庇護所」。
●眼不再「昏迷」：「四下環顧」，意思可能是「到處亂看」。
●必得「聽聞」：「傾聽」、「專注」、「專心」。
●「冒失人的心」：「急性子的心」。
●「明白」：原文是「察覺」、「瞭解」。
●「知識」：原文是「知道」、「認識」。
●「結巴人」：「說話口齒不清」。
●「愚頑人」：原文是「愚笨、無知的人」。
●「高明」：「尊貴的」。
●「吝嗇人」：「壞蛋」、「奸詐的人」。
●「大方」：「崇高的」。
●「高明人」：「尊貴者」。
●「高明事」：「尊貴的事」。
●「所用的法子」：原文是「手段」、「器皿」。
●「謙卑人」：原文是「困苦人」。
●「他也是這樣行。」：原文中並無這句。
●「永存」：字義是「站立」、「存在」。
●「在高明事上也必永存」：字義是「他必因這高尚的事站立得住」。
◎這段經文與 賽 6:9-10 以賽亞蒙召時所敘述當時的以色列景況正好相
反。以色列的光景改變，是因為興起了一位公義的王，秉公執法、維繫
秩序。古代近東智慧作品，自埃及至美索不達米亞，論及「公義國王」
，一定會提到這種政治家。例如，埃及的《善辯之農夫的故事》講到一
位公義的國王，是「孤兒之父」與「失親之母」。
◎公義之君所帶來第一個結果是感官的恢愎：眼睛得以看見，耳朵得以聽
聞，口舌也要用來作見證。其次是，百姓要明白知識，因此愚頑人不再
稱為高明，吝嗇人不再稱為大方。他在補充的一段文字中，將邪惡人（
或愚頑人）的作為，以及卑鄙人（或吝嗇人）的法子，與大方人（或高
貴人）的思想和作為，作了明顯的對比。
◎此處講到彌賽亞掌權時，保護、供應他的子民。彌賽亞的子民能夠專一
的看該看的，聽該聽的，能了解正確的知識，也能傳達出去。這樣社會
中就不會有人把愚昧者、壞蛋當成是高尚的人，而真正的高尚者則會因
為高尚的事站立得住。經文：安逸的婦女啊，起來聽我的聲音！無慮的女子啊，側耳聽我的言語！無慮的女子啊，再過一年多，必受騷擾；因為無葡萄可摘，無果子（或譯：禾稼）可收。安逸的婦女啊，要戰兢；無慮的女子啊，要受騷擾。脫去衣服，赤著身體，腰束麻布。她們必為美好的田地和多結果的葡萄樹，搥胸哀哭。荊棘蒺藜必長在我百姓的地上，又長在歡樂的城中和一切快樂的房屋上。因為宮殿必被撇下，多民的城必被離棄；山岡望樓永為洞穴，作野驢所喜樂的，為羊群的草場。等到聖靈從上澆灌我們，曠野就變為肥田，肥田看如樹林。那時，公平要居在曠野；公義要居在肥田。公義的果效必是平安；公義的效驗必是平穩，直到永遠。我的百姓必住在平安的居所，安穩的住處，平靜的安歇所。（但要降冰雹打倒樹林；城必全然拆平。）你們在各水邊撒種、牧放牛驢的有福了！ 32:9-32:20 註釋:
（七）對耶路撒冷婦女發出預言說：猶大即將遭遇災難，但後來彌賽亞國度將帶
來「平安」與「平穩」。 32:9-20
●「安逸的」：「自在的」、「任性的」、「自大的」。
●「騷擾」：字義是「發抖」、「震動」。
●「無慮的」：「信靠」、「有信心」。此處應該是指那些「有自信」的
女子。
●「再過一年多，必受騷擾」：大概是指西元前701年西拿基立入侵猶大
的事情。
●「無葡萄可摘」：「『採收葡萄釀酒』這件事情滅亡了、耗盡了」。
●「無果子可收」：原文僅是「『聚集』沒有進來」、「收成沒有進來」
。意思是莊稼也得收成。
●「脫去衣服、赤著身體」：「脫到赤著身體」，原文是加強語氣用。
●「腰束麻布」：原文是「束起腰來」，並無「麻布」。可能是指「做苦
工」。
◎ 32:11 應該就是指這些婦女脫去華服加入奴隸或者是被擄者的行列中
，至少不是以賽亞發預言時，自信、自大的安逸女性。
●宮殿必「被撇下」：「被遺棄」。
●「澆灌」：原文是「被倒出」，因此「澆灌我們」可以理解為「被倒
出在我們身上」 。
●「從上」：原文是「從高處」。
◎ 32:14-15 是領土廢棄荒涼的描述。
●「聖靈」從上澆灌我們：原文是單數的「靈」，第一讀者應該不會認為
這是新約的「聖靈」，不過應該知道這是來自
上帝的「靈」。
●「肥田」：「園地」（果園、菜園）。
●「果效」：「工作」、「成果」。
●「效驗」：「勞動」、「工作」。
●「平安的居所」：原文是「平安的住處」。
●「安穩的住處」：原文是「信心的居所」。「住處」 的原文
「mishkan」(SH 4908)也常用來指耶和華的「帳幕
」，參 出 40:34 。
●「平靜的安歇所」：原文是「安逸的休息處」。
●「平穩」：原文是「平靜」＋「安穩」，指「安穩的狀態」。
◎「降冰雹打倒樹林」：「樹林」可以用來比喻王朝和國家，有人認為指
的是亞述，也有人認為是南國猶大，參 賽 10:33-34 。西元前612年尼
尼微城被巴比倫王尼布波拉撒攻陷，亞述國亡；西元前586年耶路撒冷
被巴比倫王尼布甲尼撒攻陷，猶大國亡。也有人認為是指「敵人的森林
與城邑」或「人間的領導階層與城市組織」。
●「安歇所」：字義是「休息處」。
●「放牧」：原文是「差遣」＋「腳」。
◎「水邊撒種、牧放牛驢的有福了」：沒有房屋田產的反而比較幸福，遇
到危險可以逃跑，也沒有甚麼可以損失的。遇到非常時期，擁有龐大財
產反而是一種負擔和壓力。
◎「平安」、「平穩」、「公義」是彌賽亞國度的特徵。我們今日能夠在
教會（號稱是彌賽亞掌權之處）裡面看到這三個特質嗎？
經文：禍哉！你這毀滅人的，自己倒不被毀滅；行事詭詐的，人倒不以詭詐待你。你毀滅罷休了，自己必被毀滅；你行完了詭詐，人必以詭詐待你。耶和華啊，求你施恩於我們；我們等候你。求你每早晨作我們的膀臂，遭難的時候為我們的拯救。喧嚷的響聲一發，眾民奔逃；你一興起，列國四散。你們所擄的必被斂盡，好像螞蚱吃（原文是斂）盡禾稼。人要蹦在其上，好像蝗蟲一樣。耶和華被尊崇，因他居在高處；他以公平公義充滿錫安。你一生一世必得安穩─有豐盛的救恩，並智慧和知識；你以敬畏耶和華為至寶。看哪，他們的豪傑在外頭哀號；求和的使臣痛痛哭泣。大路荒涼，行人止息；敵人背約，藐視城邑，不顧人民。地上悲哀衰殘；黎巴嫩羞愧枯乾；沙崙像曠野；巴珊和迦密的樹林凋殘。 33:1-33:9 註釋:
（八）災難與幫助 33:1-24
1.先知禱告上帝審判那毀滅壓迫他們的國度，猶大已經走投無路、殘破不
堪了。 33:1-9
◎「毀滅人的」、「行事詭詐的」：可能是指「亞述」。
●「罷休」：「完成」、「結束」、「完滿」。
●「行完了」：「終止」、「結束」。
●「一興起」：「高舉」、「升起」。
●「四散」：「粉碎」、「破裂」、「打成一片一片的」。
●「你們所擄的」：原文型態是「第二人稱複數」，指的可能是 33:2
中的「我們」（只有這裡有「複數型態」的人），
也就是指敬虔的猶大人。此處的「擄物」，可能是
猶大人擄回來的，也可能是猶大人被擄走的。
不過此處的觀點以描述災害、頌讚上帝、描述災害
、頌讚上帝這樣交錯，此處的「你們」也可能是指
亞述，這樣「擄物」是指亞述所擄回來的戰利品。
以上下文來看，「你們」指「亞述人」比較可信。
●「斂盡」：「被招聚」、「被聚集」。
●「蹦」在其上：「奔跑」、「衝」。
●「好像蝗蟲一樣」：原文直譯為「好像蝗蟲奔走一樣」。
●「安穩」：「堅固」、「忠誠」、「堅定不移」、「穩固」。
●「至寶」：字義是「寶物」、「寶庫」。
◎ 33:7-9 應該是描述猶大被亞述侵略的慘狀。
●「豪傑」：原文直譯是「上帝的獅子」，意思是「英雄」、「軍事
領袖」。
●「痛痛」：字義是「痛苦」、「哀嚎」。
●「行人止息」：「旅客停止經過」。
●「敵人背約」：原文沒有「敵人」，僅是「他違背盟約」。
●「背約」：可能指希西家用大筆金錢與亞述訂定的和平條約
王下 18:14 。
●「黎巴嫩」：字義是「潔白」，此處以森林著名。
●羞愧「枯乾」：「崩塌」、「腐爛」。
●「沙崙」：字義是「平原」、「平地」，指迦密山脈南邊的平原。
●「巴珊」：字義是「多結果實的」，約旦東部的一個區域, 以土壤肥
沃著稱。
●「迦密」：字義是「花園地」，位於以色列北方、地中海東岸的一座
山。
◎這四座城市分別是從北而南：從利巴嫩的森林以及貝卡谷地的酒鄉（
詩 72:16 ； 何 14:7 ），南至海岸平原的沙崙肥沃平原（ 歌 2:1
），加利利以東到巴珊高原的牧草區（ 詩 22:12 ）；再往南到迦密
狹地，也以畜牧聞名（ 撒上 25:2 ； 耶 50:19 ）。表示以色列全地
都已經敗壞了。
◎此處一方面展示最嚴苛的環境，另一方面又表現對神不變的信心，交織
成很特殊的場景。我們對上帝有這樣的信心嗎？
經文：耶和華說：現在我要起來；我要興起；我要勃然而興。你們要懷的是糠秕，要生的是碎秸；你們的氣就是吞滅自己的火。列邦必像已燒的石灰，像已割的荊棘在火中焚燒。你們遠方的人當聽我所行的；你們近處的人當承認我的大能。 33:10-33:13 註釋:
2.上帝承諾要起來行動，在祂的行動下，列國將有如易燃的碎屑被火焚
燒。 33:10-13
●「興起」、「勃然而興」：都是「起來」的意思。
●「懷的」：「懷孕」。
●「糠秕」：「粗糠」。
●「碎秸」：「禾秸」。
●「列邦必像已燒的石灰」：參 摩 2:1 ，有人認為是把屍骨燒成灰或
在屍骨上灑石灰燒掉.也就是死了也不受尊
重的意思。
●「承認」：「認識」、「知道」。
◎ 33:11-12 描述列國在上帝面前根本有如糠秕般軟弱，瞬間被火燒滅
。
經文：錫安中的罪人都懼怕；不敬虔的人被戰兢抓住。我們中間誰能與吞滅的火同住？我們中間誰能與永火同住呢？行事公義、說話正直、憎惡欺壓的財利、擺手不受賄賂、塞耳不聽流血的話，閉眼不看邪惡事的，他必居高處；他的保障是磐石的堅壘；他的糧必不缺乏（原文是賜給）；他的水必不斷絕。你的眼必見王的榮美，必見遼闊之地。你的心必思想那驚嚇的事，自問說：記數目的在哪裡呢？平貢銀的在哪裡呢？數戍樓的在哪裡呢？你必不見那強暴的民，就是說話深奧，你不能明白，言語呢喃，你不能懂得的。 33:14-33:19 註釋:
3.在上帝的行動下，罪人將被永火吞滅，義人必蒙保守得平安。
33:14-19
●「不敬虔的人被戰兢抓住」：原文是「害怕把不敬虔的人抓牢」。
●「永火」：「永遠燃燒的一堆東西」。有人認為是祭壇或祭祀用的火
盆。原文只出現在此處和 詩 102:3 。
●「欺壓」的財力：字義是「敲詐」、「勒索」。
◎我們意識到上帝是「吞滅的火」、「永火」嗎？我們會想到要存著敬
畏、敬虔度日以免得罪神嗎？
●「王的榮美」：「榮美的君王」，原文是單數，而且後面的「見」是
未完成式，表示「未來會看見」，所以應該是指著「
上帝」。
●「驚嚇」：「恐佈」、「害怕」。
●「記數目的」：「計算」、「數數目」。大概是指「數人頭」為了徵
稅。
●「平貢銀的」：「秤重」。指著「計算稅金」。
●數「戍樓」：「高台」、「塔」。「數戍樓」大概就是計算需要多少
軍力，用以徵兵。
●「強暴的」民：「野蠻的」。
●「深奧」：「無法了解的」。
●言語「呢喃」：「結結巴巴」。
●不能「懂得」：「理解」。
●「你不能懂得的」：原文是「你不能懂得的百姓」。
◎ 33:18-19 意思是敬畏上帝，不行惡事的人將不會再被外族統治。
◎受到異族統治的「恐怖時光」時。有人來記錄繳多少稅，有人計算要
納多少貢銀，並決定需要有多少軍人（「數戌樓」）加入亞述部隊（
他們需要提供軍人），所以生命與財富備受壓榨。馬里文獻有一些信
件是由省長與國王寫給地方官員，指示他們如何執行這些任務。
經文：你要看錫安─我們守聖節的城！你的眼必見耶路撒冷為安靜的居所，為不挪移的帳幕，橛子永不拔出，繩索一根也不折斷。在那裡，耶和華必顯威嚴與我們同在，當作江河寬闊之地；其中必沒有盪槳搖櫓的船來往，也沒有威武的船經過。因為，耶和華是審判我們的；耶和華是給我們設律法的；耶和華是我們的王；他必拯救我們。你的繩索鬆開：不能栽穩桅杆，也不能揚起篷來。那時許多擄來的物被分了；瘸腿的把掠物奪去了。城內居民必不說：我病了；其中居住的百姓，罪孽都赦免了。 33:20-33:24 註釋:
4.耶路撒冷成為上帝的城，有上帝為王保守。 33:20-24
●「錫安」：字義是「乾枯之地」，指「耶路撒冷」。
●「守聖節」：「指定的時間」、「設定的慶祝」、「指定的節期」。
●「挪移」：字義是「遊蕩」。
●「橛子」：「 帳篷樁」、「營釘」。
●「繩索」一根也不折斷：原文是「所有的繩索」。
●「耶和華必顯威嚴與我們同在」：「威嚴的雅威對著我們」、「偉大
的雅威對著我們」。
●「當作」：「正如」。
●「盪槳搖櫓的船」：「用划的船」，對應於後文，應該是指「小船」
。
◎此處把上帝比喻成沒有船隻在其上的寬闊河流，可能指著上帝清楚分
隔兩個世界（後文的「審判」與「設定律法」），也成為耶路撒冷的
保護。
●「設律法的」：「立法者」、「制定律者」。當代的國王都以「設
律法者」自居。
◎ 33:23 表示上帝將會保護耶路撒冷，鬆開其捆綁，想要跨越上帝河
流的船隻也無法順利揚帆，因此耶路撒冷居民可以分得戰利品。
經文：列國啊，要近前來聽！眾民哪，要側耳而聽！地和其上所充滿的，世界和其中一切所出的都應當聽！因為耶和華向萬國發忿恨，向他們的全軍發烈怒，將他們滅盡，交出他們受殺戮。被殺的必然拋棄，屍首臭氣上騰；諸山被他們的血融化。天上的萬象都要消沒；天被捲起，好像書卷。其上的萬象要殘敗，像葡萄樹的葉子殘敗，又像無花果樹的葉子殘敗一樣。因為我的刀在天上已經喝足；這刀必臨到以東和我所咒詛的民，要施行審判。耶和華的刀滿了血，用脂油和羊羔、公山羊的血，並公綿羊腰子的脂油滋潤的；因為耶和華在波斯拉有獻祭的事，在以東地大行殺戮。野牛、牛犢，和公牛要一同下來。他們的地喝醉了血；他們的塵土因脂油肥潤。因耶和華有報仇之日，為錫安的爭辯有報應之年。以東的河水要變為石油，塵埃要變為硫磺；地土成為燒著的石油，晝夜總不熄滅，煙氣永遠上騰，必世世代代成為荒廢，永永遠遠無人經過。 34:1-34:10 註釋:
五、由咒詛到祝福 34:1-37:38
（一）審判以東 34:1-17
1.先知要眾民都聽：上帝要對列國發怒，審判列國，導致以東永遠滅亡
。 34:1-10
●「進前來」：字義是「靠近」、「向前」。原文是用強烈口吻的祈
使式。
●「側耳而聽」：字義是「留心」、「注意」。原文是用強烈口吻的
祈使式。與 賽 1:2 的「側耳而聽」的原文不同。
●「忿恨」：「烈怒」。
●「交出」他們受殺戮：「指派」、「委任」。
●「消沒」：字義是「腐朽」、「毀壞」。
●「喝足」：字義是「濕透」、「浸透」。
●「殘敗」：「凋萎」、「枯萎」。
◎星兆中，行星的消失表示其相關神祇在戰爭中挫敗。當時認為眾神
中，最有能力、最搶眼的神明是星神。星星消失與星神墜落相關。
所以自然現象與其相關神明藉此審判行動被征服。
◎天空常被比作覆蓋於大地之上的帳棚 賽 40:22 ，或是幔子
詩 104:2 。以賽亞此處的廣闊天空像卷軸一樣被捲起來，在希伯
來文聖經中可說是非常獨特(在新約 啟 6:14 有一樣的描述）。
●「以東」：字義是「紅」，這個國家僅有大衛曾經制服他們，而且常
常被用來代表敵對以色列的勢力。
詩 137:7 哀 4:21 俄 1:10 瑪 1:2-4
●我「所咒詛的」民：「與神權體系為敵的地方或人物」、「被奉獻的
東西」。
●「脂油」：「脂肪」，指上好的部份，通常是用來獻給神
利 3:9-11 。
●「腰子」：「腎臟」。
●「波斯拉」：字義是「羊欄」或 「堡壘」，是以東的首都，一般認
為此城就是該國北方的布塞拉。位於死海南端約40公里
。
●「野牛」：原意不明，可能是古代的大野牛。在獻祭的相關經文中沒
有提過要 獻野牛，因為野牛是力量、強權的象徵(
民 24:8 )，這裡可能要表現的是一場空前的盛大祭典，
或者說耶和華要審判擊敗強權。
●「公牛」：原文是「強壯的」、「強壯者」，暗示「強壯的軍旅」。
●一同「下來」：「倒下」。
●「石油」：原文是「瀝青」，燃燒瀝青在古巴比倫文獻是一種懲罰
方式。瀝青和硫磺在死海地區都找得到，與所多瑪、蛾
摩拉被毀滅的背景也有關 創 19:24-25 ，後來就成為
上帝審判與憤怒的表徵。
●「世代」、「永遠」：這裡原文都連續用了兩個相同的字詞來強調。
◎「煙氣永遠上騰」：和 創 19:28 所多瑪、蛾摩拉被毀滅的形容相似
， 啟 19:3 也用類似的景象來描述最後的審判。
◎以東在主前第七世紀晚期對耶路撒冷沒有採取具體行動（不過請參：
代下 21:8-10 ），使得很多學者相信這節經文是指以東在西元前
587年巴比倫的盟國角色（見: 結 35:2-15 ）。
經文：鵜鶘、箭豬卻要得為業；貓頭鷹、烏鴉要住在其間。耶和華必將空虛的準繩，混沌的線鉈，拉在其上。以東人要召貴冑來治國；那裡卻無一個，首領也都歸於無有。以東的宮殿要長荊棘；保障要長蒺藜和刺草；要作野狗的住處，鴕鳥的居所。曠野的走獸要和豺狼相遇；野山羊要與伴偶對叫。夜間的怪物必在那裡棲身，自找安歇之處。箭蛇要在那裡做窩，下蛋，菢蛋，生子，聚子在其影下；鷂鷹各與伴偶聚集在那裡。你們要查考宣讀耶和華的書。這都無一缺少，無一沒有伴偶；因為我的口已經吩咐，他的靈將他們聚集。他也為他們拈鬮，又親手用準繩給他們分地；他們必永得為業，世世代代住在其間。 34:11-34:17 註釋:
2.以東將要永遠滅亡，成為野獸的居處。 34:11-17
●「鵜鶘」：一種在禮儀上不潔淨的鳥。 利 11:18
●「線鉈」：「石頭」、「鉛錘」，此處的意義應該是「鉛錘」。
●「貓頭鷹」：也是一種不潔淨的鳥。 利 11:17
●「烏鴉」：也是一種不潔淨的鳥。 利 11:15
●「空虛....混沌」：與 創 1:2 世界尚未被造時的狀況一樣。原文用
字也一樣。。
●「貴冑」：「貴族」。
●「以東人要召貴冑來治國；那裡卻無一個」：直譯是「在那裡並無貴
冑可立為君王」。
●「鴕鳥」：直譯是「貓頭鷹的女兒」。可能是一種絕種鳥類, 確切意
義不明。也是一種不潔淨的鳥 申 14:15 。
●「野山羊」：「公山羊」，也可能是指一種傳說中具有羊身羊角的鬼
魔。
●「夜間的怪物」：「在以東荒地上出沒的夜間女鬼名稱」，音譯是「
莉莉斯」，字根是「夜晚」(SH 3915)。近東地區
文獻中，有些鬼怪之名與此相近；猶太傳統他勒目
則承襲近東神話之說，認為無人的空屋會有此女妖
的出沒；中世紀後出現許多穿鑿附會之說，認為莉
莉斯是亞當的第一任妻子或墮落的天使的配偶等等
，但都是沒有甚麼根據的說法。
●「箭蛇」：字義不明，該字只在舊約中出現這一次，確切意思未知。
●「菢蛋，生子」：原文只是「裂開」，不過意義應該也是「孵蛋讓蛋
孵化裂開」。
●「聚子」：「聚集在一起如同一夥」。
●「鷂鷹」：「猛禽(可能是鳶)」，也是不潔的鳥類 申 14:13 。
●「伴偶」：「女人」、「妻子」。
◎ 34:16 意思好像是拿出聖經來點名，這裡說的每一種野獸都會在當地
出現，而且都有配偶。
◎ 34:17 是模仿約書亞分地給以色列人的情景( 書 14:2 )來說明上帝
要讓以東地完全荒廢的決心。
經文：曠野和乾旱之地必然歡喜；沙漠也必快樂；又像玫瑰開花，必開花繁盛，樂上加樂，而且歡呼。黎巴嫩的榮耀，並迦密與沙崙的華美，必賜給它。人必看見耶和華的榮耀，我們神的華美。你們要使軟弱的手堅壯，無力的膝穩固。對膽怯的人說：你們要剛強，不要懼怕。看哪，你們的神必來報仇，必來施行極大的報應；他必來拯救你們。那時，瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿；啞巴的舌頭必能歌唱。在曠野必有水發出；在沙漠必有河湧流。發光的沙（或譯：蜃樓）要變為水池；乾渴之地要變為泉源。在野狗躺臥之處，必有青草、蘆葦，和蒲草。在那裡必有一條大道，稱為聖路。污穢人不得經過，必專為贖民行走；行路的人雖愚昧，也不致失迷。在那裡必沒有獅子，猛獸也不登這路；在那裡都遇不見，只有贖民在那裡行走。並且耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安；永樂必歸到他們的頭上；他們必得著歡喜快樂，憂愁歎息盡都逃避。 35:1-35:10 註釋:
（二）新天新地將來臨，上帝的子民必然歸回 35:1-10
●「歡喜、快樂、開花」：此三個動詞時態皆為未完成或祈願式，代表尚
未發生。
●「沙漠」：字義是「沙漠曠野」、「乾草原」，音譯是「亞拉巴」。
亞拉巴做為地名，指的是約旦河谷(從加利利海至死海南端)
一直延伸至亞喀巴灣的谷地，也有人認為範圍沒那麼廣，僅
指死海南端至亞喀巴灣的乾草原。後者是貿易來往的重要通
道，平時雨量不足，但若降雨足夠則是農產豐盛之地；由於
位處以東民和以色列民(猶大支派)的交界處，時有紛爭。
●「玫瑰」：「番紅花」。參 歌 2:1 。（白紫相間的番紅花原產於中亞
，它的雌蕊柱頭可以做成昂貴的香料。目前世界最大的產地
是伊朗，九成以上的番紅花由此生產。），另也有人認為是
玫瑰或百合花。
●「開花」：「發芽」、「含苞」。
●「開花繁盛」：原文是「開花開花」或「發芽發芽」。
●「樂上加樂」：原文是「快樂，真的（的確）快樂」。
●「黎巴嫩」：字義是「潔白」，此處以森林著名。
●「迦密」：字義是「花園地」，位於以色列北方、地中海東岸的一座
山。
●「沙崙」：字義是「平原」、「平地」，指迦密山脈南邊的平原。
●「歡呼」：原文是「發出震耳的呼喊 (歡樂, 欣喜, 讚美)」。
●「榮耀」：原文是「榮耀」、「富足」、「尊榮」。
●「華美」：原文是「光輝」、「榮耀」。
●「無力的」：「跌倒」、「蹣跚」、「動搖」。
◎這裡使用了對仗的句法：黎巴嫩、沙崙和迦密的「榮耀」、「華美」同
時也是神的，可以看出以賽亞文筆的高明與講究。榮耀和華美不但用來
形容君王，也是神的特性(參 詩 21:5 詩 145:5 )。
◎本節的場景正好與 賽 33:9 正好相反。承接34章，失去了以東（敵人）
的侵擾，沙漠地要變為林木茂密(像黎巴嫩)、草場豐饒牛羊繁多(像迦密
) 、花團錦簇(像沙崙)；這些自然環境的改善很明顯是神帶來的。
●「膽怯的」：「催促」、「急切」。
●「膽怯的人」：原文是「焦急的心」。
●「極大的」：原文是「神」、「神明」，這裡當作行容詞「極大的」。
(有些英譯本翻作「divine(神一般的)」，其他許多譯本只
翻譯為「神」，不當形容詞)。
●「拯救」：原文是「拯救」、「解救」、「使得勝」。
◎神答應會主動的申冤復仇，確實給處在壓迫之中的選民很大的安慰，
參 申 32:35-36 。
●「報應」：原文是「報酬」、「對待」。
●「睜開」：原文是「被開啟」。
●「開通」：原文是「被開」、「被鬆綁」、「被卸開」。
●「歌唱」：原文是「發出震耳的呼喊」(和第二節的「歡呼」同字 )。
●有水「發出」：原文是有水「裂開」、「扯開」。
● 35:7 開頭原文有個「成為、臨到」(指將來的一個時候)沒翻出來。
●「發光的沙」：「燃燒的熱度」、「枯乾的地面」。
●「一條大道，稱為....」：原文應該是「一條大道，道路稱為....」。
●「野狗」：是生活於草原與沙漠的動物，散布於較為貧瘠的地帶。
●「躺臥之處」：原文是「居所」、「休息、躺臥之處」。
●「青草」：原文是「青草」、「牧草」。
●「蘆葦、蒲草」：兩種都是水生植物。
●「必專為贖民行走」：應該譯為「它是專為那行走道路的人預備的」。
●「失迷」：原文是「走迷路」、「走錯路」、「漫遊」。看前後文與文
法，應該是指「漫遊」的意義。
●「不」：此字與動詞合用，表示「絕對禁止」。
●「行路的人雖愚昧，也不致失迷」：應該譯為「愚昧人不得在其上漫遊
」，而非「愚昧人不會迷路」。
●不「登」這路：「上去」，當時的「大道」是一條高於兩旁的公路。
●「永樂」：「永遠的快樂」。
●「嘆息」：原文是「嘆氣」、「呻吟」。
●「逃避」：原文是「逃離、逃跑」、「消失」。
◎萬民都要歸向錫安城(參 賽 2:2-3 )，唯一不歡迎的就是愚昧的人和污
穢的人，我們能行走這條神聖的大道嗎?
◎此處記載復興的過程中，第一個標記就是辨別力的恢復。這個過程的第
二個標記，就是恢復物質上的祝福。過程的最後一個標記，是蒙耶和華
救贖的民要歡喜歌唱，從這條預備好的大路上歸回；他們必得著歡喜快
樂，原先的憂愁歎息都要消失無蹤。
◎瞎子看見、聾子聽見、乾地出水，都剛好與神對以色列民的審判相反(
賽 6:9-11 「....耳朵發沉，眼睛昏迷....城邑荒涼....」 )，這時聖
民明白神的作為，聽得懂神的話，居住的環境也變好了，代表了神對以
民咒詛及審判的尾聲。
經文：希西家王十四年，亞述王西拿基立上來攻擊猶大的一切堅固城，將城攻取。亞述王從拉吉差遣拉伯沙基率領大軍往耶路撒冷，到希西家王那裡去。他就站在上池的水溝旁，在漂布地的大路上。於是希勒家的兒子家宰以利亞敬，並書記舍伯那和亞薩的兒子史官約亞，出來見拉伯沙基。 36:1-36:3 註釋:
（三）亞述王西拿基立攻打耶路撒冷，辱罵上帝，後來兵敗退回國中，被自己的
兒子所殺 36:1-37:38
○ 王下 18:13-19:37
◎這一段與 王下 18:13-19:37 的記載一致，可能是列王紀的作者引用以
賽亞的著作，並增補自己的資訊。也有可能是兩卷書的作者都可以參閱
皇家歷史，所以可以引用同一份記載。
1.亞述王西拿基立攻取猶大的眾城，派遣拉伯沙基到耶路撒冷，猶大國派
遣家宰、書記和史官出去見拉伯沙基。 36:1-3
●「希西家」；字義是「耶和華是我的力量」。西元前715-686年作猶
大王。
●「希西家王十四年」：西元前701年。此處記載的應該是西拿基立第
一次入侵 王下 18:13-16 。此時西拿基立只
是撒珥根的大將軍。
●「西拿基立」：字義是「月亮生的兄弟」，西元前705-681年為亞述
王。
●「堅固城」：原文直譯應該是「築壘」。
●「一切堅固城」：照亞述帝國的記錄，總共攻陷46個城邑。
● 36:2 則是記載亞述軍隊第二次入侵 王下 18:17-19:36 。時間在
36:1 之後十三年。
◎按照西拿基立的碑文，希西家進貢了金子三十他連得（約一噸）、
銀子八百他連得（約二十五噸）。亞述文獻更加詳細，宣稱希西家
必須獻上他的女兒、妾、男女樂師、象牙、象皮，和其他物件。
●「拉吉」：字義是「難以攻克的」。位於耶路撒冷西南約50公里。
◎西拿基立已經鎮壓了非利士與推羅的叛亂，並且在拉吉北方的以勒德
客打敗埃及。
●「拉伯沙基」：應該是一種頭銜，可能是「酒政長」或一種「戰場指
揮官」。該字是由「大量」、「灌溉」兩字所組成。
●「大軍」： 37:36 被殺的就有十八萬五千人。
●「漂布地」：「洗滌者田地」、「漂洗者田地」，就是「洗衣場」。
◎當時，希西家的水道剛剛建造完成，希西家水道就是為了防止亞述圍
城。以前耶路撒冷的水源是從東邊汲淪溪谷的基訓泉由導水管引入城
西南角的蓄水池。該導水管被稱為「西羅亞水道」，西羅亞池的水，
會輸送到水池以南的地區作漂布用。因此到「漂布地」的路很可能經
過汲淪溪谷。
●「上池的水溝旁，在漂布地的大路」： 7:3 記載以賽亞在同一地點
會見亞哈斯。
●「希勒家」：字義是「耶和華是我的產業」。
●「家宰」：主管皇宮事務的官員，可能就是「宰相」的職位。
●「以利亞敬」：字義是「上帝建立」。以賽亞對他和舍伯那的預言被
記錄在 22:20-21 。
●「書記」：「書記」、「文士」。
●「舍伯那」：應該是一個埃及名字，字義是「活力」。根據猶太傳統
，他串通亞述出賣猶大，引狼入室；但他的下場頗悽慘
，被亞述人當作叛國賊，綁在馬後拖行而死。
●「亞薩」：字義是「收集者」。
●「史官」：「記錄」、「史官」。可以理解為「秘書長」。
●「約亞」：字義是「耶和華是兄弟」。
◎年代表：
[猶大王] [亞述王]
西元前
( 王下 16:2 ) 732 _______________
729 |- - - - - -| 西元前
( 王下 18:1 ) | 亞哈斯(16年) |________________ 722
( 王下 18:2 ) 715 |_ _____________| 撒珥根二世 |
| 希西家(29年) |________________|705
| | 西拿基立 |
( 王下 21:1 ) 697 |_______________| |
686 |- - - - - |________________|681
| 瑪拿西(55年) | 以撒哈頓 |
| |________________|669
642 |_______________|
經文：拉伯沙基對他們說：「你們去告訴希西家說，亞述大王如此說：『你所倚靠的有甚麼可仗賴的呢？你說，有打仗的計謀和能力，我看不過是虛話。你到底倚靠誰才背叛我呢？看哪，你所倚靠的埃及是那壓傷的葦杖，人若靠這杖，就必刺透他的手。埃及王法老向一切倚靠他的人也是這樣。你若對我說：我們倚靠耶和華─我們的神。希西家豈不是將神的邱壇和祭壇廢去，且對猶大和耶路撒冷的人說：你們當在這壇前敬拜嗎？現在你把當頭給我主亞述王，我給你二千匹馬，看你這一面騎馬的人夠不夠。若不然，怎能打敗我主臣僕中最小的軍長呢？你竟倚靠埃及的戰車馬兵嗎？現在我上來攻擊毀滅這地，豈沒有耶和華的意思嗎？耶和華吩咐我說，你上去攻擊毀滅這地吧！』」 36:4-36:10 註釋:
2.拉伯沙基警告以色列人無法依靠埃及、上帝等力量來阻擋亞述軍隊。
36:4-10
●「大王」：「偉大的君王」，這是亞述王常用的頭銜。參 何 5:13
。這個誇大的頭銜後來也被波斯王大利烏二世使用。
●「可仗賴的」：原文是「可信靠的(事物)」。
●「你所倚靠的有甚麼可仗賴的呢」：「你倚賴的是甚什麼可靠的事物
呢？」
●「你說」，有打仗：原文是「我說」。 王下 18:20 與死海古卷作「
你說」。
●「虛話」：「嘴唇的話」。意思就是「嘴巴講講罷了」。
●「背叛我」：應該是「拒絕支付貢銀」。
◎埃及法老剛剛被亞述在拉吉北方的以勒德客打敗。
●「邱壇」：原文是「高地」、「作為敬拜之處的高地」。
◎「邱壇和祭壇」：迦南地很流行的敬拜方式，原本用來敬拜巴力，後
來也用來敬拜上帝。以色列人等於是用敬拜巴力的
方式來敬拜上帝。
●「這壇」：指「耶路撒冷聖殿的祭壇」。
◎ 36:7 的意思是希西家廢去眾多的邱壇和祭壇，是讓上帝的敬拜地點
減少，顯然一定會惹上帝生氣，所以不可能幫助希西家。
●「當頭」：「典押」、「抵押品」、「押金」、「交換信物」。
●「騎馬的人」：原文是「騎乘之人」，有人認為當時騎兵還不普遍，
應該是戰車兵。
●「豈沒有耶和華的意思」：原文是「除非是雅威」。
◎猶大軍隊以步兵為主，馬兵很少，所以能夠駕馭馬車的戰車兵不多。
所以，拉伯沙基說得很對，其實猶大根本沒有能力抗拒亞述的大軍。
後來我們也看到，如果不是上帝介入，猶大根本就無力抵擋。
◎最近考古學研究的結果，發現耶路撒冷城在希西家年間有擴建的跡象
，並且人口也有增加。希西家似乎加強了城防設施，大概還設立了行
政中心和戰鬥司令部。在現代耶路撒冷舊城猶大人區的挖掘，找到了
希西家城牆的殘餘片段。原建於南北向山脊上的城市，大概因此向西
擴張了七百碼之多。
經文：以利亞敬、舍伯那、約亞對拉伯沙基說：「求你用亞蘭言語和僕人說話，因為我們懂得；不要用猶大言語和我們說話，達到城上百姓的耳中。」拉伯沙基說：「我主差遣我來，豈是單對你和你的主說這些話嗎？不也是對這些坐在城上、要與你們一同吃自己糞喝自己尿的人說嗎？」於是，拉伯沙基站著，用猶大言語大聲喊著說：「你們當聽亞述大王的話。王如此說：『你們不要被希西家欺哄了，因他不能拯救你們。也不要聽希西家使你們倚靠耶和華說：耶和華必要拯救我們，這城必不交在亞述王的手中。』不要聽希西家的話，因亞述王如此說：『你們要與我和好。出來投降我，各人就可以吃自己葡萄樹和無花果樹的果子，喝自己井裡的水。等我來領你們到一個地方，與你們本地一樣，就是有五穀和新酒之地，有糧食和葡萄園之地。你們要謹防，恐怕希西家勸導你們說：耶和華必拯救我們。列國的神有哪一個救他本國脫離亞述王的手呢？哈馬和亞珥拔的神在哪裡呢？西法瓦音的神在哪裡呢？他們曾救撒馬利亞脫離我的手嗎？這些國的神有誰曾救自己的國脫離我的手呢？難道耶和華能救耶路撒冷脫離我的手嗎？』」 36:11-36:20 註釋:
3.以利亞敬等人希望拉伯沙基用亞蘭文發言，但是拉伯沙基卻刻意要用
猶大語跟猶太人喊話，要他們不要依賴神，盡快投降亞述。 36:11-20
●「亞蘭言語」：和希伯來文同屬閃族語系。亞蘭語是當時近東的官方
(包括亞述、新巴比倫、波斯)和商業通用的國際語言
。
●「猶大言語」：原文是「猶大人的語言」。應該是一種屬於希伯來文
的猶大方言，參 賽 19:18 。
●「坐」在城上；「停留」。
●「城」上：「牆」、「城牆」、「城牆」。
●「糞」：原文是「穢物」。
●「吃自己糞喝自己尿」：指被圍城時，食物與水源斷絕，人民只好吃
喝自己的排泄物。
●與我「和好」：「和平協定」。
●「五穀」：原文是「玉米」、「穀類」 。
●「新酒」：原文是「酒」、「新醡出的酒」。
●「領你們」：這是當時大帝國征服某個國家之後，避免叛亂的作法，
就是將當地的人民遷移到另一個地方，讓他們無法叛
亂。
◎「等我來領你們到一個地方，與你們本地一樣....」：把戰敗國居民
強制遷移是亞述的慣用伎倆，參 王下 18:10-12 。這裡說新的地方
有糧食、酒和葡萄園，不過是說的好聽點罷了，事實上就是迫離家園
、放逐邊地。我們聽得懂這種糖衣毒藥的說詞嗎？
●「勸導」：原文是「煽動」、「引誘」。
●「哈馬」：「堡壘」，位於敘利亞北部。
●「亞珥拔」：「我必得伸展 (或得支持)」，也是位於敘利亞北部。
●「西法瓦音」：「兩個 Sipparas」，位於巴比倫北方。西法瓦音人
的偶像敬拜方式類似亞們人敬拜摩洛，用火燒活人獻
祭，參 王下 17:31 。
●「撒馬利亞」：撒珥根二世在西元前722年攻陷撒馬利亞，以色列被
圍困三年後終於亡國。根據亞述陶土文獻的記載，撒
馬利亞失守後，被亞述王擄走居民兩萬七千二百九十
人。
●「他們曾救撒馬利亞脫離我的手嗎」：應該是「有誰援救過撒馬利
亞脫離我的手？」
◎很多人都指出，拉伯沙基的錯誤僅僅是誤把上帝當成是一般的精神
寄託了，其他方面而言，這個將領的語言攻勢真的是可圈可點。
◎尼尼微城描繪拉吉之圍的亞述浮雕，刻有撞城錘、七個攻城車、被
擄的猶大人，以及坐在躺椅之上，旁觀拉吉之戰利品在面前搬過的
西拿基立。除這浮雕以外，古代近東各處地方尚有很多壁畫浮雕，
描繪亞述的攻城戰事。雖然如此，亞述人依然認為談判是更上之策。
經文：百姓靜默不言，並不回答一句，因為王曾吩咐說：「不要回答他。」當下希勒家的兒子家宰以利亞敬和書記舍伯那，並亞薩的兒子史官約亞，都撕裂衣服，來到希西家那裡，將拉伯沙基的話告訴了他。希西家王聽見就撕裂衣服，披上麻布，進了耶和華的殿，使家宰以利亞敬和書記舍伯那，並祭司中的長老，都披上麻布，去見亞摩斯的兒子先知以賽亞，對他說：「希西家如此說：『今日是急難、責罰、凌辱的日子，就如婦人將要生產嬰孩，卻沒有力量生產。或者耶和華─你的神聽見拉伯沙基的話，就是他主人亞述王打發他來辱罵永生神的話；耶和華─你的神聽見這話就發斥責。故此，求你為餘剩的民揚聲禱告。』」希西家王的臣僕就去見以賽亞。以賽亞對他們說：「要這樣對你們的主人說，耶和華如此說：『你聽見亞述王的僕人褻瀆我的話，不要懼怕。我必驚動（原文是使靈進入）他的心；他要聽見風聲就歸回本地，我必使他在那裡倒在刀下。』」 36:21-37:7 註釋:
4.百姓靜默不言，以利亞敬等人回報希西家王，王披麻布進殿敬拜，並
要使者去見先知以賽亞。以賽亞預言亞述王要退兵 36:21-37:7
●「並不回答一句」：原文是「沉默、安靜」、「裝聾不聽」。
●「使」家宰以利亞敬：「差遣」。
●「急難」：字義是「艱難」、「困難」。
●「責罰」：原文是「指責」、「爭論」。
●「凌辱」：原文是「藐視」、「凌辱」、「褻瀆」。
●「婦人將要生產嬰孩」：原文是「嬰孩將要從子宮出來」。
◎「婦人將要生產嬰孩，卻沒有力量生產」，表示這是很危險的狀況
，嬰兒跟婦人的生命都遭遇危險。
●「發斥責」：「責備」、「判斷」、「判決」。
●「剩餘的民」：原文是「存留的剩餘」。
●「揚聲禱告」：原文是「舉高禱告」。
◎看起來希西家知道亞述將領會來「心戰喊話」，所以事先要百姓沉
默以對。不過希西家的官員都「撕裂衣服」顯然大受亞述將領話語
之影響。連官員都這樣了，百姓的狀況怎樣可想而知。
◎「餘剩的民」：亞述攻擊到只剩下耶路撒冷城，的確目前存活的猶
大人都算「剩下」的了。
●亞述王的「僕人」：以賽亞不用「元帥」，而用「僕人」、「侍從
」來描述亞述的狂妄使者。原文是複數型態，
翻譯成「僕人們」。
●「風聲」：「消息」、「報告」。
●「我必驚動他的心」：原文是「看哪，我必放一個靈在他裡面」或
「看哪，我必給他一個敵對的靈」。對照上
下文後，用前者的譯法，意思是「放一個靈
在他裡面，使他聽到消息後心意改變，轉回
本地」；用後者的譯法，則是「差遣一個敵
對的靈( 37:9 古實王或 37:36 滅命的天使
)來攻擊他」。多數的英譯本(包括NIV、RSV
、JPS)採用第一種譯法。
這句原文是的順序分別是四個字：
「hinneh」(SH 2009)：原文是「看哪」。
「nathan」(SH 5414)：原文是「給」、「放置」、「設立」。
「be」(SH 9002)：原文是「在…裡面」、「在其中」 、「敵
對」(這個介係詞其實很少用「敵對」的意
思，參 利 26:17 「變臉」)。
「ruwach」(SH 7307)：原文是「靈」、「風」、「氣息」。
● 37:7 是說上帝要讓亞述王（原文是單數，不是指亞述王的使者們）
回去本地，倒在刀下。
◎上帝要希西家不要「懼怕」，其實這樣的狀況還真的很可怕，如果
我們遭遇這種狀況，真的能夠不怕而信靠嗎？
經文：拉伯沙基回去，正遇見亞述王攻打立拿；原來他早聽見亞述王拔營離開拉吉。亞述王聽見人論古實王特哈加說：「他出來要與你爭戰。」亞述王一聽見，就打發使者去見希西家，吩咐他們說：「你們對猶大王希西家如此說：『不要聽你所倚靠的神欺哄你說：耶路撒冷必不交在亞述王的手中。你總聽說亞述諸王向列國所行的乃是盡行滅絕，難道你還能得救嗎？我列祖所毀滅的，就是歌散、哈蘭、利色，和屬提‧拉撒的伊甸人；這些國的神何曾拯救這些國呢？哈馬的王，亞珥拔的王，西法瓦音城的王，希拿和以瓦的王，都在哪裡呢？』」 37:8-37:13 註釋:
5.亞述王聽見消息說古實王特哈加會出來攻擊亞述，就派遣第二批使者
去見希西家，要希西家投降。 37:8-13
●「立拿」：字義是「鋪過的道路」。這城築於澤塔乾河畔，位於耶
路撒冷西南40公里，扼守海岸通往希伯崙的大路，極具
戰略價值。
●「古實王」：其實就是埃及王，可能是埃及二十五王朝的第六名法
老。這個王朝是由上埃及的古實人建立的。
●「特哈加」：字義是「他尋找敬虔人: 他尋找等候的人」。此時特
哈加還不是法老，直到西元前690年才成為法老，此
段寫作時間應該在西元前681年以後，因此會稱呼特
哈加為王。
●打發「使者」：原文是複數型態的「使者」。表示派遣不只一個使
者。
●「欺哄」：「欺騙」、「誘惑」。亞述王居然說上帝欺騙、誘惑希
西家，很可能以賽亞的預言已經傳到亞述王耳中。
●「歌散」：字義是「切斷」，美索不達米亞的城市, 在幼發拉底河
靠近中游之處，流亡的以色列人被安置在這裡。
王下 18:11 。
●「哈蘭」：字義是「交叉路」。位於美索不達米亞的巴旦亞蘭。
●「利色」：字義是「熱石」。
●「提‧拉撒」：字義是「亞述的山丘」，位於美索不達米亞。
●「伊甸」人：字義是「樂趣」(SH 5729)，跟「伊甸園」
(SH 5731)相近，可能位於美索不達米亞的西北部。
●「哈馬」：「堡壘」，位於敘利亞北部。
●「亞珥拔」：「我必得伸展 (或得支持)」，也是位於敘利亞北部。
●「西法瓦音」：「兩個 Sipparas」，位於巴比倫北方。
●「希拿」：字義是「煩惱」，位於美索不達米亞。
●「以瓦」：字義是「廢墟」，位於美索不達米亞。
◎顯然亞述王認為戰事拖長會增加他被埃及攻擊的危險，所以他希望
用心理戰取得猶大，不過事實上只要猶大撐一下，亞述王自然就會
退兵，跟 37:7 的預言一致。
經文：希西家從使者手裡接過書信來，看完了，就上耶和華的殿，將書信在耶和華面前展開。希西家向耶和華禱告說：「坐在二基路伯上萬軍之耶和華─以色列的神啊，你─惟有你是天下萬國的神，你曾創造天地。耶和華啊，求你側耳而聽；耶和華啊，求你睜眼而看，要聽西拿基立的一切話，他是打發使者來辱罵永生神的。耶和華啊，亞述諸王果然使列國和列國之地變為荒涼，將列國的神像都扔在火裡；因為他本不是神，乃是人手所造的，是木頭、石頭的，所以滅絕他。耶和華─我們的神啊，現在求你救我們脫離亞述王的手，使天下萬國都知道惟有你是耶和華。」 37:14-37:20 註釋:
6.希西家到聖殿向上帝展開亞述王的書信，禱告求上帝救他們脫離亞述
王的手。 37:14-20
●「看完了」：原文是「大聲朗讀」，不僅僅是「看完了」。這樣做
應該是為要讀給其他的臣民聽見。
●「坐在二基路伯上萬軍之耶和華─以色列的神啊」：原文的順序是
「萬軍之耶和華」、「以色列的神」、「坐在二基路伯上的」。
●「基路伯」：一種保護上帝寶座、四張臉四個翅膀的天使，參
出 25:19-20 結 1:5-14 代上 28:18 。
●「天下萬國的」：原文是「整個地上國度的」。
●「創造」：原文是「做」、「製造」。
●「知道唯有你」：原文是「知道因為唯有你」。
◎ 37:20 希西家的信心，應該是來自他相信 37:6-7 中神的應許。所
以他勇於請求上帝實現祂的應許。
經文：亞摩斯的兒子以賽亞就打發人去見希西家，說：「耶和華─以色列的神如此說，你既然求我攻擊亞述王西拿基立，所以耶和華論他這樣說：錫安的處女藐視你，嗤笑你；耶路撒冷的女子向你搖頭。你辱罵誰，褻瀆誰？揚起聲來，高舉眼目攻擊誰呢？乃是攻擊以色列的聖者。你藉你的臣僕辱罵主說：我率領許多戰車上山頂，到黎巴嫩極深之處；我要砍伐其中高大的香柏樹和佳美的松樹。我必上極高之處，進入肥田的樹林。我已經挖井喝水；我必用腳掌踏乾埃及的一切河。耶和華說：你豈沒有聽見我早先所做的、古時所立的嗎？現在藉你使堅固城荒廢，變為亂堆。所以其中的居民力量甚小，驚惶羞愧。他們像野草，像青菜，如房頂上的草，又如田間未長成的禾稼。你坐下，你出去，你進來，你向我發烈怒，我都知道。因你向我發烈怒，又因你狂傲的話達到我耳中，我就要用鉤子鉤上你的鼻子，把嚼環放在你口裡，使你從原路轉回去。「以色列人哪，我賜你們一個證據：你們今年要吃自生的，明年也要吃自長的，至於後年，你們要耕種收割，栽植葡萄園，吃其中的果子。猶大家所逃脫餘剩的，仍要往下扎根，向上結果。必有餘剩的民從耶路撒冷而出；必有逃脫的人從錫安山而來。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。「所以耶和華論亞述王如此說：他必不得來到這城，也不在這裡射箭，不得拿盾牌到城前，也不築壘攻城。他從哪條路來，必從那條路回去，必不得來到這城。這是耶和華說的。因我為自己的緣故，又為我僕人大衛的緣故，必保護拯救這城。」 37:21-37:35 註釋:
7.以賽亞將上帝的回應帶給希西家，說明亞述王將會退兵，無法到耶路
撒冷攻城。 37:21-35
●「錫安的處女」：原文是「錫安的處女女兒」。
●「嗤笑你」：「嘲笑你」。
●「變為亂堆」：原文是「成為毀成斷垣殘壁的石堆」。
●「房頂上的草」：房頂上會鋪一層薄土來保持陰涼並擋雨，下雨後
植物會在上面發芽，但因為土薄無法保水，一等
沙漠的熱風吹來，植物很快就枯萎死亡；用此比
喻被亞述攻擊的國家毫無招架之力。
●「又如田間未長成的禾稼」：死海古卷作「被東風颳散。你站起」
。
◎ 37:24-25 應該是歷數亞述王的戰績，說明亞述征服過的地區。但
37:26-29 則是上帝用造物者的身份來指責亞述王不知道自己僅僅
是上帝的工具。
◎ 37:24-25 的記載也出現在西元前8-9世紀的亞述年表。西拿基立
自稱曾經砍伐利巴嫩的香柏樹，用來建築尼尼微的王宮和政府大樓
。
●「鉤子鉤上你的鼻子」：亞述的文學和石碑中常常用這樣的描述，
考古發現一個石碑描繪以撒哈頓用繩拉著
穿在唇上的環子，拖帶推羅的巴力和埃及
王特哈加。以賽亞是用亞述人熟悉的意象
來描述上帝管制亞述王的行動。
●「嚼環放在你口裡」：「把韁轡放在你的嘴唇」，顯示上帝是騎士
，而亞述只是馬，被騎士控制。
●「證據」：「記號」、「神蹟」、「兆頭」。此處應該是指「神蹟
」。
●「自生的....自長的」：表示農田已被亞述軍蹂躪而無法耕種。
故意摧殘敵國的農田，以削減敵軍戰力，
是亞述軍隊常用的戰略之一。 37:30 的
意思是亞述軍隊兩年內會撤兵。
●「葡萄園」：葡萄需要比較多的照顧，所以在敵軍威脅下無法種植
葡萄。
●「熱心」：「狂熱」、「熱心」、「妒忌」。
●「築壘攻城」：原文是「在上面傾倒土堤石堆」。
◎ 37:32 提到上帝拯救的主要理由是「自己的熱心」， 37:35 又提
到為了大衛的緣故。上帝為了自己的緣故工作，當然是沒問題，很
難想像大衛已經去世很久了，上帝居然還紀念。
經文：耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來一看，都是死屍了。亞述王西拿基立就拔營回去，住在尼尼微。一日在他的神─尼斯洛廟裡叩拜，他兒子亞得米勒和沙利色用刀殺了他，就逃到亞拉臘地。他兒子以撒哈頓接續他作王。 37:36-37:38 註釋:
8.亞述營一夜死了十八萬五千人，亞述王退兵回尼尼微，被兒子所殺
。 37:36-38
●「起來」：原文是「早起」。
●「一看」：原文是「看哪」。
●「拔營」：原文是「拉出(帳篷的栓子)」，引申為「出發」、「動
身」。
●「回去」：原文是「返回」、「離開」兩個字 。
●「耶和華的使者」：原文是單數型態。表示某一個使者。
●「尼斯洛」廟裡：字義是「巨鷹」，是尼尼微城的一個雕像，鷹頭
人身狀。
●「亞得米勒」：字義是「王的榮耀」。
●「沙利色」：字義是「烈火之君」、「火的王子」。
●「亞拉臘」：「撤銷的詛咒: 降下詛咒」，今亞美尼亞東部一多山
區域，挪亞方舟最後停在這座山脈。
●「以撒哈頓」：字義是「亞施戶已獻上弟兄」。是西拿基立最小的
兒子。
◎西拿基立後來又作了幾年王，西元前 681年遭刺殺。
經文：那時希西家病得要死，亞摩斯的兒子先知以賽亞去見他，對他說：「耶和華如此說：你當留遺命與你的家，因為你必死不能活了。」希西家就轉臉朝牆，禱告耶和華說：「耶和華啊，求你記念我在你面前怎樣存完全的心，按誠實行事，又做你眼中所看為善的。」希西家就痛哭了。耶和華的話臨到以賽亞說：「你去告訴希西家說，耶和華─你祖大衛的神如此說：我聽見了你的禱告，看見了你的眼淚。我必加增你十五年的壽數；並且我要救你和這城脫離亞述王的手，也要保護這城。「我─耶和華必成就我所說的。我先給你一個兆頭，就是叫亞哈斯的日晷，向前進的日影往後退十度。」於是，前進的日影果然在日晷上往後退了十度。 38:1-38:8 註釋:
六、希西家生病蒙上帝拯救，但又因為驕傲，導致巴比倫人動心攻擊以色列
38:1-39:8 。
○ 王下 20:1-21 代下 32:24-26
◎這件事情應該是發生在西元前701年西拿基立攻擊耶路撒冷之前，因為
米羅達巴拉但於西元前703年就被西拿基立廢去。此時希西家應該不到
四十歲。希西家自己死於西元前686年。
（一）希西家重病將死禱告神，上帝應允多給他十五年的壽命。 38:1-8 。
●「病得要死」： 38:21 說明這是一種毒瘡的病。
●「留遺命」：原文是「下命令」，應該是要他「指定繼承人」。
●「痛哭」：「哭了一個大哭」。大概就是因為他覺得自己要哭，所以
把臉轉離開眾人。
●「行事」：原文是「行走」。
●「我必加增」：原文是「看哪！我必加增」。
◎ 38:3 顯示希西家自認自己在上帝面前有「善行」。不過就歷史的角
度來看，這時候的希西家並不如後期那樣的忠於上帝，他依靠埃及、
巴比倫等政治勢力，而且後來臣服於亞述。 王下 18:13-16
◎ 38:5-6 中，上帝不但應允了希西家直接的禱告延長他的壽命，也應
允讓亞述不會攻佔耶路撒冷。不過上帝答應他的理由不是因為希西家
的「完全」或「善行」，而是出於神的「憐憫」。
◎ 王下 20:6 這麼說「我為自己和我僕人大衛的緣故，必保護這城」，
可見希西家的命運和耶路撒冷城密不可分，也表示神回應了他的禱告
不全然是因為他的虔誠和禱告懇切，而是上帝記念祂和大衛的約定，
並且祂做事有祂自己的目的。
●「成就」：原文是「做」、「行出」。
●「兆頭」：「記號」。
● 38:7 原文直譯為：「這是從雅威那裡給你的一個兆頭，表示雅威必
成就他所說的這話」。
●「就是叫雅哈斯的」：原文是「看哪！就是叫雅哈斯的」。
●「亞哈斯的日晷」：「亞哈斯」是希西家的父親，「亞哈斯的日晷」
，原文是「亞哈斯的階梯」、「亞哈斯的刻度」
，當然，也很可能這就是當時的日晷（計時工具
）。埃及和巴比倫西元前1500年就有日晷，至於
舊約，此處則是唯一記載日晷之處。
●「往後退」十度：原文是「向後」。
●「往後退」了十度：原文是「返回」、「轉回」。
●「十度」：「十級」、「十階」。
◎「日影往後退十度」： 王下 20:8-11 記載是希西家要求上帝給他兆
頭，所以上帝應允他，讓日影後退十度。這可能只是短暫的陽光折射
現象。
經文：猶大王希西家患病已經痊癒，就作詩說：我說：正在我中年（或譯：晌午）之日必進入陰間的門；我餘剩的年歲不得享受。我說：我必不得見耶和華，就是在活人之地不見耶和華；我與世上的居民不再見面。我的住處被遷去離開我，好像牧人的帳棚一樣；我將性命捲起，像織布的捲布一樣。耶和華必將我從機頭剪斷，從早到晚，他要使我完結。我使自己安靜直到天亮；他像獅子折斷我一切的骨頭，從早到晚，他要使我完結。我像燕子呢喃，像白鶴鳴叫，又像鴿子哀鳴；我因仰觀，眼睛困倦。耶和華啊，我受欺壓，求你為我作保。我可說甚麼呢？他應許我的，也給我成就了。我因心裡的苦楚，在一生的年日必悄悄而行。主啊，人得存活乃在乎此。我靈存活也全在此。所以求你使我痊癒，仍然存活。看哪，我受大苦，本為使我得平安；你因愛我的靈魂（或譯：生命）便救我脫離敗壞的坑，因為你將我一切的罪扔在你的背後。原來，陰間不能稱謝你，死亡不能頌揚你；下坑的人不能盼望你的誠實。只有活人，活人必稱謝你，像我今日稱謝你一樣。為父的，必使兒女知道你的誠實。耶和華肯救我，所以，我們要一生一世在耶和華殿中用絲弦的樂器唱我的詩歌。以賽亞說：「當取一塊無花果餅來，貼在瘡上，王必痊癒。」希西家問說：「我能上耶和華的殿，有甚麼兆頭呢？」 38:9-38:22 註釋:
（二）希西家重病痊癒，就作詩頌讚上帝。 38:9-22
◎ 38:9-20 是所羅門以後猶大王唯一留下的文字。
●「猶大王希西家....作詩」：原文是一個標題，「猶大王希西家的作品
」。
●「中年」：此時希西家近四十歲。
●「不得享受」：原文是「被分列式檢閱」、「被使之錯失」；採用後者
解釋的話，「我餘剩的年歲不得享受」的原意是「我剩
餘的年歲被耶和華使我錯失了」。
●「世上的居民」：原文是「短暫世界的居民」。
●「見面」：原文是「觀看」。
●「遷去」離開：「拔起、掀開」。
●「機頭」剪斷：「紗頭」(掛在織布機上的經線)。
◎牧人要常常遷來遷去，所以很容易弄破帳棚。用橫的織機織布，把線與
材料拉在樁子間的橫條上。要拿下來的時候，只要把橫條從樁子上拿下
來，把線捲起來即可（ 士 16:13-14 ）。織完一塊布，就要把連在織
機上的線剪斷。
●「完結」：原文是「完成」、「完結」。(shalam平安)
●「受欺壓」：「壓制」、「辱罵」、「使痛苦」。舊約只出現一次。
●「燕子」：原文是「燕子」、「雨燕」，字跟是「雀躍」。
●「白鶴」： 一種鳥名，可能是「鷘」(音ㄔˋ，一種水鳥)、「燕子」
或「鶴」， 字根是「啁啾」，參 耶 8:7 。
●「哀鳴」：原文是「吼叫」、「呻吟」、「發聲」。
●「仰觀」：「眼睛高舉」。
●「欺壓」：原文是「壓制」、「辱罵」、「使痛苦」。這個字也有「
壓迫」、「勒索」之意，特別用來形容債主施加於債務人
上難受的壓力和痛苦，參 耶 6:6 22:17 。
●「作保」：原文是「承擔保證」、「為某人擔保」，指的是為債務人
承擔償債的責任以減輕其壓力。關於請耶和華作保，參
伯 17:3 。
●「悄悄而行」：「緩緩而行」、「從容不迫地走路」。
●「大苦」：字義是「苦楚」，沒有「特別」、「很大」的意思。。
●「敗壞的坑」：「毀滅的陰間」、「毀滅的坑」。
●「用絲弦的樂器唱我的詩歌」： 原文是「彈奏(弦樂器演奏的)樂曲
」。
◎ 38:9-20 是說作者要用讚美來回應上帝奇妙的恩典，因為這是活人
對神而言勝過死人的地方。我們能有同樣的體會嗎？把自己有的獻給
上帝，回報祂救我們脫離死亡。
◎ 38:21-22 好像是一種文學筆法（雖然很多學者都以為這是一種重複
，或不同文件組成的問題），暗示希西家並不如自己想得那樣完全。
●無花果「餅」：「壓平的無花果塊」。當時的人認為無花果有藥效。
米所波大米用來治療牙痛和肺病、在埃及用來治療便
秘、在阿拉伯地區用來治療瘟疫。
●「貼」：原文是「擦」。
●「瘡」：原文是「疔」、「癤」、「疹子」。
●「痊癒」： 原文是「存活」、「復原」。
◎ 38:21-22 放在這邊，使用的是倒敘法，用回憶的方式作為本段的
註腳。根據 王下 20:1-11 ，事件的先後順序應該是「病得要死」、
「希西家祈禱」、「貼無花果餅」、「以賽亞禱告」、「日影後退十
度」、「瘡癒」。
經文：那時，巴比倫王巴拉但的兒子米羅達‧巴拉但聽見希西家病而痊癒，就送書信和禮物給他。希西家喜歡見使者，就把自己寶庫的金子、銀子、香料、貴重的膏油，和他武庫的一切軍器，並所有的財寶都給他們看；他家中和全國之內，希西家沒有一樣不給他們看的。於是先知以賽亞來見希西家王，問他說：「這些人說甚麼？他們從哪裡來見你？」希西家說：「他們從遠方的巴比倫來見我。」以賽亞說：「他們在你家裡看見了甚麼？」希西家說：「凡我家中所有的，他們都看見了；我財寶中沒有一樣不給他們看的。」以賽亞對希西家說：「你要聽萬軍之耶和華的話：日子必到，凡你家裡所有的，並你列祖積蓄到如今的，都要被擄到巴比倫去，不留下一樣；這是耶和華說的。並且從你本身所生的眾子，其中必有被擄去、在巴比倫王宮裡當太監的。」希西家對以賽亞說：「你所說耶和華的話甚好，因為在我的年日中必有太平和穩固的景況。」 39:1-39:8 註釋:
（三）巴比倫王派使者送信和禮物給希西家，以賽亞預言猶大將被擄到巴比倫
。 39:1-8
●「巴拉但」：「巴力 (是他的) 主」。
●「米羅達巴拉但（又作比羅達巴拉但）」：字義是「瑪爾杜克生了一
個兒子」，此人是亞述和巴比倫史料中的瑪爾杜克阿普拉伊丁納二世
（Marduk-apla-idinna II）。他原是迦勒底比特雅金（Bit-Yakin）
部落的領袖，西元前721年之後，比羅達巴拉但得了巴比倫的國位，亞
述王撒珥根二世於西元前710年把他廢除。比羅達巴拉但再次以地方性
迦勒底酋長的身分，作為亞述的屬國。西元前705年亞述王撒珥根戰死
後，比羅達巴拉但與人合謀發動叛亂，以求擺脫亞述的統治。此處的
事件大概就在這時發生。米羅達巴拉但廢了亞述所立的巴比倫王，自
己在鄰近的博爾西帕執政（西元前703/702年），但在同年被亞述的新
王西拿基立所廢。比羅達巴拉但逃到以攔，西元前694年死於當地。
◎許多註釋書都提到希西家這時候應該是很想與巴比倫結盟反叛亞述，
為了取信於巴比倫，證明猶大有足夠的軍力，所以展示國力給使者看
。因為巴比倫一叛變，不但可以拖延亞述的軍隊，耶路撒冷的防禦工
事更可以趁機加強；更近一步來看，遠在天邊的巴比倫也不會成為潛
在的軍事威脅。由上述理由，與其說希西家判斷錯誤，不如說他失去
了對神的敬畏；面對別人的讚許和幫助之下，我們是否能記得神才是
不變的倚靠呢？
●「香料」：原文是「香料」、「香水」。
●「貴重的」：原文是「好的」、「令人愉悅的」、「可喜的」。
●「膏油」：原文是「油脂」、「(橄欖)油」。
●「擄到巴比倫去」：西元前598年才真正實現，距離此時還有一百多
年。
●「本身所生的眾子」：原文是「本身所生的眾子，就是從你出的」。
●「眾子」：「眾兒子」、「眾後裔」的意思。
◎ 39:8 希西家的回答令人訝異，他好像只顧自己的年日有太平穩固，
不理會以後的日子將發生災難，而難道他不覺得這預言跟自己剛剛所
做的有關？
經文：你們的神說：你們要安慰，安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話，又向她宣告說，她爭戰的日子已滿了；她的罪孽赦免了；她為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰。 40:1-40:2 註釋:
貳、第二以賽亞：君王的信息 40:1-55:13
◎顯然，這是以賽亞的第二部份，主題、筆法都與前一段有點差異，不過這段
和前一段並非完全沒有聯繫的。目前所有的古抄本，包含死海古卷，都是一
卷書抄完整份以賽亞書。40章以後的筆法確實和前文有些不同，我們或許可
以把這段經文當成是以賽亞較後期的作品。
◎有不少註釋書，認定這段是對被擄到巴比倫的以色列人說的，比較極端的就
認定這是在以色列人被擄到巴比倫以後寫的。或許造成這樣想的最重要原因
是 44:28-45:5 提及波斯王古列（滅掉巴比倫的波斯王）。以賽亞，早在猶
大被巴比倫滅亡前就死了（相傳死於瑪拿西年間），但如果我們相信預言是
可能的，那這段的思想也可以出現於以賽亞存活的任何一個時期。
◎我們認為整本以賽亞書都是以賽亞本人所寫，主要的依據至少有下列四點：
1.本書並沒有提及除了以賽亞以外的作者，猶太傳統也沒有。
2.我們相信上帝對先知啟示未來的事是可能的。
3.40章以後仍然繼續使用「以色列的聖者」這個對神特殊而首尾連貫的稱呼
(14次)，表示整本書是合一而連貫的。
4.有不少字句都呼應前文。例如 賽 49:22 「....我必向列國舉手，向萬民
豎立大旗....」呼應 賽 11:12 「他必向列國豎立大旗....」， 賽 51:11
「耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安…」呼應 賽 35:10 「並且耶和
華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安....」等等。
一、上帝要安慰自己的百姓，他必降臨如牧人牧養羊群 40:1-11
（一）上帝發命令要安慰百姓，也安慰耶路撒冷，因為他們已經受過處罰。
40:1-2
●「安慰，安慰」：重複「安慰」是用來加強語氣，表示「大大安慰」
。原文是複數陽性型態，顯示上帝要召喚一群安慰
者，而不僅僅是一個安慰者。
●「說安慰的話」；「向....的心說話」。
● 40:2 的「說」與「宣告」是語氣強烈的祈使式。
●「她征戰....她的罪孽....她為自己」：原文直譯是「（因為、實在）
她征戰....（因為、實在）她的罪孽....（因為、實在）她為自己」。
●「爭戰的日子」：「服苦役」、「出去打仗」。許多學者認為這是指
「被擄到巴比倫」。
●「赦免了」：「悅納」、「滿意」、「償還」。並非是「赦免」。
◎ 40:2 很清晰的告訴我們公義的神堅持要處罰過耶路撒冷的罪惡，才
來安慰百姓。這是這個信仰與其他信仰不同的地方，上帝是愛與公義
的集合。經文：有人聲喊著說：在曠野預備耶和華的路（或譯：在曠野，有人聲喊著說：當預備耶和華的路），在沙漠地修平我們神的道。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原。耶和華的榮耀必然顯現；凡有血氣的必一同看見；因為這是耶和華親口說的。 40:3-40:5 註釋:
（二）正如君王即將來臨前的準備工作，上帝也宣告要預備他要降臨。
40:3-5 。
● 40:3 被新約四福音用來指施洗約翰
太 3:3 可 1:3 路 3:4 約 1:23 。
●「有人聲」：「聲音」。
◎「人聲」：傳訊使者在當時相當常見，他們負責將將政治等重大消息
帶給城市居民。通常每個城市都有一個「呼叫人」向居民
宣告重要的消息。外敵侵入前，也會派先遣使者與城裡剩
下的居民談判。
●「預備....路」：「清出一條道路」。
●「路」與「道」：原文是兩個不同的字。「路」是一般小徑、「道」
是指「大道」、「隆起的公路」。
●「大小山岡」：原文直譯是「一切山岡」，原文是「山嶺」和「山丘
」。
● 40:3-4 是當時的君王要出訪前，會派使者在前面為王預備道路。有
些學者認為這是為了猶大人被擄歸回預備道路，不過 40:3 清楚的說
明這是要為上帝「清除道路」。另也有巴比倫的文獻說明當時的人也
會為神整理出一條好走的出巡路線。
●「沙漠地」：「沙漠曠野」、「乾草原」。
●「修平」：「使平坦」、「使筆直」。
●「道」：「大道」、「隆起的道路」、「公路」。
●「山窪」：「山谷」。
●「高高低低的」：「陡峭的」。
◎當時當地的路大都是沒有鋪好的。不過那些車輛用的大路（努斯文件
稱為「馬車路」）還是要常常立界線、弄平、維修。少有文獻提及築
路或修路。當時高運量的道路很少，一般是沿著重要貿易路線才有「
大路」。經文：有人聲說：你喊叫吧！有一個說：我喊叫甚麼呢？說：凡有血氣的盡都如草；他的美容都像野地的花。草必枯乾，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上；百姓誠然是草。草必枯乾，花必凋殘，惟有我們神的話必永遠立定。 40:6-40:8 註釋:
（三）要宣告人的短暫與上帝話語的永恆。 40:6-8
● 40:6,8 被 彼前 1:24-25 引用。
●「美容」：原文是「善良」、「慈愛」、「喜愛」。
●「誠然」是草：「必定」、「的確」、「確實」。
●「枯乾」：原文是「枯乾」、「乾涸」。
●「凋殘」：原文是「枯萎」、「凋謝」。
●「百姓」：原文前有冠詞，是「那百姓」之意，指以色列民。
◎此處的重點對照出上帝話語的永恆與人的短暫。經文：報好信息給錫安的啊，你要登高山；報好信息給耶路撒冷的啊，你要極力揚聲。揚聲不要懼怕，對猶大的城邑說：看哪，你們的神！主耶和華必像大能者臨到；他的膀臂必為他掌權。他的賞賜在他那裡；他的報應在他面前。他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。 40:9-40:11 註釋:
（四）上帝的來臨要像牧人溫柔懷抱羊羔、引導母羊一樣 40:9-11
●「報好信息」：原文是「報消息」、「宣布好消息」、「傳講救恩的
降臨」。
●「報好信息給錫安的」：原文的型態是「陰性單數」，顯示這是一個
女性的傳達者。再者其意義是「報好信息的
錫安哪」。
●「報好信息給耶路撒冷的」：原文型態也是陰性單數，意義也是「報
好信息的耶路撒冷啊」。
●「極力揚聲」：原文是「用力揚起聲音」。
●「掌權」：字義是「支配」、「統治」。
●「慢慢引導」那乳養小羊的：原文沒有「慢慢」，僅僅是「引導」、
「領到有水之處休息」，參 詩 23:2 。
◎此處描述上帝降臨時，錫安和耶路撒冷成為報好消息的人，上帝有能
力，而且祂會如同牧人照顧帶領羊群般的帶領祂的子民。
經文：誰曾用手心量諸水，用手虎口量蒼天，用升斗盛大地的塵土，用秤稱山嶺，用天平平岡陵呢？誰曾測度耶和華的心（或譯：誰曾指示耶和華的靈），或作他的謀士指教他呢？他與誰商議，誰教導他，誰將公平的路指示他，又將知識教訓他，將通達的道指教他呢？看哪，萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵；他舉起眾海島，好像極微之物。黎巴嫩的樹林不夠當柴燒；其中的走獸也不夠作燔祭。萬民在他面前好像虛無，被他看為不及虛無，乃為虛空。你們究竟將誰比神，用甚麼形像與神比較呢？偶像是匠人鑄造，銀匠用金包裹，為它鑄造銀鍊。窮乏獻不起這樣供物的，就揀選不能朽壞的樹木，為自己尋找巧匠，立起不能搖動的偶像。 40:12-40:20 註釋:
二、上帝是無與倫比的神 40:12-31
（一）上帝是造物者，其他的偶像僅僅是被造物 40:12-20
● 40:12 表明這個宇宙是上帝精心設計的，而本節中量長度、容量的
工具都是量小數量用的工具，是要顯出上帝的浩大。 40:12 的五個
問題，答案都是「上帝」。
●「手虎口」：是一個度量單位，長約半肘，是「手掌張開時, 大拇指
到小指的距離」。
●「測度」耶和華的心：「測量」、「度量」。
●「通達的道」：「理解的道路」、「洞察力的道路」。
●「指示」、「教訓」：原文都是「教導」。
●「指教他」：「使之知道」。
◎ 40:13-14 的五個問題，答案都是「沒有人」。
●「他舉起眾海島」：字義是「看哪！他舉起眾海島」。
●「走獸」：原文是「動物」。
●「看為」不及虛無：字義是「算為」、「認定」。
●「虛無」：「沒有」、「中止」、「結束」。
●「虛空」：「不真實」、「空無一物」。 創 1:2 的「空虛」。
◎ 40:15-17 是用文學的筆法說明上帝的偉大與人的渺小。
●「形像」與神比較：「相像」、「類似」。
●「不能朽壞的樹木」：「不腐敗的木材」。
◎「偶像」：當時以色列附近的神像都是鑄造或是雕刻的做成的。本處
指的是鑄造的神像，是先用蠟作成神像，在於蠟像上塗上
一層泥，溶掉蠟之後就取得泥製的模型。最後用銅灌入模
子中，就製成神像。
◎以賽亞透過精確的描述偶像的製作過程，讓讀者重新審視偶像的本質
以及偶像與造物者的差異。
◎以色列認為森林最壯觀、動物種類最多的地方是利巴嫩。除了提供所
羅門聖殿的木材，利巴嫩的香柏木也是埃及的神聖船舫、推羅船隻的
建材。而亞述則從利巴嫩抽取木材作為貢品，來建造神殿。經文：你們豈不曾知道嗎？你們豈不曾聽見嗎？從起初豈沒有人告訴你們嗎？自從立地的根基，你們豈沒有明白嗎？神坐在地球大圈之上；地上的居民好像蝗蟲。他鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚。他使君王歸於虛無，使地上的審判官成為虛空。他們是剛才（或譯：不曾；下同）栽上，剛才種上，根也剛才扎在地裡，他一吹在其上，便都枯乾；旋風將他們吹去，像碎秸一樣。那聖者說：你們將誰比我，叫他與我相等呢？你們向上舉目，看誰創造這萬象，按數目領出，他一一稱其名；因他的權能，又因他的大能大力，連一個都不缺。 40:21-40:26 註釋:
（二）上帝是宇宙的審判者與管理者 40:21-26
●「地球」：「那地」，指「大地」。
●「大圈」：「拱頂」、「穹蒼」。
●「穹蒼」、「諸天」：原文只有一個字，有「天」、「諸天」、「天
空」之意。
●「幔子」：「帷幕」。
●「萬象」：「軍隊」，指「天體」、「星辰」。
●「他們是剛才栽上、剛才種上」：原文是「的確不曾栽上；的確不曾
種上」。
●「旋風」：原文是「暴風」。
●「吹去」：原文是「帶走」。
●「大能大力」：原文是「強大的能力」。
◎古代的宇宙觀：天空是個拱頂，罩住圓盤狀的大地之上，而大地又落
於太初的大水之上。大水之下是地府，是陽間的翻版。整個宇宙是一
個極浩大的球體，地球橫亙於中央。經文：雅各啊，你為何說，我的道路向耶和華隱藏？以色列啊，你為何言，我的冤屈神並不查問？你豈不曾知道嗎？你豈不曾聽見嗎？永在的神耶和華，創造地極的主，並不疲乏，也不困倦；他的智慧無法測度。疲乏的，他賜能力；軟弱的，他加力量。就是少年人也要疲乏困倦；強壯的也必全然跌倒。但那等候耶和華的必重新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。 40:27-40:31 註釋:
（三）上帝是可靠有能力的 40:27-31
●「冤屈」：「訴訟」、「案子」。
●神並「不查問」：「越過」、「經過」。
●「無法測度」：原文是「無法探尋」。
●「加」：原文是「(大大)增加」。
●「全然跌倒」：原文是「跌倒、跌倒」，重複兩次加強語氣。
●「等候」耶和華：「期待」、「希望」、「盼望」。
●「從新得力」：「更新力量」、「改變能力」。
◎以賽亞的時代是個黑暗的時代。人一切的力量都必枯竭。即使在人生
最充滿精力、才幹的年代，這些少年人也疲乏、失敗、跌倒。人若與
神有正當的關係，就不致失敗。最重要的關鍵是：人必須等候耶和華
。人若符合這個條件，即使疲乏、困倦，也能重新得力。以賽亞說明
那些等候耶和華的人將得到多麼大的能力。經文：眾海島啊，當在我面前靜默；眾民當重新得力，都要近前來才可以說話，我們可以彼此辯論。誰從東方興起一人，憑公義召他來到腳前呢？耶和華將列國交給他，使他管轄君王，把他們如灰塵交與他的刀，如風吹的碎秸交與他的弓。他追趕他們，走他所未走的道，坦然前行。誰行做成就這事，從起初宣召歷代呢？就是我─耶和華！我是首先的，也與末後的同在。海島看見就都害怕；地極也都戰兢，就近前來。他們各人幫助鄰舍，各人對弟兄說：壯膽吧！木匠勉勵銀匠，用鎚打光的勉勵打砧的，論銲工說，銲得好；又用釘子釘穩，免得偶像動搖。 41:1-41:7 註釋:
三、上帝的作為與應許 41:1-20
（一）上帝由東方興起一人來管轄列國，讓敬拜偶像的人心驚膽戰。 41:1-7
◎此處是用一個法庭的場景來表達。上帝是法官，也是訴訟人，世界是
被告。
● 41:1 的動詞全部都是祈使式。
●「海島」：原文是「海岸」、「海邊」，是指離地中海遠處，透過航
海可以抵達的地方。此處是指「所有的外邦人」。
●「從新得力」：「更新力量」。
●「我們可以彼此辯論」：原文是「我們靠近，彼此辯論」。。
●「彼此辯論」：「辨明是非」、「審判案件」。
●「從東方興起一人」：指的應該是「古列王」。西元前550-530年當
波斯王。他發跡的地點就在巴比倫東南的伊朗
山區。
●「交與」：原文是「被驅動」、「被驅散」；「交與他的弓」直譯是
「被他的弓驅散」。
●「走他所未走的道」：「走他的腳未曾行過的路」。有人譯為「腳不
落地」，應該是誤譯。
●「坦然前行」：「平安經過」。
●「宣召歷代」：「呼召各個世代」、「召喚各個世代」。
●「銀匠」：原文是「熔解」。
●「打光」：字義是「錘打」、「使平滑」。
●「打砧」：「打擊」、「擊倒」、「敲打」。
◎ 41:1-4 說明上帝掌管世界，並且興起人來統治全地。問題是這個世
界的人民並不接受上帝的安排，準備依賴偶像對抗上帝。 41:1-7
◎與聖經相關的六位波斯王簡表(西元前538-408年)
波斯王 統治時期(西元前) 當時代聖經人物 重要事蹟 經文
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1.古列大帝 559-530 但以理 -滅巴比倫,建波斯帝國. 賽 41:2 45:1
(瑪代人大利烏 (539攻陷巴比倫) -下詔使以色列人開始歸回 但 5:30
,居魯士二世)
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2.甘拜西二世 530-522 - -攻陷埃及,納為領土 但 11:2
(還有三王)
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3.大利烏一世． 521-486 所羅巴伯 -波斯帝國鼎盛時期 拉 6:1-12
希達比 、耶書亞、哈該 -耶路撒冷聖殿重建完成 該 1:1
(大利烏大帝,自稱王中之王) 、撒迦利亞、以斯拉 亞 1:1
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4.亞哈隨魯 486-465 以斯帖 -領大軍攻打希臘戰敗 斯 1:1
(薛西一世) 拉 1:1-12
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5.亞達薛西一世 465-424 尼希米 -耶城城牆重建完成 尼 2:1 13:6
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6.大利烏二世． 423-404 - 尼 12:22
諾瑟思
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經文：惟你以色列─我的僕人，雅各─我所揀選的，我朋友亞伯拉罕的後裔，你是我從地極所領（原文是抓）來的，從地角所召來的，且對你說：你是我的僕人；我揀選你，並不棄絕你。你不要害怕，因為我與你同在；不要驚惶，因為我是你的神。我必堅固你，我必幫助你；我必用我公義的右手扶持你。凡向你發怒的必都抱愧蒙羞；與你相爭的必如無有，並要滅亡。與你爭競的，你要找他們也找不著；與你爭戰的必如無有，成為虛無。因為我耶和華─你的神必攙扶你的右手，對你說：不要害怕！我必幫助你。你這蟲雅各和你們以色列人，不要害怕！耶和華說：我必幫助你。你的救贖主就是以色列的聖者。看哪，我已使你成為有快齒打糧的新器具；你要把山嶺打得粉碎，使岡陵如同糠秕。你要把它簸揚，風要吹去；旋風要把它颳散。你倒要以耶和華為喜樂，以以色列的聖者為誇耀。困苦窮乏人尋求水卻沒有；他們因口渴，舌頭乾燥。我─耶和華必應允他們；我─以色列的神必不離棄他們。我要在淨光的高處開江河，在谷中開泉源；我要使沙漠變為水池，使乾地變為湧泉。我要在曠野種上香柏樹、皂莢樹、番石榴樹，和野橄欖樹。我在沙漠要把松樹、杉樹，並黃楊樹一同栽植；好叫人看見、知道、思想、明白；這是耶和華的手所做的，是以色列的聖者所造的。 41:8-41:20 註釋:
（二）上帝重申對雅各的揀選，祂必定幫助以色列人。 41:8-20
●「朋友」：「愛」的分詞，在此作名詞解，指「朋友」。
●「地極所領來」：「地的盡頭抓緊過來」。
●「我必....我必....」：原文是「我的確....我的確....」。
●「扶持」你：「抓住」、「握著」、「支撐」。
●「與你相爭的」；原文是「與你相爭的人」。
●「與你爭戰的」：原文是「人與你爭戰」。
●「攙扶」：字義是「支持」、「堅固」。
●「救贖者」：字義是「贖回」。
●「蟲」雅各：原文指一種可以作紅色顏料的蟲。 伯 25:6 詩 22:6
●「快齒打糧的新器具」：這是一種沈重的木製器具，加上鐵齒或石齒
，用以分開穀粒與穀皮。等同於「碾米機」
。
◎ 41:15-16 描述軟弱如蟲的以色列人變成收割機器，攻擊堅固的敵人
有如日常收割打穀一般輕鬆。
●「颳散」：字義是「分散」。
●「淨光的高處」：「平坦或光禿的高處」、「不毛的高處」。
●「好叫人看見」：字義是「為了叫人一同看見」。
●「番石榴樹」：原文是「桃金孃樹」。
●「野橄欖樹」：原文是「橄欖油樹」。
●「松樹」：原文是「柏樹」、「樅樹」。
●「杉樹」：可能是「黃楊木」或「榆樹」。
●「思想」：原文是「放置」、「設立」。
●「這是耶和華的手所做的」：原文是「因為這是耶和華所做的」。
◎ 41:17-20 描述上帝要翻轉窮乏人的處境與環境。
◎簸揚的過程通常在山頭進行，因為有風把穀皮吹去，把穀粒留在地上
。農夫用鏟子或是簸箕把穀粒揚到空中。
經文：耶和華對假神說：你們要呈上你們的案件；雅各的君說：你們要聲明你們確實的理由。可以聲明，指示我們將來必遇的事，說明先前的是甚麼事，好叫我們思索，得知事的結局，或者把將來的事指示我們。要說明後來的事，好叫我們知道你們是神。你們或降福，或降禍，使我們驚奇，一同觀看。看哪，你們屬乎虛無；你們的作為也屬乎虛空。那選擇你們的是可憎惡的。我從北方興起一人；他是求告我名的，從日出之地而來。他必臨到掌權的，好像臨到灰泥，彷彿窯匠踹泥一樣。誰從起初指明這事，使我們知道呢？誰從先前說明，使我們說他不錯呢？誰也沒有指明；誰也沒有說明；誰也沒有聽見你們的話。我首先對錫安說：看哪，我要將一位報好信息的賜給耶路撒冷。我看的時候並沒有人；我問的時候，他們中間也沒有謀士可以回答一句。看哪，他們和他們的工作都是虛空，且是虛無。他們所鑄的偶像都是風，都是虛的。 41:21-41:29 註釋:
四、上帝挑戰假神，看看他們是否可以預定歷史 41:21-29
◎此處是用一個法庭的場景來表達。
●「耶和華對假神說」：原文沒有「假神」。
●「要聲明你們確實的理由」：原文是「靠近以辯論」。
●「申明」：字義是「靠近」。
●「呈上你們的案件」：原文是「帶近你們的爭論」。
●「聲明你們確實的理由」：原文是「帶近你們的答辯」。
●「思索」：原文是「放置心」、「放在心上」。
●「知道你們是神」：「知道因為你們是神」。
●「或降福」：原文是「的確降福」。
●「興起」：原文是「喚醒」、「奮起」。
●「我從北方興起一人」：古列攻陷巴比倫前，占領了其北方的亞美尼亞山
地。
●「灰泥」：原文是「沙漿」、「灰泥」、「泥土」。
●「踹」泥：字義是「踐踏」、「踩」。
●「說他不錯」：原文是「說對」。
●「誰也沒有....誰也沒有....誰也沒有....」：原文是「實在沒有....實
在沒有....實在沒有....
」。
●「一位報好信息的」：上文 41:8-20 確實是好消息，因此這位「報好信息
的」是先知以賽亞本人。
●「看哪！」：原文是「看哪！看哪！」。
●「虛空」：原文是「邪惡」；也可能是「虛空」，因為兩者原文字型很像。
◎上帝在前面挑戰百姓，問他們說神是誰？現在上帝針對假神進行挑戰的，
要他們證明自己的才智和能力。祂首先要求他們說明過去的事，然後要
他們預言將來的事。
◎舊約聖經中與「虛空」、「虛無」相關的5個詞彙:
原文編號 原文字 原文簡義 中文翻譯 出現次數 經文
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SH 8414tohuw 沒有形狀,混亂, 空虛,虛無,荒涼, 20 創 1:2 、 申 32:10
虛無 荒廢 、 賽 41:29 、 耶 4:23
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SH 657ephec 結束,極處,不存在 無,沒有,虛無,缺 44 撒下 9:3 、 箴 26:20
、 賽 41:29 、 番 2:15
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SH 7307ruwach 靈,風,氣息 風,虛空的 378 何 8:7 、 賽 41:29
、 伯 6:26 、 伯 16:3
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SH 1892hebel 蒸汽,呼吸 虛無,虛空,虛幻,虛妄, 73 申 32:21 、 傳 1:2
無益的,枉然,白白地 、 哀 4:17 、 亞 10:2
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SH 369ayin 無物,不,空無 沒有,無,無有,虛無 788 創 2:5 、 申 12:12
、 賽 41:24 、 亞 10:2
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經文：看哪，我的僕人─我所扶持所揀選、心裡所喜悅的！我已將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑真實將公理傳開。他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理；海島都等候他的訓誨。創造諸天，鋪張穹蒼，將地和地所出的一併鋪開，賜氣息給地上的眾人，又賜靈性給行在其上之人的神耶和華，他如此說：我─耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保（中保：原文是約），作外邦人的光，開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。我是耶和華，這是我的名；我必不將我的榮耀歸給假神，也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像。看哪，先前的事已經成就，現在我將新事說明，這事未發以先，我就說給你們聽。 42:1-42:9 註釋:
五、上帝要興起祂的僕人拯救世界，世界當頌讚上帝，世界當頌讚上帝 42:1-17
（一）第一僕人之歌：上帝要興起祂的僕人成為普世的拯救 42:1-9
○第二僕人之歌 49:1-13 ，第三僕人之歌 50:1-11 ，第四僕人之歌
52:13-53:12
○ 42:1-4 被 太 12:18-21 引用 ，不過詞句不同於馬所拉經文與七
十士譯本。可能是馬太自己的翻譯，或者引自目前失傳的譯本。
◎以賽亞書可說是「舊約中的福音書」，多次提及彌賽亞的來臨，尤其是
42章以後，共有四首「僕人之歌」，更是本書中的精華。新約聖經中的
「基督」就是希伯來文「彌賽亞」的希臘文音譯，以下簡單整理「以賽
亞書中的彌賽亞」：
章節 重要字句 新約引用或實現 部分引用章節 新約背景
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賽 4:2 「耶和華發生的苗」
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賽 7:14-16 「以馬內利」 太 1:23 賽 7:14 耶穌出生, 天使為祂取名。
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賽 9:1-7 「奇妙策士、全能的 神、 太 4:13-15 賽 9:1-2 耶穌剛出來傳道, 宣布自己就
永在的父、和平的君」 是那外邦人的光。
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賽 11:1-16 「從耶西的本（原文是丕）必發 太 2:23 賽 11:1 利用諧音說明耶穌是拿撒勒人。
一條；從他根生的枝子 啟 12:5 賽 11:4 耶穌就是用鐵杖轄管的彌賽亞。
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賽 42:1-9 (僕人之歌1.) 「壓傷的蘆葦，他不折斷； 太 12:18-21 賽 42:1-4 耶穌修補破碎受壓制的人心。
將殘的燈火，他不吹滅」
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賽 49:1-13 (僕人之歌2.) 「我還要使你作外邦人的光， 路 2:32 賽 49:6 西面預言耶穌要把救恩也賜給
叫你施行我的救恩，直到地極。」 外邦人。
「不飢不渴，炎熱和烈日必不 啟 7:16-17 賽 49:10 基督在天國引導百姓，得飲生命
傷害他們；因為憐恤他們的必 活泉。
引導他們，領他們到水泉旁邊」
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賽 49:24-25 「就是勇士所擄掠的，也可以 太 12:29 可 3:27 賽 49:24-25 耶穌反駁不信的法利賽人說自己
奪回；強暴人所搶的，也可以解救」 是靠聖靈而非鬼魔的能力趕鬼,
顯明神國來到, 不信者有禍了。
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賽 50:1-11 (僕人之歌3.) 「我硬著臉面好像堅石； 太 27:26,30 , 賽 50:6 耶穌任憑自己被打受羞辱。
我也知道我必不致蒙羞。」 可 15:15,19
路 9:51 賽 50:7 耶穌定意要在猶太境內傳道。
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賽 52:13-53:12 (僕人之歌4.) 「因他受的刑罰，我們得平安； 約 12:38 賽 53:1 百姓不相信耶穌就是彌賽亞。
因他受的鞭傷，我們得醫治。」 太 8:17 賽 53:4 耶穌醫病趕鬼, 應驗祂就是彌賽亞。
彼前 2:24-25 賽 53:5-6 因基督的死,救恩可以臨到信者, 像迷路的羊回歸牧人身旁。
太 27:12-14 路 23:9 賽 53:7 耶穌在受審時保持沉默。
太 27:60 賽 53:9 富人約瑟將耶穌安放在自己墓中
路 22:37 賽 53:12 耶穌引經預言自己要被列在罪犯之中。
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賽 55:3-5 「我必與你們立永約， 徒 13:34 賽 55:3 耶穌從死裡復活證明了他就是彌賽亞;
就是應許大衛那可靠的恩典」 祂是大衛的「那一位後裔」，就是永遠的君王。
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賽 59:20 「必有一位救贖主來到錫安─ 羅 11:26 賽 59:20 以色列全家要因為相信彌賽亞得救。
雅各族中轉離過犯的人那裡」
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賽 60:19 「日頭不再作你白晝的光… 啟 21:23 22:5 賽 60:19 神的羔羊彌賽亞要做新天新地永遠的光。
耶和華卻要作你永遠的光」
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賽 61:1-2 「耶和華用膏膏我，
叫我傳好信息給謙卑的人」 路 4:18-19 賽 61:1-2 耶穌宣布他的傳道醫病之事,
就是宣揚彌賽亞時代已經到來。
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賽 63:3 「我發怒將他們踹下，
發烈怒將他們踐踏」
啟 19:15 賽 63:3 彌賽亞要施行忿怒的審判。
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●「扶持」：「抓住」、「掌握」。指上帝對他的僕人有「主權」。
●「公理」：「公平」、「公義」、「公正」。此字是 42:1-4 的鑰字
出現三次，將公平正義推行出去，是上帝僕人的使命。
●「外邦」：字義是「邦國」、「人民」。沒有特別指「非以色列人」
。
●「喧嚷」：「使勁叫喊」、「吵鬧」。
●「揚聲」：「舉」、「舉起」。
●「壓傷」：字義是「壓制」、「壓碎」。
●「將殘的燈火」：「微弱的燈芯」、「黯淡的燈芯」。
●將公理「傳開」：「使....前去」、「使....出來」、「帶出」。
●「灰心」：「逐漸微暗」、「逐漸衰弱」。
●「喪膽」：「被壓制的」、「被壓碎的」。
●「訓誨」：「律法」、「指引」、「教誨」。
◎ 42:1-4 是一段很美的文字，我們是否由此看見其實上帝在乎的是「
公平正義」，而非「恩賜」、「感動」、「醫治」、「知識」等等。
或者我們要說，基督教信仰中其他的元素，最後都是要達成神的「公
平正義」。而執行公平正義的方法，不是透過暴力，而是透過謙和、
溫柔與堅持。我們能學習這樣的態度來推動我們的事工嗎？
◎神的僕人在面對軟弱時，卻顯出「不折斷、不熄滅」的特性。我們在
面對身邊的弱勢時，是否也有同樣的關愛，還是落井下石？
◎神與亞伯拉罕立約時曾說：「為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你
的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福」 創 12:3 。神揀選亞
伯拉罕與他的後裔以色列的目的，是要使他成為別國的祝福。然而在
舊約的歷史中，以色列卻未曾使地上的萬族得福，甚至隨從了外族的
風俗。而神理想的僕人在這裡將要完成「祂必將公理傳給外邦」的使
命。
●「鋪張」穹蒼：字義是「伸展」、「延長」。
●「創造」、「鋪張」、「鋪開」、「賜給」：原文都是分詞型態。
●「靈性」：「風」、「氣息」、「靈」，此處應該不是指「靈性」而
是指「氣息」或「靈」，作為跟「賜氣息給地上的眾人」
的對仗。
●「眾民」：原文是單數的「國家」、「百姓」。
●「中保」：「契約」、「結盟」、「保證」。
●「外邦人」的光：原文是複數的「邦國」、「人民」。
●「瞎子」、「被囚的」、「坐黑暗」：都是指尚未認識神的人。
◎我們會覺得尚未認識上帝的人等於是「瞎子」、「被囚的」、「坐黑
暗」這類沒有希望的人嗎？
●新事「說明」：「宣告」、「宣佈」。
●「先前的事」、「新事」：指的應該是以賽亞過去已經實現的預言與
尚未實現的預言。
●這事未「發」：字義是「發芽」、「生長」。
◎以賽亞書的早期讀者，讀起此段來可能會覺得這使者是「古列王」，
不過最後能夠百分之百實現這段預言的人，應該只有耶穌基督了。此
處應該就是典型的「預言多重應驗」。
經文：航海的和海中所有的，海島和其上的居民，都當向耶和華唱新歌，從地極讚美他。曠野和其中的城邑，並基達人居住的村莊都當揚聲；西拉的居民當歡呼，在山頂上吶喊。他們當將榮耀歸給耶和華，在海島中傳揚他的頌讚。耶和華必像勇士出去，必像戰士激動熱心，要喊叫，大聲吶喊，要用大力攻擊仇敵。我許久閉口不言，靜默不語；現在我要喊叫，像產難的婦人；我要急氣而喘哮。我要使大山小岡變為荒場，使其上的花草都枯乾；我要使江河變為洲島，使水池都乾涸。我要引瞎子行不認識的道，領他們走不知道的路；在他們面前使黑暗變為光明，使彎曲變為平直。這些事我都要行，並不離棄他們。倚靠雕刻的偶像，對鑄造的偶像說：你是我們的神；這等人要退後，全然蒙羞。 42:10-42:17 註釋:
（二）世界要歌頌上帝的拯救，上帝也承諾祂要立刻行動。 42:10-17
●「海島」：「海岸」、「地區」。「航海的和海中所有的，海島和其
上的居民」意思就是「全世界」。
●「基達」：字義是「黑暗」，基達是一個阿拉伯游牧民族，住在以東
與巴比倫中間的北阿拉伯。 創 25:13
●「西拉」：字義是「磐石」，是以東首都。
◎基達與西拉都代表沙漠與山區的偏遠地方，但是也受到召喚來敬拜上
帝。
◎彌賽亞耶穌基督已經來了，也已經勝過世界了。在我們心裡，我們是否
會因為耶穌基督的勝利而歡喜快樂。更為那審判後恆久的和平而喜樂。
●「激動」：字義是「興起」、「奮起」。
●「大聲吶喊」：「發出吼叫的聲音」。
●「許久閉口不言」：字義是「永遠沈默」、「長久沉默」。
●「沈默不語」：字義是「安靜克制」。
●「喊叫」：字義是「咆哮」、「呻吟」。
●「急氣」：字義是「氣喘」。
●「哮喘」：字義是「呼吸急促」。
●「洲島」：就是上文的「海島」，「海岸」的意思。
●「彎曲」：原文是「崎嶇之地」。
●「蒙羞」：原文是「羞愧羞愧」。
◎ 42:14-17 上帝使用第一人稱來發言，說明祂已經要開始行動。
◎本段口吻應是上帝親自說話。對比前面的「他不喧嚷，不揚聲，
也不使街上聽見他的聲音。」，如今要急氣喘哮，使大山小岡變為荒
場並以祂的大能建立公理。而當公理設立的時候，困乏人要得到幫助；
瞎眼的要被引領，以明白祂的旨意；拜偶像的人要因困乏人得幫助而
感到困惑。
經文：你們這耳聾的，聽吧！你們這眼瞎的，看吧！使你們能看見。誰比我的僕人眼瞎呢？誰比我差遣的使者耳聾呢？誰瞎眼像那與我和好的？誰瞎眼像耶和華的僕人呢？你看見許多事卻不領會，耳朵開通卻不聽見。耶和華因自己公義的緣故，喜歡使律法（或譯：訓誨）為大，為尊。但這百姓是被搶被奪的，都牢籠在坑中，隱藏在獄裡；他們作掠物，無人拯救，作擄物，無人說交還。你們中間誰肯側耳聽此，誰肯留心而聽，以防將來呢？誰將雅各交出當作擄物，將以色列交給搶奪的呢？豈不是耶和華嗎？就是我們所得罪的那位。他們不肯遵行他的道，也不聽從他的訓誨。所以，他將猛烈的怒氣和爭戰的勇力傾倒在以色列的身上。在他四圍如火著起，他還不知道，燒著他，他也不介意。 42:18-42:25 註釋:
六、上帝要拯救以色列人 42:18-43:28
（一）以色列人是上帝瞎眼耳聾的僕人 42:18-25
●「耳聾」、「眼瞎」： 42:18 這兩個形容詞是複數， 42:19 則是
單數。 42:18 指的是不認識神的外國人，
42:19 則是指猶太人。
●「領會」：字義是「注意」、「觀察」。
●「開通」：原文是「被開啟」。
● 42:20 應該是指猶太人（原文是單數）。
●「因自己公義」：「因自己的公義」，亦即「因為上帝本質是公義」
。
●「但這百姓是被搶被奪的」：「但那是被搶被奪的百姓」。
●「都牢籠在坑中」：「都被誘捕陷在坑洞中」。
●「無人拯救」：原文是「沒有拯救者」。
●「無人說交還」：「無人說：還給我（祈使式）」。
●「誰肯留心而聽，以防將來呢」：原文是「誰肯留心聽後來(的事)呢
」。
●「他也不介意」：原文是「他也不放在心上」。
◎ 42:21-22 是說上帝因為自己是公義的，所以要高舉律法，下場就是
違背律法的百姓被擄無人拯救。 42:23 就呼籲外國人要看、要聽，
以免自己以後跟猶太人一樣違背上帝的公義。
◎ 42:25 就說明了以色列的眼瞎、耳聾，連上帝發烈怒攻擊了，他還
是無動於衷。
◎我們遇到上帝的管教時，是否有所反省，知道上帝的心意？還是跟以
色列人一樣，以為自己有特權、有恩典，以致忘記上帝的本質是「公
義」，而不知道要回頭？經文：雅各啊，創造你的耶和華，以色列啊，造成你的那位，現在如此說：你不要害怕！因為我救贖了你。我曾提你的名召你，你是屬我的。你從水中經過，我必與你同在；你蹚過江河，水必不漫過你；你從火中行過，必不被燒，火焰也不著在你身上。因為我是耶和華─你的神，是以色列的聖者─你的救主；我已經使埃及作你的贖價，使古實和西巴代替你。因我看你為寶為尊；又因我愛你，所以我使人代替你，使列邦人替換你的生命。不要害怕，因我與你同在；我必領你的後裔從東方來，又從西方招聚你。我要對北方說，交出來！對南方說，不要拘留！將我的眾子從遠方帶來，將我的眾女從地極領回，就是凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所做成，所造作的。 43:1-43:7 註釋:
（二）上帝保證要招聚領回祂的子民 43:1-7
● 43:1 前面有個「現在」、「但現今」，和合本沒有翻譯出來。意思
是猶大人已經被上帝懲罰到極點了，所以現在上帝要改變猶大人的現
狀。
●「你從水中」：原文應是「因為你從水中」，如此可以與前面「你是
屬我的」連接。
●「你從火中」：原文應是「因為你從火中」，如此可以與前面「你是
屬我的」連接。
●「提」你的名：「稱呼」。
●「蹚過」江河：「渡過」。
●「漫過」：原文是「沖走」。
●「燒」：原文是「燒焦」。
●「埃及」：在以賽亞的時代(西元前765-681年)，沙巴古王建立了埃及
第25王朝(努比亞王朝，西元前715-656年)；到了波斯帝國
時期，則是26王朝(西元前664-525年)被波斯消滅。(兩王
朝時間點有重疊是因為勢力消長，有並存的時候)。
●「贖價」：字義是「代價」、「贖金」、「賄賂」。
●「古實」：字義是「黑」。
●「西巴」：字義是「你喝」，此字也指著古實的一個兒子 創 10:7 ，
地點有很多爭論，可能在目前衣索匹亞附近或在阿拉伯半
島。
◎「埃及作你的贖價，使古實和西巴代替你」：古列王任內，波斯帝國的
版圖不曾達到北非，但他的繼任者甘拜西二世在西元前525年攻下了埃及
(26王朝末任王，Psamtik三世)，建立第27王朝。經文這邊直接的意思是
，波斯人得以征服埃及、古實、西巴，是耶和華為要救贖以色列人，便
把這些地給波斯人作為代價。
●「為寶」：原文是「看重」、「珍視」。
●「為尊」：字義是「尊貴」、「榮耀」。
●「拘留」：字義是「抑制」、「關閉」。
●「我所做成，所造作」：原文是「的確是我所做成，所造作」。
經文：你要將有眼而瞎、有耳而聾的民都帶出來！任憑萬國聚集；任憑眾民會合。其中誰能將此聲明，並將先前的事說給我們聽呢？他們可以帶出見證來，自顯為是；或者他們聽見便說：這是真的。耶和華說：你們是我的見證，我所揀選的僕人。既是這樣，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和華。在我以前沒有真神（真：原文是造作的）；在我以後也必沒有。惟有我是耶和華；除我以外沒有救主。我曾指示，我曾拯救，我曾說明，並且在你們中間沒有別神。所以耶和華說：你們是我的見證。我也是神；自從有日子以來，我就是神；誰也不能救人脫離我手。我要行事誰能阻止呢？ 43:8-43:13 註釋:
（三）上帝救回以色列百姓證明祂是真上帝 43:8-13
◎「有眼而瞎、有耳而聾的民」：是指以色列人，上帝呼喚他們作證人
，但瞎眼的和耳聾的怎樣指證呢？ 42:19-20
●「聲明」：字義是「述說」、「告訴」。
●「自顯為是」：字義是「公理」、「正義」。
●「又明白我就是耶和華」：原文是「又明白因為我就是那一位」。
●「沒有真神」：原文是「沒有神被創造」。
●「唯有我是」：原文是「我，唯有我是」。
●「救主」：字義是「拯救」、「救贖」。
●「沒有別神」：原文是「沒有陌生人」。
●「自從有日子以來」：原文是「甚至，自從有日子以來」。
●「救人脫離」：原文是「營救」、「從敵人/困境/死亡中解救脫離」
。
●「阻止」：字義是「回復」、「回轉」。
◎發生在以色列人身上的事情就證明了上帝果然是真神，其他神無法精
確的預言他子民的狀況。
經文：耶和華─你們的救贖主、以色列的聖者如此說：因你們的緣故，我已經打發人到巴比倫去；並且我要使迦勒底人如逃民，都坐自己喜樂的船下來。我是耶和華─你們的聖者，是創造以色列的，是你們的君王。 43:14-43:15 註釋:
（四）上帝讓擄掠猶大的巴比倫先滅亡，難民坐船逃離。 43:14-15
●「逃民」：「逃亡者」。
●「坐自己喜樂的船」：原文是「坐自己素來宴樂的船」。
新巴比倫王 |年代 |先知
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------
拿布波拉撒(Nabopolassar) |公元前626年-公元前605年 |耶利米
尼布甲尼撒二世(Nebuchadnezzar II) |公元前605年-公元前562年 |耶利米、但以理、以西結、哈巴谷
以未米羅達(Evil-Merodach/Amel-Marduk) |公元前562年-公元前560年 |但以理
尼甲沙利薛(Neriglissar/Nergal-sharezer) |公元前560年-公元前556年 |但以理
拉巴施瑪度(Labashi-Marduk) |公元前556年 |但以理
拿波尼度(Nabonidus) |公元前556年-公元前539年 |但以理
伯沙撒(Belshazzar)攝政王 |公元前553/549年-公元前539年 |但以理
經文：耶和華在滄海中開道，在大水中開路，使車輛、馬匹、軍兵、勇士都出來，一同躺下，不再起來；他們滅沒，好像熄滅的燈火。耶和華如此說：你們不要記念從前的事，也不要思想古時的事。看哪，我要做一件新事；如今要發現，你們豈不知道嗎？我必在曠野開道路，在沙漠開江河。野地的走獸必尊重我；野狗和鴕鳥也必如此。因我使曠野有水，使沙漠有河，好賜給我的百姓、我的選民喝。這百姓是我為自己所造的，好述說我的美德。 43:16-43:21 註釋:
（五）上帝要做新事，帶領以色列人經歷新的出埃及 43:16-21
●「大水」：原文是「猛烈的眾水」。
●「勇士」：原文是「強大有力者」。
●「熄滅的燈火」：原文是「被熄滅的燈芯」。
●「思想」：原文是「留意」、「考慮」。
●如今要「發現」：字義是「冒出」、「發生」。
●「發現」：原文是「長出」、「萌芽」。
●「我必在曠野開道路」：原文前有連接詞:「更何況我必在曠野開道
路....」。
●「鴕鳥」：一種不潔淨的鳥。
●「美德」：「讚美、敬拜的話」。
◎當初神領以色列人出埃及、分開紅海淹沒埃及追兵，的確是一項值的
紀念的大神積；但是現在神要做一件更大的事:「我必在曠野開道路，
在沙漠開江河。….好賜給我的百姓、我的選民喝。」，這可以指以色
列人歸回本國，也暗示了彌賽亞的降臨( 耶 23:5-8 )，因為耶穌也說
祂要賞賜生命的活水( 約 4:13-14 )。
◎耶和華再度介紹自己是救贖主，是以色列的聖者，祂保證祂已決心要
毀滅他們的敵人。經文：雅各啊，你並沒有求告我；以色列啊，你倒厭煩我。你沒有將你的羊帶來給我作燔祭，也沒有用祭物尊敬我；我沒有因供物使你服勞，也沒有因乳香使你厭煩。你沒有用銀子為我買菖蒲，也沒有用祭物的脂油使我飽足；倒使我因你的罪惡服勞，使我因你的罪孽厭煩。惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯；我也不記念你的罪惡。你要提醒我，你我可以一同辯論；你可以將你的理陳明，自顯為義。你的始祖犯罪；你的師傅違背我。所以，我要辱沒聖所的首領，使雅各成為咒詛，使以色列成為辱罵。 43:22-43:28 註釋:
（六）以色列的悖逆使神厭煩 43:22-28
●「以色列啊，你倒厭煩我」：原文是「此外，以色列啊，你倒厭煩我
」。
●「厭煩」：原文是「勞動」、「感到疲倦」; 43:23,24 節的「厭煩
」同樣是這個字。
●「服勞」：字義是「工作」、「服事」。
●「乳香」：一種被當作香焚燒的樹脂。
●「菖蒲」：這種植物的莖香氣濃厚，生長於敘利亞的沼澤地，是從印
度傳到巴勒斯坦的。這種植物用來製香與聖膏油。
出 30:23
●「脂肪」：動物的脂肪也是獻祭的一部分。脂肪跟血都不可以吃。血
要放出來，彈在祭壇上。脂油一定要當作祭物的重要一部
分燒掉。參 利 3:4
●「惟有我為自己的緣故」：原文是「我，唯有我是為自己緣故的那一
位」。
●「辯論」；字義是「判斷」、「仲裁」。
●「陳明，自顯為義」：字義是「陳明，為了要自顯為義」。
●「始祖」：原文是單數型態，應該是指「雅各」，參 何 12:2-4 。
●「師傅」：原文是「解說的人」、「師傅」(這個字的動詞原型是「嘲
笑」的意思 )，可能指祭司與先知們。
●「辱沒」：字義是「褻瀆」。
●「咒詛」：原文是「禁忌(要毀滅的)」，參 代上 2:7 瑪 4:6 。
◎本段描述以色列人的兩個罪。第一個罪是遺忘的罪。他們不顧念祂在
他們身上的旨意，和祂為他們所作的一切救贖工作，反而遺忘了祂，
對祂厭煩。他們第二個罪就是他們讓耶和華痛苦，使祂服勞，又使祂
因他們的罪孽厭煩。
◎上帝指責以色列人不但沒有敬畏上帝，反而要求上帝服事以色列人，
並惹動上帝的怒氣。今日你我是否也同樣享受太多上帝的「服事」，
而從未為上帝做出什麼？我們的教導是否也是要信徒多要上帝服事
自己（獲得恩典），而非要他們服事上帝？
經文：我的僕人雅各，我所揀選的以色列啊，現在你當聽。造作你，又從你出胎造就你，並要幫助你的耶和華如此說：我的僕人雅各，我所揀選的耶書崙哪，不要害怕！因為我要將水澆灌口渴的人，將河澆灌乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福澆灌你的子孫。他們要發生在草中，像溪水旁的柳樹。這個要說：我是屬耶和華的；那個要以雅各的名自稱；又一個要親手寫：歸耶和華的（或譯：在手上寫歸耶和華），並自稱為以色列。 44:1-44:5 註釋:
七、以色列從罪惡中被赦免 44:1-23
（一）上帝打算要重新把生命、福份澆灌給以色列人 44:1-5
● 43:1 前面有個「現在」、「但現今」，和合本沒有翻譯出來。意思
是猶大人已經被上帝懲罰到極點了，所以現在上帝要改變猶大人的現
狀。
●「造作」：「做」、「製作」、「完成」。
●「從....出胎」：「從子宮中」。
●「造就」：「塑造」、「製作」、「建造」。
●「耶書崙」：「正直的人」。 申 32:15 33:5 33:26 這是描述以色列
的理想特質時, 用來象徵以色列的名字。只出現在申命
記與此處。
●「澆灌」：原文是「澆灌」、「倒出」，本節的4個「澆灌」都使用
同樣這字。
●「河」：原文是「水流」、「流水」、「流水」。
●我的「靈」：「風」、「氣息」、「靈」、「生命」、「活力」。
◎ 44:3 「口渴的人」、「乾旱之地」。對應於上下文，意思是以色列
人缺乏「生命活力」與「福份」，有如口渴之人與乾旱之地。
●「後裔」、「子孫」：原文除了「人的後裔」之外，亦可指「種子、
田產」。
●「發生」：「長出」、「萌芽」。
◎「溪水旁的柳樹」：描述這棵樹與活水源頭連結，不缺乏水分。以色
列人也要與生命的源頭連結，不缺乏生命活力。
●雅各的名「自稱」：字義是「喊叫」、「朗讀」。
●「親手寫」：或作「寫在手上」，可能是指主人作在奴隸的手上的記
號 49:16 。當時的奴隸身上常常有特殊標誌在，例如，
頭髮剃掉一半、用刺青或是烙印標記在手上。比較普遍
的是把主人的名字刻在右手。
●「並自稱為....」：原文是「施加名號為以色列」。
●SH 1254「創造（create）」 創 1:1 賽 43:15
SH 3335「做成（shape）」
SH 6213「造作（the action of creation/shaping）」
◎「我要將我的靈澆灌你的後裔....」： 賽 32:15 使用類似詞句。不
禁讓人想到 珥 2:28-29 「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的....
在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。」，這是彌賽亞時
代的特殊徵兆。
◎ 44:5 提及被上帝充滿的人會搶著說自己屬於上帝，並且把主權歸給
神。我們是否會覺得自己的主權屬於神？為上帝而活，努力上帝的事
呢？
經文：耶和華─以色列的君，以色列的救贖主─萬軍之耶和華如此說：我是首先的，我是末後的；除我以外再沒有真神。自從我設立古時的民，誰能像我宣告，並且指明，又為自己陳說呢？讓他將未來的事和必成的事說明。你們不要恐懼，也不要害怕。我豈不是從上古就說明指示你們嗎？並且你們是我的見證！除我以外，豈有真神嗎？誠然沒有磐石，我不知道一個！ 44:6-44:8 註釋:
（二）上帝重申自己是永恆的造物者，所以必然實現應許 44:6-8
◎「我是首先的，我是末後的」：參考 賽 41:4 、 賽 48:12 、
啟 1:17 、 啟 2:8 、 啟 22:13 。
●「真神」：原文是「神」。
●「宣告」：字義是「召集」、「喊叫」。
●「指明」：字義是「說明」、「述說」。
●「陳說」：字義是「安排」、「預備」。
◎「宣告」：強調上帝的權力。「指明」：強調上帝的能力。
「陳說」：強調上帝的智慧。
◎這一段極力保證只有上帝是神，因為上帝是神，所以祂的應許一定會
實現，沒有可以阻擋祂的。
經文：製造雕刻偶像的盡都虛空；他們所喜悅的都無益處；他們的見證無所看見，無所知曉，他們便覺羞愧。誰製造神像，鑄造無益的偶像？看哪，他的同伴都必羞愧。工匠也不過是人，任他們聚會，任他們站立，都必懼怕，一同羞愧。鐵匠把鐵在火炭中燒熱，用鎚打鐵器，用他有力的膀臂錘成；他飢餓而無力，不喝水而發倦。木匠拉線，用筆劃出樣子，用鉋子鉋成形狀，用圓尺劃了模樣，仿照人的體態，做成人形，好住在房屋中。他砍伐香柏樹，又取柞（或譯：青桐）樹和橡樹，在樹林中選定了一棵。他栽種松樹，得雨長養。這樹，人可用以燒火；他自己取些烤火，又燒著烤餅，而且做神像跪拜，做雕刻的偶像向它叩拜。他把一分燒在火中，把一分烤肉吃飽。自己烤火說：「啊哈，我暖和了，我見火了。」他用剩下的做了一神，就是雕刻的偶像。他向這偶像俯伏叩拜，禱告它說：「求你拯救我，因你是我的神。」他們不知道，也不思想；因為耶和華閉住他們的眼，不能看見，塞住他們的心，不能明白。誰心裡也不醒悟，也沒有知識，沒有聰明，能說：「我曾拿一分在火中燒了，在炭火上烤過餅；我也烤過肉吃。這剩下的，我豈要作可憎的物嗎？我豈可向木墩子叩拜呢？」他以灰為食，心中昏迷，使他偏邪，他不能自救，也不能說：「我右手中豈不是有虛謊嗎？」 44:9-44:20 註釋:
（三）製造偶像的人頭腦是混亂的，居然敬拜木頭製品。 44:9-20
●「虛空」：與 創 1:2 用字一樣，意思是「沒有形狀」、「混亂」、「
非真實」。
●「喜悅的」：「喜愛」、「渴望」。
●「見證」：「證言」、「證據」。
●「無所看見，無所知曉」：「看不見，也無法被認知」。
●「為了」：「目的」、「意圖」。原文是第三人稱單數名詞，意思是上
帝的「目的」。
●「他們的見證…便覺羞愧」：原文是「他們的見證....是為了叫他們羞
愧」。原文的「為了」是單數，意思應該
是上帝的目的是要這些造偶像者羞愧。
●「誰製造神像，鑄造無益的偶像」：「誰徒然無益地製造神像，鑄造偶
像？」。
●「他飢餓而無力」：原文前有連接詞:「然而，他飢餓就沒力氣」。
●「他的同伴」：「他所有的同伴」。
●「房屋」：原文就是「房屋」，可以用來指「廟宇」(參 賽 37:38 「
尼斯洛廟」) 。
●「仿照人的體態，做成人形，好住在房屋中」：「仿照人的體態做出偶
像，有人形的榮美，好安放在廟裡」。
●「柞樹」：可能是「青桐」、「柏樹」、「杉柏」或「冬青類」。
●「得雨長養」：「得雨長大」。
◎ 44:14 所提及的樹木都是當時很有價值的木材，或許可以用「紅檜」
做為比喻。
●「啊哈」：表達喜樂的驚嘆語。
●「耶和華閉住....塞住」：原文沒有耶和華，僅用單數的「塗抹」接複
數的受詞「眼睛」、「心」。意義當然是暗
示獨一真神上帝阻擋他們的眼睛與心智接觸
真相。
●「醒悟」：字義是「回轉」。
●「墩子」：字義是「產物」。
●「以灰為食」：「餵食灰燼」。這裡的意思應該是「徒勞無益」，甚
至頗為愚蠢。
●「心中昏迷」：「欺哄自己的心」。
●「偏邪」：「傾斜於」、「偏離」。
●「自救」：「拯救自我」、「拯救自己的本體」。
◎這段描述製造偶像的過程，生動了反諷了拜偶像是多麼愚蠢。我們也
可以思考：要是連應該敬拜的對像都搞不清楚了，生命中的其他問題
能有次序的處理嗎?對自認已經歸向真神的基督徒來說，也應該思考：
我是不是很有次序的處理生命各個方面的問題呢？否則一個生活混亂
的基督徒，是沒有抓住信仰中的重要精神的。
◎此處的觀念跟 羅 1:21-25 相近，人開始不拜獨一真神之後，頭腦就混
亂了，看不清楚真相。現實社會中，有時候就是看到人拒絕神之後，真
的就執迷不悟了，真相雖然那麼簡單，人就是看不清楚，無力自救。
經文：雅各，以色列啊，你是我的僕人，要記念這些事。以色列啊，你是我的僕人，我造就你必不忘記你。我塗抹了你的過犯，像厚雲消散；我塗抹了你的罪惡，如薄雲滅沒。你當歸向我，因我救贖了你。諸天哪，應當歌唱，因為耶和華做成這事。地的深處啊，應當歡呼；眾山應當發聲歌唱；樹林和其中所有的樹都當如此！因為耶和華救贖了雅各，並要因以色列榮耀自己。 44:21-44:23 註釋:
（四）上帝定意要救贖以色列，並且要用以色列來榮耀自己。 44:21-23
●「你是我的僕人」：原文是「因為你是我的僕人」，表明要記念這
些事的『原因』。
●「記念」：「記得」、「回想」。
●「必不忘記你」：原文是「你不會被遺忘」。
●「塗抹了」：「擦去」、「毀掉」、「消滅」。
●「厚雲」：「烏雲」。
●「薄雲」：「雲」。
●「我塗抹了你的過犯，像厚雲消散；我塗抹了你的罪惡，如薄雲滅沒。
」：原文直譯是「我塗抹你的罪惡，如同厚雲消散；罪惡，如同薄雲消
散」。
●「救贖」：原文是「贖回」，可以表示「將個人從死亡贖回」、「
將以色列人從埃及奴隸身分贖回」或「從被擄贖回」。
●「榮耀自己」：「自誇」。
◎呼籲以色列要記念神。這呼籲建基於兩項事實，一是以色列對神的關係
，二是神未曾忘記以色列。
◎ 44:23 路 19:39-40 「眾人中有幾個法利賽人對耶穌說：夫子，責備
你的門徒吧！耶穌說：我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭必要
呼叫起來。」上帝的救贖，甚至連天地都要歡呼。
◎上帝的救贖是非常寶貴且奇妙的，甚至連樹木都要歡呼。然而在今天，
許多人卻輕忽的了上帝的救贖，甚至受洗後卻做出許多不合真理的事，
我們真的有認真的看待這樣珍貴的救贖嗎？
◎此處表明了上帝堅定的愛，他做在自己選民身上的工作，可以成為上帝
自己的誇耀。這件事情，在耶穌基督的替死身上，更是讓我們感受到上
帝救贖恩典的奇妙。經文：從你出胎，造就你的救贖主─耶和華如此說：我─耶和華是創造萬物的，是獨自鋪張諸天、鋪開大地的。誰與我同在呢？使說假話的兆頭失效，使占卜的癲狂，使智慧人退後，使他的知識變為愚拙；使我僕人的話語立定，我使者的謀算成就。論到耶路撒冷說：必有人居住；論到猶大的城邑說：必被建造，其中的荒場我也必興起。對深淵說：你乾了吧！我也要使你的江河乾涸。論古列說：他是我的牧人，必成就我所喜悅的，必下令建造耶路撒冷，發命立穩聖殿的根基。 44:24-44:28 註釋:
八、上帝的僕人古列 44:24-48:22
（一）上帝要復興耶路撒冷和猶大，古列王將要成為建造聖城的人。 44:24-28
●「我─耶和華是創造萬物的，是獨自鋪張諸天、鋪開大地的。誰與我同
在呢？」：這裡的動詞「創造」、「鋪張」、「鋪開」都當名詞「....
者」用，原文直譯是：「我─雅威是創造萬物，獨自鋪張諸天，親自展
開大地的。」。
●「從你出胎」：「從你在母腹中」。
●「癲狂」：「變愚妄」。
●「占卜的」：指「占卜的人」。這個字原文是「行占卜」(廣義含蓋了外
邦法術/巫術)，用以描述術士巴蘭( 書 13:22 )、非利
士的卜卦者( 撒上 6:2 )、隱多珥的女巫( 撒上 28:8 )和
奉耶和華之名說話的假先知( 結 22:28 )等人。
◎根據記載，巴比倫國的末代歲月，拿波尼度王有感波斯侵襲國內各城，
許多廟宇不保，便把許多神祇偶像遷回巴比倫城，以「保護」這些神明
，意外形成了各派占卜學家、靈媒和祭司百家爭鳴的盛況。只可惜這麼
虔誠而大費周章的「拜請各路神仙」，還是不能逃避亡國的命運；這麼
諷刺的事實滿值得我們引以為鑑。
●「僕人」：原文是單數，可能就是指「以賽亞」。
●「使我僕人的話語立定」：原文是「(我是)僕人話語的立定者」。
●「使者」：原文是複數，「使者們」。
●「謀算」：原文是「商議」、「勸告」、「提議」。
●「成就」：原文是「完成」、「履行」。這個字的名詞形就是「平安」
(SH 7965,「shalom」 ) 。
◎受20世紀靈恩運動大復興的影響，有些人主張可以多「練習」說預言，
只要不是懷著惡意，即使說錯也可以被接受，這實在不合理。更甚者，
有一些自稱屬靈的人，亂發許多後來沒有實現的預言，對基督徒造成
很大的傷害。以賽亞也處在一個假神充斥，真理不明的時代，卻明白
寫下許多清清楚楚的預言；不論有沒有受到特別的感動，我們在「忠
實傳講神的話語」這件事上，難道不應用嚴肅的態度看待，並懷著戒
慎恐懼的敬畏之心嗎？
●「荒場」：「荒廢之處」、「廢墟」。
●「深淵」：字義是「海底」、「海洋深處」。（該字只出現一次）
●「古列」：字義是「你擁有火爐」。
●「成就我所喜悅」：原文是「成就每一件我所喜悅的」。
◎古列在西元前590年出生於現代伊朗法爾斯省。但歷史對古列在西元
前559年登上波斯王座前的記載並不多。
◎有人認為 44:27 是預言巴比倫城陷落的過程。「深淵」可能指出埃及
紅海分開的事情，而「江河」就是指幼發拉底河乾掉的事，根據希臘
史家希羅多德(Herodotus)描述，波斯軍把幼發拉底河的上游切斷分流
，使這條天然的護城河降低水位甚至乾涸，以致能順利攻城，參
耶 50:38 耶 51:36 。
◎根據「拿波尼度年代志(Nabonidus Chronicle)」所記，Tashritu月
(西洋曆9,10月)間，波斯接連攻下巴比倫北方的奧皮斯(Opis)城和西
帕爾(Sippar)城；月中，古巴魯(Ugbaru)將軍率領古列王的大軍南下
長驅直入首都巴比倫，不戰而勝(參 但 5:30-31 ，攝政王伯沙撒被殺
)，拿波尼度王也在逃逸不久後被擒。約半個月後，也就是西元前539
年10月29日，古列王進城，居民在地上鋪樹枝和平迎接；之後波斯以
寬容仁慈的態度對待巴比倫城，並無屠城之類的舉動。古列王和他的
繼位者甘拜西二世對被征服地區都採用懷柔政策，例如重建許多被
巴比倫王毀壞的異國神廟，耶路撒冷的聖殿也包括其中。 拉 1:1-8
經文：我─耶和華所膏的古列；我攙扶他的右手，使列國降伏在他面前。我也要放鬆列王的腰帶，使城門在他面前敞開，不得關閉。我對他如此說：我必在你前面行，修平崎嶇之地。我必打破銅門，砍斷鐵閂。我要將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你，使你知道提名召你的，就是我─耶和華、以色列的神。因我僕人雅各，我所揀選以色列的緣故，我就提名召你；你雖不認識我，我也加給你名號。我是耶和華，在我以外並沒有別神；除了我以外再沒有神。你雖不認識我，我必給你束腰。從日出之地到日落之處使人都知道除了我以外，沒有別神。我是耶和華；在我以外並沒有別神。我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我─耶和華。 45:1-45:7 註釋:
（二）古列王是上帝的受膏者，上帝是為了以色列膏抹古列的。 45:1-7
●「所膏的」：「受膏抹的」、「彌賽亞」。這個字自掃羅以後都是拿
來指上帝揀選的君王，尤其是大衛體系的君王。稱一個
外邦君王為「彌賽亞」是很不尋常的，但聖經也曾經稱
巴比倫王尼布甲尼撒為「我僕人」( 耶 25:9 ) 。
王上 19:15 以利亞就已經去膏亞蘭的領袖哈薛。
●「攙扶」：「堅固」、「加強」。
●「降伏」：「擊敗」、「征服」。
●「放鬆」：原文是「鬆開」、「解開」。
●「銅門....鐵閂」：一般城門是木製，門閂則是金屬製品，但希臘史學
家希羅多德說巴比倫是「百座城門環繞城牆，上有
銅門、銅柱、銅樑」。
●「砍斷」：原文是「砍掉」、「砍下」、「砍成兩半」。
●鐵「閂(ㄕㄨㄢ)」：原文是「欄」、「閂」，即栓門的橫木，有時用金
屬製成，參 王上 4:13 。
◎「你雖不認識我」：古列王應該是信奉多神信仰，古列王的碑文中可以
看見有一處他請求所有的神明為他所敬奉的拿布與
瑪爾杜克這兩位主禱告，另有其他證據顯示古列王
信奉祆教（拜火教）。
●「加給你名號」：「施加名號」、「給稱號」。原文時態是「第一人稱
單數 + 第二人稱單陽詞尾」，因此意義自然是指前
面 45:1 的「受膏者」。
●「並沒有別神」：原文沒有「神」，只有「再沒有別的了」。
●「施」平安：「做」、「製作」。
●「降」災禍；「創造」。
◎以前人身穿長袍，只有做工或作戰時才束上腰帶；因此「腰帶被放鬆」
可以理解為「力量被剝奪」。也有人認為 45:1 這裡特別指「巴比倫王
伯沙撒」，因為滅國那晚他「心意驚惶，腰骨好像脫節」( 但 5:6 )。
◎「使城門在他面前敞開」：古列王戰無不勝，連續征服里底亞(Lydia)
、米底亞(Media)等王國，現今連最堅固偉大的巴比倫城都向他俯首稱
臣，開城門披樹枝和平迎接他，用「城門在他面前敞開」來形容並不誇
張；而耶和華在這裡宣稱一切是祂自己的計畫和功勞。
◎波斯祆教常探討光明和黑暗的力量對決。這裡的「光明」和「黑暗」不
一定是在影射祆教，但很清楚的耶和華在宣示祂的主權，表達「一切都
在祂的掌握之中」。經文：諸天哪，自上而滴，穹蒼降下公義；地面開裂，產出救恩，使公義一同發生；這都是我─耶和華所造的。禍哉，那與造他的主爭論的！他不過是地上瓦片中的一塊瓦片。泥土豈可對摶弄它的說：你做甚麼呢？所做的物豈可說：你沒有手呢？禍哉，那對父親說：你生的是甚麼呢？或對母親（原文是婦人）說：你產的是甚麼呢？耶和華─以色列的聖者，就是造就以色列的如此說：將來的事，你們可以問我；至於我的眾子，並我手的工作，你們可以求我命定（原文是吩咐我）。我造地，又造人在地上。我親手鋪張諸天；天上萬象也是我所命定的。我憑公義興起古列（原文是他），又要修直他一切道路。他必建造我的城，釋放我被擄的民；不是為工價，也不是為賞賜。這是萬軍之耶和華說的。 45:8-45:13 註釋:
（三）上帝是超過諸神的神。 45:8-25
1.人無法批評造物者，上帝就是要憑公義讓古列興起 45:8-13
●「穹蒼」：「雲」。
●「產出」：「結果子」、「結實累累」。
●「救恩」：「拯救」、「安全」、「福祉」。
●「發生」：「長出」、「萌芽」。
◎ 45:8 表達上帝的創造，是要讓公義彰顯。「公義」一向是聖經中的
上帝最關注的，不是福氣或能力。
●「地上瓦片中的一塊瓦片」：「地上陶器中的一片陶器（或陶器碎片
）」。
●「摶弄」：「塑造」、「製作」。
●「造他的」、「摶弄他的」：原文都是「塑造者」。
●「所做的物豈可說：你沒有手呢」：「你做好的成品怎麼沒有把手呢
？」。
◎關於被造的陶器與造物者爭論，參 29:16 、 羅 9:20 。
●「將來的事，你們可以問我；至於我的眾子，並我手的工作，你們可
以求我命定」：「難道我眾子的未來，你們能質問我，我手的工作，
你們可以命令我嗎？」。
●「我眾子」：由上下文看來應該是指「以色列人」。
●「萬象」：「軍隊」、「星辰」。
●萬象也是我所「命定的」：「被我命令的」。
●「工價」：原文是「價錢」、「獎賞」。
●「賞賜」：原文是「贈送(特別指賄賂)」，參 出 23:8 。
◎古列王讓巴比倫帝國所流放的民族歸回原地，在廢墟上重建城市。這
個懷柔政策導致猶大歸回，同時也有其他民族回到自己的家鄉，重建
他們的神殿與其他公共建築。 經文：耶和華如此說：埃及勞碌得來的和古實的貨物必歸你；身量高大的西巴人必投降你，也要屬你。他們必帶著鎖鍊過來隨從你，又向你下拜，祈求你說：神真在你們中間，此外再沒有別神；再沒有別的神。救主─以色列的神啊，你實在是自隱的神。凡製造偶像的都必抱愧蒙羞，都要一同歸於慚愧。惟有以色列必蒙耶和華的拯救，得永遠的救恩。你們必不蒙羞，也不抱愧，直到永世無盡。創造諸天的耶和華，製造成全大地的神，他創造堅定大地，並非使地荒涼，是要給人居住。他如此說：我是耶和華，再沒有別神。我沒有在隱密黑暗之地說話；我沒有對雅各的後裔說：你們尋求我是徒然的。我─耶和華所講的是公義，所說的是正直。你們從列國逃脫的人，要一同聚集前來。那些抬著雕刻木偶、禱告不能救人之神的，毫無知識。你們要述說陳明你們的理，讓他們彼此商議。誰從古時指明？誰從上古述說？不是我─耶和華嗎？除了我以外，再沒有神；我是公義的神，又是救主；除了我以外，再沒有別神。地極的人都當仰望我，就必得救；因為我是神，再沒有別神。我指著自己起誓，我口所出的話是憑公義，並不反回：萬膝必向我跪拜；萬口必憑我起誓。人論我說，公義、能力，惟獨在乎耶和華；人都必歸向他。凡向他發怒的必至蒙羞。以色列的後裔都必因耶和華得稱為義，並要誇耀。 45:14-45:25 註釋:
2.只有上帝是獨一的神 45:14-25
●「勞碌」得來的：「產物」、「產品」。
●「貨物」：「買賣」、「獲得」、「收益」。
●「西巴」：字義是「醉漢」。
●「投降」：原文是「離開」、「移居他國」、「遷徙」、「離開」。
●「鎖鏈」：原文是「腳鐐」。
●「自隱的」神：「小心地把自己藏起來」。
◎「自隱的神」：由上下文中看起來是指上帝不像偶像一樣有一個固定
的形象展示著，祂沒有形象，反倒能施行大能，有形
象的偶像反倒不能有所作為。另外，對照上帝創造與
呼召古列的大能，而當時認識上帝的人比起巴比倫偶
像的崇拜者實在是少很多，因此如果不是上帝沒有把
祂的大能用在「行銷自己」身上，是不可能如此的，
因此以賽亞說上帝是「自隱的神」。反倒是偶像用盡
全力行銷自己，看起來信徒很多，不過卻是一個空殼
罷了。
●「抱愧」：原文是「羞辱」、「凌辱」。
● 45:18 之前有個「因為」和合本沒有翻譯出來。
●「沒有別的神」：字義是「再沒有別的，沒有別的上帝」。用兩個「
否定」來描述沒有別的神。
●使地「荒涼」：「空虛」，與 創 1:2 地是「空虛」混沌，原文一樣
。
●「永世無盡」：字義是「永遠、永遠」。
●「成全」：自義是「雕塑」、「製作」。
●「徒然的」：與上文的使地「荒涼」原文一樣，都是與 創 1:2 地是
「空虛」混沌一樣。
●「你們尋求我是徒然的」：也可譯為「你們要在混亂中尋求我」。
◎有些神秘兮兮的預言刻意被隱藏起來，或事後才不知道從哪裡冒出來
；交鬼行巫術者作法時也常祕密進行。例如德爾菲(Delphi, 以祭祀
阿波羅神聞名的希臘城)的祭司們曾預言古列王會敗於里底亞(Lydia,
今土耳其半島)軍，但事後情況相反，他們又匆忙竄改前的解釋，來
掩蓋自己的錯誤，而非公開又模糊的預言允許他們這麼做。耶和華要
興起古列使他成功的預言，則是老早就聲明了，也沒有偷偷摸摸的不
敢讓人知道，真預言不就該有這種光明磊落的風範嗎?
●「仰望」我：「轉向」。
●救人之「神」：很特別的，這裡是用SH 410這個字，而非常見的
SH 430。（一般來說，SH 430泛指神明，一般也
用這個字稱呼假神。SH 410往往是上帝自稱祂是
神的時候用的。不過有時候在刻意跟假神比較時，
會給假神冠上SH 410這個字，以強調假神的假。）
●「陳明」：字義是「靠近」。
●「我指著自己起誓」：原文直譯是「我憑自己起誓」。耶和華第一次
「指著自己起誓」，是在 創 22:16-18 ，另
參 來 6:13-15 。
●「....反回，萬膝....」：原文是「....反回，因此萬膝....」。（以
強調萬膝向上帝跪拜的原因）。
◎ 羅 14:11 引用這裡 45:23 。這裡的原意應該是「萬民都要歸向耶和
華」，至於甚麼時候並不很清楚，也有人認為這裡承上文，指的是古
列王的統治時期，似乎不完全正確。保羅在引用時則引申為「萬民都
要在神臺前受審判」，更進一步把這句話用來說明「末日的審判」。
●「以色列的後裔」：原文是「以色列全部的後裔」。強調一個都不失
落。
●「得稱為義」：原文是「被證明無罪」、「被證明有理」。
●「誇耀」：原文是「誇耀」、「榮耀」。
◎這段說明上帝並非要人難以理解，祂一貫的是要建立秩序、公義，也
不斷向人們發言，而非要搞神秘。祂要世人都轉向他得救，這是祂創
造的目標。
◎上帝不斷的強調在亂世之中，上帝依然高座為王。 詩 29:10 洪水泛
濫之時，耶和華坐著為王；耶和華坐著為王，直到永遠。我們在亂世
之中，是否往往只埋怨這個世界，而沒有仰望依靠上帝？
◎上帝所給的應許，就是要萬國萬民都朝見祂，這與 啟 7:9 「此後，
我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、
各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝」，所描寫
的一樣，也給我們帶來盼望。
◎以色列和其他偶像崇拜的國家不同的是，雖然以色列也因為悖逆耶和
華被滅國，但以色列的重建，表面上是倚賴古列大帝的施捨和懷柔政
策，背後卻是耶和華膏立他、激勵他要如此行，即使這位外邦君王根
本不太認識這位獨一真神。簡單來說，就是「神在表面現象背後掌管
一切」，而且祂要透過各種出乎意料的方法和人物來保守屬祂的人民
。經文：彼勒屈身，尼波彎腰；巴比倫的偶像馱在獸和牲畜上。他們所抬的如今成了重馱，使牲畜疲乏，都一同彎腰屈身，不能保全重馱，自己倒被擄去。雅各家，以色列家一切餘剩的要聽我言：你們自從生下，就蒙我保抱，自從出胎，便蒙我懷搋。直到你們年老，我仍這樣；直到你們髮白，我仍懷搋。我已造作，也必保抱；我必懷抱，也必拯救。 46:1-46:4 註釋:
（四）上帝超過巴比倫的假神。 46:1-13
1.神像成為牲畜的重擔，上帝卻承擔、懷抱、保護以色列。 46:1-4
●「彼勒」：字義是「君主」，是指巴比倫的眾神之首「瑪爾杜克」。
在次經「彼勒與大龍」中有較多的描述。
●「屈身」：「鞠躬」、「屈膝」。
●「尼波」：字義是「先知」，是巴比倫附近的一座博爾西帕城的神。
他是瑪爾杜克的兒子，是智慧之神，也是文士的守護神。
●「彎腰」：「屈身」、「蹲伏」。
●「他們」：原文是「你們」(陽性複數,第二人稱)。
●「重馱」：「承載」、「負荷」。
●「保全」：字義是「拯救」、「挽救」。
●「自己倒被擄去」：原文是「生命倒被擄去」。
◎彼勒和尼波神每年都要參加巴比倫的新年遊行。此處就是借用這個背
景，來描述巴比倫神被古列擄走的狀況。
◎ 46:1-2 是描述巴比倫神像被擄的情形。巴比倫的瑪爾杜克曾經有幾
次被俘虜的紀錄，最有名的就是亞述王西拿基立攻入巴比倫，擄走這
個巴比倫主神。
●「生下」、「出胎」：原文這兩個字都是「子宮」。
●「我仍這樣」：原文是「我是他」。
●「保抱」：「承載」、「負荷」。與「重馱」原文一樣。
●「懷搋」：蒙我「承擔」、「舉起」、「背著」。
●我仍「懷搋」：「負重荷」。
◎此處對比上帝與假神的差異，上帝有能力，而且堅持背負祂的受造物
帶來的重擔，假神僅僅給其他人帶來重擔。我們是否也體會上帝對我
們的不斷保護、承擔？
◎用字相同： 46:3,4,7 的「懷搋」、「保抱」、「扛」同字
(SH 5375)； 46:4,7 的「懷搋」、「懷抱」、「抬起」同字
(SH 5445)。
◎偶像敬拜者不僅要花大把銀子和力氣製造、崇拜、搬運這些偶像假神
，最糟糕的是碰到患難時，這些眾神誰都救不了；反倒是身為耶和華
的百姓，從出生到老死，祂自己都會「背負」、「舉起」、「負荷」
他們，所以在本質上耶和華和其他神明就是完全不一樣的。或許這可
以破除我們「宗教都是勸人為善」、「只要有心靈能得到慰藉，拜甚
麼神都一樣」的迷思；敬拜獨一真神並不是一個心胸狹隘的宗教觀，
反而對比於混亂不清又常讓人失望的多神信仰，是讓人真正得到安慰
的信仰。我們更可以發現耶和華不只滿有公義和能力，也滿有慈愛和
憐憫。
經文：你們將誰與我相比，與我同等，可以與我比較，使我們相同呢？那從囊中抓金子，用天平平銀子的人，雇銀匠製造神像，他們又俯伏，又叩拜。他們將神像抬起，扛在肩上，安置在定處，它就站立，不離本位；人呼求它，它不能答應，也不能救人脫離患難。你們當想念這事，自己作大丈夫。悖逆的人哪，要心裡思想。你們要追念上古的事。因為我是神，並無別神；我是神，再沒有能比我的。我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。我召鷙鳥從東方來，召那成就我籌算的人從遠方來。我已說出，也必成就；我已謀定，也必做成。你們這些心中頑梗、遠離公義的，當聽我言。我使我的公義臨近，必不遠離。我的救恩必不遲延；我要為以色列─我的榮耀，在錫安施行救恩。 46:5-46:13 註釋:
2.以色列人怎能把上帝與偶像相比？ 46:5-13
●「抓」金子：字義是「傾倒」、「揮霍」。
●「平」：原文是「秤重」。
●「銀匠」：原文是「溶解」、「融化」。
◎「囊中抓金子，用天平平銀子的人」：原文是複數型態，暗指著偶像
崇拜背後有「經濟活動」支持著。
◎ 46:7 描述偶像要站立不動，得要許多人力介入，之後就無法移動了
。偶像必須倚賴人力與獸力，上帝卻主動扶持供應人類。
●「想念」、「作大丈夫」：動詞，祈使式，陽性複數。
●「要心裡思想」：原文是「在心上回轉（醒悟）」。
●「鷙鳥」：「獵鳥」、「獵鷹」。此處是指東方的波斯王古列。
●「謀定」：字義是「塑造」、「建造」。（該字即之前的「造就」、
「造作」）。
●「頑梗」：「頑固」。
●「必不遠離」：「它就在不遠之處」。
◎上帝從起初就已宣召歷代。主曾說明他會再來，我們對於主的再來與
新天新地的盼望，是否能夠不因環境的惡劣而失去信仰的持守。
◎我們是否相信上帝的公義不遠？即使我們現在受委屈，上帝也不是不
處理？
◎事實上，距離以色列人真正被擄(西元前589年)，還有百年多的時間，
以賽亞當時寫的這些話，或許不會被當代的人所認同，甚至被譏笑與
鄙視。然而，這些話卻會帶給被擄的以色列移民極大的安慰與盼望。
同時，也從以賽亞的文字中，看到他對後代的期許與鼓勵。我們對於
自己的同胞與後代，有抱持著如此的期待嗎？
◎ 46:1-13 角色和人稱的變化，歸納起來是:
---------------------------------------------------------------------
「你們」(拜偶像者 46:1 ),
「他們」(偶像 46:2 ),
「自己」(偶像 46:2 ),
---------------------------------------------------------------------
「我」(耶和華 46:3 ),
「你們」(雅各/以色列家 46:4 ,
原文沒有明寫，但承接上文應該是「雅各/以色列家」),
「我」(耶和華 46:4 ),
「你們」(雅各/以色列家 46:5 , 原文沒有「你們」,但這樣的翻譯應該合理 )
「我」(耶和華 46:5 ),
---------------------------------------------------------------------
「他們」(拜偶像者 46:6 ),
「他們」(拜偶像者 46:7 ),
「神像」、「他」(偶像 46:7 ),
---------------------------------------------------------------------
「你們」、「自己」、「悖逆的人」(雅各/以色列家 46:8 )
「你們」(雅各/以色列家 46:9 )
「我」(耶和華 46:9,10,11 ),
「你們」、「心中頑梗」、「遠離公義的」(雅各/以色列家 46:12 )
「我」(耶和華 46:12,13 ),
---------------------------------------------------------------------
我們可以看出，本章主要是「耶和華對以色列家」的勸誡。
※以上的推論結果是由詞性分析而來的，看原文詞性可以比較容分辨誰是誰。例
如本章要辨別到底「你」、「你們」到底是以色列、拜偶像者還是偶像可以藉
助詞性的陰陽性、單複數和上下文來推斷(像「你們」若指以色列民，用陽性
複數 )。比較上下文是最基本且最可靠的，加上詞性的瞭解會更好。
經文：巴比倫的處女啊，下來坐在塵埃；迦勒底的閨女啊，沒有寶座，要坐在地上；因為你不再稱為柔弱嬌嫩的。要用磨磨麵，揭去帕子，脫去長衣，露腿蹚河。你的下體必被露出；你的醜陋必被看見。我要報仇，誰也不寬容。我們救贖主的名是萬軍之耶和華─以色列的聖者。 47:1-47:4 註釋:
（五）預言巴比倫將會遭遇毀滅。 47:1-15
1.在上帝報仇的作為下，巴比倫有如高高在上的貴婦變成被羞辱的女
人。 47:1-4
●「塵埃」：原文是「灰塵」、「乾地」。
●「閨女」；「年輕女人」、「女兒」。
●「柔弱」：字義是「纖細」、「柔軟」。
●「嬌嫩」：字義是「嬌小」、「細緻」。
●「用磨」：「取磨石」。一組兩塊的磨石，可將食物放於其間碾
碎。
●「磨麵」：磨麵是卑下的工作，當時通常由年輕的女奴來做。
●「帕子」：「面紗」。當時已婚婦女在公開場合要遮住部分臉孔
，表明自己的身分。妾和奴隸就不蒙面。
●「長衣 」：「蓬鬆的長裙」、「長衣裙」。
●「蹚河」：「渡河」。
●「露腿蹚河」：露出小腿，涉水過河。有錢的人通常乘坐轎子渡
河。
●「醜陋」必被看見：原文是「責備」、「毀謗」。在此意思是「
羞辱」。，很有嘲諷的意味。
●「寬容」：「邂逅」、「遇見」、「接觸」、「懇求」。
●「誰也不寬容」：原文直譯是「沒有任何一個人可以懇求（阻止
）我」。
◎ 47:2-3 的動詞大都是祈使式，很有嘲諷的意味。
◎此處是用對比的方式來描述巴比倫即將對面的羞辱，並說明這樣
遭遇的根源是耶和華的報復。
經文：迦勒底的閨女啊，你要默然靜坐，進入暗中，因為你不再稱為列國的主母。我向我的百姓發怒，使我的產業被褻瀆，將他們交在你手中，你毫不憐憫他們，把極重的軛加在老年人身上。你自己說：我必永為主母，所以你不將這事放在心上，也不思想這事的結局。 47:5-47:7 註釋:
2.巴比倫欺壓以色列人，是目前遭遇羞辱的主因。 47:5-7
●「主母」：「女主人」、「皇后」。
●「發怒」：字義是「怒氣沖沖」。
●「我的百姓」、「我的產業」：原文皆為單數，應是指「以色列
」。
◎人有時候得勢就忘記自己有一天也可能會失勢，得意忘形之餘就
容易犯下大錯。經文：你這專好宴樂、安然居住的，現在當聽這話。你心中說：惟有我，除我以外再沒有別的。我必不致寡居，也不遭喪子之事。哪知，喪子、寡居這兩件事在一日轉眼之間必臨到你；正在你多行邪術、廣施符咒的時候，這兩件事必全然臨到你身上。你素來倚仗自己的惡行，說：無人看見我。你的智慧聰明使你偏邪，並且你心裡說：惟有我，除我以外再沒有別的。因此，禍患要臨到你身，你不知何時發現（或譯：如何驅逐）；災害落在你身上，你也不能除掉；所不知道的毀滅也必忽然臨到你身。 47:8-47:11 註釋:
3.巴比倫自以為自己不會遭遇災禍，自高自大的時候，就被無法排除的
災禍纏上。 47:8-11
●「專好宴樂」：「耽於酒色的」，聖經中此字只出現在這裡。
●「寡居」：「寡婦」，喪失丈夫。聖經中此字只出現在這裡。
●「喪子」：字義是「孤獨」、「喪子」。該字僅出現三字，兩次在
以賽亞書，該字的字根為「墮胎」、「流產」。
●「全然」臨到：「完整」、「完全」。
●「偏邪」：「轉離」。「轉離」。「轉離」。
●「廣施」：「很多的力量」。
●「符咒」：巴比倫以其魔法與占卜聞名。考古學家已經找到眾多魔
法文獻，裡面記載各種主題。
●「廣施符咒」：「很多符咒的力量」。
●「發現」：原文是「黎明」(SH 7837)，但BHS 根據在開羅會堂聖
所找到的抄本，建議修正成(SH 7836)，意義是「及早
」、「勤奮尋找」。
●「何時發現」：原文是「不知道黎明」，意義應該是「不能及早
知道」。
●「禍患」：原文是「罪惡」、「苦難」、「危難」。本字同 47:10
的「惡行」，可說巴比倫素來倚仗的罪惡，如今變成了
自己的災難，這是ㄧ種諷刺的說法。
◎寡居可能是比喻「亡國」，喪子則可能是「永不復國」。
◎此處是提及巴比倫因為驕傲、自私，導致災禍臨到。我們自己在順
境的時候是否也會這樣自高自大呢？
經文：站起來吧！用你從幼年勞神施行的符咒和你許多的邪術；或者可得益處，或者可得強勝。你籌劃太多，以致疲倦。讓那些觀天象的，看星宿的，在月朔說預言的，都站起來，救你脫離所要臨到你的事。他們要像碎秸被火焚燒，不能救自己脫離火焰之力；這火並非可烤的炭火，也不是可以坐在其前的火。你所勞神的事都要這樣與你無益；從幼年與你貿易的也都各奔各鄉，無人救你。 47:12-47:15 註釋:
4.巴比倫遭遇災禍時，她慣行的邪術無法幫助她，她的貿易夥伴也無法
幫助她。 47:12-15
●「站起來吧」：可能是「繼續使用吧」、「仍舊這樣吧」的意思。
47:12,13 的「站立」都是祈使式。
●「幼年」：原文是「青年」、「人生的早期」。
●「勞神施行」：「辛勞」、「勞動」、「感到疲倦」。
●「或者可得益處，或者可得強勝」：原文直譯是「或許有些幫助，
或許可以致勝」。
●「得強勝」：原文是「使顫抖」、「使戰兢」、引申為「勝過」。
●「觀天象」：原文是「劃分諸天」。
●「月朔」：原文是「新月」。
●「說預言的」：原文是「預先知道的人」。本字動詞原意是「認識
」、「知道」、「察覺」。
●「他們要像」：原文是「看哪！他們要像」。
●「碎秸」：原文是「禾秸」、「穀殼」。
●「焚燒」：原文是「燃燒」、「毀壞」。
●「火焰之力」：亦可翻譯為「火焰的權勢」。
●「可烤的」：原文是「變暖和」、「取暖」。
●「與你貿易的」：原文是「交易人」、「商人」。
●「各奔各鄉」：「對岸漫遊」、「隔山觀虎鬥」。
◎現在有些人，甚至是基督徒，還是喜歡研究星座或者算命等等；其
實我們不需要把安全感和自己的命運建立在這些很不可靠的說法上
面。
◎巴比倫自己辛苦努力的事情，在危難時無法幫助他，我們現在努力
的事情可以幫助我們嗎？
經文：雅各家，稱為以色列名下，從猶大水源出來的，當聽我言！你們指著耶和華的名起誓，提說以色列的神，卻不憑誠實，不憑公義。他們自稱為聖城的人，所倚靠的是名為萬軍之耶和華─以色列的神。主說：早先的事，我從古時說明，已經出了我的口，也是我所指示的；我忽然行做，事便成就。因為我素來知道你是頑梗的─你的頸項是鐵的；你的額是銅的。所以，我從古時將這事給你說明，在未成以先指示你，免得你說：這些事是我的偶像所行的，是我雕刻的偶像和我鑄造的偶像所命定的。你已經聽見，現在要看見這一切；你不說明嗎？從今以後，我將新事，就是你所不知道的隱密事指示你。這事是現今造的，並非從古就有；在今日以先，你也未曾聽見，免得你說：這事我早已知道了。你未曾聽見，未曾知道；你的耳朵從來未曾開通。我原知道你行事極其詭詐，你自從出胎以來，便稱為悖逆的。我為我的名暫且忍怒，為我的頌讚向你容忍，不將你剪除。我熬煉你，卻不像熬煉銀子；你在苦難的爐中，我揀選你。我為自己的緣故必行這事，我焉能使我的名被褻瀆？我必不將我的榮耀歸給假神。 48:1-48:11 註釋:
（六）預言以色列人將從巴比倫得救。 48:1-22
1.上帝清楚掌握以色列人的敗壞屬性，但祂仍為自己的榮耀預先發預言
，並且容忍以色列人的敗壞。 48:1-11
●「提說」：「提及」、「使被記得」。
●不憑「誠實」：「堅固」、「忠實」、「真實」。
●不憑「公義」：「公平」、「公義」、「真理」。
●「聖城」：「神聖的城市」，指「耶路撒冷」。
●「頑梗」：「冥頑不靈」、「硬著頸項」。
●「你的頸項是鐵的，你的額是銅的」：原文是「你的筋是鐵的，頸
背與前額是銅的」。
●「看見」：字義是「觀看」、「察看」。
●「指示你」：原文是「使你聽見」。
●「未曾聽見」、「未曾知道」、「未曾開通」：原文是「也未曾聽
見」、「也未曾知道」、「也未曾開通」。
●「我原知道」：原文是「因為，我原知道」。
●「極其詭詐」：連續兩個「行事詭詐」，強調「非常詭詐」。
●「背逆」：字義是「反叛」、「背叛」。
●「出胎」：原文是「從子宮」。
●「暫且忍怒」：原文是「變長我的怒氣」，意義就是「暫且忍住怒
氣」。
●「熬煉」：「熔煉」、「精鍊」。
●「熬煉銀子」：當時的銀子要透過熔化過程把雜質去掉。銀匠用吹
管煽火爐，用凍石或泥土的模子鑄造銀器。
●「苦難的爐」：傳統上是指「埃及的奴役」 申 4:20 王上 8:51 ，
但此處應該是指「巴比倫的奴役」。
◎ 48:1 對基督徒來說不失為ㄧ句震撼力十足的提醒。一個只有口頭
上認識耶和華，大言不慚指著祂發誓，卻失去誠實的心盡做一些不
公不義的勾當的信徒，能不被上帝嚴厲地責備嗎?
◎看到這些悖逆的以色列人，讓人想到「雅各(Yaaqob)」來自「aqab
」(SH 6117，原意是「詐騙」)這個字；而雅各的子孫們的所作所為
，很悲哀地呼應了這個名字的意義，行事詭詐、拜偶像背叛耶和華
。我們可以引以為鑑的是，一個在信仰上失去方向的人，在生活上
也很可以輕易地拋棄公義、誠實、遵守約定這些很基本的倫理道德
。參 創 27:36 耶 9:4 何 12:2 。
◎以色列人的敗壞與軟弱，都不能阻止上帝為祂自己的榮耀奮戰的決
心。
經文：雅各─我所選召的以色列啊，當聽我言：我是耶和華，我是首先的，也是末後的。我手立了地的根基；我右手鋪張諸天；我一招呼便都立住。你們都當聚集而聽，他們（或譯：偶像）內中誰說過這些事？耶和華所愛的人必向巴比倫行他所喜悅的事；他的膀臂也要加在迦勒底人身上。惟有我曾說過，我又選召他，領他來，他的道路就必亨通。你們要就近我來聽這話：我從起頭並未曾在隱密處說話；自從有這事，我就在那裡。現在，主耶和華差遣我和他的靈來（或譯：耶和華和他的靈差遣我來）。 48:12-48:16 註釋:
2.上帝解釋祂將要做的「新事」 48:12-16 。
●「我是耶和華」：原文是「我是那一位」。
●「也是末後的」：字義是「我的確是末後的」。
●「我手立了」：字義是「我手的確立了」。
●「亨通」：字義是「昌盛」、「興盛」。
●「主耶和華差遣我和他的靈來」：應該譯為「耶和華和他的靈差遣
我來」。
●「耶和華所愛的人」：應該就是指「古列」。
●「喜悅」：原文是「喜悅」、「歡愉」、「喜愛」。參 44:28 「
....他是我的牧人，必成就我所喜悅的....」。
●「主耶和華差遣我和他的靈來」：在這裡說話的主角改變了，從「
上帝」變成這位「被差遣的」，
原文的順序是:
「上主」(SH 136，「Adonay」)、
「雅威(耶和華)」(SH 3069，「Y@hovih」)、
「打發我」(SH 7971，「shalach」)、
「他的靈」(SH 7307，「ruwach」)
◎ 48:16 這裡比較直接的看法是「耶和華差遣以賽亞」，並以祂的靈
幫助以賽亞。有不少學者認為既然有「差遣我」、「他(耶和華)的
靈」等用詞，那麼這位「我一定是指彌賽亞(耶穌基督)的自稱，因
為以賽亞書在明顯論及彌賽亞時常提到耶和華的靈( 42:1 61:1 )；
有人更以三位一體的角度說這裡是「聖父差遣聖子和聖靈」。但我
們得說從上下文來看，這些引申到基督的解釋並沒有很充分的證據
；我們同意經文可能有更深的寓意，所以一些後來引申的解釋不見
得錯，但這樣的釋經法跳脫了一整段的思想脈絡，應該不是此處經
文的主要意義。
◎波斯王於西元前539年有進展，於十月初，離巴比倫約東北角的奧皮斯
一役大勝。十月十三日，波斯大軍和平進入巴比倫。古列本人宣告自
己是巴比倫的解放者。
◎像這裡的「立地基」、「鋪張諸天」，以賽亞書多次描述耶和華是
「創造者」：
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17:7 「....人必仰望造他們的主....」
27:11 「....創造他們的必不憐恤他們....」
29:16 「你們把事顛倒了....被創造的物論造物的說：他沒有聰明」
37:16 「....惟有你是天下萬國的神，你曾創造天地」
40:12,22,26,28 「....用手虎口量蒼天....」、「....鋪張穹蒼....」、「你們向上舉目，看誰創造這萬
象....」、「....創造地極的主，並不疲乏....」
42:5 「創造諸天，鋪張穹蒼…的神耶和華....」
43:1,7,10,15,21 「雅各啊，創造你的耶和華....」、「....我名下的人，....是我所做成，所造作的」、
「....在我以前沒有真神（真：原文是造作的）....」、「....是創造以色列的....」、
「這百姓是我為自己所造的....」
44:2,21,24 「造作你，又從你出胎造就你....」、「....我造就你必不忘記你」、「....我─耶和華
是創造萬物的，是獨自鋪張諸天、鋪開大地的....」
45:7-12,18 「....我親手鋪張諸天....」、「....他創造堅定大地....」
46:4 「直到你們年老....我已造作，也必保抱....」
48:13 「我手立了地的根基....」
51:13,16 「....鋪張諸天、立定地基....」、「....栽定諸天，立定地基....」
57:16 「我....不長久發怒，恐怕我所造的人與靈性都必發昏。」
65:17 「看哪！我造新天新地....」
66:2,22 「....這一切都是我手所造的....」、「耶和華說：我所要造的新天新地....」
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另外，整理以賽亞書中、「創造」、「造作」、「造成」、「鋪張諸天」等用法：
使用中文字詞 原文 原文簡義 出現筆數 出現經文
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「創造」 「bara」(SH 1254) 「創造」、 17筆 40:26 「創造這萬象」、
「型塑」 43:15 「創造以色的」、
65:17 「造新天新地」
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「創造」、 「asah」(SH 6213) 「做」、「製作」、 87筆 37:16 「你曾創造天地」、
「造作」、 「製造」 43:7 「我...所造做的」、
「造」 66:2 「我手所造的」
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「造」、 「yatsar」(SH 3335) 「塑造」、「製作」、 24筆 27:11 「造成他們的」、
「造成」、 「建造」、「窯匠」 41:25 「窯匠踹泥」、
「窯匠」 (分詞) 45:17 「我造光」
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「鋪張穹蒼」、 「natah」(SH 5186) 「延長」、「擴展」、 5筆 40:22 「鋪張穹蒼如幔子」、
「鋪張諸天」 「伸展」 44:24 「鋪張諸天」、
「taphach」(SH 2946) 「鋪展」、「鋪開」 48:13 「我右手鋪張諸天」
「shamayim」(SH 8064) 「天」、「諸天」、「天空」
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經文：耶和華─你的救贖主，以色列的聖者如此說：我是耶和華─你的神，教訓你，使你得益處，引導你所當行的路。甚願你素來聽從我的命令！你的平安就如河水；你的公義就如海浪。你的後裔也必多如海沙；你腹中所生的也必多如沙粒。他的名在我面前必不剪除，也不滅絕。你們要從巴比倫出來，從迦勒底人中逃脫，以歡呼的聲音傳揚說：耶和華救贖了他的僕人雅各！你們要將這事宣揚到地極。耶和華引導他們經過沙漠。他們並不乾渴；他為他們使水從磐石而流，分裂磐石，水就湧出。耶和華說：惡人必不得平安！ 48:17-48:22 註釋:
3.上帝願意引領以色列人出巴比倫，祂希望以色列人可以聽命，並宣揚
上帝的作為。 48:17-22
●「甚願」：原文是「但願!」、「甚願!」、「希望!」。
●「素來聽從」：原文是「留心」、「注意聽」，時態是「完成式」。
●「腹中」：原文是「腹部」、「生殖器」、「子宮」。
●「剪除」、「滅絕」：原文都是被動式，「被剪除」、「被滅絕」。
●腹中所生的也必多如「沙粒」：「粒」、「沙粒」，此字也是聖經
中僅出現一次的字。
●「沙漠」：原文是「荒漠」、「荒廢之處」、「廢墟」。
●「乾渴」：原文是「口渴」。
●「使水從磐石而流」：指 出 17:1-7 申 8:1-4 的記載。
◎這裡不禁讓人想起 出 17:1-7 的神蹟。從上文 48:20 來看，這裡應
該是說，耶和華領色列人從巴比倫歸回時，祂會再次施行這樣的神
蹟(有活水供應)。我們次否期待神也再顯祂的神蹟，領我們走出沙漠
、供應祂的活水，就像祂多次多方幫助以色列人呢?
◎「敬虔」、「公義」、「得平安」是以賽亞書一直強調的主題，也應
該是基督徒生命中追求的核心價值，我們把握住上帝的話了嗎?
經文：眾海島啊，當聽我言！遠方的眾民哪，留心而聽！自我出胎，耶和華就選召我；自出母腹，他就提我的名。他使我的口如快刀，將我藏在他手蔭之下；又使我成為磨亮的箭，將我藏在他箭袋之中；對我說：你是我的僕人以色列；我必因你得榮耀。我卻說：我勞碌是徒然；我盡力是虛無虛空。然而，我當得的理必在耶和華那裡；我的賞賜必在我神那裡。 49:1-49:4 註釋:
九、上帝僕人彌賽亞的工作 49:1-53:12
○ 49:1-13 被稱為以賽亞書中的「第二僕人之歌」，是關於彌賽亞的重要預
言。這段文字中以一位「神的僕人」為主角，有人認為可能是先知以賽亞
或是波斯王古列的繼承人，但文中的描述很特殊，如:「口如快刀」( 49:2
)、「作外邦人的光」 ( 49:6 )、「被人所藐視」( 49:7 )、「作眾民的中
保」( 49:8 )、「對…被綑綁的....在黑暗的人說：『顯露吧!』」( 49:9
)等等，應該只有耶穌基督(彌賽亞)完全應驗了這些工作。新約聖經也有三
處直接引用這裡:
49:6 「我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極」 徒 13:47
49:8 「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我濟助了你」 林後 6:2
49:10 「不飢不渴，炎熱和烈日必不傷害他們；因為憐恤他們的必引導他們，
領他們到水泉旁邊」 啟 7:16-17
（一）宣佈僕人彌賽亞的身份和工作 49:1-6
1.以色列是失敗的僕人 49:1-4
●「海島」：「海岸地區」。
◎「當聽我言」：通常先知不會用「當聽我說」，所以此處的用詞相當
獨特。
●「出胎」：「從子宮」。
●「自出母腹」：「從母親身體裡面」。
●「提」我的名：「記念」。
●「快刀」：字義是「鋒利的刀」。
●「僕人」：原文是「奴隸」、「僕人」，陽性單數。下文 49:5-7 重
複使用這個字。
●「虛無」：字義是「混沌」。(Chaos)
●「虛空」：字義是「空虛」。(Empty)
●我當得的「理」：「公義」、「公平」、「判決」。
◎詩篇常常形容惡人「嘴裡有刀」( 詩 59:7 )、「他們磨舌如刀，發出
苦毒的言語」 ( 詩 64:3 )等等，有負面的含意，但舊約聖經沒有「
口舌如刀」或類似說法形容特定的某人。 啟 1:16 、 啟 19:15 形容
復活的主基督「口裡有兩刃的利劍」，為的是帶來審判，應該可以讓
我們理解 49:2 這裡的意思。
◎「你是我的僕人以色列」：神給雅各取新名「以色列(「上帝勝過」之
意)」的時候，對他說「....你與神與人較
力，都得了勝」( 創 32:28 )，不過雅各
和他的子孫，還是常常在屬靈上和道德上
跌倒；真正在神和人面前都能「勝過」的，
大概只有基督了，可說是真正理想的「以色
列」，祂也被稱為「以色列的王」(
約 1:49 )。
◎「我必因你得榮耀」：基督來到世上就是要使神得榮耀，特別是祂救贖
的事工，參 約 12:23-28 。
經文：耶和華從我出胎，造就我作他的僕人，要使雅各歸向他，使以色列到他那裡聚集。原來耶和華看我為尊貴；我的神也成為我的力量。現在他說：你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。 49:5-49:6 註釋:
2.上帝的僕人彌賽亞卻要得勝 49:5-6
●「復興」：字義是「站立」、「起來」。
●「尚為小事」：字義是「顯得不重要」。
●「外邦人」：原文是「列邦」、「國家」、「人民」，通常指非希伯
來人。
●「救恩」：原文是「拯救」、「解救」、「救贖」。經文：救贖主─以色列的聖者耶和華對那被人所藐視、本國所憎惡、官長所虐待的如此說：君王要看見就站起，首領也要下拜；都因信實的耶和華，就是揀選你─以色列的聖者。耶和華如此說：在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我濟助了你。我要保護你，使你作眾民的中保（中保：原文是約）；復興遍地，使人承受荒涼之地為業。對那被捆綁的人說：出來吧！對那在黑暗的人說：顯露吧！他們在路上必得飲食，在一切淨光的高處必有食物。不飢不渴，炎熱和烈日必不傷害他們；因為憐恤他們的必引導他們，領他們到水泉旁邊。我必使我的眾山成為大道；我的大路也被修高。看哪，這些從遠方來；這些從北方、從西方來；這些從秦（原文是希尼）國來。諸天哪，應當歡呼！大地啊，應當快樂！眾山哪，應當發聲歌唱！因為耶和華已經安慰他的百姓，也要憐恤他困苦之民。 49:7-49:13 註釋:
（二）僕人彌賽亞將獲得普世性的成功 49:7-13
●「官長所虐待的」：原文是「官長的僕人（奴隸）」。
●「官長所虐待」：原文是「統治者」、「管轄者」，無「虐待」一詞。
●「信實的」：原文是「那一位確立者」。
●「中保」：字義是「約定」、「契約」。
◎ 49:8 被引用在 林後 6:2 ，顯示「悅納的時候」、「拯救的日子」就
是基督降世後，帶給世人救贖，使人重新與神和好日子，也就是我們所
處在的新約時代。或許以賽亞書的第一讀者只模糊地看到救恩的影子，
但無法完全測透有一位將來的彌賽亞要完全帶來神的悅納和拯救；我們
實在該為我們處在新約時代，能認識彌賽亞感到歡喜。
◎猶太版英文聖經(TNK,1985)本節 49:8 作「....and appointed you a
covenant people ....」(使你作立約的民)。
◎新約聖經中，譯為「中保」(指基督或摩西)則分別有三個字:
1.「egguos」 (SG 1450，「擔保人」、「贊助者」之意)，
參 來 7:22 。
2.「mesites」 (SG 3316，「仲裁者」、「調停者」之意)，
參 加 3:19-20 (指摩西); 提前 2:5 ;
來 8:6 9:15 12:24 。
3.「parakletos」(SG 3875，「代求者」、「中保」、「幫助者」之意)，
參 約一 2:1 。雖然使用不同的字，但我們可以了解
新約聖經稱基督為「中保」的時候，指的是基督居中
調停，把自己獻上為百姓和神「另立新約」；以賽亞
書這裡用「契約」這個字，則新舊兩約的觀念應該可
以相合。
●「使人承受」：字義是「給予繼承」、「給予財產」。
●「必得飲食」：字義是「必得餵養」、「必得放牧」。
●「必有食物」：字義是「必有牧養」、「必有飼養」。
◎ 49:9-10 呈現一幅牧羊人領導羊群的畫面。根據 啟 7:16-17 的引用，
這是ㄧ幕天國的場景：基督保護、引導祂的百姓，得飲生命泉水。我們
相信不論處在哪個時代，耶和華都要成為人們最可靠的牧者。
●「我必使」：字義是「放置」。
●「修高」：字義是「高舉」、「被尊崇」。
●「這些從北方來」：原文是「看哪！這些從北方來的」。
●「秦國(希尼)」：字義是「荊棘」，這是當時所知的世界盡頭的民族，
有人認為是中國南部的人，也有人認為這就是尼羅河
第一瀑布邊的城市「亞斯文」。
◎「秦國」到底是指哪個地區也困擾了不少古代讀者，七十士希臘譯本和
阿拉伯譯本譯為「波斯」，亞蘭文和拉丁文譯本譯為「南方」，其他不
少譯本直接音譯 「希尼」而不加以解釋(例如猶太版英文聖經(TNK,1985)
作「the land of Sinim(希尼地)」)。除了上述「波斯」和「南方」的
說法以外，主要還有兩種看法：
1.認為「希尼」(Ciyniym)就是「中國(China)」；這大概也是人們唯一一
次把聖經中的地名和中國直接拉上關係。「China」是西方世界對中國
地區的稱謂，日本人則稱為「支那」，這不是本地區人民的自稱；至於
這名從何而來，又有許多不同說法，我們只列出兩種:
(1)「China」由「秦(Tsin)」變音而來，這應該也是和合本的看法。
可追溯到西元前150年前的印度典籍中有「Cina」(中文譯為「支那
」)一地名，被認為指中國地區；應該是因為秦地國(西元前221-206
年)強大，威震四方而用「秦(Tsin)」音指稱中國，而中國歷代都以
王朝名稱為國名；一直到了漢朝，漢軍攻打大宛國時(西元前102年)
還曾稱一些被擄的漢人為「秦人」(司馬遷[史記‧大宛列傳])。值
得考慮的是，先知以賽亞的時代(西元前765-681年)正值中國春秋(
西元前770-481年)初期，明顯早於中國地區被外國稱為「秦」的時
代。
(2)「China」由「昌南」變音而來(這可能是原文字典的看法)。「昌南
」就是中國南方江西省的「景德鎮」，是製做瓷器很有名的地方。
此說認為中國以瓷器、絲綢外銷聞名世界，外界可能因此以「瓷器」
(china)代稱中國地區，而瓷器的外國名「china」就是瓷器之都「
昌南」的譯音；不過景德鎮改名「昌南」(舊名「新平」)已經是西元
後716年(唐朝)的事了，離以賽亞逝世已經將近1400年。
綜合上述，最大問題是不管「China」源於「秦」或「昌南」，時代背景都和以賽
亞差太多。而本節 49:12 的上下文也都沒有多描述「希尼」，很可能是當時聽眾
可以辨認出的地區，另外聖經和猶太人的其他歷史記載中也沒有明顯提及過中國；
雖然我們以華人的立場滿想支持「希尼」就是「中國」的說法，但證據不足，很
難採信，若一定要採用這個看法，那可能認為:
A.以賽亞書是很晚期的作品，遠遠晚於以色列人被擄歸回以後；果真如此，巴比
倫的滅亡( 13:1-22 46:1-13 )和古列王的興起( 44:28 45:1 )等都只是非常
老掉牙的歷史陳述而已。
B.遠早於秦帝國興起前至少500年(即先知以賽亞的時代，西元前765-681年)，中國
就被外界稱為「China」或類似的名字。目前還沒發現這類的證據。
C.以賽亞預言很久以後的中國，他自己也不一定清楚「希尼」是甚麼地方。
以我們手上有的資料，顯示這三類都是非常勉強的看法。
中國朝代(西元前1111年-西元後9年)和以色列人的簡略對照：
中國朝代 以色列人
西元前（年）1111 _____________________________________________________________________
| | 撒母耳生(前1105年)；大衛登基(前1003年) |
| 西周 | 所羅門王建聖殿(前966年， 王上 6:1 ) |
| | |
| | |
770 |___________________________|_________________________________________|
| | | 以賽亞預言童女生子(前734年， 賽 7:14 ) |
| | | 亞述滅北國以色列(前722年， 王下 17:6 ) |
| 東 | 春秋(齊、晉、秦、 | |
| | 楚、吳五霸) | 巴比倫滅南國猶大(前586年， 王下 25:2-7 )|
| | | 波斯滅巴比倫(前539年， 賽 13:17-19 ) |
481 | |______________________|_________________________________________|
| 周 | 戰國(韓、趙、魏、 | 尼希米領導以色列人第三次歸回(前432年) |
| | 齊、楚、燕、 | 亞歷山大滅波斯帝國(前331年， 但 11:3 ) |
| | 秦七雄) | 舊約聖經第一次譯為希臘文(七十士譯本， |
221 |____|______________________| 前285-247年) |
206 |___秦 _____________________| |
| | 馬加比革命(前167年) |
| 西漢 | |
0 | | 耶穌基督誕生(前5-6年， 路 2:1-7 ) |
西元後（年）9 |___________________________|_________________________________________| |
2.認為是「色弗尼」，指埃及南邊。這個說法認為「希尼(Ciyniym)」
和「色弗尼」(SH 5482「C@veneh」)相等，指今日埃及南邊接近衣
索匹亞的「亞斯文」(Aswan，古名Swenet)地區。死海古卷作「色
弗尼人」(Syenians)支持此說，另外NIV(新國際英文版)和TEV(現代
英文譯本)也都採此說，譯為「Aswan(亞斯文)」。參 結 29:10 30:6 。
最後總結，我們認為「希尼」是「埃及南邊(亞斯文)」的說法較可信。
經文：錫安說：耶和華離棄了我；主忘記了我。婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。看哪，我將你銘刻在我掌上；你的牆垣常在我眼前。你的兒女必急速歸回；毀壞你的，使你荒廢的，必都離你出去，你舉目向四方觀看；他們都聚集來到你這裡。耶和華說：我指著我的永生起誓：你必要以他們為妝飾佩戴，以他們為華帶束腰，像新婦一樣。至於你荒廢淒涼之處，並你被毀壞之地，現今眾民居住必顯為太窄；吞滅你的必離你遙遠。你必聽見喪子之後所生的兒女說：這地方我居住太窄，求你給我地方居住。 49:14-49:20 註釋:
（三）猶大國與僕人彌賽亞的對比 49:14-50:11
1.錫安抱怨上帝離棄他，其實上帝必要復興猶大。 49:14-20
●「吃奶的嬰孩」：字義是「乳兒」。該字全本聖經只有出現兩次，都
在以賽亞書。
●「銘刻」：字義是「銘刻」、「雕刻」。
●「我指著我的永生起誓」：原文直譯是「只要我活著」。
●「喪子」之後：「無子嗣」、「喪親」。該字僅出現這一次。
◎本段上帝回應了錫安的埋怨，上帝對這項抱怨的回答，本質上是在印
證祂永恒的愛（ 賽 49:15-16 ），並保證她必得解救（
賽 49:17-21 ）。
◎以色列的新娘穿戴刺繡的袍子、珠寶、特別的束腰，還有面紗。在這
節經文，新娘束著刺繡的腰帶。
經文：那時你心裡必說：我既喪子獨居，是被擄的，漂流在外。誰給我生這些？誰將這些養大呢？撇下我一人獨居的時候，這些在哪裡呢？主耶和華如此說：我必向列國舉手，向萬民豎立大旗；他們必將你的眾子懷中抱來，將你的眾女肩上扛來。列王必作你的養父；王后必作你的乳母。他們必將臉伏地，向你下拜，並舔你腳上的塵土。你便知道我是耶和華；等候我的必不致羞愧。勇士搶去的豈能奪回？該擄掠的豈能解救嗎？但耶和華如此說：就是勇士所擄掠的，也可以奪回；強暴人所搶的，也可以解救。與你相爭的，我必與他相爭；我要拯救你的兒女。並且我必使那欺壓你的吃自己的肉，也要以自己的血喝醉，好像喝甜酒一樣。凡有血氣的必都知道我─耶和華是你的救主，是你的救贖主，是雅各的大能者。 49:21-49:26 註釋:
2.上帝要讓列國協助撫養以色列的百姓，上帝的大能要成就這件事情。
49:21-26
●「獨居」：字義是「不孕」、「艱困」。
●「被擄」：原文是「離開」、「流放」。
●「漂流在外」：原文是「轉變方向」、「離開」。
●「撇下我一人....」：原文是「看哪！撇下我一人....」。
●「這些在哪裡呢？」：原文是「他們這些人在哪裡呢？」。
●「我必向列國舉手」：原文是「看哪！我必向列國舉手」。
●「你便知道我是耶和華」：原文是「你必知道正因我是耶和華」。
●「強暴人」：字義是「使人敬怕的」。
●「與你相爭的」：原文是「競爭者」、「對手」、「敵人」。
◎「誰給我生這些？」只有上帝能夠使人在生育的指望都斷絕後還
賞賜豐富的後裔。
◎「吃自己的肉」與「以自己的血喝醉」很可能就是已經到了山窮水
盡、走投無路的比喻。
●「大能者」：詩體中對神的稱呼，總是和「雅各」或「以色列」共
同出現 。
◎面對真正的「大能者」，恐怕那些看來「強壯」、「蠻橫」、「可
怕」的人也變成小角色，只有俯首稱臣的份；認識到全能的神為我
們相爭，我們可以放膽不用懼怕。
◎一人(或整個民族)同時面臨喪子、不孕、被擄、漂流在外，只能說
慘到不能再慘，前途一片黑暗。但神要祂的子民「等候」，祂必使
情況整個改觀；我們處在苦難中真的需要這樣的盼望。
經文：耶和華如此說：我休你們的母親，休書在哪裡呢？我將你們賣給我哪一個債主呢？你們被賣，是因你們的罪孽；你們的母親被休，是因你們的過犯。我來的時候，為何無人等候呢？我呼喚的時候，為何無人答應呢？我的膀臂豈是縮短、不能救贖嗎？我豈無拯救之力嗎？看哪，我一斥責，海就乾了；我使江河變為曠野；其中的魚因無水腥臭，乾渴而死。我使諸天以黑暗為衣服，以麻布為遮蓋。 50:1-50:3 註釋:
3.第三僕人之歌。 50:1-11
○ 50:1-11 被稱為以賽亞書中的「第三僕人之歌」。
(1)上帝並沒有要與以色列人斷絕關係，但以色列人卻不理會強而有
力的拯救者。 50:1-3
●「你們的母親」:指「錫安城(耶路撒冷)」，代表南國猶大。
●「休書」：「離婚書信」，依據 申 24:1-4 離婚程序的完成，
男方必須給予女方「休書」。
●「我將你們賣給我哪一個債主呢？」:原文直譯是「或者誰是我
的債主，就是我將你們賣給了他的那位呢？」。
●「債主」：「債權人」。原文是複數，暗示以色列人作許多人
的奴隸。
◎ 50:1 意思是上帝既然沒有休棄錫安，也不可能欠誰債而把以
色列人（兒女）賣給債主。但以色列人的現況卻是被擄到巴比
倫作奴隸，看起來好像是被休棄、被賣掉作為奴隸。這原因不
在上帝，而在以色列人自己的罪惡。
◎耶和華和祂的百姓所建立的信仰就好像婚約一樣親密，容不下
第三者的破壞；以色列人崇拜別神對於耶和華，就好像妻子背
地裡偷情(還和許多男人)一樣讓祂心碎。在這個淫亂而價值多
元化的世代，我們還持守婚姻和信仰上的忠貞嗎?
●「膀臂」：「手」、「能力」、「權勢」。
●「救贖」：「贖回」。
●「豈是縮短」：原文是「縮短、縮短」。
●「海就乾了」：應該是以「出埃及分開紅海水」為背景。不過
神曾經在埃及降十災使魚死亡( 出 7:17-18 )，
19:5-6 也提到神在審判埃及時要使河水變乾發
臭，這些典故可能都跟此處的描述有關。
●「以麻布為遮蓋」:「麻布」是黑色的粗麻布，在服喪或悲哀時
披戴。耶和華讓天體變異，使日頭黑暗，是
「審判」的記號，應該是滿可怕的景象，參
13:10 及註釋；也可能這邊指的是出埃及
的「黑暗之災」(參 出 10:21 )。
●「遮蓋」：「遮蔽物」。
◎古代近東地區，人要貸款或借錢，擔保品通常是以個人物產作抵
押。而沒有擔保品可以沒收時，債務人或其家庭成員可能被賣為
奴。
◎上帝既然沒有休棄錫安，能力又充足，為何沒人等待上帝拯救
？等待上帝將他們由奴役的狀況中贖回？
◎ 50:2-3 這裡和前面對巴比倫( 13:10 )和埃及( 19:5-6 )的懲罰
的描述很類似，顯示了降災審判的到來；其實為列國帶來審判的
主豈沒有救贖之力，只不過祂講話時有人在聽嗎?
經文：主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。主耶和華開通我的耳朵；我並沒有違背，也沒有退後。人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔；人辱我，吐我，我並不掩面。主耶和華必幫助我，所以我不抱愧。我硬著臉面好像堅石；我也知道我必不致蒙羞。稱我為義的與我相近；誰與我爭論，可以與我一同站立；誰與我作對，可以就近我來。主耶和華要幫助我；誰能定我有罪呢？他們都像衣服漸漸舊了，為蛀蟲所咬。 50:4-50:9 註釋:
(2)上帝要祂的僕人扶助扶助疲乏的人，祂的僕人遵行上帝的指示，
即使受苦受辱也不改變。 50:4-9 。
●「我」:第一人稱單數。
◎我們認為這位「我」就是下文 50:10 那位「神的僕人」，指彌
賽亞。
●「受教者」的舌頭：「被教導的」、「慣於」。
●「提醒」:原文是「喚醒」、「奮起」、「激動」。
●「腮頰」：「臉頰」。
●「人打我的背，我任他打」：原文是「我將我的背給打我的人
」。
●「人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔」：原文直譯是「將我的腮頰
給那使我光禿的人」。
●「人辱我，向我吐唾沫，我並不掩面」：原文是「我不向羞辱
和唾沫掩我的面」。
◎ 50:6 似乎預言基督在釘十架前被羅馬兵丁鞭打羞辱，參
太 27:26-30 可 15:15-19 。
●「堅石」：「打火石」。
●「稱我為義」：「宣告為公義」。
●「爭論」：「爭訟」。
●「誰與我作對」：原文是「公義的主人」、「公義的居民」。
一般認為「誰與我爭論」、「誰與我作對」
都是法庭術語，表示「誰要告我」。
●「他們都像衣服」：原文是「看哪！他們都像衣服」。
●為蛀蟲「所咬」：「吞吃」的未完成式，表示正在被吞吃中。
◎僕人所釋放的信息，乃是從神那裏得來的。更進一步說，這個
信息和這段有關安慰的預言之一貫思想是一致的；這信息的目
的就是要扶持困倦者。
◎「受教者的舌頭」這句子有很深刻的含義，指明神僕人所傳遞
的信息是從神來的
◎儘管僕人在宣講信息時會受到人的攻擊，但從僕人的宣告中可
以看出，祂在踏上祂的道路時，有一個確據，就是祂與神有密
切的交通。我們在信仰的道路上，有與神密切交通嗎？
經文：你們中間誰是敬畏耶和華、聽從他僕人之話的？這人行在暗中，沒有亮光。當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神。凡你們點火，用火把圍繞自己的可以行在你們的火焰裡，並你們所點的火把中。這是我手所定的：你們必躺在悲慘之中。 50:10-50:11 註釋:
(3)鼓勵聽眾敬畏上帝，聽從上帝的僕人，依靠自己的將會滅亡。
50:10-11
●「僕人」：原文是第三人稱陽性單數，指獨特的那個僕人，
應該就是指彌賽亞。
●「當」倚靠耶和華的名：「當」、「願」。
●「當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神」:原文是「願他倚靠雅
威的名，仗賴他自己的上帝」。
●「凡你們點火」：原文是「看哪！凡你們點火」。
●「火把」:原文是「火光」、「火彈」。
●「圍繞」:原文是「環繞」。
◎「火把」聖經中「火把」的意思僅出現兩次，另一次在
箴 26:18 是攻擊性的武器，此處則不一定是攻擊性的火彈，
可能只是非攻擊性的火把。
●「這是我手所定的」:原文直譯是「這是你們從我的手所領受
的」。「我的手」比較可能是神自己的
手。
●「悲慘」:原文是「痛苦之地」。
◎忠信之人被描述為，他們雖陷身黑暗的環境，卻仍敬畏耶和
華，聽從彌賽亞的話。另一方面，有些人也在黑暗中，他們
卻想點上火把來製造亮光。神命令那些忠於祂的人，要倚靠
耶和華的名，仗賴祂。那些想要行在自己的火光中之人，必
躺在悲慘中。
◎我們從這裡發現，即使是敬畏神的人，還是「行在暗中，沒
有亮光」，我們是否有時感到心情沮喪、靈命枯乾，也無法
體會神的同在呢? 這似乎也暗示我們生命和信仰中的低潮是
屬神的百姓會面臨的真實問題。還好這位神的僕人(彌賽亞)
安慰並鼓勵我們:「願他倚靠雅威的名，仗賴他自己的上帝」
，要我們堅持信仰，因為耶和華實在是敬畏祂的人的上帝；
而彌賽亞(基督)自己不也曾為了救贖我們而忍受巨大的痛苦
嗎?經文：你們這追求公義、尋求耶和華的，當聽我言！你們要追想被鑿而出的磐石，被挖而出的巖穴。要追想你們的祖宗亞伯拉罕和生養你們的撒拉；因為亞伯拉罕獨自一人的時候，我選召他，賜福與他，使他人數增多。耶和華已經安慰錫安和錫安一切的荒場，使曠野像伊甸，使沙漠像耶和華的園囿；在其中必有歡喜、快樂、感謝，和歌唱的聲音。我的百姓啊，要向我留心；我的國民哪，要向我側耳；因為訓誨必從我而出；我必堅定我的公理為萬民之光。我的公義臨近；我的救恩發出。我的膀臂要審判萬民；海島都要等候我，倚賴我的膀臂。你們要向天舉目，觀看下地；因為天必像煙雲消散，地必如衣服漸漸舊了；其上的居民也要如此死亡（如此死亡：或譯像蠓蟲死亡）。惟有我的救恩永遠長存；我的公義也不廢掉。知道公義、將我訓誨存在心中的民，要聽我言！不要怕人的辱罵，也不要因人的毀謗驚惶。因為蛀蟲必咬他們，好像咬衣服；蟲子必咬他們，如同咬羊絨。惟有我的公義永遠長存，我的救恩直到萬代。 51:1-51:8 註釋:
（四）回想救恩的歷史，重新信靠上帝而復興。 51:1-52:12
1.上帝呼召聽命的百姓要回想過去上帝的作為。 51:1-8
●「追求」：「追逐」、「意欲得到」。
●「被挖而出的巖穴」：原文是「洞」「坑」「被挖出」。
●「你們要追想被鑿而出的磐石，被挖而出的巖穴」：直譯是「
你們要紀念自己是從哪塊磐石鑿出，從哪個巖穴挖掘而來」。
意思應該是「要想想自己的來歷」。
●「磐石」原文是陽性單數，「巖穴」原文是「陰性單數」，顯
然對應到下文的亞伯拉罕與撒拉，至於是用怎樣的理由對應，
則不得而知（學者意見分歧）。
●「追想」你們的祖宗：「看」、「注意」、「注視」。
●「生養」：原文是「(即將分娩而) 痛苦扭動」，指「生產」。
●「獨自一人」：意思是指亞伯拉罕還沒有任何後裔的時候。
●「安慰」：原文是「安慰」、「使舒坦」；這個字在本章共使
用了四次，參 51:3,12,19 。
●「荒場」：「荒廢之處」、「廢墟」。
●「和錫安一切的荒場」：原文是「安慰錫安一切的荒場」。
●「沙漠」：「沙漠曠野」、「乾草原」。
●「園囿」：「花園」，這個字也用來專指「伊甸園」。「伊甸園
」的原文正好是伊甸SH 5731+ 園囿SH 1588。
◎ 51:4-6 應該是上帝的發言，雖然有人認為是彌賽亞的發言，
不過上下文中似乎是上帝對猶大人說話。
◎「萬民之光」、「海島都要等候我」等用詞，讀起來很有暗示彌
賽亞到來的感覺，參 42:4,6 49:6 。
●「其上的居民也要如此死亡」：原文是「其上的居民也要像蠓蟲
如此死亡」。
●「蠓蟲」：字義是「蚊蚋」、「 蚊群」。
●「救恩」：原文是「拯救」、「安全」、「福祉」；
51:6,8 的「救恩」則使用分詞，這些不同的辭態都
源於同一個字-「yasha」(SH 3467)，意思是「拯救
」、「解救」。
●「知道」公義：「認識」。
●「蛀蟲」、「蟲子」：原文是「蛾」、「蛾子」。
●「羊絨」：「羊毛」。
●「直到萬代」：原文是從「這世代到那世代」。
◎向後回顧，過去的經歷提醒以色列人是從神而來的。他們的祖宗
亞伯拉罕被神選召、賜福，以致生養眾多。向前瞻望時，必然能
使人產生信心，因為天和地都要漸漸消散，惟有耶和華的救恩永
遠長存，祂的公義也不廢掉。
經文：耶和華的膀臂啊，興起！興起！以能力為衣穿上，像古時的年日、上古的世代興起一樣。從前砍碎拉哈伯、刺透大魚的，不是你嗎？使海與深淵的水乾涸、使海的深處變為贖民經過之路的，不是你嗎？耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安；永樂必歸到他們的頭上。他們必得著歡喜快樂；憂愁歎息盡都逃避。 51:9-51:11 註釋:
2.先知禱告求上帝重演出埃及的狀況，帶領以色列人歸回。 51:9-11
●「興起」：「醒起」、「醒悟」、「鼓勵」。
●「砍碎」：原文是「切成片」、「削成片」。
●「拉哈伯」：字義是「大水」，字根是「狂暴」、「暴風」是一種神
話中的海怪。
●「大魚」：原文是「tanniyn(牠獰)」指「龍」、「蛇」、「海怪」。
◎「砍碎拉哈伯、刺透大魚」：可能至少有雙層意涵，一是指耶和華在
上古擊殺海怪 詩 74:13 賽 27:1 ，二是指祂對埃及的審判(「拉哈伯
」、「大魚」都曾被借用來指稱埃及 賽 30:7 結 29:3 ；不論是哪一
層意思，都是說明「耶和華有審判的大能」。
◎「....使海的深處變為贖民經過之路....」：很明顯指以色列人出埃及
過紅海 出 14:21-22 ；以賽亞書多次重述分紅海的神蹟 43:16 50:2
。
●「永樂」：「永遠的喜樂」。
◎向後回顧，就看到神拯救祂子民的大能作為；祂將海水分開，以救祂
百姓脫離埃及的奴役。向前瞻望，就可以從跟前的能力和過去的勝利
中得到確據，就是贖民必要歸回錫安，一切黑暗和荒涼的環境必要結
束。經文：惟有我，是安慰你們的。你是誰，竟怕那必死的人？怕那要變如草的世人？卻忘記鋪張諸天、立定地基、創造你的耶和華？又因欺壓者圖謀毀滅要發的暴怒，整天害怕，其實那欺壓者的暴怒在哪裡呢？被擄去的快得釋放，必不死而下坑；他的食物也不致缺乏。我是耶和華─你的神─攪動大海，使海中的波浪匉訇─萬軍之耶和華是我的名。我將我的話傳給你，用我的手影遮蔽你，為要栽定諸天，立定地基，又對錫安說：你是我的百姓。 51:12-51:16 註釋:
3.上帝保證以色列人將被拯救，要以色列人不要怕世人。 51:12-16
● 51:12 一開始有兩個連續的「我、我」，強調只有上帝是安慰者。
●「你」是誰：原文是第二人稱陰性單數，所以是「妳」，可能指錫
安或以色列。
●「暴怒」：字義是「熱度」、「蒸汽」。
●「圖謀」：字義是「設立」、「建造」。
●「下坑」：可同時解釋為「下到坑洞」、「下到陰間」。
◎古代近東大部分地區，以土坑作為監牢。
●「害怕」：原文是「極其懼怕」。
●「要變如草的世人」：「要變成青草般的人」。
●「匉訇(ㄆㄥ ㄏㄨㄥ)」：「咆哮」、「吼叫」。
●「手影」：「手的影子」。
●「傳給你」：原文直譯是「放在你口中」。
●「栽定」諸天：「種植」、「栽種」、「安置」。
◎上帝責備以色列人居然忘記神、懼怕人。不過我們能夠看到苦難背
後全能的神嗎？經文：耶路撒冷啊，興起！興起！站起來！你從耶和華手中喝了他忿怒之杯，喝了那使人東倒西歪的爵，以致喝盡。她所生育的諸子中，沒有一個引導她的；她所養大的諸子中，沒有一個攙扶她的。荒涼、毀滅、饑荒、刀兵，這幾樣臨到你，誰為你舉哀？我如何能安慰你呢？你的眾子發昏，在各市口上躺臥，好像黃羊在網羅之中，都滿了耶和華的忿怒─你神的斥責。因此，你這困苦卻非因酒而醉的，要聽我言。你的主耶和華─就是為他百姓辨屈的神如此說：看哪，我已將那使人東倒西歪的杯，就是我忿怒的爵，從你手中接過來；你必不致再喝。我必將這杯遞在苦待你的人手中；他們曾對你說：你屈身，由我們踐踏過去吧！你便以背為地，好像街市，任人經過。 51:17-51:23 註釋:
4.呼召耶路撒冷由苦境中回轉，因為上帝已經要把祂的懲罰之杯轉給加
害者喝。 51:17-23
●「爵」：也是「杯」的意思。
●「東倒西歪」：「跌跌撞撞」。
●「攙扶」：原文是「支持」、「抓住」。
◎在美索不達米亞和以色列，長子都獲分較其餘子女更多的家產，為
了要在父母老年時提供照顧。這裡的比喻顯出耶路撒冷作為母親，
在年邁時沒有任何子女可以提供照顧。
●「荒涼」：原文是「大破壞」、「暴力」、「蹂躪」。
●「毀滅」：原文是「撕裂」、「粉碎」、「壓碎」。
●「發昏」：原文是「遮掩」、「覆蓋」，在此表示感官被蒙蔽，頭
腦不清楚了。
◎「市口」指的是角落或十字路口。大多數的城鎮都是一塊一塊的屋
宇，充滿雜亂的巷弄和死路，沒有交錯的道路。路口只在進入開闊
廣場時才有。
●「黃羊」：「羚羊」。
●「斥責」：字義是「怒斥」、「痛罵」。該字在聖經中僅僅出現14次。
●「辨屈」：「爭訟」。
◎這一段清晰的提到上帝的公義與慈愛，上帝先執行公義，再用慈愛
挽回。
◎「我必將這杯遞在苦待你的人手中」：「苦待你的人」可能特別指
巴比倫人；把杯遞給別人表示神忿怒的審判的對像轉移到這些人了
，參 耶 25:15-16 。
◎「你屈身，由我們踐踏過去吧！」：這是近、中東地區征服者羞辱
戰敗者的示威表現。約書亞曾經與以色列將領們踐踏迦南諸王的頸
項( 書 10:24 )；歷史也曾經記載被俘的的羅馬皇帝瓦勒良(
Valerianus，西元253-260年在位)被波斯王沙普爾一世(Shapur I
，西元240-270年在位)當作踏腳墊，每當波斯王要騎馬或跨上戰車
時他就得乖乖拱起背讓人踐踏。西元前第三千多年，早期的埃及國
王被描寫為踐踏潰敗敵軍的屍體。例如，我們看見可能是埃及最早
的統一者那瑪爾（Namar），他以權杖擊打敵人，踐踏其上。同樣
的，拉加什的蘇美國王被描寫為行進於敵人屍首之上。踐踏敵人的
傳統，繼續到西元前第一千多年的亞述與巴比倫。
經文：錫安哪，興起！興起！披上你的能力！聖城耶路撒冷啊，穿上你華美的衣服！因為從今以後，未受割禮、不潔淨的必不再進入你中間。耶路撒冷啊，要抖下塵土！起來坐在位上！錫安被擄的居民（原文是女子）哪，要解開你頸項的鎖鍊！耶和華如此說：「你們是無價被賣的，也必無銀被贖。 52:1-52:3 註釋:
5.呼召耶路撒冷興起，因為以色列人要被贖回了。 52:1-12
(1)呼召錫安興起，因為其居民即將被贖回。 52:1-3
●「興起」：「醒起」、「激起」，原文的時態是「祈使式」。
●「披上」、「穿上」：原文相同，都是「打扮」、「穿戴」的意
思。
●「抖下塵土」：原文是「抖身，從塵土中起來」。
●「被擄的居民」：原文是「被擄的女子」，該字為陰性單數，應
是強調錫安自己。
◎之前的經文（如 42:24-25 50:1 ）提及以色列成為奴隸，不是
因為上帝欠誰錢，因此要被贖回也不必付出金錢。
經文：主耶和華如此說：起先我的百姓下到埃及，在那裡寄居，又有亞述人無故欺壓他們。耶和華說：我的百姓既是無價被擄去，如今我在這裡做甚麼呢？耶和華說：轄制他們的人呼叫，我的名整天受褻瀆。所以，我的百姓必知道我的名；到那日他們必知道說這話的就是我。看哪，是我！」 52:4-52:6 註釋:
(2)上帝的百姓將知道：發預言、拯救百姓的是上帝。 52:4-6
●「無故」：「中止」、「結束」。
●「又有亞述人無故欺壓他們」：「末了又有亞述人欺壓他們」。
●「如今我在這裡做甚麼呢」：原文可能是「如今誰在我這裡」或
「如今我在這裡做甚麼呢」，不管
是哪一種解釋，應該都是上帝的哀
嘆。
●「我的百姓既是無價被擄去」：字義是「因為我的百姓既是無價
被擄去」。
●「我的名整天受褻瀆」：字義是「我的名終日不停地被藐視」。
●「到那日....」：原文是「因此，到那日....」。
◎雖然以色列人是因為罪惡被擄，但是上帝也無法忍受欺壓者任意
褻瀆祂的名，以致要施行人眼中認為不可能的「救贖」。
◎激動神的事有兩件：祂百姓的痛苦、和祂名字的榮譽。顯出上帝
不僅關心自己的聖名，更在意屬神百姓所受的苦難。
◎雖然錫安是無價被賣的，但她的神已決心要贖回。上帝曾經從埃
及和亞述人的欺壓中解救錫安；面對著現今的壓迫，祂仍要拯救
。從這拯救中，錫安必知道耶和華的名，知道上帝必能成就祂所
命定的。
經文：那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：你的神作王了！這人的腳登山何等佳美！聽啊，你守望之人的聲音，他們揚起聲來，一同歌唱；因為耶和華歸回錫安的時候，他們必親眼看見。耶路撒冷的荒場啊，要發起歡聲，一同歌唱；因為耶和華安慰了他的百姓，救贖了耶路撒冷。耶和華在萬國眼前露出聖臂；地極的人都看見我們神的救恩了。你們離開吧！離開吧！從巴比倫出來。不要沾不潔淨的物；要從其中出來。你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔。你們出來必不致急忙，也不致奔逃。因為，耶和華必在你們前頭行；以色列的神必作你們的後盾。 52:7-52:12 註釋:
(3)將有人傳遞上帝救贖信息，因為百姓將由巴比倫歸回 52:7-12 。
●「報」佳音、「報」好信：原文都是SH 1319原文一樣，都是「
傳好消息」。
●「傳」平安、「傳」救恩：原文也是同一個字SH 8085。
●「佳美」：「美麗」。
◎ 52:7 這裡被 羅 10:15 引用，把「被擄歸回的好消息」進一步引
申為「耶穌基督的福音」；其實從罪的奴役中被釋放，進入基督
的國度，不也是ㄧ種被擄歸回嗎?我們是否也願意成為傳報好消息
的使者？那是多麼榮耀的一件事!
●「聖臂」：「神聖的手臂」、「與眾不同的力量」。
●「地極」：「地的盡頭」。
●「從巴比倫出來」：原文是「從那裡出來」。
●「耶和華的器皿」：指「聖殿的器皿」，耶路撒冷被攻破時，這
些器皿被運到巴比倫。這些器皿於波斯時代
送還耶路撒冷。
●「你們出來必不致」：原文是「因為你們出來必不致」。
◎這裡先知好像已經看到被擄到巴比倫的人歸回的景象，不可能的
任務居然還是實現了。
◎根據耶和華必定歸回的事實，以賽亞對百姓發出呼召，要他們從
一切不潔的事上出來，潔淨自己。並宣告耶和華必在百姓前頭行
，以色列的神必作他們的後盾，保證他們脫離敵人的傷害。
經文：我的僕人行事必有智慧（或譯：行事通達），必被高舉上升，且成為至高。許多人因他（原文是你）驚奇；他的面貌比別人憔悴；他的形容比世人枯槁。這樣，他必洗淨（或譯：鼓動）許多國民；君王要向他閉口。因所未曾傳與他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們要明白。 52:13-52:15 註釋:
（五）第四僕人之歌：從罪惡中得救。 52:13-53:12
○ 52:13- 53:12 被稱為以賽亞書中的「第四僕人之歌」，描寫上帝的僕
人因人的罪受苦死亡，是ㄧ段最終指向耶穌基督受苦代贖的偉大預言；
這裡是本書40-66章的核心部分，甚至說是整卷以賽亞書最重要的部分
也不為過。新約聖經多次直接或非直接引用這裡。
A.新約聖經直接引用(共十處):
以賽亞書 新約聖經引用 新約聖經背景
---------------------------------------------------------------------------------------
52:15 羅 15:21 保羅立志要傳福音給未知基督之名的地方
53:1 約 12:38 猶太人不信耶穌就是彌賽亞
羅 10:16 有些以色列人不相信福音
53:4 太 8:17 耶穌有醫病趕鬼的能力
53:5 彼前 2:24 耶穌受害代替我們的罪
53:6 彼前 2:25 耶穌領回如迷路羊的罪人
53:7-8 徒 8:32-33 腓立受差傳福音給衣索匹亞太監
53:9 彼前 2:22 耶穌立下因行善受苦的榜樣
53:12 可 15:28 說明耶穌與強盜同釘十架是預言成真
路22:37 耶穌預言自己被定罪遭逼迫
---------------------------------------------------------------------------------------
B.非直接引用的相關新約經節:
以賽亞書 新約聖經引用 新約聖經背景
---------------------------------------------------------------------------------------
52:13 「成為至高」 腓 2:9 神將耶穌升為至高
53:7 「像羊羔....」 約 1:29,36 施洗約翰稱耶穌為「神的羔羊」
啟 5:6-14 基督以「被殺羔羊」的形像出現
「不開口」 可 14:60-61 耶穌在大祭司前不為自己辯護
路 23:8-9 耶穌在希律安提帕面前保持沉默
太 27:12-14 耶穌在祭司長和彼拉多面前保持沉默
可 15:4-5
約 19:8-9 耶穌不回答彼拉多的問話
53:9 「與財主同葬」 太 27:60 財主約瑟把耶穌安放在自己的新墳裡
53:10 「贖罪祭」 來 10:12 耶穌獻己為贖罪祭使人完全
53:11 「得稱為義」 羅 5:19 耶穌的義行使信祂的眾人被稱為義
53:12 「為罪犯代求」 來 7:25 耶穌長遠活著替信徒代求
---------------------------------------------------------------------------------------
1.上帝的僕人要成為至高，他雖然看起來不怎樣，但卻要洗淨許多人，
改變許多人。 52:13-15
●「我的僕人」：原文是「看哪！我的僕人」。
●「有智慧」：「謹慎而行」、「智慧行事」、「興盛」、「成功」
。
●「成為至高」：「極其高升」、「非常高升」。跟「成為至高」並
不一樣，但是的確是暗示這個僕人的身份似乎不是
一般人。
●「驚奇」：「震驚」、「驚駭」。
●「憔悴」：字根有「毀滅」的意思，字義是「毀容」或「憔悴」。
●「面貌比別人憔悴；他的形容比世人枯槁」：字義是「面貌與身材
比人子憔悴」。
●「形容」：字義是「身材」、「體格」。
●「洗淨」：「使噴出」、「使灑在其上」、「使躍起」、「驚跳」
。如果解釋成「灑」就特別指潔淨用的「灑血」或「灑
水」。因此可能解釋為「洗淨」或「使驚奇」。不過整
本聖經中絕大多數的出現經文都是「潔淨禮」相關，此
處應該也比較可能是相關的意思。
◎和平之王完成祂的受苦，是為了宣告那最終的勝利，並且啟示祂最
終的勝利乃是祂經歷痛苦所產生的結果。
◎此處的僕人看起來的確是耶穌基督，極其高升，讓許多君王驚奇訝
異。
◎猶太版英文聖經(TNK, 1985)本節 52:14 作:
「Just as the many were appalled at him-So marred was his
appearance, unlike that of man, His form, beyond human
semblance.
正如許多人因他震驚-他的外表受到如此毀損，已經不像人了，
他的形狀，不是人的樣子。」
◎耶穌基督頭戴荊棘冠冕，再被鑲著倒鉤的羅馬鞭笞，不止毀容，而
且皮開肉綻、不成人形。
經文：我們所傳的（或譯：所傳與我們的）有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。他無佳形美容；我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重他。 53:1-53:3 註釋:
2.上帝的僕人要成為上帝為人預備的贖罪祭，替代多人的罪，並且成功
達成任務。 53:1-12
(1)上帝的信息讓人很難相信，因為上帝的僕人的遭遇好像被人厭棄
的。 53:1-3
●「我們所傳的」：原文是「我們的信息」。
●「信」：「倚靠」、「相信」。
●「我們所傳的有誰信呢?」：原文直譯是「我們的信息有誰信呢?
」。
約 12:38 ; 羅 10:16 引用這裡時，希臘文直譯是「誰相信我們
的信息呢?」。
◎「我們」:有不少人認為是「以賽亞以及眾先知」，這是從「
我們所傳的有誰信呢?」來解釋，可是這樣後文就很難解
釋，例如 53:4 「他誠然擔當我們的憂患....」應該不
會只有指向眾先知而已，似乎是指向ㄧ個更廣的群體；
也有人認為「我們」是指「以賽亞和眾百姓」，即「以
色列人」，這個說法由上下文來看應該比較可信。從新
約聖經來看，這些「以色列人」最終也可以指「彌賽亞
」、「所有信靠彌賽亞的人」。
●「嫩芽」：「幼苗」、「幼樹」。跟 11:1 的「條」（指「嫩
枝」）不同。
●「根」出於乾地：一般認為跟 11:1 「耶西的本」有關，暗示
這是指「彌賽亞」。
●「根出於乾地」：「沙漠地的根」。
◎ 53:2 的意思是上帝的僕人像個正常人一樣的經歷平凡的成長
過程。
●「佳形」：字義是「形狀」、「體態」。
●「美容」：字義是「榮耀」、「華美」。
●「美貌」：字義是「外表」。
●「羨慕他」：字義是「渴慕他」，表示那位僕人的長相一點都
不會讓我們渴望去跟隨。
◎彌賽亞的長相不僅是「普通」，甚至是有點「醜」。
●「多受痛苦」：「是一個痛苦的人」。
●「常經」憂患：「認識」、「知道」。
●常經「憂患」：「病」。
●「尊重」他：「籌劃」、「圖謀」、「考慮」。也就是「當他
是一回事」的意思。
◎的確，有時候我們也會覺得福音很難讓人理解，因為耶穌還真
的不像是個「偉人」讓我們可以傳頌的。
◎我們是否曾因向人傳福音遭拒而感嘆?其實基督耶穌自己有更大
的傳道能力，也在人面前行許多神蹟，還是很多人不相信祂(
約 12:37-38 )。
經文：他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。 53:4-53:6 註釋:
(2)但是彌賽亞卻是為了承擔我們的過犯才會遭受痛苦，並且因為他
的痛苦，我們得到平安與醫治。 53:4-6
●「誠然」：「然而其實」、「然而的確」。
●「擔當」：字義是「支撐」、「承受」。
●「憂患」：「病」。
●「以為」：「思考」、「推算」。
●「擊打」：原文是連續兩個「被擊打」、「被擊打」。
●「苦待了」：「受痛苦」。
◎ 太 8:17 引用 53:4 作為耶穌醫病趕鬼的註腳。有些基督徒
據此和其他相關經節認為，奉耶穌的名禱告可以治療所有一
切的病症，認為這是神的應許；耶穌基督在世時確實沒有醫
病醫不好的案例，因為所加給祂的聖靈沒有限量( 約 3:34 )，
所以我們不反對向神祈求疾病得到超自然的醫治，但是耶穌
行的神蹟常常是要向世人表明他就是彌賽亞( 約 2:11 )，而
非讓每個人都平安順利沒有痛苦，祂自己不就是個遭受許多
痛苦的人嗎? 我們不如說在這個充滿疾病和痛苦的末世，我
們雖然嘆息，還是可以歡喜盼望彌賽亞國度的完全降臨，在
此同時我們會與基督同受苦而後同得榮耀 ( 羅 8:17 )。
●過犯「受害」：「被刺」、「被傷」。
●「壓傷」：「壓碎」。
●「責罰」：「管教」、「懲戒」。
●「鞭傷」：「傷痕」、「擊打」。
●「偏行己路」：「轉離道路」。
●歸在「他」身上：指前文的「僕人」或「彌賽亞」。
◎如果沒有耶穌出現，這些經文真的不知道要怎樣解釋。但是透
過新約的記載，很清楚就能理解這裡就是指耶穌基督的替死。經文：他被欺壓，在受苦的時候卻不開口（或譯：他受欺壓，卻自卑不開口）；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。因受欺壓和審判，他被奪去，至於他同世的人，誰想他受鞭打、從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋；誰知死的時候與財主同葬。 53:7-53:9 註釋:
(3)彌賽亞受苦不出聲，也不為自己辯解。當時的人沒人想到彌賽亞
是為了百姓的罪受苦。 53:7-9
●「欺壓」：「被嚴嚴施壓」。
●「受苦的時候」：原文可以譯為「受苦」或「自卑」。
●「羊羔」：原文是「綿羊」、「山羊」、「群羊(集合名詞)」
； 啟 5:6 稱基督為「羔羊(小羊)」，可能是影射
這邊。
●「羊」：原文是「母羊」，陰性單數。
●「剪毛」：當時的文獻常常提及剪羊毛。剪羊毛的活動一年一
次，通常在春季進行。剪毛人使用剃刀剃除羊的毛
，一個人每天約可為二十至三十隻羊剪毛。
●「無聲」：原文是「說不出話來」。
●「欺壓」：「抑制」、「脅迫」。
●「奪去」：「被擄」、「被帶走」、「被除掉」。
●「誰想他受鞭打」：原文是「誰想因為他受鞭打」。
●「鞭打」：「擊打」。七十士譯本作「被引至死」。死海古卷
（1Q-a）是「為他們受傷」。
●「強暴」：「暴力」、「不公義」、「殘忍」。
●「人還使他與惡人同埋；誰知死的時候與財主同葬」：直譯是
「人還使他的墳墓與惡人在一起；使他的墳塚與財主一塊兒。
」。
●「死的時候」：死海古卷作「他的墳墓」。
●「惡人....財主」：「惡人」是複數，「富有的人」（財主）
是單數。這樣的說法非比尋常。
◎ 太 27:57-60 可 15:43-46 路 23:50-53 約 19:38-42
等處記載，亞利馬太人，暗中作耶穌門徒的財主約瑟，應該是
基於愛主的緣故把耶穌安葬在自己的新墳內，四福音書對約瑟
這個有錢人反而予以褒獎，可以說這段預言以超越字面意義的
方式實現了。
◎「祂受鞭打，是因我百姓的罪過。」不僅顯示出僕人死亡
的內在意義，更看到上帝的無限恩慈顯露出來，
◎耶穌受逼迫不開口，我們為了信仰遭受不公平的待遇，是否也
願意忍耐？經文：耶和華卻定意（或譯：喜悅）將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭（或譯：他獻本身為贖罪祭）。他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義；並且他要擔當他們的罪孽。所以，我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒，以致於死；他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。 53:10-53:12 註釋:
(4)彌賽亞成為我們的贖罪祭，而且成功的擔當許多人的罪孽。
53:10-12
●「定意」：「非常樂意去做」或「喜悅」、「悅納」。
●「壓傷」：「壓碎」。
●「以」他為贖罪祭：原文是「第二人稱陽性單數」，是指「讀
者」把彌賽亞當贖罪祭。
●「贖罪祭」：原文是「贖愆祭」，參考 利 5:14-16 。
◎贖愆祭是針對特殊類別的冒犯，背信或是褻瀆神。背信很適合
形容違背盟約，而褻瀆神一般是指褻瀆聖所或聖物。參
利 5:14-16
●「他必看見自己勞苦的功，便心滿意足」：原文是「因著自己
的勞苦，他必看見就心滿意足。」
●「他必看見」：死海古卷、七十士譯本都是「他必看見光」。
●「自己勞苦的功效」：原文僅是「自己的辛勞」、「自己的工
作」。不過實際的意義就是「辛勞的收
穫」或「工作的果效」。
◎「他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足」:
原文的順序是:
「`amal」(SH 5999「勞苦」)、
「nephesh」(SH 5315「自我」、「生命」)、
「ra`ah」(SH 7200「看見」)、
「saba`」(SH 7646「滿足」)，
直譯是:「因著自己的勞苦，他必看見便心滿意足」。而死海古
卷在「nephesh」後多加了一個字「`owr」(SH 216「光」)，
那麼本句可以譯作:「勞苦之後，他必看見生命之光而心滿意足
」(把「nephesh」譯為「生命」)，若譯作此，那「看見生命之
光」可能指「基督的復活」(七十士譯本也多加了「光」這個字
)。
●「認識」我的義僕：「知識」、「洞察力」、「能力」。
●「有許多人因認識我的義僕得稱為義」：「我的義僕因自己的
智慧，使許多人得稱為義」。
●「擔當」：「負重荷」。
●「同分」、「均分」：原文一樣，都是「分割」、「分派」。
●「位大的」：原文是「許多人」、「統帥」、「首領」。
◎「與位大的同分，與強盛的均分擄物」: 這裡的場景像是神打
贏了一場勝仗，準備要跟祂的僕人彌賽亞分享戰利品，讓人聯
想到 西 2:15 「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人
看，就仗著十字架誇勝(直譯是:他既解除了各執政、掌權者的
權勢，就把他們公然示眾，就是仗著十字架領他們在凱旋的行
列中作俘虜)。」；救贖的高潮就是彌賽亞受死又復活，使仇
敵魔鬼只能咬牙切齒認敗。我們是否也感受到成為基督徒有如
打勝仗分擄物般的快樂？
●「傾倒」：「倒出」。
●「罪犯」：字義是「背叛」、「背逆」。
●「又為罪犯代求」：死海古卷、七十士譯本做「又為他們的
過錯代求」。
◎痛苦的道路終將導致亨通（ 賽 53:10 ）。從某種意義上說，
是耶和華使祂受痛苦，透過壓傷、痛苦和死亡的途徑，這僕人
將勝過一切，看見後裔和永無止盡的生命，以及耶和華的勝利。
◎贖罪祭(sin offering)乃是為了贖罪，由牛羊替人受死被處罰，
獻祭人包含祭司、官長、全民或個人；贖愆祭(guilt offering
, repayment offering)和贖罪祭類似，但起因於個人干犯聖物
，或對他人有所虧欠損害時，這時不但要加罰百分之二十的罰
金，而且一定用公綿羊祭祀。利未記在說明這兩種祭祀時分別
使用兩個不同的原文字:
「`asham」(SH 817「犯法」、「罪」、「贖愆祭」)
利 4:1-35 「chatta`ah」(SH 2403「罪」、「贖罪祭」)
利 5:14- 6:7
＊不過根據 利 5:1-13 兩者有時似乎也可混用？否則我們如何
解釋基督是贖罪祭？而且上文 53:7 的羔羊或母羊應該都不能
獻為贖愆祭，何況新約都以基督是贖罪祭為解釋(如
來 13:11-13 就引用 利 4:11-12 大祭司獻贖罪祭)。
◎贖罪祭和贖愆祭的 簡單比較:
----------------------------------------------------------------------------------------------
經節 利 4:1-35 5:1-13 6:24-30 利 5:14-6:7 7:1-6
民 15:22-29
所犯之罪 得罪神或特殊狀況( 利 5:1-4 ) 干犯聖物或得罪人(註一)
祭物 公牛(祭司, 全會眾)、公山羊(官長)、
母山羊、羊羔(一般人)、 公綿羊(一般人)
班鳩、雛鴿(窮人)、
細麵一伊法(極窮的人)
------------------------------------------------------------------------------------------------
(註一)
獻贖愆祭和干犯聖物有關。例如其中一條「行了耶和華所吩咐不
可行的甚麼事」( 利 5:17 )雖然讀起來相當籠統，似乎很難認
定是犯了甚麼罪，不過我們根據上文 利 5:14-16 ，可以推測這
應該也是犯了祭祀禮儀上的罪；曾有猶太拉比為本節舉例:
「若有人誤吃了肥肉(脂油應該是要獻祭燒掉不能吃的)，他應該
牽一頭公綿羊獻為贖愆祭」。
◎新約聖經中，似乎沒有特別區分「贖罪祭」與「贖愆祭」的字，
和合本聖經直接譯為「贖罪祭」之處有時也可譯為「為了罪」，
例如：
羅 8:3 「神就差遣自己的兒子....作了贖罪祭，在肉體中定了
罪案」原文直譯為:「神就差遣自己的兒子....且為了罪，祂將
罪在肉體中判了刑」
來 10:12 「但基督獻了一次永遠的贖罪祭....」
原文直譯為:「而他為了罪獻上一次永遠的祭物」
但無論如何，新約的作者們把耶穌的犧牲理解為「獻贖罪祭」是
很確定的。
◎以賽亞書特別用「贖愆祭」，應該是特別著重在「贖愆祭」的「
個人性」，因為讀者如果自己願意才會獻「贖愆祭」，但是贖罪祭
比較群體性。也因此以賽亞書等於是暗示讀者要主動來用彌賽亞當
自己的「贖愆祭」。不過「贖愆祭」和「贖罪祭」其實是同一類，
都有贖罪的功能。
◎我們如何看待耶穌基督釘十架受死?我們相信那是為我們受苦代贖，
對我們生命有直接影響的重要事件嗎?還是那只是與我們不相干而
遙遠的歷史故事？
經文：你這不懷孕、不生養的要歌唱；你這未曾經過產難的要發聲歌唱，揚聲歡呼；因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多。這是耶和華說的。要擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限止；要放長你的繩子，堅固你的橛子。因為你要向左向右開展；你的後裔必得多國為業，又使荒涼的城邑有人居住。 54:1-54:3 註釋:
十、上帝僕人彌賽亞所帶來的更新 54:1-17
（一）寡居的錫安將擁有很多兒女，擁有許多地業。 54:1-3
●「不懷孕」：「不能生育的」、「沒有能力懷孕」。
●「不生養」：「沒有生產」。
●「發聲歌唱」：原文是「發出響亮的呼喊」。
●「揚聲歡呼」：原文是「尖聲叫」。
●「沒有丈夫的」：「荒涼」、「被離棄」。
●「有丈夫的」：「結婚」。
◎ 加 4:26-27 引用 54:1 這裡的時候，把「不懷孕、不生養的(耶路撒
冷)」拿來比喻為年老得子的「撒拉」(亞伯拉罕的大老婆)，而我們基
督徒可以自稱為「耶路撒冷的兒女」，也就是「亞伯拉罕的屬靈後裔
」，不論我們是否為猶太人。不過加拉太書的解釋可能不是經文這裡
本身的意思，而是為了對付教會內猶太律法主義者所做的拉比式護教;
這邊的「耶路撒冷」直接來看應該就是指「以色列人」。
●「張大」：「伸展」。
●「幔子」：「帷幔」、「簾」。
●「限止」：「抑制」、「阻止」。
●「橛子」：「營釘」、「帳棚釘」。
●「開展」：字義是「傳播」、「散佈」。
●「以多國為業」：字義是「繼承多國」。
◎此處是用「放大帳棚」的命令來表達上帝要讓以色列的居民與領土增加
。
◎無法生養小孩的女性在古代世界被認為是受神明懲罰，無法完成她之所
以結婚的目的，可以被休掉、遭丈夫離棄。
◎帳幕是用黑山羊的毛手工織成三尺寬的布條搭成。需要容納更多成員
時，可再縫上額外的布條。從中間支柱到角落支柱的繩索得要更長，而
樁柱必須以更厚實的木頭支持重量。
經文：不要懼怕，因你必不致蒙羞；也不要抱愧，因你必不致受辱。你必忘記幼年的羞愧，不再記念你寡居的羞辱。因為造你的是你的丈夫；萬軍之耶和華是他的名。救贖你的是以色列的聖者；他必稱為全地之神。耶和華召你，如召被離棄心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻。這是你神所說的。我離棄你不過片時，卻要施大恩將你收回。我的怒氣漲溢，頃刻之間向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你。這是耶和華─你的救贖主說的。 54:4-54:8 註釋:
（二）上帝要如丈夫召回被休的妻子一樣召回錫安。 54:4-8
●「你必忘記」：原文是「因為你必忘記」，強調之所以可以不
再蒙羞是因為已經忘記。
●「寡居」：「孀居」、「寡婦的生活」。
●「被棄的」：「被拒絕」。
●「片時」：「一瞬間」。
●「漲溢」：字義是「洪水」。
●「這事在我....」：原文是「因為如此，這事在我....」。
◎「因為造你的是你的丈夫」，何西阿書也同時描述上帝為遭受
背叛的丈夫。以色列本是受造成為上帝的妻子，卻不斷的行淫
亂遠離神，實在感到遺憾。 何 1:2
◎離棄她只是暫時的，為的是要使她復興。耶和華的慈愛永遠長
存，祂必遵守祂與百姓所訂的和平之約。使人想到大衛之約
（ 撒下 7:1-29 ）『他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人
的鞭責罰他。但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢棄
的掃羅一樣。』
經文：這事在我好像挪亞的洪水。我怎樣起誓不再使挪亞的洪水漫過遍地，我也照樣起誓不再向你發怒，也不斥責你。大山可以挪開，小山可以遷移；但我的慈愛必不離開你；我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。 54:9-54:10 註釋:
（三）上帝發誓不再對以色列發怒，就像不再使洪水漫過全地一樣。 54:9-10
●「遷移」：「顫抖」、「震動」、「滑」。
◎「平安的約」：「平安之約」除了出現在本處 54:10 以外，也出現在
民 25:12 (非尼哈之約); 結 34:25 (大衛之約);
結 37:26 (大衛之約); 瑪 2:5 (非尼哈之約)。我們
認為這裡可能指「大衛之約」，也就是大衛的後裔必
要做王統治到永遠。經文：你這受困苦、被風飄蕩不得安慰的人哪，我必以彩色安置你的石頭，以藍寶石立定你的根基；又以紅寶石造你的女牆，以紅玉造你的城門，以寶石造你四圍的邊界（或譯：外郭）。你的兒女都要受耶和華的教訓；你的兒女必大享平安。你必因公義得堅立，必遠離欺壓，不致害怕；你必遠離驚嚇，驚嚇必不臨近你。 54:11-54:14 註釋:
（四）上帝要為以色列人立定穩固的城，以色列人不再被驚嚇。 54:11-14
●「被風飄蕩」：字義是「被暴風捲走」。
●「我必以彩色」：字義是「看哪！我必以彩色」。
●「彩色」：「金屬元素銻」。當時用來作為黏合物，特別是用在鑲
嵌上。
●「藍寶石」：「藍寶石」、「天青石」。是一種古代世界價值甚高
的美麗藍寶石。
●「紅寶石」：「紅寶石」、「瑪瑙」。
●「女牆」：「太陽」、「城垛」。很可能是指在城門兩邊的塔頂上
作為射箭口的拋光盾牌。
●「寶石」：「發光的石頭」。
●「驚嚇」：「破壞」、「毀壞」、「驚恐」。
◎以賽亞用充滿色彩和光亮的比喻來描述錫安在復興後在物質上的
華麗。是一個滿有榮耀和美麗的城巿，一個堅固、安全的城巿，
她的石頭、根基、尖峰、城門都是用寶石作的（ 54:11-12 ）。
這一切都是在指明她必堅立到永遠，她是由世上最寶貴的東西建
成的、裝飾的。在 啟 21:10-26 中也有對新耶路撒冷的描述。
「城牆的根基是用各樣寶石修飾的：第一根基是碧玉；第二是藍
寶石；第三是綠瑪瑙；第四是綠寶石；第五是紅瑪瑙；第六是紅
寶石；第七是黃璧璽；第八是水蒼玉；第九是紅璧璽；第十是翡
翠；第十一是紫瑪瑙；第十二是紫晶。十二個門是十二顆珍珠，
每門是一顆珍珠。城內的街道是精金，好像明透的玻璃。」
◎百姓道德上的忠實（ 54:13-14 ），才是導致一切外在華美景觀的
主因。他們必須以一切道德和精神上的價值為出發點；這首歌宣
告他們的兒女都要受耶和華的教訓，這樣纔能大享平安。
◎「你的兒女都要受耶和華的教訓」：讓人想到 耶 31:33-34 ，當
耶和華與祂的子民另立新約的時候，從大到小每個人都要打從心
裡認識祂；從這裡來看， 54:10 「平安的約」也可能影射「大衛
之約」的延伸：也就是「新約」，亦即律法不再只是外在的儀式
條文，神要親自把它放進人心，使人真認識祂、受祂的教導。
經文：即或有人聚集，卻不由於我；凡聚集攻擊你的，必因你仆倒（或譯：投降你）。吹噓炭火、打造合用器械的鐵匠是我所造；殘害人、行毀滅的也是我所造。凡為攻擊你造成的器械必不利用；凡在審判時興起用舌攻擊你的，你必定他為有罪。這是耶和華僕人的產業，是他們從我所得的義。這是耶和華說的。 54:15-54:17 註釋:
（五）上帝以造物者的身份保證別人無法攻擊錫安。 54:15-17
●「即或有人聚集」：原文是「看哪！即或有人聚集」。
●「有人聚集」：原文是「擾亂 擾亂」。
●「吹噓」：「呼吸」、「吹」。
●「吹噓炭火」：原文是「看哪！吹噓炭火」。
●必不「利用」：字義是「亨通」、「繁榮」。
● 54:11,15,16 都出現「看哪」。經文：你們一切乾渴的都當就近水來；沒有銀錢的也可以來。你們都來，買了吃；不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。你們為何花錢（原文是平銀）買那不足為食物的？用勞碌得來的買那不使人飽足的呢？你們要留意聽我的話就能吃那美物，得享肥甘，心中喜樂。 55:1-55:2 註釋:
十一、上帝僕人彌賽亞對萬民的呼召 55:1-13
（一）邀請人免費來買可以飽足，使心中滿足喜樂的。 55:1-2
● 55:1 之前有個「喔」或「禍哉」的感嘆詞，和合本沒有翻譯
出來。「嗐」（音ㄏㄞˋ, hai)這個驚嘆詞在此是表示「注意聽
!」，意即神在呼喚祂的聽眾。
●「乾渴的」：「口渴的」。
●「就近」：「行」、「走」、「來」的祈使句。
●「銀錢」：「銀子」。
●「價值」：「價錢」、「價格」。
●「花錢」：「秤銀子」。
●「肥甘」：「好東西」、「肥油」、「福氣」。
●「喜樂」：「肥沃」。
●「心中喜樂」：「心靈欣喜於肥沃」。
◎此處以「酒」、「奶」、「肥甘」來表達上帝給的恩典不只是「夠
用」，而是接近一種「奢華」的享受。因此蒙召的心靈可以因為「肥
沃」而充滿欣喜。
◎有註釋書說這一段很像市場的叫賣，只不過這是上帝叫賣免費的恩
典。
◎這段所描述的窮乏應該是指屬靈上的窮乏，百姓們既被形容成沒有
銀錢，但又說他們把錢花在不能當食物吃的東西上。就是在說一心
想用塵世的東西來滿足自己的人 ；他們擁有的錢不能用在屬靈的
領域中。而我們好像也常常只求物質生活中的飽足，卻忽略了心靈
上的飢渴，以致生命缺乏。
◎許多人都指出「水」、「酒」、「奶」、「美物」、「肥甘」都是
「屬靈的福份」的比喻，因為這些食物無法用金錢購買，但所有感
到心靈乾渴的人，可以藉由「留心聽上帝的話」享美物得飽足。由
下文 55:3 提到「大衛」來看，這些屬靈的福份可能與「彌賽亞的
救贖」有關，最終可以指向「耶穌基督的福音」，參 約 7:37-39 。
經文：你們當就近我來；側耳而聽，就必得活。我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典。我已立他作萬民的見證，為萬民的君王和司令。你素不認識的國民，你也必召來；素不認識你的國民也必向你奔跑，都因耶和華─你的神以色列的聖者，因為他已經榮耀你。 55:3-55:5 註釋:
（二）邀請萬國的人來加入彌賽亞國度，因為上帝已經與大衛立了約。 55:3-5
●「永約」：原文就是「永遠之約」，接續下文來看應該就是「大衛之約
」的延續。
◎ 徒 13:34 引用 55:3 (引用的是七十士譯本，所以兩者稍有出入)，說
明基督耶穌從死裡復活是應驗了聖經記載；也就是說「大衛之約」，即
大衛有一位後裔要永遠執政掌王權的預言，在耶穌身上完全實現了。
●「得活」：「生命存活」。
●「恩典」：「善良」、「慈愛」。
●「我已立他」：原文是「看哪！我已立他」。
●「君王」：原文是「領袖」、「統治者」、「王子」。常用來指以色
列的君王，如掃羅( 撒上 10:1 )、大衛( 撒下 7:8 )、
所羅門( 代上 29:22 )、希西家( 王下 20:5 )。
●「司令」：「命令」。
◎「應許大衛那可靠的恩典」：指的應該是 撒下 7:4-17 上帝對大衛的
應許。
◎ 55:4 的「他」(我已立他作萬民的見證)和 55:5 的「你」(國民也必
向你奔跑)看來指的是「大衛的後裔」(參 撒下 7:12 ，「後裔」是陽
性單數，也就是特定的一位男人 )，最終來說就是「彌賽亞」。
◎「永約」在舊約聖經出現不少次，都指神和人立的一些重要約定；其實
就信實的神單方面來說，並沒有不守信用或合約失效的問題，很多的約
定都是「永約」，倒是人類常常輕忽或背棄與神所立的約。以下列出舊
約聖經中與「永約」相關的經節 :
創 9:12-16 (挪亞之約)
創 17:17-19 (亞伯拉罕之約)
出 31:16 (守安息日:西乃之約)
利 24:8 (守安息日:西乃之約)
民 18:19 (「永遠的鹽約」:永遠供應祭司所需)
民 25:13 (「永遠當祭司職任的約」:非尼哈之約)
士 2:1 (「我永不廢棄與你們所立的約」:亞伯拉罕之約 )
撒下 23:5 (大衛之約)
代上 16:17 (亞伯拉罕之約)
詩 105:10 (亞伯拉罕之約)
詩 111:5,9 (「他必永遠記念他的約」、「命定他的約，直到永遠」:西乃之約)
賽 24:5 (律法,律例: 西乃之約或良心之約)
賽 55:3 (大衛之約的延伸)----(注一)
賽 61:8 (新約)
耶 32:40 (新約)
耶 50:5 (「永遠不忘的約」:新約)
結 16:60 (新約)
結 37:26 (大衛之約的延伸)
(注一)許多人把「大衛之約的延伸」直接視為「新約」。這種類似的經節，其內
容都同時提到大衛之約以及神要再與人立約，我們舉出三個例子:
賽 55:3 「我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典。」
結 34:24-25 「....我的僕人大衛必在他們中間作王…我必與他們立平安的
約....」
結 37:25-26 「....我的僕人大衛必作他們的王，直到永遠。並且我要與他們
立平安的約，作為永約。」
這些地方看起來像又要重新跟人民立約(「立」(SH 3772)在這三處的時態都
是「鼓勵式」或「連續式」)，但又重申先前的大衛之約，或許我們可以理
解為「大衛之約的完全實現」。有人把這些地方都直接視為「新約」，但若
要引用舊約當中提及的「新約」，通常引用的是 耶 31:31-34 或 結 36:26-27 ，
所以我們寫成「大衛之約的延伸」。其實從新約聖經的觀點來看，基督徒能有聖
靈的內住(新約)，完全是因為耶穌基督受死並復活(大衛之約)，可以說「新約」
能夠實現的前題是「大衛之約」已經應驗在耶穌基督身上。
◎舊約聖經中神與人重要的7項約定:
約定 經文 引用、重申或相關經節 立約者 有無條件 內容 新約引用或實現
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一、挪亞之約 創 9:8-17 挪亞及其後裔, 無條件 不再用洪水毀滅,
所有活物 (君王賜恩) 彩虹為記
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二、亞伯拉罕之約(一) 創 15:1:21 書 21:43 亞伯蘭及其後裔 無條件 後裔如眾星, 羅 4:9-16,18-25
王上 4:20-21 (君王賜恩) 得迦南地
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三、亞伯拉罕之約(二) 創 17:1-21 出 2:24 亞伯拉罕及其後裔, 有條件 多國之父,後裔極多,割禮為記, 羅 4:17
王下 13:23 撒拉,以實瑪利, (主僕關係: 與後裔也立約,得迦南地,
詩 105:8-11 以撒及其後裔 割禮) 多國之母
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四、西乃之約 出 19-24 利 26:44-46 全以色列人 有條件 耶和華要透過正式立約的關係 林後 3:14
書 1:2-9 (主僕關係: 做以色列人的神. 只要以色列人 來 8:7
士 2:1-2 遵守律法) 遵守戒命效忠耶和華, 祂就把
耶 11:4-5 迦南地賜給他們並祝福保護他們
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五、非尼哈之約 民 25:11-13 瑪 2:5 非尼哈及其後裔 無條件 永遠當祭司
(君王賜恩)
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六、大衛之約 撒下 7:8-16 詩 89:30-38 大衛及其後裔 無條件 大衛的後裔要永遠做王 路 1:32-33
賽 9:1-7 (君王賜恩) 徒 13:23
何 3:5
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七、新約 耶 31:31-34 結 36:26-27 以色列家 無條件 神要把律法放進人心, 路 22:20
(君王賜恩) 祂也要做他們的神 林後 3:3
來 8:8-12
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經文：當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。惡人當離棄自己的道路；不義的人當除掉自己的意念。歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的神，因為神必廣行赦免。耶和華說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就（發他去成就：或譯所命定）的事上必然亨通。你們必歡歡喜喜而出來，平平安安蒙引導。大山小山必在你們面前發聲歌唱；田野的樹木也都拍掌。松樹長出，代替荊棘；番石榴長出，代替蒺藜。這要為耶和華留名，作為永遠的證據，不能剪除。 55:6-55:13 註釋:
（三）邀請人趁有機會的時候離棄罪惡歸向神，因為上帝的意念高過人的意念
，祂的預言必然成就。 55:6-13
●「尋找」：「求問」、「詢問」。
●「歸向」耶和華：原文是「轉回向」。
◎ 55:7 的「惡人」、「不義的人」都是單數，「耶和華就必憐恤『他』
」也是單數。強調每一個人都要轉回，也同時指出上帝的赦免不是「
普世赦免」，而是每個人都要離棄自己的道路、除去自己的意念、歸
向神的才可得蒙上帝的赦免。
●「意念」：「思想」、「籌劃」。
●耶和華「說」：「陳述」、「正式宣告」。
●「喜悅」：原文是「很喜歡」、「以為樂」、「強烈地希望」。
●我發「他」：指上文「我口所出的話」。
●「必然亨通」：原文是「展現昌盛」、「帶來成功的結果」、「致使
興旺」。
●「在我發他去成就的事上必然亨通」：意思就是「我打發我的話去做
，我喜悅的事必然成功」。
●「發聲」：字義是「迸出」。
●「拍掌」：「拍手」、「比喻喜樂」。
●「番石榴」：原文是「桃金孃樹」，包括類別比較廣的一些植物，包
括番石榴。在現代植物學的分類中，我們常見的「番石
榴(芭樂)」是「桃金孃科，番石榴屬，番石榴種」。
●「蒺藜」：確切意義不明，可能是「荊棘」、「蕁麻」。
●「證據」：原文是「記號」。
◎ 41:19 也有提到耶和華要在沙漠曠野種上「番石榴」和「松樹」。
◎ 55:10-11 的意思是就像雨和雪下降會產生效果，上帝的話語發出也
會「產生效果」，達成上帝的目的。
◎先知宣告的末了，是自由而喜樂的生命。人們脫離了所有的束縛和限
制。大山小山必在這些遵行神律法的人面前發聲歌唱。田野的樹木也
因著上帝的救恩拍掌。同時，人的蒙贖使得大自然也開始興旺。松
樹長出代替荊棘，番石榴長出代替蒺藜。在上帝的能力之中，為整個
受造之物重新帶來力量和醫治。
經文：耶和華如此說：你們當守公平，行公義；因我的救恩臨近，我的公義將要顯現。謹守安息日而不干犯，禁止己手而不作惡；如此行、如此持守的人便為有福。 56:1-56:2 註釋:
參、第三以賽亞：關於得勝者的信息 56:1-66:24
一、謙卑與聖潔、正義和審判 56:1-57:21
（一）上帝要招聚祂自己的子民。 56:1-8
1.上帝呼召百姓要守公平正義，也要守安息日。 56:1-2
●「守」公平:「謹守」、「持守」。
●「禁止」己手：字義是「保守」。原文跟前一句的「謹守」是同一
字。
●「而不作惡」：原文是「而不做每一件惡事」。
●「行」公義：「做」。
●「臨近」：「接近的」。
●「將要」顯現：「正進來」。
●將要「顯現」：字義是「揭露」、「顯露」。且是上帝自己揭露自
己的公義。
● 56:2 原文是「有福啊.....」，強調「有福」。這樣的句法與登山
寶訓的八福 太 5:3-12 的句法相近。
經文：與耶和華聯合的外邦人不要說：耶和華必定將我從他民中分別出來。太監也不要說：我是枯樹。因為耶和華如此說：那些謹守我的安息日，揀選我所喜悅的事，持守我約的太監，我必使他們在我殿中，在我牆內，有記念，有名號，比有兒女的更美。我必賜他們永遠的名，不能剪除。還有那些與耶和華聯合的外邦人，要事奉他，要愛耶和華的名，要作他的僕人─就是凡守安息日不干犯，又持守他（原文是我）約的人。我必領他們到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂。他們的燔祭和平安祭，在我壇上必蒙悅納，因我的殿必稱為萬民禱告的殿。主耶和華，就是招聚以色列被趕散的，說：在這被招聚的人以外，我還要招聚別人歸併他們。 56:3-56:8 註釋:
2.外邦人與太監都將領受上帝的恩典，不會被當成次等公民，上帝也要
招聚外邦人。 56:3-8
●「聯合」：原文是「結合」、「連結」； 56:3,6 兩節的「聯合」
都是同一個字。
●「與耶和華聯合的」外邦人：「連結於耶和華」。
●「必定....分別出來」：原文是「分別分別」，兩個連續的分別，強
調用。
●「太監」：字根是「閹割」的意思，有時候僅僅是「政府官員」，不
過此處的確是指「被去勢的官員」。以色列人何時開始有
「太監」，是一個頗受爭議的話題，有人認為這是耶洗別
引進的 王上 22:9 ，後來的以色列王就沿用
王下 8:6 9:32 。太監不能進入耶和華的會
利 22:24 申 23:1 。
●「我是枯樹」：原文是「看哪！我這根枯樹」。
●「記念」：原文是「手」，也有「標記」、「紀念碑」的意思。
◎ 56:4 提及當時的人希望有後代的背後動機：「希望自己的存在被
紀念」。或許這也是人類的終極渴望之一（立德、立功、立言，也是
希望流芳百世）。上帝用不同於「後代」的方式滿足這些不會再有後
代的太監。
●「燔祭」: 燔祭是以色列祭祀禮儀中的主角，是天天都要獻上(也可
在特殊日子或為特定目地獻上)的祭祀，藉由獻全燒的牛
羊與耶和華為祭，表示全然奉獻。其代表的意義很廣，包
括贖罪、感謝、與敬拜(參 利 1:1-17 6:8-13 )；其實
從還沒有正式的律法規定之前，先祖們的獻祭很可能就是
這種全燒的「燔祭」(參 創 8:20 22:2 ) 。
●「平安祭」：原文是「祭物」。在此沒有特別強調是哪種祭。獻平
安祭是出於對神感謝、還願、或自己甘心，也藉著和眾
人並祭司同享祭物與人相交(眾多的祭祀當中只有平安祭
是獻祭人可以吃的)，條文中也特別強調脂油和血是不
能吃的(參 利 3:1-17 7:11-36 )。在新約時代，教會
中「愛宴」的功能就有點類似這種彼此分享，並紀念主
恩的「平安祭」(參 林前 11:20-22 「主的晚餐」)；
而「萬民禱告的殿」也應該處在這種與神與人都恢復
「平安」的美好狀態。
◎「萬民禱告的殿」：耶穌在受釘十字架前數日曾進入聖殿，推倒賣鴿
子和兌換銀錢人的桌凳大罵：「經上記著說：我
的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。
」(參 太 21:12-13 可 11:15-18 路 19:45-47
)；而外邦人向耶和華的聖殿禱告，可參
王上 8:41-43 。
◎愛上帝、守祂安息日的太監和外邦人可以被神接納為子民，實在是很
大的應許與祝福。而我們這群說華語的外邦人能因認識耶穌基督而蒙
恩得救，豈不就是上帝的應許成真的一種印證嗎?我們應該感到無比
榮耀與感恩。
◎「外邦人」：根據 申 23:3-8 亞捫人、摩押人永不能入耶和華的會
，埃及人也要過三代才能參與敬拜。
◎此處特別提出「安息日」是上帝的僕人應該要遵守的。這看起來是一
個小小的規定，但因為每週都要守一次，在此反倒變成量測是否對上
帝忠誠的一個方法了。我們今日不用再守安息日，但是我們是否也在
小細節上忠心，足以展現我們對上帝的忠誠？
◎古代沒有其他文化，像猶太人一樣守安息日，而且其特殊之處在於它
無關於任何自然的週期或節奏。以色列的安息日並非按每個月的第幾
天，而是單純每七天守一次。
經文：田野的諸獸都來吞吃吧！林中的諸獸也要如此。他看守的人是瞎眼的，都沒有知識，都是啞巴狗，不能叫喚；但知做夢，躺臥，貪睡，這些狗貪食，不知飽足。這些牧人不能明白─各人偏行己路，各從各方求自己的利益。他們說：來吧！我去拿酒，我們飽飲濃酒；明日必和今日一樣，就是宴樂無量極大之日。 56:9-56:12 註釋:
（二）實際的現實 56:9-57:13
1.領袖們沒有提醒百姓，只顧自己的宴樂與利益，導致百姓被吞吃。
56:9-12
●不能「叫喚」：字義是「狗叫」。該字僅出現一次。
●「做夢」：「作夢」、「說囈語」。
●「貪食」：「胃口很大」。
●「不能明白」：「不認識分辨」（不能分辨）。
●「宴樂無量極大之日」：「甚至可以更大量地喝」。
◎這裡用「狗」來描述以色列的領袖，狗有看守的用途，但是以色列
的領袖比狗不如，只顧自己的宴樂與利益。
◎ 56:10 「....都是啞巴狗，不能叫喚; 但知作夢，躺臥，貪睡」猶
太版英文聖經(TNK,1985)作「
They are all dumb dogs that cannot bark; they lie sprawling, they love to drowse.
(他們都是不能吠叫的啞巴狗; 他們伸開四肢慵懶地躺臥，他們愛打瞌睡)
」。
◎有些人以為為非作歹才是罪惡，其實懶懶散散、聽不明白上帝的話
也不工作的消極態度也是被神責備的。
◎當時的環境中，野獸對於居住在城市裡的人，一直是威脅的來源。
亞述文獻和浮雕，可看到國王狩獵獅子，象徵為城市除去野獸的蹂
躪。其中有文獻主張，國王殺死十八頭獅子，代表為尼尼微城的十
八個城門與其通路除去威脅。
◎「諸獸」指的可能是侵犯以色列的敵對國家，如：亞述、巴比
倫和其他入侵者，參 耶 12:9 ，或者指著外來的宗教和偶像。
●「各從各方求自己的利益」：原文直譯是「各人多方求自己的利益」
。猶太版英文聖經(TNK,1985)作「
Every last one seeks his own advantage(直到最後一人都只謀求
自己的利益)」。
◎其實濃酒本身並無善惡，不但可以在什一奉獻的節期喝酒吃喝快樂
( 申 14:26 )，甚至可以以之獻給耶和華為祭( 民 28:7 )；不過
身為領導者，應該要保守自己不被酒精所挾制，而這似乎是以賽亞
時代的領袖們無法克服的通病( 28:7 )，嚴重影響到了真理的傳講
。我們為神作工的時候懷著謹慎自守的心嗎? 還是我們像喝醉酒的
人一樣頭腦不清且不知所云? 我們實在需要保守自己活在上帝的帶
領中，而不是在酒精或其他事物的捆鎖中( 弗 5:18 )。
經文：義人死亡，無人放在心上；虔誠人被收去，無人思念。這義人被收去是免了將來的禍患；他們得享（原文是進入）平安。素行正直的，各人在墳裡（原文是床上）安歇。 57:1-57:2 註釋:
2.義人的死亡，是為了躲避將來的禍患。 57:1-2
●「死亡」：「消滅」、「死亡」，比平常的「死亡」字眼強烈。
●「收去」：「被帶走」、「被除去」。
●無人「思念」：字義是「辨別」、「瞭解」。
●「得享」平安：原文是「進入」。
●「素行正直的」：「行走正直的」。
●「墳裡」：原文是「床鋪」。
◎我們常常都覺得死亡是終極的剝奪，但是此處卻闡明死亡是給義人
的恩典。
◎因著死亡而免除將來的禍患看似怪異，但看看耶羅波安的兒子亞比
雅因著早死而免除了全家被屠殺的命運就可了解。 王上 14:11-13
代下 34:27-28 也是類似的事件。經文：你們這些巫婆的兒子，姦夫和妓女的種子，都要前來！你們向誰戲笑？向誰張口吐舌呢？你們豈不是悖逆的兒女，虛謊的種類呢？你們在橡樹中間，在各青翠樹下慾火攻心；在山谷間，在石穴下殺了兒女；在谷中光滑石頭裡有你的分。這些就是你所得的分；你也向他澆了奠祭，獻了供物，因這事我豈能容忍嗎？你在高而又高的山上安設床榻，也上那裡去獻祭。你在門後，在門框後，立起你的紀念；向外人赤露，又上去擴張床榻，與他們立約；你在那裡看見他們的床就甚喜愛。你把油帶到王那裡，又多加香料，打發使者往遠方去，自卑自賤直到陰間，你因路遠疲倦，卻不說這是枉然；你以為有復興之力，所以不覺疲憊。你怕誰？因誰恐懼？竟說謊，不記念我，又不將這事放在心上。我不是許久閉口不言，你仍不怕我嗎？我要指明你的公義；至於你所行的都必與你無益。你哀求的時候，讓你所聚集的拯救你吧！風要把他們颳散，一口氣要把他們都吹去。但那投靠我的必得地土，必承受我的聖山為業。 57:3-57:13 註釋:
3.以色列人像妓女一樣，信從淫亂的宗教，也想要透過外交手段讓自己
脫離苦難，但這一切都毫無意義，只有投靠神的要承受土地。
57:3-13
●「巫婆」：原文是「使用占卜」。
●「種子」：「後裔」、「子孫」。
●「前來」：「靠近這裡」。
◎ 57:3 中提及巫術和姦淫，都是指向迦南宗教的祈求豐饒儀式。
57:4 應該是指著這些迦南信仰的以色列人正取笑死去的義人與虔
誠人。但他們不知道真正要遭禍的，是他們自己。
◎文學手法：背逆的兒女→殺自己的兒女、奸夫和妓女的種子＝虛晃
的種子。
●「橡樹」：原文是「神明」，但「神明(SH 410)」與「橡樹(
SH 436)」發音相近，此處是以賽亞的一語雙關，意義
應該是「橡樹」。
●「青翠樹」： 耶 2:20 3:6 申 12:10 。
●「慾火攻心」：「暖和」，意思是「因著偶像熱忱如火」。
◎「橡樹....慾火攻心」：迦南信仰把樹和石頭認是神靈的居所。在
迦南宗教裡，它們被認為是豐饒的象徵。
迦南信仰中的豐饒女神是亞舍拉，而這些
樹（或木柱）是她的宗教記號。
考古學家在他納（Taanach）挖出一個祭祀
用的支架，上面有一株聖樹，兩旁立有獅子
，這就是女神亞舍拉常被描繪的方式。敬拜
這些神的方式就是透過性交來換取土地的豐
饒。以賽亞稱之為「橡樹下的慾火」。
◎聖經將獻孩童為祭歸咎於敬拜摩洛的腓尼基人 利 18:21 代下 28:3
。考古學家在迦太基找到數百個甕，裝有燒過的嬰兒遺骸。紀念石碑
刻畫孩童為獻祭的受害者。
●「光滑石頭」：該字意義不明確，字根是光滑。該字僅出現一次。
◎「光滑石頭」可能指的是在乾河鑿石而成的墓穴。甚至可能引伸至那
些被埋在谷中的死者，已成為被敬拜的對象。這與本節後半段提到敬
拜亡者的祭儀有前後關連。
●「谷」：孩童被獻為祭的地點通常是在乾河或峽谷中。其中最有名的
是耶路撒冷西邊的欣嫩子谷。
●你的「分」：「一份」、「一片土地」、「領土」。此字也有「圓滑
」、「誘人」的意思，與前面的「光滑」做為「雙關語
」。
●「這些」：指後面承受奠祭、供物的假神。
●「奠祭」：「奠酒」。
●「容忍」：字義是「安慰我自己」。
●你也向「他」：原文應該是「他們」。
●「山上安設床榻」：在山上的床榻，的是迦南地高處 耶 2:20 ，進
行異教性行為崇拜之處。
●「紀念」：「紀念物」、「記憶」。
◎「紀念物」可能是家族神像（象徵生殖力的小人偶），或代表繁殖的
男性生殖器的象徵物。 57:8 最後也提到男性生殖器。以色列人也在
門後面有個紀念物，是一個金屬容器，裡面裝有經文 申 6:9 11:20
。
●「向外人赤露」：「妳離棄了我，赤露己身」。
●「又上去擴張床榻」：「又爬上妳所鋪張的床榻」。
●「你在那裡看見他們的床就甚喜愛」：原文是「妳喜愛與他們上床，
看見一隻手（男性性器官）」
，意義可能是「妳喜愛與他們
上床，看他們裸身」。
●「王」：原文應該是「摩洛」。這是個迦南神，是獻孩童祭的對象。
從當時的文獻可以看出，摩洛是陰間的神，與拜祖先的宗教
信仰有關。
◎橄欖油可能是獻祭用，而香料可能是燃燒馨香祭用。另一種說法則認
為它們是用來膏抹將要獻給摩洛的孩童。
●「自卑自賤」：「使自己卑下」。
●「枉然」：字義是「絕望」、「沒有指望」。
●「有復興之力」：字義是「找到復興（更新）的力量（權勢）」。
●「與你無益」：字義是「不得著利益」。
◎ 57:11 是幾個問句的組合，你怕誰（還有誰比上帝更可怕的？）？
●「閉口不言」：「沉默」、「不行動」。
●「我不是許久閉口不言，你仍不怕我嗎？」：應該是「是不是因為
我許久閉口不言，妳
就不怕我了呢？」
●「所聚集的」：「積堆」，指的就是「偶像」。
●「颳散」：字義是「拿走」、「舉起」。
●「得」土地、「承受」我的：兩處用不同的字，但字義都是
「繼承」，且強調後裔的繼承權。
◎ 56:1-12 按著肉體說不屬於後裔之列的外邦人，只要符合各種條件
，就能同樣享受這約中的福分；此處又用「姦夫和妓女的種子」來
描述那些按著肉體是屬於神子民的人，但卻明顯地排拒在一切福分
之外，因他們不斷地拜偶像和悖逆神。
經文：耶和華要說：你們修築修築，預備道路，將絆腳石從我百姓的路中除掉。因為那至高至上、永遠長存（原文是住在永遠）名為聖者的如此說：我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居；要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒。我必不永遠相爭，也不長久發怒，恐怕我所造的人與靈性都必發昏。因他貪婪的罪孽，我就發怒擊打他；我向他掩面發怒，他卻仍然隨心背道。我看見他所行的道，也要醫治他；又要引導他，使他和那一同傷心的人再得安慰。我造就嘴唇的果子；願平安康泰歸與遠處的人，也歸與近處的人；並且我要醫治他。這是耶和華說的。惟獨惡人，好像翻騰的海，不得平靜；其中的水常湧出污穢和淤泥來。我的神說：惡人必不得平安！ 57:14-57:21 註釋:
（三）上帝的家是心靈痛悔謙卑的人的居所 57:14-21
●「修築」：「建造」、「舉高」。重複兩次是強調用。
●「預備」道路：字義是「清除」、「清理」。
●「永遠長存」：字義是「居住在永遠」。
●永遠「相爭」：「訴訟」、「爭訟」。
●「謙卑」：「低的」、「卑微的」。
●「長久」：字義是「到永遠」。
●「恐怕我所造的人與靈性都必發昏」：「因為我─使靈性發昏的─
也造了人的氣息」。
●「貪婪」的罪孽：「不義的獲利」、「用暴力取得的獲利」。
●「背道」：字義是「脫離道路」、「背叛墮落」。「背(
SH 7726)」字本身即有「變節叛教」、「不服條例」
的意思。
●「再得」安慰：字義是「補償」、「償付」。
●「平安康泰」：原文是「平安平安」，連續兩個平安作為強調用。
●「翻騰」：「趕走」、「驅逐」。
●「湧出」：原文跟「翻騰」一樣，也是「趕走」、「驅逐」之意。
●「污穢」：「泥沼」、「泥濘」。字根是「踩踏」，該字僅出現一
次。
●「淤泥」：「污泥」。
◎本段回應以賽亞一開始見到上帝榮耀的異象，且強調上帝是「至高
至上」的。在一開始的異象中，他曾看見主高高坐在寶座上，並呼
召他進一步為祂作預言。那個異象中，祂至高無上的地位得到了建
立，祂的管理得到了勝利。
◎以賽亞特別描述上帝是「永遠長存」。「永遠長存」的意思是無始
無終，現今也存在著。這裏的「永遠長存」幾乎是舊約聖經中最能
啟示永恆意義的詞之一。
◎以賽亞描述了上帝本質的榮美之後，又提到祂恩慈的作為。神住在
至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同住。上帝將自已住處一
切的能力和資源，帶給這些心靈痛悔謙卑的人。祂也將這些人一切
的需要，帶到祂所居住的聖所。上帝與痛悔謙卑的人同住，是為了
要使他們甦醒，給他們新的生命。
經文：你要大聲喊叫，不可止息；揚起聲來，好像吹角。向我百姓說明他們的過犯；向雅各家說明他們的罪惡。他們天天尋求我，樂意明白我的道，好像行義的國民，不離棄他們神的典章，向我求問公義的判語，喜悅親近神。 58:1-58:2 註釋:
二、上帝的子民 58:1-59:21
（一）禁食與安息日 58:1-14
1.上帝要先知向百姓說明他們的過犯，以色列百姓看起來好像是虔誠的
百姓。 58:1-2
●「大聲喊叫」：原文是「從喉嚨喊叫」。
●「過犯」：「罪過」。
●「明白」：「理解」。
●「道」：原文是「道路」。
●「典章」、「判語」：兩字使用同一原文字，字義是「審判」、「
判決」、「規矩」。
◎ 58:1-2 指出的是一個外表看起來很虔誠的國家，又樂意認識神，
又願意求問神。我們自己是否也是這樣呢？經文：他們說：我們禁食，你為何不看見呢？我們刻苦己心，你為何不理會呢？看哪，你們禁食的日子仍求利益，勒逼人為你們做苦工。你們禁食，卻互相爭競，以凶惡的拳頭打人。你們今日禁食，不得使你們的聲音聽聞於上。這樣禁食豈是我所揀選、使人刻苦己心的日子嗎？豈是叫人垂頭像葦子，用麻布和爐灰鋪在他以下嗎？你這可稱為禁食、為耶和華所悅納的日子嗎？ 58:3-58:5 註釋:
2.百姓質問上帝：他們禁食上帝為何不理會？上帝回答：禁食行惡不是
祂要的禁食。 58:3-5
●「勒逼人為你們做苦工」：「剝削為你們做苦工的人」、「壓迫勞
動者」。
●「凶惡」：「邪惡」、「犯罪的暴力」。
●「刻苦己心」：「卑微自己」、「降低自我」。
●「垂頭像葦子」：「如蘆葦般彎曲低頭」。
◎這些形式主義者抱怨神的盲目和冷漠，他們問神為何沒有看見他們
在禁食，為何不理會他們的刻苦己心。「他們禁食的時候，我不聽
他們的呼求；他們獻燔祭和素祭，我也不悅納；我卻要用刀劍、饑
荒、瘟疫滅絕他們。」 耶 14:12 。我們是否很多時候只在意禱告
是否得應驗而忽略了更根本的問題？
◎今日我們有許多人，也以敬虔的儀式為要脅上帝的手段。事實上如
果是真心禁食，應該會「自我卑微」，又怎會反過來責問上帝：「
我禁食你怎麼沒看見呢」？另外，這個「自我卑微」是為了罪惡（
贖罪日）或國族的苦難（普珥日），而非「要上帝聽禱告」。
◎摩西律法規定百姓一年一次（贖罪日）禁食，表示為罪痛悔。（
利 23:27 ）日後猶太人增添了其他紀念國難的禁食日。
斯 9:31 亞 7:5 亞 8:19 耶穌時代法利賽人一週禁食兩次，在週
一和週四禁食。施洗約翰的門徒亦用禁食表明他們悔改的心志。
◎有些人認為傳上帝的福音應該少談罪的問題；不過我們認為雖不應
誇張罪，但神的僕人應該要很明確的指出百姓的問題。滿可能許多
人因此討厭以賽亞的訊息。
經文：我所揀選的禁食不是要鬆開凶惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？不是要把你的餅分給飢餓的人，將飄流的窮人接到你家中，見赤身的給他衣服遮體，顧恤自己的骨肉而不掩藏嗎？這樣，你的光就必發現如早晨的光；你所得的醫治要速速發明。你的公義必在你前面行；耶和華的榮光必作你的後盾。那時你求告，耶和華必應允；你呼求，他必說：我在這裡。你若從你中間除掉重軛和指摘人的指頭，並發惡言的事，你心若向飢餓的人發憐憫，使困苦的人得滿足，你的光就必在黑暗中發現；你的幽暗必變如正午。耶和華也必時常引導你，在乾旱之地使你心滿意足，骨頭強壯。你必像澆灌的園子，又像水流不絕的泉源。那些出於你的人必修造久已荒廢之處；你要建立拆毀累代的根基。你必稱為補破口的，和重修路徑與人居住的。你若在安息日掉轉（或譯：謹慎）你的腳步，在我聖日不以操作為喜樂，稱安息日為可喜樂的，稱耶和華的聖日為可尊重的；而且尊敬這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話，你就以耶和華為樂。耶和華要使你乘駕地的高處，又以你祖雅各的產業養育你。這是耶和華親口說的。 58:6-58:14 註釋:
3.如果是真禁食、真憐憫、真行義，真守安息日，上帝就要以平安報答
百姓。 58:6-14
●凶惡的「繩」：「捆綁物」、「束縛」。
●「軛上的索」：「軛上的皮帶」。
●「飄流的窮人」：「迷失的困苦人」。
●「骨肉」：原文是「親屬」、「血親」。可能指自己的「親屬」或
「同胞」。
◎我們重視我們的親屬和家人嗎?我們是否也向他們表達身為基督徒
的愛心?還是我們只顧自己好而已?我們憐憫那些狀況比我們差的人
嗎?
●「見....顧恤」：原文是共用一個「看」字。
●「掩藏」：「遮掩自己」。
●「發現」如早晨的光：「劈開」、「破開」、「穿透」。
●速速「發明」：「長出」、「萌芽」。
●「榮光」：「榮耀」、「尊榮」。
●「後盾」：「成為後衛」。
◎實行社會公義者，他的公義要成為前衛，上帝的尊榮要成為其後衛。
●「指謫人的」：原文是「差遣」、「打發」；猶太版英文聖經(TNK,
1985)作「menacing(威脅的/恐嚇的)」。
●「指摘人的指頭」：字義是「打發人（差遣人）的指頭」。
●黑暗中「發現」：「上升」、「出現」。
●「澆灌的」園子：「澆了水的」。
●「那些出於你的人」：可能是「你們中間必有人」。
●「拆毀」：原文無此字。
●「累代」：原文是「時代」、「時代」(連用兩次)。
●「累代的根基」：原文直譯是「代代相承的根基」；猶太版英文聖經
(TNK,1985)作「foundations laid long ago(累代
前建立的根基)」。
●「補破口的」：原文是「補破牆的石匠」。
●「重修」：原文是「復興」、「更新」、「修復」。
◎破壞容易而建設難；面對殘破的環境，我們願意挺身建設嗎?還是我們
假裝沒看到？
●「你若在安息日掉轉你的腳步」：原文直譯是「你若禁止自己的腳踐
踏安息日」;猶太版英文聖經(TNK,
1985)作「If you refrain from
trampling the sabbath」和原文直
譯相同。
●「以操作為喜樂」：原文是「做你自己喜歡做的事」。
●「可喜樂的」：原文是「精妙的喜樂」。
●「可尊重的」：原文是「被受尊榮」。
●「不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話」：「不隨己
意而行，不求自己的喜悅，也不說自己的話」。
●「不說自己的私話」：原文是「不說自己的話」。有不少學者認為這
跟「談生意」有關係，而猶太版英文聖經(TNK,
1985)這裡作「nor strike bargains(不作商
業協議)」也傾向這樣的解釋。
◎在安息日作買賣，明顯表示以色列人看輕安息日的態度，針對這樣行
為的斥責，可說是真知灼見，許久後還是一項有力的提醒；一直到尼
西米重修耶路撒冷(距以賽亞逝世兩百多年)的時候，尼西米也曾斥責
猶太領袖們容許商人在安息日買賣，甚至使出在安息日的晚上就關城
門的強硬手段(參 尼 13:15-22 )。
我們的生活是否也全部被工作、計畫和物質所填滿，以致於我們無法
享受在主裡的安息、也無法靜下來聽祂的話呢？
◎古代當地沒有其他已知文化守安息日，而且特殊在於它獨立於任何自
然的週期或節奏。也就是說，它並不是每月的某幾天，也和月球或任
何其他自然週期沒關聯，只是很單純的每七天守一次。
●「乘駕」地的高處：「使騎上」。
◎「乘駕地的高處」：意義可能是以色列人可以掌握應許之地的山丘（
比較適合建城防守之處）。
◎因為天然防禦優勢之故，城市一般建立在山丘之上，而軍隊選擇山丘
作為戰略制高點。因此行在高地上的隱喻，代表勝利和安全感。
◎雖然禁食、安息日或者甚至行社會公義，都不是要拿來要求上帝獲得
福氣的，但是上帝還是願意給予應許，讓那些真心信仰公義上帝的人
，得以獲得上帝賜福的保證。經文：耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見，但你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪惡使他掩面不聽你們。因你們的手被血沾染，你們的指頭被罪孽沾污，你們的嘴唇說謊言，你們的舌頭出惡語。無一人按公義告狀，無一人憑誠實辯白；都倚靠虛妄，說謊言。所懷的是毒害；所生的是罪孽。他們菢毒蛇蛋，結蜘蛛網；人吃這蛋必死。這蛋被踏，必出蝮蛇。所結的網不能成為衣服；所做的也不能遮蓋自己。他們的行為都是罪孽；手所做的都是強暴。他們的腳奔跑行惡；他們急速流無辜人的血；意念都是罪孽，所經過的路都荒涼毀滅。平安的路，他們不知道；所行的事沒有公平。他們為自己修彎曲的路；凡行此路的都不知道平安。 59:1-59:8 註釋:
（二）犯罪的子民導致的下場 59:1-15
1.以色列人的罪惡讓他們與上帝隔絕，沒有辦法獲得拯救。 59:1-8
●「耶和華的膀臂」：原文是「看哪！耶和華的膀臂」。
●「膀臂」：「手」。
●「縮短」：原文是「是短的」。
●「發沉」：「重的」、「遲鈍的」。
●「掩(面)」：原文是「隱藏」、「遮掩」。
●「被(血)沾染」、「被(罪孽)沾汙」：原文是「被污穢」、「被汙
染」。
●「出惡語」：「不公義地咆哮」、「咆哮著不公義」。
●憑「誠實」辨白：「信實」、「堅定」、「忠誠」。
●「虛妄」：「沒有形狀」、「混亂」、「虛無」。
●說「謊言」：「空虛」、「虛妄」、「虛謊」。
●「所懷的」：該字原文即是「懷孕」。
●所懷的是「毒害」：「辛勞」、「患難」、「危害」。
●「行為都是」：原文是「行為、行為」，重複兩次以加強語氣。
●「意念都是」：原文是「意念、意念」，重複兩次以加強語氣。
●「罪孽」：「苦惱」、「邪惡」、「哀傷」，同下文 59:6,7
的「罪孽」。
●「菢毒蛇蛋」：「裂開毒蛇蛋」，也就是「孵毒蛇蛋」的意思。
●這蛋「被踏」，必出蝮蛇：「被壓碎」。
●必出「蝮蛇」：「毒蛇」。跟「毒蛇蛋」的毒蛇用字不同，不過
意義相同。字跟是「氣息」(可能因為毒蛇會嘶嘶
叫)。
◎「這蛋被踏，必出蝮蛇」:可能就是 「惡行被揭發」的意思，讓
人想到耶穌說的:「憑著他們的果子就
可以認出他們來」 太 7:16-20 。
●遮蓋「自己」：「自己的行為」。
●「他們不知道」：「他們不認識」、「他們不曾經驗」。
◎此處提到造成上帝與人隔離的原因，是人的罪惡。無奈當時的以
色列人極力犯罪，卻又反過來責備上帝沒有看顧他們。此段說明
了罪惡如結蜘蛛網與孵毒蛇蛋一樣的荒謬。
◎ 59:7-8 被引用在 羅 3:15-17 (引用的是七十士譯本，且可能被
保羅濃縮過，不完全相同)，把犯罪悖逆者從「以色列人」進一步
延伸到「世界上每一個人」。
經文：因此，公平離我們遠，公義追不上我們。我們指望光亮，卻是黑暗，指望光明，卻行幽暗。我們摸索牆壁，好像瞎子；我們摸索，如同無目之人。我們晌午絆腳，如在黃昏一樣；我們在肥壯人中，像死人一般。我們咆哮如熊，哀鳴如鴿；指望公平，卻是沒有；指望救恩，卻遠離我們。我們的過犯在你面前增多，罪惡作見證告我們；過犯與我們同在。至於我們的罪孽，我們都知道：就是悖逆、不認識耶和華，轉去不跟從我們的神，說欺壓和叛逆的話，心懷謊言，隨即說出。並且公平轉而退後，公義站在遠處；誠實在街上仆倒，正直也不得進入。誠實少見；離惡的人反成掠物。那時，耶和華看見沒有公平，甚不喜悅。 59:9-59:15 註釋:
2.以色列人的社會沒有公平正義，人人悖逆神，但人也感受到罪中的痛
苦因而懊悔。 59:9-15
●「卻是黑暗」：原文是「看哪！卻是黑暗」。
●「卻行幽暗」：「在黑暗中行走」。
●「無目之人」：「沒有眼睛的人」。
●「晌午」：「中午」。
●「黃昏」：「暮光」、「曙光」。
●「我們在肥壯人中，像死人一般」：雖然意義不明，但是原文的確
是「我們在肥壯人中，像死人
一般」。(TNK 1985) "Among
the sturdy, we are like
the dead"。
●「哀鳴」如鴿：原文是連續兩個「呻吟」，意思是「不停的呻吟
」。 賽 38:14 結 7:16 鴻 02:07 都有類似的說法
。
●「救恩」：「拯救」。
●「罪惡作見證告我們」：原文是「罪惡作證敵對我們」或「罪惡在
我們中間作證」。
●「誠實」少見；「真實」、「忠實」。
●「不認識」：字義是「欺騙」、「欺哄」、「使失望」。
●「(公平)轉而退後」：原文是「(公平)被驅離到後方」。
●誠實「少見」：「缺乏」。
●「離惡」：「轉離邪惡」。
●「那時」：原文沒有此字。
●「甚不喜悅」：原文是「在他眼中令他討厭」、「在他眼中是邪惡的
」。
◎渴望公義、公平、亮光和拯救應該是所有人類共同的盼望，只是單
靠我們自己的力量真的有辦法達到這樣的社會狀況嗎?我們不也活
在一個邪惡當道、價值觀扭曲的世代？
◎「至於我們的罪孽，我們都知道」:真是個可怕的描述，一個知罪的
人不見得「有悔改的能力」或甚
至連「悔改的意願」都沒有；若
沒有上帝的憐憫，我們真的有辦
法脫離各種罪惡嗎?
◎我們的信仰內涵，不是輕鬆一句「宗教都是勸人為善」這種人本主
義的陳腔濫調可以一言敝之的；反而我們要說，所有道德敗壞的源
頭，都起因於「不認識耶和華」。
經文：他見無人拯救，無人代求，甚為詫異，就用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己。他以公義為鎧甲（或譯：護心鏡），以拯救為頭盔，以報仇為衣服，以熱心為外袍。他必按人的行為施報，惱怒他的敵人，報復他的仇敵，向眾海島施行報應。如此，人從日落之處必敬畏耶和華的名，從日出之地也必敬畏他的榮耀；因為仇敵好像急流的河水沖來，是耶和華之氣所驅逐的。必有一位救贖主來到錫安─雅各族中轉離過犯的人那裡。這是耶和華說的。耶和華說：「至於我與他們所立的約乃是這樣：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔與你後裔之後裔的口，從今直到永遠；這是耶和華說的。」 59:16-59:21 註釋:
（三）上帝還是出手拯救以色列人，差遣救贖主到錫安，並與以色列人立新約
。 59:16-21
●「詫異」：「震驚」、「詫異」。
●「代求」：「懇求」、「調停」。
●「無人拯救，無人代求」：原文沒有「拯救」，僅有「無人代求」。
◎我們實在不能忽略代禱的功課，完全沒有代求的信徒群體連上帝看了
都跌破眼鏡；而且從上下文來看，這樣的代禱者該做的禱告是「向神認
罪悔改 」。 58:5 曾提到百姓形式化地披麻蒙灰、禁食禱告卻仍然被
神責備；看來神要的不是表面上誇張的悔罪儀式，而是發自內心誠實
的悔改。這也提醒我們:做做表面功夫騙不了全能神。
●「就用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己」：「他的膀臂就拯救
他，他的公義扶持他」，意思是上帝的力量與公義就扶持住上帝自己
。(TNK)"Then His own arm won Him triumph, His victorious rig-
ht hand supported Him (祂自己的膀臂為祂贏得勝利,祂勝利的右手
扶持祂自己) "。
●「鎧甲」：「盔甲」。
●「以報仇為衣服」：原文是「穿上懲戒之衣為外衣」。
●「熱心」：「忌妒」、「狂熱」。
●「仇敵」好像急流的河水沖來：原文是「他」，應該是指上一節的「仇
敵」。
●「救贖主」：「做近親當做的」，包含「娶已故弟兄之妻以為其生子」
、「由奴隸贖回」、「贖回土地」、「報復」。意思就是
彌賽亞的身份就像那位贖回無能為力欠債者的至近親屬。
●「一位救贖主」：原文是「贖回者」，陽性單數。從上下文來看，主詞
都是耶和華，所以有些人認為這位救贖者就是神自己
；不過神說：「必有一位救贖主來到錫安....」的時
候好像在敘述一位第三者，而不是在說祂自己；猶太
傳統認為這位救贖者就是「彌賽亞」。
●「我加給你的靈」：原文直譯是「我的靈在你身上」。
●「你」：應該是把「全以色列百姓」當作一個整體的「你」；有人認為
這僅僅是指先知「以賽亞」，但從上文 「與他們立約」來看，
這樣的說法不太可靠。這個「你」也有可能是指前面的「救贖
主」，也就是彌賽亞。
●「不離你後裔」：原文是「不離你後裔的口」。
◎上帝看見百姓犯罪的情形，也知道他們的無助，就親自成為他們的幫助
，施行拯救，以維護自己的公義。也強調只有上帝能夠施行救贖，人無
法靠自己的力量脫離罪惡。祂行動的最終目的是為了祂自己的榮耀，只
有當人敬畏祂的名時，祂的榮耀才得以彰顯。
◎ 59:20 被 羅 11:26 引用來証明「以色列全家都要得救」，也就是有許
多以色列人要因為相信基督的福音而得救。不過羅馬書引用的以賽亞書
和我們這裡稍有差異，我們列出兩處的原文直譯:
「必有一位救贖主來到錫安，到雅各族中離棄過犯的人那裡。」 59:20
「必有一位救贖主從錫安來到，要消除雅各家的罪惡。」 羅 11:26
◎能相信福音而得救，真的不是我們有什麼功勞，乃是這位「救贖者」來
拯救我們。
◎「我與他們所立的約」:從下文看來，這個約的內容是「我的靈在你身上
(到永遠)」以及「我的話永不離開你和你後裔的口」；和舊約中幾個重
要的約比較後，這裡的約和 耶 31:31-34 結 36:26-27 兩處提到的「
新約」最吻合。
經文：興起，發光！因為你的光已經來到！耶和華的榮耀發現照耀你。看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，耶和華卻要顯現照耀你；他的榮耀要現在你身上。萬國要來就你的光；君王要來就你發現的光輝。 60:1-60:3 註釋:
三、上帝已經榮耀了以色列 60:1-62:12
○ 60:3,5,11,19 被 啟 21:23-26 引用來形容「新耶路撒冷」；所以 賽 60 描
寫錫安城得到復興與榮耀，也是指向末世的「新天新地」。
（一）命令以色列發光，因為上帝的榮耀已經照耀以色列，並要復興以色列。
60:1-14
1.錫安成為黑暗世界的光，因為上帝的榮耀要照耀之。 60:1-3
●「興起」：原文是「起來」的命令句。
●「發光」：原文是「明亮」、「照耀」的命令句。
● 60:1 「發現」、 60:2 「顯現」：「上升」、「出現」。
●「照耀你」：「在你上面」。
● 60:3 「發現」：「黎明」、「發光」。
●「發現的光輝」：原文是「黎明的光輝」。
◎此處的第二人稱動詞都是「陰性」，表示這個「你」是指以色
列（錫安）而非彌賽亞。
◎此處上帝命令錫安要起來發光的原因是上帝的光已經照耀錫安了，
所以這不是要錫安「努力發光」，而是應該把領受的光反射出來。
錫安能「興起!發光!」也是因為神的榮耀先照耀她；就像我們能在
世上發光做鹽，也是因為上帝的恩典和榮耀先臨到我們。經文：你舉目向四方觀看；眾人都聚集來到你這裡。你的眾子從遠方而來；你的眾女也被懷抱而來。那時，你看見就有光榮；你心又跳動又寬暢；因為大海豐盛的貨物必轉來歸你；列國的財寶也必來歸你。成群的駱駝，並米甸和以法的獨峰駝必遮滿你；示巴的眾人都必來到；要奉上黃金乳香，又要傳說耶和華的讚美。基達的羊群都必聚集到你這裡，尼拜約的公羊要供你使用，在我壇上必蒙悅納；我必榮耀我榮耀的殿。那些飛來如雲、又如鴿子向窗戶飛回的是誰呢？眾海島必等候我，首先是他施的船隻，將你的眾子連他們的金銀從遠方一同帶來，都為耶和華─你神的名，又為以色列的聖者，因為他已經榮耀了你。 60:4-60:9 註釋:
2.列國要送禮物給復興的以色列並送回以色列的子民。 60:4-9
●「眾女」：原文是「女兒們」。
●「懷抱」：原文是「在旁邊之上(由保姆)看護」；「旁邊」可能指「
肋旁」(參 66:12 )或「膀臂」，所以「懷抱」的意思就是
「(由保姆)抱在懷裡呵護」。猶太版英文聖經(TNK, 1985)
作「(be brought)like babes on shoulders(像嬰兒被帶
在膀臂上)」。
◎「你舉目向四方觀看；眾人都聚集來到你這裡」：這句和 49:18 第一
句相同，都跟荒廢的
錫安要獲得拯救有關
。
●「光榮」：「照耀」、「光芒四射」。
●你心又「跳動」：「恐懼」、「敬畏」。
●「寬暢」：「變大」、「變寬」。
●「你心又跳動又寬暢」：原文直譯是「妳的心又顫抖又寬暢」；猶太版
英文聖經 (TNK,1985)作「Your heart will
throb and thrill(妳的心又鼓動又顫慄)」。
●「駱駝」：是當時的商人使用的載貨工具，有許多駱駝的人，被認為
是富有的人。
●「米甸」：字義是「爭鬥」，為亞伯拉罕與基土拉所生的第四個兒子(
創 25:2 )，後裔是阿拉伯游牧部族。
●「以法」：在聖經只出現三次 創 25:4 代上 1:33 賽 60:4 ，而且
通常和米甸有關，有可能是該部族的一支。
提革拉毘列色三世的亞述年表中也有提到以法這個民族。
字義是「沮喪的」。
●「獨峰駝」：「幼小的駱駝」、「單峰駱駝」。單峰駱駝是西亞、中
東地區的特有種，又稱「阿拉伯駱駝(Arabian camel)
」，有資料顯示這種駱駝跑得很快( 耶 2:23 )。
◎當年米甸人曾用駱駝攻擊以色列人( 士 6:1-6 )，如今卻要獻駱駝給錫
安作禮物；駱駝是很有價值的牲畜( 創 12:16 )，可以用來騎乘(
創 31:17 )、負重荷( 創 37:25 )，也可以提供毛料( 太 3:4 )和奶，
不過律法禁止吃駱駝肉( 利 11:4 )。
●「示巴」：原意是「七」或「誓約」，是約珊(亞伯拉罕與基土拉的次
子)的後代( 創 25:3 )；此地盛產黃金與香料( 代下 9:9 )
，可能位於今阿拉伯半島南方的葉門，不過也有人認為是非
洲的衣索匹亞地區。
●「乳香」：「一種被當作香焚燒的樹脂」。
●「傳說」：「報好信息」。
●「讚美」：「榮耀」、「名聲」、「讚美」。
●「基達」：字義是「黑」，是阿拉伯的游牧民族，此地是游牧的貝都音
人(Bedouins)在亞拉伯曠野中的據點，當地以畜牧聞名(參
結 27:21 )。
●「尼拜約」：字義是「高度」，是以實瑪利的長子( 創 25:13 ，後來
以掃的三老婆瑪哈拉就是尼拜約的妹妹，參 創 28:9 )；
尼拜約族以貿易和畜牧聞名，後來以佩特拉(Petra，今
約旦一個以古蹟聞名的城市，曾是貿易之都)為首都。
●「公羊」：原文是「公綿羊」。
◎「壇」、「榮耀的殿」：這邊提到的幾項物品都跟聖殿或祭祀有關。
黃金可以拿來做聖殿的用具與裝飾( 出 25 )
，乳香與公綿羊則用來獻祭(
利 2:1-2,15-16 ；
出 29:15-32 )，羊皮也用來遮蓋會幕(
出 26:14 )。
●「窗戶」：原文是「格子」、「窗戶」、「水閘」，TWOT說此處是指
「鴿房中僅容許鴿子進出的窗戶」。
◎「飛來如雲、又如鴿子向窗戶飛回的」：指的是 60:9 所提及的的船隊
，他們的帆很像雲朵或鴿子向著錫安飛奔而至。
●「眾海島必等候我」：其中「等候」那個字BHS（聯合聖經公會的希伯
來原文聖經版本」建議修正母音成「聚集」，
這樣就變成「海島的船隻聚集」。
●「他施」：字義是「黃色的碧玉」，此地是腓尼基在西班牙地區的殖
民地。
●「他施的船隻」：是一種巨大的重型船隻，專為長程航行設計。
經文：外邦人必建築你的城牆；他們的王必服事你。我曾發怒擊打你，現今卻施恩憐恤你。你的城門必時常開放，晝夜不關；使人把列國的財物帶來歸你，並將他們的君王牽引而來。哪一邦哪一國不事奉你，就必滅亡，也必全然荒廢。黎巴嫩的榮耀，就是松樹、杉樹、黃楊樹，都必一同歸你，為要修飾我聖所之地；我也要使我腳踏之處得榮耀。素來苦待你的，他的子孫都必屈身來就你；藐視你的，都要在你腳下跪拜。他們要稱你為「耶和華的城」，為「以色列聖者的錫安」。 60:10-60:14 註釋:
3.苦待以色列的列國要反過來服事以色列。 60:10-14
◎「城門必時常開放」：表示此城的安全無虞，所以不需關門警戒。
●「全然荒廢」：原文是「荒廢、荒廢」。
●「松樹」：「柏樹」、「樅樹」。
●「杉樹」：「闊葉樹的一種」。
●「杉樹」、「黃楊樹」：原文都僅有在以賽亞書中出現。
◎上帝的百姓不再畏懼被侵略，被人毀滅。城門晝夜開放，迎接各國送
來的財物。凡是與他們為敵的列國，必要滅亡。一切珍貴的建材都要
獻出，來修飾神的聖所。素來苦待神百姓的人，他們的子孫要前來屈
膝下拜，並且稱錫安是以色列聖者耶和華的城。這城經歷了長期的荒
涼、孤獨，現在要成為列國的中心。經文：你雖然被撇棄被厭惡，甚至無人經過，我卻使你變為永遠的榮華，成為累代的喜樂。你也必吃萬國的奶，又吃君王的奶。你便知道我─耶和華是你的救主，是你的救贖主，雅各的大能者。我要拿金子代替銅，拿銀子代替鐵，拿銅代替木頭，拿鐵代替石頭；並要以和平為你的官長，以公義為你的監督。你地上不再聽見強暴的事，境內不再聽見荒涼毀滅的事。你必稱你的牆為「拯救」，稱你的門為「讚美」。日頭不再作你白晝的光；月亮也不再發光照耀你。耶和華卻要作你永遠的光；你神要為你的榮耀。你的日頭不再下落；你的月亮也不退縮；因為耶和華必作你永遠的光。你悲哀的日子也完畢了。你的居民都成為義人，永遠得地為業；是我種的栽子，我手的工作，使我得榮耀。至小的族要加增千倍；微弱的國必成為強盛。我─耶和華要按定期速成這事。 60:15-60:22 註釋:
（二）以色列雖然曾經被拋棄，但上帝要讓它成為永遠的榮華。 60:15-22
●「榮華」：原文是「升高」、「威嚴」、「卓越」。
●「吃君王的奶」：原文直譯是「吸取君王的乳」。
●「累代」：原文是連續兩個「時代」。
●公義為你的「監督」：原文是「工頭」、「領袖」。
● 60:17 跟所羅門王全盛時期的狀況相似。 王上 10:17
◎ 60:18 「牆」本來是保護用的，所以耶路撒冷的牆就是萬國的「拯救」
，「門」是入口，萬民進城就「讚美」。 詩 100:4 就提及「當稱謝進
入他的門；當讚美進入他的院。當感謝他，稱頌他的名！」。
◎ 60:19 說到耶和華要親自做耶路撒冷的光；這句被引用在
啟 21:23 22:5 描寫末世時，更清楚說到彌賽亞(神的羔羊)就是照亮新
天新地的光。
●「退縮」：「被帶走」、「被除去」。
●「栽子」：原文是「嫩芽」，指錫安的居民。
●「至小的族」：原文是「小的」、「低微的」、「不重要的」，沒有「
族」這個字。
●「加增千倍」：原文是「變為千」，也就是「繁衍千倍」。
●「按定期」：原文是「在時間之內」。
●「速成」：原文是「加快」。
◎看到世上的險惡與混亂，我們不一定總是能察覺神在我們的生存環境
中動工；但這裡上帝好像又再次表達祂是歷史的主，要使荒涼的錫安
城獲得榮耀與更新，而看到祂救贖的計畫是「按定期速成這事」，更
是帶給我們很大的安慰。我們是否願意更多仰望彌賽亞，知道祂是我
們可以信靠的主？
經文：主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人（或譯：傳福音給貧窮的人），差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人，賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵；喜樂油代替悲哀；讚美衣代替憂傷之靈；使他們稱為「公義樹」，是耶和華所栽的，叫他得榮耀。 61:1-61:3 註釋:
（三）以色列雖然曾經被拋棄，但上帝即將使之復興 61:1-11
1.彌賽亞是被差遣來報告錫安復興的好消息 61:1-3
○ 路 4:16-21 耶穌讀這段經文（七十士譯本），並表明這段經文應
驗在耶穌身上。
●「謙卑的人」：「貧窮的」、「卑微的」、「困苦的」。
●「醫好」：字義是「纏裹」、「包紮」。
●「傷心的人」：「破碎心」、「壓碎心」。
●「被囚的」出監牢：「綁住」、「監禁」。
●「出監牢」：「打開 (指眼睛)」、「脫離黑暗」。
●「恩」年：「好意」、「喜愛」、「接納」。
●「華冠」：「一種裹頭巾」或「頭飾」。
●「憂傷」之靈：「黯淡」、「暗色」、「模糊」。
●公義「樹」：此字意義可以是「公綿羊」、「領袖」、「強人」、
「大樹」。此處應該還是指「樹」，不過以賽亞隱含
著「強大」、「強壯」的意思。
◎此段可能是彌賽亞發言的理由：
上帝的靈 賽 61:1 42:1 11:2
被囚的出監牢 賽 61:1 42:7
被擄的得釋放 賽 61:1 49:9
耶和華的恩年 賽 61:2 49:8
◎這段話看起來好像是在說先知以賽亞是被膏報福音的人，不過後面
的復興狀況似乎是彌賽亞世代才能有那樣的復興，而且描述與前面
彌賽亞的描述相似，因此這裡就變成有一語雙關的味道。
◎耶穌在路加福音僅引用到「耶和華的恩年」，後面「我們神報仇的
日子」沒有引用，可能是因為耶穌第一次來臨的工作，僅只是救贖
，還不到全面審判的時候。
◎「用膏膏我」：我們今天在想到神的「恩膏」時，不知道是不是只
想到某些「特殊的屬靈恩賜」或「上帝特別的祝福
」等等。其實我們在這裡發現上帝的「恩膏」和祂
「拯救的計畫」關係是多麼密切，而且這個計畫也
不只是要幫助某些特別敬虔或有能力人，而是要幫
助那些受苦的、心裡破碎的、被綑綁的、悲傷的人
。我們追求神的恩膏時，是否有像神一般憐憫的心
，也渴望與神同工呢？還是我們只求個人的好處？
◎耶穌在 路 4:18-19 讀到 61:1-2 ，讀完又說「今天這經應驗在你
們耳中了」 路 4:21 。其實以賽亞書的第一讀者當時讀到這段時，
心裡想的「被擄釋放」應該是從巴比倫被釋放；不過耶穌在引用這
段時，進一步把這種「釋放」解釋為彌賽亞國度降臨時，人所得的
釋放，而且宣告那位拯救者就是祂自己。我們相信也唯有那位彌賽
亞，能夠真正醫治我們破碎的心，也帶給我們生命的釋放。我們把
我們的盼望放在甚麼上面？是稍縱即逝的人事物、還是我們手裡所
擁有的知識、能力、工作、夢想或才華嗎?我們願意承認我們是一
個在綑綁中，需要幫助的人嗎?
經文：他們必修造已久的荒場，建立先前淒涼之處，重修歷代荒涼之城。那時，外人必起來牧放你們的羊群；外邦人必作你們耕種田地的，修理葡萄園的。你們倒要稱為耶和華的祭司；人必稱你們為我們神的僕役。你們必吃用列國的財物，因得他們的榮耀自誇。你們必得加倍的好處，代替所受的羞辱；分中所得的喜樂，必代替所受的凌辱。在境內必得加倍的產業；永遠之樂必歸與你們（原文是他們）。因為我─耶和華喜愛公平，恨惡搶奪和罪孽；我要憑誠實施行報應，並要與我的百姓立永約。他們的後裔必在列國中被人認識；他們的子孫在眾民中也是如此。凡看見他們的必認他們是耶和華賜福的後裔。 61:4-61:9 註釋:
2.以色列將被重建，外國人將要來服事以色列人，以色列人要成為上帝的
祭司。 61:4-9
●「淒涼之處」：「荒涼」、「被蹂躪」、「被離棄」。
●「重修」：「更新」、「修補」。
●「歷代」荒涼之城：原文是「時代時代」兩個字連續。
●「外人」：「陌生人」、「外國人」。
●「起來」：「站立」。
●「因得他們的榮耀自誇」：「進入他們的豐富」、「被換成他們的豐
足」。
● 61:7 猶太版英文聖經(TNK,1985)作:「Because your shame was
double- Men cried,"Disgrace is their portion"- Assuredly, They
shall have a double share in their land, Joy shall be theirs
for all time(因為你的羞恥曾是加倍的-人們曾大喊,"屈辱是他們的
份"-正因如此,他們必在他們的地上得加倍的份,喜樂必永遠歸於他們)。
」
●搶奪和「罪孽」：原文是「燔祭」，不過有些抄本作「惡行」。
●「恨惡搶奪和罪孽」：或譯為「恨惡搶奪又獻燔祭」。
●「認」他們：「認識」、「承認」。
◎這一段是近距離描寫以色列人的復興狀況。
◎以色列人出埃及的時候，神曾對他們說，「如今你們若實在聽從我
的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我
的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」希伯來人一直沒
有完全實現神的這個理想，但藉著耶和華僕人的工作，這個理想將
會實現，那時人們就要知道他們，並稱他們為神的祭司。
◎ 61:8 的「立永約」的「立」字時態是不完成式，指的是「必須」
或「未來」的行動，此時上帝還沒有跟以色列人立的約，只有「新
約」。
經文：我因耶和華大大歡喜；我的心靠神快樂。因他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾。田地怎樣使百穀發芽，園子怎樣使所種的發生，主耶和華必照樣使公義和讚美在萬民中發出。 61:10-61:11 註釋:
3.錫安讚美上帝，上帝也要讓萬民都讚美祂。 61:10-11
●「大大歡喜」：原文是連續兩個「歡樂歡樂」，作為加強語氣之用。
●公義為「袍」：有地位的人所穿的一種長袍。
◎西亞地區衣著和打扮的線索多半靠著圖像。古代以色列新郎和新娘
都穿著典禮用服飾。巴比倫和以色列新娘有時候穿著刺繡的衣服
（ 詩 45:13-14 ），特殊的腰帶（ 耶 2:32 ）和面紗（ 創 24:65 ）。
●「發芽」「發生」「發出」：都是「發芽」、「長出」的意思。
◎這一段轉以擬人化的方式描述錫安因為上帝的恩典快樂。
經文：我因錫安必不靜默，為耶路撒冷必不息聲，直到他的公義如光輝發出，他的救恩如明燈發亮。列國必見你的公義；列王必見你的榮耀。你必得新名的稱呼，是耶和華親口所起的。你在耶和華的手中要作為華冠，在你神的掌上必作為冕旒。你必不再稱為「撇棄的」；你的地也不再稱為「荒涼的」。你卻要稱為「我所喜悅的」；你的地也必稱為「有夫之婦」。因為耶和華喜悅你，你的地也必歸他。少年人怎樣娶處女，你的眾民（民：原文是子）也要照樣娶你；新郎怎樣喜悅新婦，你的神也要照樣喜悅你。 62:1-62:5 註釋:
（四）耶路撒冷將再與上帝建立如同婚姻的關係，耶路撒冷成為上帝眷顧、保護
的城。 62:1-12
1.耶路撒冷不再被拋棄如棄婦 62:1-5
◎「我」因錫安：可能是「先知」或「上帝」發言。
●「息聲」：「平靜」、「安靜」。
●「光輝」:原文是「光亮」(「nogahh」SH 5051)，字根是「照耀」
「nagahh」SH 5050) 。
●「救恩」：「拯救」、「解救」、「救贖」。
●「明燈」：「火把」、「火炬」。
●「發亮」：「燃燒」。
●「新名」:應該就是下文 62:4 「我所喜悅的」(音譯「協西巴」)這
個名字，或是 62:12 「被眷顧、不撇棄的城」。
●「公義、榮耀」：原文都是第二人稱陰性單數，指的是耶路撒冷的
的公義、榮耀，而非上帝的公義、榮耀。 62:2
●「華冠」：「榮耀的冠冕」、「榮美的王冠」。
●「冕旒」：原文是「王室的頭巾」、「皇家的頭飾」。
●「撇棄的」：「遺棄」的被動分詞陰性單數，可以翻譯為「棄婦」。
●「我所喜悅的」：「我的喜悅在她身上」，希西家王的皇后，瑪拿西
王的母親「協西巴」也是這個意義 王下 21:1 。
●「有夫之婦」：原文時態是被動分詞陰性單數，意義是「有歸屬的女
人」、「有丈夫的女人」。與下面的「必歸他」是同
一個字。
●照樣「喜悅你」：「以妳為樂」。
●「照樣喜悅你」：原文是「對妳展現喜悅」。
◎這裡以新郎對新婦的那種歡喜愛慕，表現耶和華對以色列的關愛。我
們想過神對祂的百姓充滿喜悅、充滿感情，比夫妻、情人之間的愛更
深厚嗎?還是我們認為祂遙不可及，與我們沒有關係?
◎這一段形容上帝要重新如同丈夫娶妻子一般，與以色列人建立關係。
以色列人也像女人結婚一樣，透過婚姻獲得安全與供應的保證。
◎一則盼望神一切的應許，都能在這座屬神之城中得到應驗，就是盼望
這城的公義如光輝發出，她的救恩如明燈發亮。這樣的結果，可能達
成一個附加的效果，就是列國得見耶和華的公義與能力。
◎我們曾經質疑良善的神，為何對世界的災難、殘酷與不義展現沉默嗎
？或是我們曾經問神為何祂不立即解救我們脫離困難的生活處境、或
悲哀低潮的心境嗎?對這些事情或許我們無法一一解答，但聖經告訴
我們祂不是無動於衷，而是祂會採取行動、也關心祂的百姓。要是
連「救恩」這麼大的計畫祂都早已預備了，我們的日常生活祂難道
不看顧嗎？
經文：耶路撒冷啊，我在你城上設立守望的，他們晝夜必不靜默。呼籲耶和華的，你們不要歇息，也不要使他歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成為可讚美的。耶和華指著自己的右手和大能的膀臂起誓說：我必不再將你的五穀給你仇敵作食物；外邦人也不再喝你勞碌得來的新酒。惟有那收割的要吃，並讚美耶和華；那聚斂的要在我聖所的院內喝。你們當從門經過經過，預備百姓的路；修築修築大道，撿去石頭，為萬民豎立大旗，看哪，耶和華曾宣告到地極，對錫安的居民（原文是女子）說：你的拯救者來到。他的賞賜在他那裡；他的報應在他面前。人必稱他們為「聖民」，為「耶和華的贖民」；你也必稱為「被眷顧、不撇棄的城」。 62:6-62:12 註釋:
2.耶路撒冷的守望者不再靜默，直到上帝完成重建工作，上帝將保護耶路
撒冷。 62:6-12
●「守望者」：字義是「看守」、「保衛」。是陽性複數。
●「呼籲」：字義是「記錄」、「提及」。
●「呼籲耶和華的」：原文是「使耶和華記得的(人)」，指那些「守望
者」。
●「歇息」:原文是「停止」、「中斷」、「休息」。
●「可讚美的」：字義是「好名聲」。
◎城上的守望者是用來提醒耶和華的，他們的工作就是為了耶路撒冷
的緣故，晝夜向祂求情，一直到祂使耶路撒冷成為地上可讚美的城
為止。上帝回答指著祂的右手和大能的膀臂起誓，說祂必成就祂的
旨意，這城要回復昌盛。長久以來所受的欺壓和破壞都要停止；由
於耶和華的作為，這城要用自己的勞力獲得各樣的財富，不再有搶
奪擄掠。
◎「....也不要使他歇息」：這邊的意思應該是要守望者「多多代求
」、「多多祈禱」的意思，到一個地步
甚至「不要讓上帝休息」。 59:16
曾提到耶和華因無人代求而感到震驚，
祂雖不對百姓的祈禱厭煩，但對他們許
多的罪惡和表面敬虔厭煩 ( 43:22,24 )
。或許我們得說禱告是一項奧秘，也是
神和人一種很奇妙溝通過程，因為神雖
然單憑自己的慈愛和全能，早為祂的選
民預備了美好的拯救計畫，卻還是要人
用祈禱持續和祂建立深厚美好的關係；
我們願意成為一個多多祈禱的人嗎？而
下文 62:7 「使耶路撒冷在地上成為可
讚美的」大概也很接近耶穌教導我們的
主導文「願你的國降臨;願你的旨意行
在地上，如同行在天上」 路 11:2 。
◎「惟有那收割的要吃，並讚美耶和華」:能吃喝自己辛苦栽種的成
果，表示沒有戰亂，是個
和平的時代；相對的祂帶
來審判的時候，因著戰亂
，糧食美酒是缺乏的(
16:9-10 )。我們想過我
們衣食無缺，或者我們所
努力的能獲得回報，並不
是自然而然的，而是上帝
的恩典嗎？有人認為不勞
而獲才是恩典，其實勞而
能獲未嘗不是一種祝福？
◎「外邦人也不....」、「在我聖所的院內喝」：很明顯的，只有以
色列人有資格在聖
所吃喝並讚美神(
申 14:22-23 )。
在新約時代靠著基
督，我們不分種族
都能平等地來來神
面前；我們能體會
這樣的跨越是多麼
重大又寶貴嗎？那
種身為外邦人的無
奈，無法直接敬拜
神的感嘆已經被除
去了!
●「經過經過」、「修築修築」：都用重複兩次的字來加強語氣。事
實上 62:10 的動詞都是用祈使句，
透露出作者的激動與興奮。
◎「你們當從門經過經過」:也許譯作「穿越!穿越大門吧!」更貼切。
配合下文的「豎立大旗」來看，「門」比
較可能指耶路撒冷的眾城門(陽性複數)，
就是錫安的贖民(「你們」)要出去為百姓
預備道路；雖然有人認為是巴比倫的城門
(參 彌 2:13 「....直闖過城門，從城門
出去」)，意即贖民要出巴比倫歸回錫安，
但我們應該不會在起點豎立大旗而是在終
點吧?另外 賽 62 整章都以耶城為重點，
場景若突然轉到巴比倫也有點突兀。而且
除非認定以賽亞書是在被擄後寫成，否則
此處應該不至於會寫到巴比倫去。
●「預備百姓的路」：字義是「清出百姓的路」。
●「你的拯救者」：原文是「看哪！你的拯救」，無「者」。不過從上下文來
看，不論譯為「拯救」或是「拯救者」都是指耶和
華，差別不大；許多英文譯本就譯為「Deliverer」
或「Savior」(包括TNK、NIV等)。
◎「對錫安的居民說：你的拯救者來到」: 59:20 則提到錫安的「救贖
主」是彌賽亞；不過「救贖
主」(SH 1350)和「拯救者」
(SH 3468)用字不同。
●「他的賞賜」：原文是「看哪！他的賞賜」。
●「眷顧」:原文是「尋找」、「照料」。
◎ 62:12 出現許多「名字」，加上引號會更適當:「人必稱他們為『聖
民』，為『耶和華的贖民』；你也必稱為『被眷顧、不撇棄的城』。
」這和猶太版英文聖經(TNK,1985)的翻譯幾乎一模一樣：「And they
shall be called,"The Holy People, The Redeemed of the LORD,
"And you shall be called,"Sought out(被尋見), A City Not
Forsaken."」。
◎大旗在古代以色列用來標示支派。它們看來最常用在軍隊，或是
召集部隊集結，或是辨認不同軍團。
◎在此，上帝居然發誓說耶路撒冷絕對不會再被仇敵入侵，但地上的耶
路撒冷卻顯然又被敵人入侵很多次。因此，此處應該是指新天新地來
說的。
經文：這從以東的波斯拉來，穿紅衣服，裝扮華美，能力廣大，大步行走的是誰呢？就是我，是憑公義說話，以大能施行拯救。你的裝扮為何有紅色？你的衣服為何像踹酒醡的呢？我獨自踹酒醡；眾民中無一人與我同在。我發怒將他們踹下，發烈怒將他們踐踏。他們的血濺在我衣服上，並且污染了我一切的衣裳。因為，報仇之日在我心中；救贖我民之年已經來到。我仰望，見無人幫助；我詫異，沒有人扶持。所以，我自己的膀臂為我施行拯救；我的烈怒將我扶持。我發怒，踹下眾民；發烈怒，使他們沉醉，又將他們的血倒在地上。 63:1-63:6 註釋:
四、以色列的不忠和上帝的信實 63:1-65:16
（一）在審判日，上帝要報仇審判 63:1-6
●「以東」:原意是「紅」；以東人的祖先就是「以掃」，即以撒和
利百加的大兒子，雅各的雙胞胎哥哥 創 25:30 。兄弟
之爭後來演變成民族之爭，以東後來常代表反對以色列
的勢力，更廣一點來說，就代表所有仇恨耶和華百姓的
人，參 民 20:14,18-21 代上 18:12-13 賽 34:5-6
哀 4:22 結 25:12 摩 1:11 瑪 1:4 。
●「波斯拉」：字義是「羊欄」或 「堡壘」，是以東的首都，一般認
為此城就是該國北方的布塞拉。位於死海南端約40公里
、耶路撒冷東南方約一百二十公里，是畜牧的中心，可
能也是政治中心(參 摩 1:12 )。
●「紅(衣服)」:原文是「變紅的」。猶太版英文聖經(TNK,1985)作「
crimsoned(染紅的)」。
◎「紅色」:從上下文來看，這邊的「紅色」可能至少有兩層意義。首
先，「紅色('Edom)」SH 123和「以東('adom)」SH 122
原是同一個字；簡單來說「紅色」和「以東」諧音，所以
紅色也就是「以東之色」，意思是被殺戮、毀滅的對象是
以東人。再來很明顯的，紅色也是「血色」，不難看出這
裡帶出強烈的審判、報仇之義。
●「大步行走」：原文是「屈身(者)」、「彎腰(者)」，有人認為是
因為這位戰士的鎧甲太重了，他可能剛結束戰役感
到疲倦，所以「屈身」，但這樣的解釋似乎不太符
合一位「大能者」該有的形象 。BHS*則建議把這個
原文字「tsa`ah」(SH 6808)修定為「tsa`ad」
(SH 6806，意思是「腳步」、「步伐」)，如果是
這樣就很接近和合本的翻譯「大步行走」。
* BHS的全名是Biblia Hebraica Stuttgartensia(斯圖加特希伯來文聖經)，是1977
年由德國聖經學會所出版修定的馬所拉經文，是現在最有公信力的標準版希伯來
文聖經 。
●「能力廣大，大步行走」:原文直譯是「大力往前」；猶太版英文聖
經(TNK,1985)作：「Pressing forward in
His great might(仗著祂的大能突進)」。
●「踹酒醡」：「踩踏葡萄酒池」，意思就是壓榨葡萄，擠出製酒的葡
萄汁。當地的葡萄汁多半是紅色，所以這就拿來形容「
流血」。另外以東當地也盛產葡萄，因此用「踹酒醡」
來描述流血更是生動。
●「濺」在衣服：字義是「噴」、「灑」，且多是指血。
●「詫異」：字義是「使自己受驚駭」。
●「踹下」眾民：「踐踏」。
◎這裡描寫殺氣騰騰的耶和華從以東地殺完敵人，穿著濺血的衣裳、威
風凜凜地報仇歸來；我們想過慈愛的主同時也是審判的主嗎?我們認
識祂是賞罰分明有仇必報的神嗎?
◎「踹酒榨」、「血濺的衣裳」是神行忿怒審判的具體意象；彌賽亞在
末日行審判的時候，也是這個樣子( 啟 19:13,15 )。所以這裡描寫
的審判，也關係到末日的景況；有些人擔心精確的世界末日到底是甚
麼日期，企圖以自己的方式生存下去，其實我們應該做的是仰望並信
靠那位帶來末日的主，否則我們真的以為我們有辦法從全能神的手中
自救嗎?難道我們不怕祂嗎?
◎「就是我，是憑公義說話，以大能施行拯救。」上帝的答話甚
短，卻總結了以賽亞書這幾章中的主要教訓。耶和華說的這些話
，一方面宣告祂的方法是憑公義審判，一方面宣告祂的目的是要
拯救，祂有大能來完成這一切。
經文：我要照耶和華一切所賜給我們的，提起他的慈愛和美德，並他向以色列家所施的大恩；這恩是照他的憐恤和豐盛的慈愛賜給他們的。他說：他們誠然是我的百姓，不行虛假的子民；這樣，他就作了他們的救主。他們在一切苦難中，他也同受苦難；並且他面前的使者拯救他們；他以慈愛和憐憫救贖他們；在古時的日子常保抱他們，懷搋他們。他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂。他就轉作他們的仇敵，親自攻擊他們。那時，他們（原文是他）想起古時的日子─摩西和他百姓，說：將百姓和牧養他全群的人從海裡領上來的在哪裡呢？將他的聖靈降在他們中間的在哪裡呢？使他榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動，在他們前面將水分開，要建立自己永遠的名，帶領他們經過深處，如馬行走曠野，使他們不致絆跌的在哪裡呢？耶和華的靈使他們得安息，彷彿牲畜下到山谷；照樣，你也引導你的百姓，要建立自己榮耀的名。 63:7-63:14 註釋:
（二）以賽亞的禱告：求上帝開始行動拯救百姓。 63:7-64:12
1.帶領以色列人出埃及的上帝何在 63:7-14
●「他的慈愛和美德」：原文是「耶和華的慈愛和耶和華的可讚美之
處」。
●「美德」：「名聲」、「聲譽」、「榮耀」。
●「誠然」是我的百姓：「真正地」、「確實地」。
●「行虛假」:原文是「不真實對待」、「耍詭計」。
●「也同受苦難」：馬所拉經文的讀形和寫形意義不同，如果採讀形
則是「進入苦難」，採寫形則是「不苦難」。
●「古時的日子」：原文是「古時所有的日子」。
●「保抱」他們：「承受」。
●「懷搋(ㄔㄨㄞ)」他們：「繼續背負」、「擔當」。
●「主的聖靈」:原文就是「他神聖的靈」。當然這就是上帝的靈，但
在舊約時期，對耶和華神還沒有很清楚的「三位一體
」的觀念，所以和現在的基督徒瞭解「聖靈」是三一
神的「第三位格」是稍有出入的(「位格」指「一位
有思想的獨立存在」，也就是舊約似乎沒有特別把
神的靈獨立出來成為「一位」)；許多英文版本(包括
TNK,1985、KJV、RSV、TEV等)都作「His holy(h小寫
) spirit」，即「祂(耶和華)的靈」，不過也有部分
譯本(包括NIV、NASB等)直接採用新約的看法，認為
是「那位聖靈」，譯為「his Holy(H大寫) Spirt」。
◎「使主的聖靈擔憂」:因為「靈」SH 7307有時也代表人的「心靈」
和「情緒所在」，所以「讓聖靈擔憂」可能
也是一種擬人化的說法，有「讓上帝的心苦
惱」的意思。我們知道上帝在意我們的行為
與心思嗎?我們的所作所為讓祂感到放心、
欣慰嗎？還是我們執意犯罪、固執地反叛祂，
使祂折磨受苦？
●「擔憂」：字義是「受痛苦」、「折磨」。
◎「將他的聖靈降在他們中間」: 可能指聖靈降臨在摩西、七十位長
老( 民 11:17,25,26,29 )、約書
亞( 民 27:18 )等人身上，使他們
有治理的聰明和能力；或是更廣義
的，主的靈在以色列百姓中，使人
心中有巧思有智慧
( 出 28:3 31:3 35:31 )。
●「降」:原文是「放」、「置」、「設立」。
◎「使他榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動」:摩西曾舉杖分紅海(
出 14:16,21 ) ，這裡 63:12 以「耶和華的膀臂在行動」來描寫
，不只文字優美帶有詩意，也重新讓我們體悟行神蹟的是耶和華，
不是摩西他自己或那支神奇的拐杖的功勞。
●「將水分開」：指「分開紅海」的事件。
●「深處」：「深淵」、「深處」、「海」。
●「安息」：「休息」。
●「山谷」：「山谷」、「平原」。
●「耶和華的靈使他們得安息，彷彿牲畜下到山谷」：意義是「正如牲
畜下到山谷，雅威的靈使這些牲畜得安息」。
◎「下到山谷」：相對於陽光充足、又會暴露自己行蹤的丘陵山地，谷
地和平原有充足的水源、遮陰處、又可以藏身，是牲
畜可以安心休息之處。主的靈不只給人力量，也給人
安息；我們渴望在神的引導底下得到休息嗎?我們有多
久沒在祂裡面好好安息了?
◎這一段描寫上帝如何以慈愛對待以色列人，但以色列人悖逆，終究導
致上帝攻擊他們，在苦難中以色列人回想上帝。原來，上帝的攻擊是
要讓以色列人進入低谷，以便休息後重新再出發。畢竟，目前以色列
人的遭遇，還是要讓上帝得榮耀。
◎以賽亞回想上帝過去的慈愛和美德，並宣告祂向以色列家所施的大
恩。然後以賽亞提出兩個例證，第一個描述上帝在埃及對以色列人所
施的神蹟，證明祂是他們的救贖主；第二個描述在曠野中對以色列人
無微不至的照顧。回顧過往的年日中可以發現，儘管以色列人自始至
終悖逆，使主的聖靈擔憂，祂還是愛他們，懷抱他們。
經文：求你從天上垂顧，從你聖潔榮耀的居所觀看。你的熱心和你大能的作為在哪裡呢？你愛慕的心腸和憐憫向我們止住了。亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列也不承認我們，你卻是我們的父。耶和華啊，你是我們的父；從萬古以來，你名稱為「我們的救贖主」。耶和華啊，你為何使我們走差離開你的道，使我們心裡剛硬、不敬畏你呢？求你為你僕人，為你產業支派的緣故，轉回來。你的聖民不過暫時得這產業；我們的敵人已經踐踏你的聖所。我們好像你未曾治理的人，又像未曾得稱你名下的人。 63:15-63:19 註釋:
2.懇求上帝垂顧以色列人目前的狀況，目前以色列人不像上帝的子民
63:15-19
◎既然上帝終究是要建立自己的榮耀之名，那以色列人總不能一直在
低谷中，因此以賽亞呼籲上帝展開行動。
●「垂顧」：「看」。時態是祈使式單數陽性。表示這是以賽亞的呼
求。
●「愛慕的心腸」：原文僅是「心腸」，不過該處是當時的人認為「
情緒之所在」，「憂慮」、「愛憐」的感情由該
處產生。
●「憐憫」：此字單數是指「子宮」，複數是指「憐憫」，此處當然
是複數型態。
●「你愛慕的心腸和憐憫」:猶太版英文聖經(TNK,1985)只作「Your
yearning and Your love(你的憐憫和愛
)」。
◎以賽亞為人民代求，懇求神不要止住祂的憐憫和愛，可見他深知百
姓落在很大的罪惡和痛苦中，也需要再次和神建立好的關係。我們
覺得我們需要神的憐憫嗎?我們希望和祂建立「愛」的關係?還是我
們希望和祂毫無關係、或只落在祂忿怒的審判中？我們祈禱或為他
人代禱時，真的知道自己(或他人)真正的需要嗎？
●「以色列」也不承認我們：指以色列人的始祖「雅各」。
◎我們的「父」：以色列民族常以自己的血統為傲，因為他們的祖先
亞伯拉罕和以色列是被神挑選出來的，也可以說這
些有名的先祖是他們的「父」，他們這些後代則是
血統上的「神的選民」。不過這裡的禱告中，承認
救贖主耶和華才是他們真正的父親，而不是哪一位
知名人物（稱耶和華為「父」或祂自稱為「父」，
申 32:6 詩 89:26 賽 9:6 64:8 耶 3:4,19 31:9
瑪 2:10 )。其實真正碰到難題時，我們的身世、
成功的經驗、仰賴的某某人能成為我們的最終依靠
嗎?或許人在無路可走時，才會思考信仰的「源頭」
在哪裡，而不只是尋找一些表面的宗教儀式為慰藉
；像這裡所說「你確實是我們的父親!」，實在是
一種發自內心的祈禱和呼喊。
●「你的聖民不過暫時得這產業；我們的敵人已經踐踏你的聖所」：
可能可以譯為「我們的敵人一時之間得你的聖民為產業，他們踐踏
你的聖所」。
◎「你為何使我們....」：這裡應該不是要把百姓犯罪的責任推卸給
上帝，而比較像是一種無奈的呼喊:「你既
然是全能的，為甚麼要任憑我們背叛你？
難道你不理我們了嗎？」是請求神因著祂
的能力，也因為以色列是祂的「僕人」和
「產業」回轉過來。我們發現這樣的請求
很有意思，不是只說「我們很糟，可憐我
們吧!」，而是更謙卑地說「我們是你的，
可憐我們吧！」。
●「我們好像你未曾....」：原文是「我們好像自古以來，你未曾..
..」。
●「治理」:原文是「統治」、「管轄」。
◎從「你的熱心和你大能的作為在那裏呢？」這百姓沒有耶和華的同
在，也沒有祂的大能。「你愛慕的心腸和憐憫向我們止住了。」這
宣告以色列沒有耶和華的憐憫。這是一幅描繪他們的需要之畫面，
這禱告說出了他們的論據，「你卻是我們的父....你是我們的父
....我們的救贖主。」他迫切地懇求耶和華轉回來。
經文：願你裂天而降；願山在你面前震動─好像火燒乾柴，又像火將水燒開，使你敵人知道你的名，使列國在你面前發顫！你曾行我們不能逆料可畏的事。那時你降臨，山嶺在你面前震動。從古以來，人未曾聽見、未曾耳聞、未曾眼見在你以外有甚麼神為等候他的人行事。 64:1-64:4 註釋:
3.呼籲上帝採取行動，因為上帝是活神。 64:1-4
●「裂天」而降：「撕破天」。
●「裂(天)」:原文是「裂開」、「撕碎」、「撕裂」。猶太版英文
聖經(TNK,1985)作「tear open(撕開)」。
●「降」: 原文是「下」、「下降」、「下去」，同 64:3 的「降臨」。
◎關於耶和華從天降臨到地上，參考:
創 11:5,7 (變亂口音);
創 18:21 (審判所多瑪和蛾摩拉);
出 3:8 (帶領以色列人出埃及);
出 19:11,18,20 (降臨西奈山);
出 34:5 (刻新石版);
民 11:17,25 (分賜聖靈)。
另外在詩歌體中，描寫耶和華的降臨常伴隨著山冒煙、黑雲密布
等自然界的變異，帶有審判的意味，和 64:1-3 這裡的寫法很接
近:
撒下 22:10 ;
詩 18:9 ;
詩 144:5 。
●「將(水)燒開」:原文是「使沸騰」。
●「不能逆料」：「不能等候」、「不能渴望」，意思是「連期望
都沒有」。猶太版英文聖經(TNK,1985)作「we
dared not hope for(我們不膽敢期望)」。
●「耳聞」：字義是「留意」、「側耳而聽」。
◎這一段的思路是接續 63:17-19 中提及以色列人目前的狀況很不
好，所以先知懇求上帝如以往神蹟式的降臨，因為上帝以往行過
類似的事蹟。
◎ 64:4 被部分引用在 林前 2:9 ，把神難以測透的「行事」理解
為「救贖的計畫」，也就是「耶穌基督的福音」。
經文：你迎接那歡喜行義、記念你道的人；你曾發怒，我們仍犯罪；這景況已久，我們還能得救嗎？我們都像不潔淨的人；所有的義都像污穢的衣服。我們都像葉子漸漸枯乾；我們的罪孽好像風把我們吹去。並且無人求告你的名；無人奮力抓住你。原來你掩面不顧我們，使我們因罪孽消化。 64:5-64:7 註釋:
4.無奈我們是充滿罪孽的人，如何能接近神？ 64:5-7
●「迎接」：「遇到」、「相見」。
●「記念」你道：「記得」的「未完成式」。
●「道」:原文是「道路」，可以用來比喻「做事的方式」、「道德
的行為與品格」。
●「得救」:原文是「被釋放」、「被解救」、「獲救」。
●「你曾發怒」：原文是「看哪！你曾發怒」。
●「這景況已久，我們還能得救嗎？」: 原文直譯是「因持守你的道，
我們就必得救」；猶太版英文聖經(TNK,1985)作「We have been
steeped in them from of old, and can we be saved(我們已在其
中沾染許久，我們還能得救嗎)?」。
似乎可以作正面或負面的翻譯，兩者差的有點多，因為:
1.「這景況已久」的原文是「在這些之中長久」:
a.把「這些」譯為上文正面的「道」，那就是「持守你的道」
b.把「這些」譯為上文負面的「罪」，那就是「在其中(罪)沾染
許久」
把原文「長久 SH 5769」譯為「持守」或「沾染許久」，端看
把「這些」這個代名詞當作「道」還是「罪」，兩者在意義和
文法上似乎都說的通。
2.「我們還能得救嗎？」的原文是「我們得救」:
a.譯為問句是「我們還能得救嗎？」
b.譯為肯定句是「我們必得救」，BHS支持這個看法。
總結來說，「這景況已久」意義不是很明確，但「我們還能得救
嗎？」這是大多數譯本的意見。
◎我們能得救好像不是個人的功勞，因為連最公正美好的行為，事實上
不過像女人的月經墊布而已；真正能解救人的，應該是耶和華「為等
候他的人行事」 ( 64:4 )。我們自覺有罪嗎?我們嘗試用善行為自己
贖罪嗎?其實善行本是美好，但我們有甚麼能耐，能靠自己脫離罪惡
的挾制呢?難道我們不需要一位救贖者嗎?
●「不潔淨」：該字在五經中即指「不潔淨的食物、行為」等等。
●「污穢」的衣服：原文是「月經」。
●風把我們「吹去」：「帶走」。
●「奮力」抓住你：「被激發」。
●「消化」：「熔化」。
◎先知思想一轉，想到我們是長久犯罪，惹上帝發怒的人，這樣的人
上帝怎能拯救呢？
◎承認審判是必然要來的，是犯罪應得的後果。神曾發怒，但發怒的
理由是因百姓犯了罪。他們長久以來不斷地陷於罪中，「我們還能
得救嗎？」表達了他們深切地感覺到自己的罪。不潔淨和污穢必然
帶來枯乾、毀滅。最後所承認的是，「無人求告你的名」。正對應
到之前上帝也曾說「我仰望，見無人幫助；我詫異，沒有人扶持
賽 63:5 」。
◎「枯乾」、「吹去」:聖經常常提醒我們犯罪要「付出代價」。崇
拜偶像、不道德的生活、欺壓弱勢、靠強權不靠神....等等，都是
以賽亞當時代的問題;而這些背叛上帝的行為，到最後也只會讓以
色列百姓自討苦吃。反觀我們，我們生活在哪些明明可知的罪惡中
？我們發覺到這些罪惡正在剝奪我們的生命力，使我們枯乾、也使
神忿怒嗎？
◎「無人奮力抓住你」:神是全能全知的，不代表我們不用緊緊抓住
祂。我們常常警醒禱告，常常思想並查考聖經的話嗎?我們願意用
熱切積極的心，來抓住祂、認識祂、與祂溝通嗎?經文：耶和華啊，現在你仍是我們的父！我們是泥，你是窯匠；我們都是你手的工作。耶和華啊，求你不要大發震怒，也不要永遠記念罪孽。求你垂顧我們，我們都是你的百姓。你的聖邑變為曠野。錫安變為曠野；耶路撒冷成為荒場。我們聖潔華美的殿─就是我們列祖讚美你的所在被火焚燒；我們所羨慕的美地盡都荒廢。耶和華啊，有這些事，你還忍得住嗎？你仍靜默使我們深受苦難嗎？ 64:8-64:12 註釋:
5.懇求神不要記念我們的罪孽，因為目前以色列所遭遇的苦難很嚴重。
64:8-12
●「泥」：「沙漿」、「灰泥」、「泥土」。
●「窯匠」:原文是「陶匠」、「雕刻家」。
●「求你垂顧」：原文是「看哪！求你垂顧」。
●「垂顧」：字義是「注視」、「觀看」。
◎「你仍是我們的父」:用「父」稱耶和華是重申百姓與祂的關係，
向祂祈求憐憫，參 63:16
◎自稱為「泥」，而稱神為「窯匠」，是降卑自己，承認神對人有
絕對的主權(當然包括生殺大權)。我們願意承為祂的器皿，繼續
被調整陶造嗎?還是我們寧可脫離窯匠的手，當個自我實現、卻
不知主人是誰的的未完成品?關於窯匠的比喻，參
29:16 45:9 羅 9:20-23
●「聖邑」：「聖城」。
●「荒場」：「荒廢」、「荒野」、「荒涼」。
●我們「所羨慕的美地」：「令人滿意的」、「令人愉快的」。
●「靜默」：「沈默」、「安靜」、「靜止」、「不活動」。
●「使我們深受苦難」:原文直譯是「甚至你極度地苦待我們」。
●「你仍靜默使我們深受苦難嗎？」：或譯是「你仍靜默甚至到我
們深受苦難嗎？」
◎雖然以色列人充滿罪惡，不過先知還是希望上帝因為他們的狀況很
慘，且因為上帝是以色列人的父，還是請上帝看他們慘狀，動手拯
救。
◎我們知道神有完全的主權，甚至可以允許我們遭受很大的痛苦？還
是我們認為神的百姓不應該經驗苦難？其實哪怕祂只要動一根小指
頭壓住我們，我們都承受不住；要是我們只落在神完全的公義和審
判之中，那真是天底下最大的不幸！我們實在很需要祂的憐憫、饒
恕和愛。
◎ 64:11 「我們聖潔華美的殿....被火焚燒」，讓人讀起來很像一位
聖殿被毀時(西元前586年，以賽亞的生存年代大約是西元前765-681
年，相隔90多年)的目擊者所見、或事後的陳述;許多學者也根據類
似這種經節(如 63:18 )，來加強他們認為「以賽亞書40章以後一
定是被擄歸回後寫成」的信念。不過先知在描寫異象中所見時，可
以寫的好像事情已經真的發生過了:像是 63:1-6 在陳述耶和華審判
以東時，好像已經發生的樣子;至於聖殿被毀，先知以西結在聖殿被
毀前6年(西元前592年 結 8:1 )，就預先看到了百姓被殺的樣子
( 結 9:6-7 )。
其實我們看到整本以賽亞書都做了許多偉大的預言(包括審判列國
13:19 15:1 17:1 19:4 23:14-15 、希西家王得痊癒 38:5 、古列王興起
45:1 、最偉大的預言-受苦代贖的彌賽亞 53:5 以及新天新地來臨 65:17
等等)，我們可以相信預言未來是有可能的。在異象、禱告、詩歌、勸勉、記
述等不同文體互相交織的先知書中，或許我們不能單以「動詞的時態」來判定
其中的時空背景和書中的內涵。
再者，如果從後文 賽 65 來看，也會發現描述的一定是被擄前的情況(行
巫術、拜迦南地偶像)，前後兩章的時空背景應該不會跳脫太多才是。結論是，
我們還是認為整卷以賽亞書是由先知以賽亞所寫成(可能在不同時期寫成、但
不是他死後由別人假托其名寫成)。 經文：素來沒有訪問我的，現在求問我；沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有稱為我名下的，我對他們說：我在這裡！我在這裡！我整天伸手招呼那悖逆的百姓；他們隨自己的意念行不善之道。這百姓時常當面惹我發怒；在園中獻祭，在壇（原文是磚）上燒香；在墳墓間坐著，在隱密處住宿，吃豬肉；他們器皿中有可憎之物做的湯；且對人說：你站開吧！不要挨近我，因為我比你聖潔。主說：這些人是我鼻中的煙，是整天燒著的火。看哪，這都寫在我面前。我必不靜默，必施行報應，必將你們的罪孽和你們列祖的罪孽，就是在山上燒香，在岡上褻瀆我的罪孽，一同報應在他們後人懷中，我先要把他們所行的量給他們；這是耶和華說的。a 65:1-65:7 註釋:
（三）以色列人和上帝的選民 65:1-16
◎此段是上帝對以賽亞禱告的回應。
1.上帝自己的子民，雖然蒙祂整天招呼，卻仍然悖逆，因此上帝一定要
報應他們。 65:1-7
●「訪問」：字義是「尋求」、「尋找」。
●「背逆」：字義是「頑固」、「叛逆」。
●「我名下的」：原文是「我名下的國民」，此處的「國民」是單數
。
● 65:1 直譯是：「對於那些沒有求問我的，我被找到；未尋找我的，
得以尋見；我對從未稱為我名下的國民說：我在這裡！我在這裡！」
，此處那些未曾求問、尋找上帝的人，應該就是以色列人。因此這一
節主要不是預言外邦人得救，而是說明以色列人的悖逆。猶太版英文
聖經(TNK,1985)作「I responded to those who did not ask,
I was at hand to those who did not seek me(我回應了那些未曾
求問我的,我被那些沒有尋找我的人遇見)。」
63:19 43:22 似乎也支持這樣的看法。
●「時常」:原文是「不停地」、「連續不斷地」。
●「園中」：當時的花園，通常長滿果樹和遮蔭樹木。
●「壇」：原文是「磚頭」，當時多數的香壇是以石灰岩製造，所以
用「磚」來描述「香壇」。
●「在墳墓間坐著」：「在墳墓間停留」。
●「隱密處」：「保持關閉的地方」、「封鎖的地方」。
◎許多在古代近東地區行巫術的人（與死人的靈魂接觸）會在
墓地過夜，等待和死人通訊。如同台灣民間信仰的「觀落音
」（見： 撒上 28:7-19 ）。
●「吃豬肉」：豬肉是律法禁止食用的東西 。 利 11:7-8 申 14:8 。
●「可憎之物」:原文是「惡臭的東西」、「廢物」，字根是「惡臭」，
專門用來指「不潔淨的肉類祭物」。
●「可憎之物做的湯」：或是「可憎之物的碎片」。（在希伯來聖經
裡，文士並未修改任何他們覺得是先前抄錯
了的經文， 而是將認為應為原經文的內容註
記在邊上。）
●「聖潔」:原文是「被分別」、「被成為聖」。
●「我比你聖潔」: 這句除了可以譯作「我比你聖潔」以外，猶太版
英文聖經(TNK,1985)則作「For I would render
you consecrated(免得我使你聖潔)」，參
結 44:19 ；不論哪個譯法，都可以感覺出諷刺
的味道。
◎此處的意思大概是一些屬於祭司階層的人，同時也深入參與外邦偶
像的敬拜;但他們不但沒有反省之意，竟然還因為自己的職位自認
聖潔(自我感覺太過良好?)，還自命不凡要那些不聖潔的常人「不要
靠近」。有沒有可能我們參與許多服事，或擔任教會中重要的職位，
事實上卻不依靠耶和華、甚至敬拜偶像呢?我們的信仰只是好看的一
層皮嗎?我們自以為了不起嗎?我們的信仰忠誠嗎，還是我們寧願做
個騎牆派?
●「這些人是我鼻中的煙」:原文直譯是「這些事招惹我的怒氣」，猶
太版英文聖經(TNK,1985)作「Such things
make My anger rage」與原文直譯相同。
新國際英文版(NIV)則作「Such people
are smoke in my nostrils」與和合本相
同，也是許多英文譯本的譯法
●「褻瀆我」：字義是「辱罵我」。
●「他們後人懷中」:原文是「他們的胸懷中」，無「後人」一詞。
◎上帝對百姓的態度是長久忍耐，但對上帝「整天伸手招呼」
卻相應不理，隨自己的意念行惡。既顯得上帝的無奈，又指
出了人的冥頑不靈。
◎悖逆之人敬拜偶像，作出一切與偶像有關的可憎之事。他們
的罪也表現在假冒為善上，他們自以為高人一等，對別人說
「你站開吧！不要挨近我，因為我比你聖潔。」
◎神是充滿慈愛與寬恕的，但祂對於拜偶像這種舉動感到十分地忿怒，
或許我們應該正視這種憤怒。我們的國家社會或我們的家族不也處
在偶像充斥，價值多元的信仰環境中嗎?我們覺得上帝看到將做何感
想?或許我們沒辦法改變每個人的信仰觀點、但我們還是可以持守
並傳播福音的真理。
經文：耶和華如此說：葡萄中尋得新酒，人就說：不要毀壞，因為福在其中。我因我僕人的緣故也必照樣而行，不將他們全然毀滅。我必從雅各中領出後裔，從猶大中領出承受我眾山的。我的選民必承受；我的僕人要在那裡居住。沙崙平原必成為羊群的圈；亞割谷必成為牛群躺臥之處，都為尋求我的民所得。 65:8-65:10 註釋:
2.上帝要在以色列人中留下餘民，不將以色列人全然毀滅。 65:8-10
●「葡萄中尋得」：原文是「正如在葡萄中尋得」。
●「(我)僕人」 65:8,9 ：原文是「奴隸」、「僕人」，陽性複數。
●「因我僕人的緣故....不將他們全然毀滅」:服事上帝的人縱使沒
沒無聞，卻是被祂重視的；我們願做謙卑盡責的僕人嗎?我們願意
為有罪的人們代求嗎?我們看出「神的僕人」這個角色多重要嗎?
●「後裔」:原文是「種子」、「子孫」、「後裔」。
●「承受(我眾山)的」:原文是「繼承者」。
◎有人注意到「後裔」和「承受者」都是陽性單數，因此有可能指涉
「彌賽亞」；也有人從下一句來看，認為用單數只是「集合名詞」
，那麼「後裔」、「承受者」就和下文的「選民」、「僕人」相等。
●「承受」：字義是「繼承（財產）」。
●「沙崙」：字義是「平原」，而迦密山脈南邊的海岸平原也叫「
沙崙」。位於以色列的西邊，地中海旁。
●「亞割谷」：位於耶利哥附近，是以色列的東界。意義是「麻煩」
、「攪亂」；以色列人剛進迦南地不久，亞干因犯罪
而全家在此被石頭打死( 書 7:26 )，因此這個地方又
稱為「連累之谷」。
◎亞割谷也能成為豐盛之地(另參 何 2:15 )；那麼我們是否期待我們
生命當中一些破碎、不光彩之處，也能被神轉變為榮耀呢?
◎「沙崙」與「亞割」分別位於耶路撒冷的西北100公里與東北20公
里處，所以有人認為提出這兩個地點有「從東到西」，指「以色列
全境」的意思。
經文：但你們這些離棄耶和華、忘記我的聖山、給時運擺筵席（原文是桌子）、給天命盛滿調和酒的，我要命定你們歸在刀下，都必屈身被殺；因為我呼喚，你們沒有答應；我說話，你們沒有聽從；反倒行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悅的。所以，主耶和華如此說：我的僕人必得吃，你們卻飢餓；我的僕人必得喝，你們卻乾渴；我的僕人必歡喜，你們卻蒙羞。我的僕人因心中高興歡呼，你們卻因心中憂愁哀哭，又因心裡憂傷哀號。你們必留下自己的名，為我選民指著賭咒。主耶和華必殺你們，另起別名稱呼他的僕人。這樣，在地上為自己求福的，必憑真實的神求福；在地上起誓的，必指真實的神起誓。因為，從前的患難已經忘記，也從我眼前隱藏了。 65:11-65:16 註釋:
3.拜偶像離棄上帝的以色列人，上帝必然要懲罰他們，使世人知道上帝
是真神。 65:11-16
●「時運」：字義是「運氣」、「好運氣」，應該是當時的神名字。迦
南與腓尼基文獻有記載此神，該神被認為是幸運之神。
書 11:17 的巴力迦得可能就是此神(「巴力迦得」大概
就是此偶像的敬拜中心城）。
●「天命」：字義是「命運之神」。音譯是「默尼(M-niy)」，應該是當
時的神名字。
●「調和酒」：字義是「混和飲料」、「獻祭之酒」。
◎這兩個當時神明的名字顯露出這一段應該是被擄到巴比倫以前的作品
，因為巴比倫的佔領毀滅了當地所有的神祇，因此只有被擄前才會在
意迦南的神明。
◎「擺宴席」、「盛滿調和酒」:偶像敬拜背後的思想常常是功利主義，
或是條件交換；要是一個神可以隨隨便
便用祭物打發，靠燒香與食物來交換信
眾的生活順遂，這還稱的上是超越性的
「神」嗎?我們面對萬軍之耶和華，認為
祂只是個可以用表面功夫交換條件的卑
微神祇嗎?
●「僕人」：此段的「僕人」都是複數。
●「我的僕人必得吃」：原文是「看哪！我的僕人必得吃」。
●「我的僕人必得喝」：原文是「看哪！我的僕人必得喝」。
●「我的僕人必歡喜」：原文是「看哪！我的僕人必歡喜」。
●「我的僕人因心中高興」：原文是「看哪！我的僕人因心中
高興」。
●「心裡憂傷」：字義是「靈魂破碎」。
◎耶和華的僕人們所經歷的，和背逆之人的遭遇完全相反。他
們要被帶到豐盛滿足之地。他們吃、喝、歡喜、歌唱。背逆
之人卻要被帶到貧乏、憂傷之地。他們又飢、又渴，他們要
蒙羞，又因憂傷而哀號。背逆之人必留下名字，被人指著賭
咒，並且被殺。耶和華的僕人要另起別名，他們因符合與神
建立真正關係的原則。
●「賭咒」:原文是「詛咒」。
◎「留下自己的名....指著賭咒」:這個留下來的舊名應該就是
「以色列」或「猶大」；如果我們的理解沒錯的話，這真是
一件可怕的事實(「以色列」變成一個羞辱可咒詛的名字!)，
因為以色列人一向以自己的名字和祖先遺傳為傲。不過以賽亞
書似乎一直提醒我們一件事:信仰的實質勝過表面形式。我們
知道神鑑察我們的內心嗎?我們用心靈與誠實面對神嗎?
◎「另起別名」：單從 賽 65 中似乎找不到相關的線索。有人認
為是 62:2 的「新名」:「協希巴(我所喜悅的)
」和「被眷顧、不撇棄的城」。 啟 2:17 也說
「得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他
一塊白石，石上寫著新名；除了那領受的以外，
沒有人能認識」。經文：看哪！我造新天新地；從前的事不再被記念，也不再追想。你們當因我所造的永遠歡喜快樂；因我造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂。我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂；其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者；因為百歲死的仍算孩童，有百歲死的罪人算被咒詛。 65:17-65:20 註釋:
五、最後的審判 65:17-66:24
（一）上帝創造新天新地 65:17-25
1.新天新地與新的耶路撒冷。 65:17-20
● 65:17 開始有個「因為」和合本沒有翻譯出。
●「被記念」：「被記得」、「被回憶起」、「被想起」。
●「不再追想」：「不放在心上」。
◎「記念」、「追想」:主詞都是陰性複數-「被她們想起」、「她們
也不放在心上」; 這裡的「她們」應該是擬人
化的耶路撒冷或其居民，參 4:3 「錫安女子
」。
◎和合本聖經提到四次「新天新地」: 65:17 66:22 彼後 3:13 啟 21:1 。
●「你們當因我所造的永遠歡喜快樂」：原文是「相反地，當因我所造
的快樂歡喜，直到永遠」。
●「造耶路撒冷為人所喜」：原文是「創造耶路撒冷快樂」。意義應
該是「創造耶路撒冷的本質為快樂」。
●「其中的居民為人所樂」：原文是「居民快樂」。意義是「百姓的
本質是歡欣」。
●「數日夭亡」:原文直譯是「只活數日」。
◎ 65:20 意義是整個世界回到被造的初期，人們活的壽命很長。不過
此處是用一種詩句的誇示法來描述人的壽命延長，而非新天新地真
的還會有死亡（新天新地中已經沒有死亡 賽 25:8 啟 21:4 ）。
經文：他們要建造房屋，自己居住；栽種葡萄園，吃其中的果子。他們建造的，別人不得住；他們栽種的，別人不得吃；因為我民的日子必像樹木的日子；我選民親手勞碌得來的必長久享用。他們必不徒然勞碌，所生產的，也不遭災害，因為都是蒙耶和華賜福的後裔；他們的子孫也是如此。他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。豺狼必與羊羔同食；獅子必吃草與牛一樣；塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。這是耶和華說的。 65:21-65:25 註釋:
2.新的社會與新的關係 65:21-25
●「我民的日子必像樹木的日子」：表示「長壽安穩」。
●「長久享用」：字義是「用到破舊」。
●「我選民親手勞碌得來的必長久享用」: 猶太版英文聖經(TNK,1985)
作「My chosen ones shall outlive the work of their hands(我的
選民會比他們手中的工作活得長久)」。
●「災害」:原文是「驚慌」、「突如其來的恐懼」、「突如其來的毀滅
」。
●「傷人」:原文是「傷害」、「做邪惡之事」。
●「害物」:原文是「損壞」、「毀壞」。
●「這一切都不傷人，不害物」: 猶太版英文聖經(TNK,1985)作「Nothing
evil or vile shall be done (沒有邪
惡或卑鄙的事會發生)」。
● 65:25 與 11:6-9 的觀念幾乎一致。當時其他文獻(如阿拉伯詩歌)也
有寫到在樂園中，連兇猛的動物也變得十分可親。
●羊羔同「食」：「放牧」、「餵草」、「餵養」。
◎這一段是說選民將不再被擄去，可以享受自己努力的成果。 65:24
也陳明他們與上帝的關係也更為親密。
◎上帝計畫的最終結果是設立新秩序，以及建立神的國度。首先從
創造方面來描述這新秩序。有新天新地被建立，從前的事都不再被
記念了。就這世界來說，新秩序的中心乃是神的城，就是耶路撒冷
，她被居住在其中的居民所喜愛，神也喜愛這樣的城和居民，因為
其中再也聽不見哭泣和哀號的聲音。
◎連肉食動物和蛇都變得溫馴，萬物和平相處，這實在是我們難以想
像的;但不也是我們十分期盼的嗎?
◎有人認為公義的神介入人的世界，會帶給人挾制和不自由;我們在這
裡卻看到由神完全掌管的新天新地，人人長壽，四處充滿喜樂、和
平和秩序。我們期待這個世界重新由神更新恢復嗎?經文：耶和華如此說：天是我的座位；地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？耶和華說：這一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顧的，就是虛心（原文是貧窮）痛悔、因我話而戰兢的人。假冒為善的宰牛，好像殺人，獻羊羔，好像打折狗項，獻供物，好像獻豬血，燒乳香，好像稱頌偶像。這等人揀選自己的道路，心裡喜悅行可憎惡的事。我也必揀選迷惑他們的事，使他們所懼怕的臨到他們；因為我呼喚，無人答應；我說話，他們不聽從；反倒行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悅的。你們因耶和華言語戰兢的人當聽他的話：你們的弟兄─就是恨惡你們，因我名趕出你們的，曾說：願耶和華得榮耀，使我們得見你們的喜樂；但蒙羞的究竟是他們！有喧嘩的聲音出自城中！有聲音出於殿中！是耶和華向仇敵施行報應的聲音！ 66:1-66:6 註釋:
◎有人稱以賽亞書為「舊約中的新約」、「聖經中的聖經」等;因為本
書的完整度很高，不但正確預言了彌賽亞的身世，也對上帝的慈愛
和公義有深刻又十分平衡的描述，甚至連末後的新天新地都多所著
墨，可以說幾乎是包含整本聖經所有重要的主題概念。本章 賽 66
承接 65:17-25 ，描述末後的新天新地，讀來使人充滿盼望，也論及
神最終的審判，有嚴肅的警惕意味。
（二）上帝不缺乏祭物，犯罪而獻祭的人，上帝將報應他們。 66:1-6
◎耶穌在 太 5:34-35 曾引用 66:1 與 詩 48:2 來告誡人不可起誓。
◎司提反在公會受審時，也曾引用 賽 66:1 回答祭司與文士。
徒 7:49
◎「你們要為我造何等的殿宇?」:其實所羅門王在聖殿落成時，就曾
經說過:「天和天上的天尚且不足你
居住的，何況我所建的這殿呢?
王上 8:27 」耶和華與外邦的偶像
的確不同，不會被限制在某間廟宇
中，祂的權能超乎人的想像。
●「看顧」：「看待」、「注意」、「觀看」、「重視」。
●「虛心」：「貧窮的」、「困苦的」、「謙卑的」、「可憐的」。
●「痛悔」：「靈裡受打擊的」。
●「虛心痛悔(的人)」：猶太版英文聖經(TNK,1985)作「poor and
brokenhearted(貧窮與心碎的)」。
◎ 66:2 這裡不禁讓人想起耶穌說的:「虛心的人有福了！因為天國是
他們的(『虛心』原文是『靈裡貧窮』)。 太 5:3 」軟弱的人常懂得
敬畏、依靠神，自以為成功的驕傲人，卻不把上帝和祂的話當一回事
。我們是哪種人?
●因我話而「戰兢」：「顫抖的 (發自敬畏與尊崇)」。
● 66:3 開始沒有「假冒為善的」。
●宰牛、殺人、獻羊羔、打折狗項、獻供物、獻豬血、燒乳香、稱頌偶像
：原文沒有「好像」，此處正確的敬拜儀式與錯誤的行為混在一起，這
就是當時的信仰狀況寫照。
◎「獻羊羔，打折狗項」: 出 13:12-13 曾提到頭生的牲畜都要獻給
耶和華為祭，連不能獻祭的驢子都要用羊
羔代贖，否則要把頭胎的驢子「打折頸項
」。至於此處把狗頸項打折的理由，則無
從得知，有可能是一種異教的儀式。
◎狗與豬都被猶太人視為低下、不潔淨的不能獻祭。(其實在很多文化中，
包括華人也都似乎是如此):
-狗: 出 22:31 撒上 24:14 撒下 9:8 王下 8:13 箴 26:11 賽 56:10-11
-豬: 利 11:7 申 14:8 賽 65:4 66:17
新約時代仍然把豬狗被看作十分低下的動物，曾兩者同時提及:
太 7:6 彼後 2:22
●「心裡」：「靈魂」、「自我」。
●揀選「迷惑」他們的事：「胡鬧」、「任性」。猶太版英文聖經(TNK,
1985)作「mock them(嘲弄他們)」。該字僅出
現兩次，且都在以賽亞書。
◎「耶和華言語」、「他的話」:這裡連續強調了兩次「話語」(SH 1697)，
我們思考過上帝的話份量有多重嗎? 還是
我們只透過其他媒介(經驗、別人的說法、
詩歌、傳統....)來認識上帝?我們熟悉祂
的話，把祂的話當一回事嗎?
◎沒有任何人所造的敬拜之所，能夠限制耶和華。因此可以這麼說，整個
世界都是神聖的，任何地方都可以敬拜神。上帝啟示所要的就是那些靈
裏謙卑、痛悔，並因祂的言語而戰兢的人。
◎我們想過被上帝「胡鬧」是多麼恐怖的一件事嗎？我們這個時代，不也
常把聖經的標準棄置一旁，只隨自己心裡喜歡的行事，甚至胡說八道、
胡作非為嗎?我們以為上帝不會審判嗎?
●「曾說:願耶和華…」:這顯然是仇敵在譏諷「因耶和華言語戰兢的人」，
參 5:19 。
◎有些人就是心中剛硬，不但不怕耶和華，還迫害那些倚靠祂的人，我們
相信祂必報此仇。
經文：錫安未曾劬勞就生產，未覺疼痛就生出男孩。國豈能一日而生？民豈能一時而產？因為錫安一劬勞便生下兒女，這樣的事誰曾聽見？誰曾看見呢？耶和華說：我既使她臨產，豈不使她生產呢？你的神說：我既使她生產，豈能使她閉胎不生呢？你們愛慕耶路撒冷的都要與她一同歡喜快樂；你們為她悲哀的都要與她一同樂上加樂；使你們在她安慰的懷中吃奶得飽，使他們得她豐盛的榮耀，猶如擠奶，滿心喜樂。耶和華如此說：我要使平安延及她，好像江河，使列國的榮耀延及她，如同漲溢的河。你們要從中享受（原文是咂）；你們必蒙抱在肋旁，搖弄在膝上。母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們；你們也必因（或譯：在）耶路撒冷得安慰。你們看見，就心中快樂；你們的骨頭必得滋潤像嫩草一樣；而且耶和華的手向他僕人所行的必被人知道；他也要向仇敵發惱恨。 66:7-66:14 註釋:
（三）上帝要讓錫安變成有如能夠生產兒女的母親。 66:7-14
●「劬勞」：「生產的陣痛」。
●「未覺疼痛」：原文是「疼痛尚未來到」。
◎「男孩」、生下「兒女」:有人認為這個「男孩」(陽性單數)特別指
「彌賽亞」;但從下文( 66:11 「....你們
在她安慰的懷中吃奶得飽」， 66:12 「....
你們必蒙抱在肋旁，搖弄在膝上」)來看，
不論「男孩」或「兒女」，應該都是得進耶
路撒冷的「上帝的選民」，似乎無法特別看
出是彌賽亞。或許我們也可以用新約的觀點
來看，耶路撒冷的兒女(或耶城本身)就是指
「教會」( 加 4:26 啟 21:2 )。
◎生產之苦是極大的疼痛(甚至比四肢受重傷還痛)，也是必經的過程。
因此 上帝的救贖能夠凌駕這種自然的定律，「無痛」地來到，實在
是一種祝福與極大的神蹟。
●「既使她生產，豈能使她閉胎不生呢」：「使人生產的，難道還關閉
(子宮)嗎？」。
◎從這裡我們認識到上帝一旦開始祂的計畫，不僅不會草草了事，更不
會半途而廢，就是祂必使祂的選民在新耶路撒冷得享喜樂。
● 66:10-11 用了許多不同的字來描述「快樂」、「喜樂」，應該是真的很快樂:
原文編號 原文字 原文簡義 和合本中文翻譯 猶太版英文聖經(TNK,1985)
-----------------------------------------------------------------------------------------------
SH 8055「samach」 歡喜、高興 「歡喜」 「Rejoice」
SH 1523「giyl」 歡喜、歡欣、快樂 「快樂」 「be glad」
SH 7797「suws」 歡樂、喜悅 「樂」上加樂 「Join」in her Jubilation
SH 4885「masows」 喜樂、歡喜 樂上加「樂」 Join in her「Jubilation」
SH 6026「`anag」 欣喜 「喜樂」 「delight」
-----------------------------------------------------------------------------------------------
●「擠奶」：字義可能是「吸取」、「排光」、「流出」。該字僅出現一
次。
●「使他們得她豐盛的榮耀猶如擠奶」：「使你們從她豐盛的榮耀中吸取
而喜樂」。
◎ 66:11 把那些愛慕耶路撒冷，為耶路撒冷悲哀的人都當成耶路撒冷所
生的小孩，在母親耶路撒冷懷中吸奶。
●「延及」：「延長」、「擴展」。
●「享受」：「吸奶」。
●「肋旁」：字義是「旁邊」，也可做「肋下」、「肋旁」。
●「必得滋潤」：原文是「發芽」。
●「惱恨」:原文是「心懷厭惡」、「惱恨」。
◎「母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們；你們也必因耶路撒
冷得安慰。」這段話揭示了神本性中最溫柔的一面，那些飽受
壓迫、患雖的忠信之人必歡喜快樂，他們因更完全的認識耶和
華而得到滋潤。經文：看哪，耶和華必在火中降臨；他的車輦像旋風，以烈怒施行報應，以火焰施行責罰；因為耶和華在一切有血氣的人身上，必以火與刀施行審判；被耶和華所殺的必多。「那些分別為聖、潔淨自己的，進入園內跟在其中一個人的後頭，吃豬肉和倉鼠並可憎之物，他們必一同滅絕；這是耶和華說的。「我知道他們的行為和他們的意念。時候將到，我必將萬民萬族（族：原文是舌）聚來，看見我的榮耀，我要顯神蹟（或譯：記號）在他們中間。逃脫的，我要差到列國去，就是到他施、普勒、拉弓的路德和土巴、雅完，並素來沒有聽見我名聲、沒有看見我榮耀遼遠的海島；他們必將我的榮耀傳揚在列國中。他們必將你們的弟兄從列國中送回，使他們或騎馬，或坐車，坐轎，騎騾子，騎獨峰駝，到我的聖山耶路撒冷，作為供物獻給耶和華，好像以色列人用潔淨的器皿盛供物奉到耶和華的殿中；這是耶和華說的。耶和華說：我也必從他們中間取人為祭司，為利未人。」耶和華說：我所要造的新天新地，怎樣在我面前長存；你們的後裔和你們的名字也必照樣長存。每逢月朔、安息日，凡有血氣的必來在我面前下拜。這是耶和華說的。他們必出去觀看那些違背我人的屍首；因為他們的蟲是不死的；他們的火是不滅的；凡有血氣的都必憎惡他們。 66:15-66:24 註釋:
（四）上帝將要降臨施行審判，所有人都將在神面前下拜。 66:15-24
●「車輦」：「古代的雙輪戰車」。參 哈 3:8 。
●「旋風」：「暴風」。
●以烈怒施行「報應」：「怒氣」。
●「分別為聖」：原文是「奉獻自己為聖」的意思。
●「責罰」：「譴責」、「責備」。
●被耶和華「所殺」：字義是「刺穿」、「殺戮」。
●「跟在其中一個人的後頭」：原文是「跟在一個中間」。猶太版英文聖
經(TNK,1985)作「Imitating one in the
center(模仿中間那個照作)」，若照此譯
法，大概是指這種祕密的異教敬拜，有中
間一個帶領者作示範的意思。
●「倉鼠」：「老鼠」。 利 11:29 說不潔淨的「鼫鼠」就是這個字。
●「吃豬肉和倉鼠」：這是一個對外邦的宗教儀式，可能是源自迦南。
◎「分別為聖」、「潔淨自己」：這又是一種諷刺性的寫法，因為他們實際
上是參與一些不可告人的異教敬拜儀式，
參 65:3-5 。
●「滅絕」：「結束」、「停止」。
●「意念」：「思想」、「籌劃」。
●「神蹟」：「記號」、「兆頭」。
●「逃脫的」：「逃亡者」、「逃脫的人」。有人認為是「猶太餘民」，
但從上下文來看，也可以理解為「歸信的外邦人(逃脫上
帝審判的)」。
◎這一段用了不少「他們」，以致語意有點難以辨識，這些「他們」可能
是指「猶太餘民」、「外邦信徒」、「列國」。依照不同的排列組合，
可能有不同的意義。雖然我們可以持定某一種看法，但是似乎也不能說
其他看法是「不可能」的。當然也可能是以賽亞一語雙關，造成所謂的
「預言多重應驗」。
●「萬族」：原文是「舌」，代表語言並衍生為「種族」。
●「他施」：字義是「黃色的碧玉」，此處應該是指「西班牙」。指著當
時西方最遠的陸地。
●「普勒」：字義是「分辨」，NIV譯為「利比亞」，但 鴻 3:9 中兩者
是不同的群體（普勒是「弗人」，利比亞是「路比族」）。
當時的「利比亞」是指亞歷山太港以西的沿岸地帶，包括尼
羅河谷西部的大片沙漠。普勒最有可能是利比亞的別名，兩
者一起指的是埃及以西，今日利比亞國附近的地方。這是西
南方最遙遠的陸地。
●「拉弓的」:參 耶 46:9 。
●「路德」：字義是「鬥爭」，可能是土耳其中西部的里底亞地區。里底
亞人於西元前六世紀開創出龐大的帝國，但被波斯王古列所
征服。這是西北最遙遠的陸地。
●「土巴」和「雅完」都是挪亞的孫子，亞弗的兒子，參 創 10:2 。
●「土巴」：字義是「你應當被帶出來」，可能是指黑海南部的地方，它
在亞述編年史被記為塔巴珥，而希羅多德的「歷史」則記為
提巴雷奈。它代表東北方最遙遠的陸地。可能就是「加帕多
家(Cappadocia)SG 2587」。
●「雅完」：可能指的是希臘名字愛奧尼亞（Ionia），亦即希臘臨著土
耳其西海岸的地方以及愛琴群島。西元前第一千年紀前不久
，愛奧尼亞的希臘人定居於此。
●「海島」：原文是「海岸」、「地區」，可能應該譯為「沿海」，表達
巴比倫帝國西邊的疆界，包括小亞細亞與愛琴海等地。
◎若以地理相對位置示意的話,這五處與以色列的方位大概如此:
他施
雅完
路得
土巴
以色列
普勒
●「必將你們的弟兄」：原文是「必將你們所有的弟兄」，強調
一個也不失落。
◎「作為供物獻給耶和華」：新天新地的時候萬民都要來朝見神，但猶太
的餘民可以是獻給神的「供物」，我們不得
不承認他們在神的救恩計畫中是很特殊的角
色。
●「他們必將你們的弟兄從列國中送回」:意思可能是歸信的外邦人(上
文 66:19 「逃脫的」)要把猶太餘民送回耶路撒冷，參 49:22 60:4 。
或者是「列國要把猶太餘民送回耶路撒冷」。
●「獨峰駝」：此字在聖經中僅出現於此處，意義就是「單峰駱駝」。
●「我所要造的」：原文是「正如我所要造的」。
●「月朔」：可以參考 民 28:11 ，每月陰曆首日。這日百姓舉行
慶祝，比安息日更隆重，包括向耶和華舉行敬拜、獻
祭等。這時候一切日常的工作都不可作（當然包含買
賣交易）。
●「凡有血氣的」:原文是「血肉之體」、「所有活物」。
●「下拜」:原文是「下拜」、「敬拜」、「跪拜」、「叩拜」。
◎「出去觀看」:不少資料指出這裡是去耶城外「欣嫩子谷」的「陀
斐特」，以色列人曾經在此處獻活嬰孩祭給外邦偶
像( 代下 28:3 33:6 有猶太拉比指出「陀斐特(
Topheth SH 8612)」的名字跟「敲打樂器(taphaph
SH 8608)」有關，可能是獻祭時敲鑼打鼓來掩蓋嬰
孩的哭泣哀號);後來此處歷經約西亞王的改革，才
斷絕這種可怕的崇拜儀式，變成百姓燒垃圾的地方
( 王下 23:10 )。根據這種背景，日後人們便用「
欣嫩子谷」作為「地獄」(「geenna」SG 1067)的
代稱與寫照，耶穌在 可 9:48 引用 66:24 就是這
樣的背景;或者我們可以說這裡表面在寫「欣嫩子
谷」，實際上說的是「地獄」，是一種象徵或暗喻
的說法。
◎舊約聖經只有少數地方清楚提到「地獄」是個「痛苦火燒的刑罰之
處」(另參 耶 19:6,13 但 12:2 )。我們喜歡述說神的良善、慈愛
與憐憫，但不一定喜歡正視神的公義與審判，或進一步的探究「永
遠的刑罰」這個觀念;但畢竟有善就有惡，有獎賞就有審判，我們
可以警醒思想。
◎最後一段話充滿威嚴，是在描述義人和惡人的最終結局。耶和
華所造的新天新地要在祂面前長存，敬畏祂名的人也必照樣長
存。每逢月朔、安息日，凡有血氣的都聚集，在祂面前下拜。
至於違背祂的人就毫無盼望，他們的屍首停留在永不死的蟲中
間，和永不滅的火裏面。
◎預言所默示的是神和平的旨意。它首先描述和平臨到之前的審
判過程，然後描述由審判而導致的和平。整個預言的末了，是
一個嚴厲的警告，可以用前面已兩度出現過的一句話來表達，
「我的神說，惡人必不得平安」。
◎回顧以賽亞書整卷書，我們得說這本書真的非常特殊。首先本
書的寫作手法高明，不只使用了許多少見的詞彙，而且善用比
喻、倒反、雙關、象徵、排比等修辭，文體也廣包記敘、詩歌
、祈禱文、異象預言等;單從文學成就來看，以賽亞書就堪稱
十分偉大。從內容來看，最重要的是本書許多地方論及彌賽亞，
並在 52:13-53:12 描述祂的受苦與代贖中達到高潮，此處也多
次被新約聖經引用。
現代有許多學者以各種方法「鑑定」以賽亞書，試圖證明它是
拼湊出來的，非出於一人之手，也認為其預言是事後由人追憶
寫成，稱不上預言，其實這些批判背後常常帶著不切實際的假
設與偏見，我們查考後發現不一定要採用這些假設。
以賽亞書描寫人性的邪惡、無恥與黑暗，或直述或反諷，都切
入要點、讓人既衝擊又羞愧;而描寫救贖者的降臨與新天地的
喜樂，又是如此鮮明清晰、彷彿近在眼前，帶給人無窮的盼望
。這些文字的強勁力道，在歲月的洗鍊後還能歷久不衰、愈發
感動人，若留心閱讀應該可以體會「這是神的聲音，不是人的
聲音!」( 徒 12:22 )。這絕對不是一部拼湊出來、只憑人意寫
成的作品做得到的!
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