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1998年畢業離開新竹,來到高雄。從學生身份變成上班族,很多事情要適應,研究聖經
的動力就大幅低落。
但在,高雄三一長老教會認識 ksf 與 tzeyao。他們兩人信主沒多久,非常渴慕認識真
理,但教會當時沒有牧師,所以就在家裡帶他們查經。從福音書開始,漸漸地他們熟稔
並喜歡上這種查經方式,於是成為研經資料的同工。
資料提供者:tjm,ksf,tzeyao
這份研經資料,都願意放棄著作權,歡迎轉載、引用,甚至修改。我想,或者透過這種
Open Source的分享方式,可以把上帝的話傳達給更多的人知道,並且也希望有人可以
站在這份研經資料的肩膀上繼續改進,讓網友可以有更好的資料可以取用。
tjm 2009.2.25
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何西阿書
何西阿書查經資料
零、背景:
一、時間:西元前750-721年之間,由耶羅波安二世統治以色列到以色列滅
國前,烏西亞、約坦、亞哈斯、希西家統治猶大。
二、背景:
(一)南北國處於政治平靜,經濟富裕的昌盛時期末期,亞述王 Tiglath
Pileser III(西元前745-727)野心勃勃,精明能幹,使亞述國漸
漸成為超級強國,以色列漸漸走向滅國的命運。
(二)西元前743年亞述帝國攻下加利利,以色列王米拿現用大批金銀向
亞述進貢,以後的幾年米拿現周旋於效忠埃及或亞述之間。
(三)耶和華之敬拜和迦南之地方宗教(巴力崇拜)糾纏不清。
◎有如中南美的基督教和當地神秘宗教、精靈崇拜混雜。
韓國的基督教和當地精靈教混雜。
台灣的基督教和地方宗教混雜。
(四)迦南的宗教中,巴力是雨水與農作物的神,巴力的配偶是亞納,亞納
是性、愛、繁殖與戰爭的女神。亞斯他錄也是女神,常常被當成是巴
力的配偶(地方宗教中這種混淆很常見)。
每年的雨季就是巴力戰勝大水與海洋帶來的雨水,每年乾季就是巴力
被摩特(死與乾旱之神)殺害。而巴力的配偶亞納把摩特打敗之後,
巴力又復活,重新帶給大地雨水。
迦南人認為秋季的雨量與春季的作物發芽,都是因為巴力與其配偶性
交所帶來的繁殖力量。當然,牲畜的多產、田園豐收也都跟這種繁殖
的力量有關。所以為了促進巴力與其配偶繁殖的力量,迦南神廟中的
神妓要與許多的男性發生性交。
(五)在當時迦南宗教的影響之下,大概很少有女性在新婚之夜仍然是貞潔
的:
1.迦南宗教(跟性有關)已經滲入以色列人的耶和華信仰中了。
2.女性把自己的童貞獻給迦南的生殖神,與陌生人性交懷孕,藉以表
示神已經賜福給她,可以生養眾多、造福宗族。這種獻身的行為是
一生一次,在婚前履行,偶爾有為了還願多實行一次的。
3.有女性充當巴力神廟的神妓,與進香客發生性行為,視為是宗教責
任。
4.亞捫人的風俗對以色列人也有影響,按亞捫人的風俗,少女出嫁前
要做在城門口為妓女。 箴 7:10-14 的記錄,可能跟這個風俗有關
。
所以何西阿取淫婦為妻,在當時並不是什麼特別奇怪的事情。
三、作者:
(一)何西阿,字義是「祂曾幫助」,本書可能是其本人或隨行門徒所寫。
(二)何西阿早期在北國宣講,晚年有可能到南國猶大繼續其工作。
(三)何西阿應該在北國以色列居住了長久的一段時間,因為本書中用了許
多北國的地方方言。
(四)何西阿對整個獻祭制度瞭解非常透測,很可能是祭司或與祭司有密切
的關係。
(五)何西阿對北國的政局瞭解深刻,應該不是平常的老百姓,可能有相當
的社會地位,與政界、宗教界有密切的接觸。
四、信息:
(一)對象:北國以色列。
(二)作者以自己的婚姻來展示神對以色列人的信息。
(三)本書明確的分為一到三章與四到十四章兩大段,前者是關於先知何西
阿的個人經歷,後者則是對以色列人的信息。
五、特點:
(一)小先知書(篇幅較短的先知書)的第一卷,是篇幅最長的小先知書。
(二)本書是舊約中感情最濃烈的一本書。
(三)著作時間比阿摩司書晚,是第二早的小先知書。
(四)何西阿書中顯示出何西阿對迦南宗教的透徹認識。
(五)書中一再重複使用「認識神」一詞。
(六)本書用希伯來文的散文和詩體寫成,原文難度是舊約中最高的,有許
多疑難的字詞。
(七)何西阿書4-14章應該是由十三篇以上的講章編撰組合起來的。這些講
章應該是在25年以上的時間中形成的。
☆參考資料:
1.「受傷的戀者--何西阿書今釋」,楊牧谷著,校園出版社。
2.「丁道爾舊約聖經註釋」,赫伯特著,耶林譯。校園出版社。
3.「中文聖經註釋23--何西阿書、阿摩司書、約珥書」,基督教文藝出版社。
4.「新國際版研讀本聖經」,更新傳道會。
5.「啟導本聖經」,海天書樓。
經文:當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王,約阿施的兒子耶羅波安作以色列王的時候,耶和華的話臨到備利的兒子何西阿。 1:1-1:1 註釋:
壹、何西阿的婚姻經歷 1:1-3:5
◎ 1:1-11 是用第三人稱來描述自己的遭遇, 3:1-5 是用第一人稱來描述自己
的遭遇。很顯然 1 是傳記, 3:1-5 是自傳, 2:1-23 則是加插進來的信息。
一、何西阿的婚姻 1:1-9
(一)前言:何西阿被呼召當先知。 1:1
●「烏西亞」:猶大王,西元前783-742年,又名亞撒利雅,西元前750
年。烏西亞王患了嚴重的痲瘋病,由其兒子約坦管理國
政。
●「約坦」:猶大王,西元前750年開始攝政到735年。
●「亞哈斯」:猶大王,西元前735-721年,是約坦的兒子與繼承人。
他將亞述的神明帶進猶大的崇拜生活中,甚至將他的兒
子燒了獻給偶像 王下 16:2-16
●「希西家」:猶大王,西元前721-693年,是亞哈斯的兒子與繼承人。
在希西家作王的時候,猶大成為亞述的屬國。
●「猶大」:以色列南北兩國於西元前932年分裂,南國猶大由大衛的子
孫世襲王位,以耶路撒冷為首都,共有19位王,於西元前
587年被巴比倫毀滅。
●「耶羅波安」:指的是「耶羅波安二世」,西元前784-744年,是北國
以色列諸王中在位最長,聲譽最盛的君王。
●「以色列」:以色列南北兩國於西元前932年分裂,北國以色列常常發
生政變,爭奪王權。撒馬利亞為首都,共有19位王,於
西元前722-721年被亞述毀滅。
●「備利」:原文是「我的水井」或「我的泉源」的意思,何西阿的父
親,生平不詳。
經文:耶和華初次與何西阿說話,對他說:「你去娶淫婦為妻,也收那從淫亂所生的兒女;因為這地大行淫亂,離棄耶和華。」於是,何西阿去娶了滴拉音的女兒歌篾。這婦人懷孕,給他生了一個兒子。 1:2-1:3 註釋:
(二)上帝命令何西阿娶淫婦,何西阿順服。 1:2-3
1.耶和華要何西阿娶淫婦為妻,並且收其所生淫亂的兒女,透過這樣的
事件說話,理由是這地行淫亂,離棄耶和華。 1:2
●「初次」:「起初」、「開始」,是原文的第一個字。所以原句可
以翻譯為「起初,耶和華與何西阿說話」。這裡是表達
次序,而非表達時間。亦即去娶淫婦為妻不一定是耶和
華透過何西阿說的第一句話。
●「與」:譯成「透過」比較適當。
●「淫」婦、「淫亂」:原文都是「複數」,表示反覆不斷、根生蒂
固的淫亂。
●「淫亂」:原文可指「不當的性行為」、「婚外性行為」或「宗教
上的不忠」。
●「淫亂所生的兒女」:原文只是「淫亂的兒女」,表達他的兒女也
有淫亂的傾向。
2.何西阿娶歌篾為妻,歌篾為何西阿生了一個兒子。 1:3
●「歌篾」:是「完全」的意思。
●「滴拉音」:「無花果餅」的意思,在此可能有隱喻的意思,因為
無花果餅是用在繁殖的祭禮上,是獻給巴力的祭物。
「無花果餅的女兒」,大概就是表達「巴力的敬拜者
」的意思。
◎何西阿為何知道歌篾是淫婦?有可能當時歌篾就是在巴力神廟中的
神妓,或者歌篾當時就有淫亂的行為(在當時也不是不尋常的事)
。
經文:耶和華對何西阿說:「給他起名叫耶斯列;因為再過片時,我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪,也必使以色列家的國滅絕。到那日,我必在耶斯列平原折斷以色列的弓。」歌篾又懷孕生了一個女兒,耶和華對何西阿說:「給她起名叫羅‧路哈瑪(就是不蒙憐憫的意思);因為我必不再憐憫以色列家,決不赦免他們。我卻要憐憫猶大家,使他們靠耶和華─他們的神得救,不使他們靠弓、刀、爭戰、馬匹,與馬兵得救。」歌篾給羅‧路哈瑪斷奶以後,又懷孕生了一個兒子。耶和華說:「給他起名叫羅‧阿米(就是非我民的意思);因為你們不作我的子民,我也不作你們的神。」 1:4-1:9 註釋:
(三)上帝命令何西阿透過為其子女取惡名,宣告神的審判。 1:4-9
1.上帝命何西阿將其長子取名為「耶斯列」,表明其將「討耶戶家在耶
斯列殺人流血的罪」,也要使以色列滅國。 1:4-5
●「耶斯列」:以薩迦境內的一座城,耶戶於西元前842年於此叛變,
殺盡暗利王朝的貴族,篡位為以色列王。
王下 9:21-37 11:1-10
耶斯列鄰近米吉多峽谷,位於撒馬利亞與加利利之間
的耶斯列平原南端。是巴勒斯坦最重要的戰場之一,
因為這裡較寬闊,能夠讓部隊列陣對壘。
「耶斯列」與「以色列」在原文中是諧音字。
●「耶戶」:以色列王,統治以色列28年(西元前842-815年)。
●「弓」:表示「軍事力量」。
◎西元前744年,耶戶王朝的撒迦利雅王被沙龍殺害,結束耶戶王朝。
此事件記載於 王下 15:10 。距離何西阿為大兒子取名的時間很短
,在五年之內,果然是「再過片時」。
◎耶戶雖然受到先知以利沙的認可,可以去擊殺惡王 王下 9:1-10 ,
不過顯然殺戮過火了,參考 王下 10:12-28 。
2.上帝命何西阿將其長女取名為「不蒙憐憫」,表明其不憐憫以色列家
,卻要憐憫猶大家。 1:6-7
●「羅路哈瑪」:「不蒙憐憫」的意思。這個詞在希伯來文的慣例中
是不能當名字的,何西阿取這種名字顯然將引起眾
人的注意。
◎有許多人認為第七節是南國的編者加進去的一段話,可能跟亞述西
拿基立王攻打猶大的事件( 王下 19:32-37 )有關。不過後面
1:11 就提到猶大,這裡提到猶大也不是真的不合文理。
3.上帝命何西阿將其次子取名為「非我民」,表明自己與以色列人的關
係斷絕。 1:8-9
●「斷奶以後」:意味著過了兩、三年的時間。當時小孩子斷奶,要
大加慶祝,表示小孩子沒有母乳也可以生存了。
◎這裡提到「斷奶以後」,表明了上帝等了三年,還是等不到以色列
人的悔改,終於做了類似「離異」的宣告,宣告以色列人不是祂的
子民。
●「不作你們的神」:原文是「不作你們的我是」,那個「我是」就
是耶和華在曠野向摩西啟示的名字 出 3:14
。這一句話更深刻的顯示上帝要否定當初盟約
的關係。
經文:然而,以色列的人數必如海沙,不可量,不可數。從前在甚麼地方對他們說「你們不是我的子民」,將來在那裡必對他們說「你們是永生神的兒子」。 1:10-1:10 註釋:
二、猶大與以色列的復和 1:10-2:1
(一)以色列人未來的人數將增多,也要被神接納為兒子。 1:10
●「如海沙」:是神給以色列族長的應許。 創 32:12 創 15:5 創 22:17-18
◎以色列人拜巴力與其妻,就是追求人口增長。但這裡指出,真正使他
們人口增長的,是耶和華,導致他們人口減少的,反而是對巴力的崇
拜。
經文:猶大人和以色列人必一同聚集,為自己立一個首領,從這地上去(或譯:從被擄之地上來),因為耶斯列的日子必為大日。 1:11-1:11 註釋:
(二)猶大人和以色列人的分裂將會復和。 1:11
●「地」:指的應該是迦南地,即以色列人目前居住的這塊土地。
●「上去」:可以解做「佔領城池」或「種子萌芽鑽出土地」。
●「從這地上去」:很可能是當時的諺語,表示「在這塊土地上繁榮起
來」的意思。
◎西元前734年以色列聯合敘利亞攻打猶大,兩國之間更是充滿敵意。
因此先知在此的預言更有其特殊的意義。
經文:你們要稱你們的弟兄為阿米(就是我民的意思),稱你們的姊妹為路哈瑪(就是蒙憐憫的意思)。 2:1-2:1 註釋:
(三)猶大人和以色列人與上帝的關係也將復和,重新是神的子民,也蒙神憐
憫。 2:1
●「弟兄」、「姊妹」:原文都是「複數」,表示這不單是何西阿的子
女改名而已,也是猶大與以色列國的性質改變
,重新蒙神憐憫,重新是神的子民。
經文:你們要與你們的母親大大爭辯;因為她不是我的妻子,我也不是她的丈夫。叫她除掉臉上的淫像和胸間的淫態,免得我剝她的衣服,使她赤體,與才生的時候一樣,使她如曠野,如乾旱之地,因渴而死。我必不憐憫她的兒女,因為他們是從淫亂而生的。他們的母親行了淫亂,懷他們的母做了可羞恥的事,因為她說:我要隨從所愛的;我的餅、水、羊毛、麻、油、酒都是他們給的。 2:2-2:5 註釋:
三、審判和懲罰的宣言 2:2-13
(一)以色列像淫婦 2:2-5
◎這段中,耶和華與何西阿是控訴者,歌篾與以色列民族是被告。耶和
華還身兼法官,宣判處罰且執行處罰。
1.邀請兒女控告母親,因為母親的淫行使家庭走向毀滅。 2:2
●「爭辯」:法庭用語,「指控」的意思。
●「她不是我的妻子,我也不是她的丈夫」:古代以色列人離婚採用
的公式用語。
◎ 耶 4:30 中提到妓女的打扮。
●「叫她除掉」:直譯是「讓她脫掉」。
●「淫態」:原文是複數型態,可以用來指神態或神情,也有可能指
一些代表妓女或神妓身份的裝飾品或刺青。此字因為缺
乏古籍與考古證據,所以實際上到底指什麼,並不是很
清楚。
2.要以色列除去淫蕩的個性,免得遭受裸體的羞辱,土地荒蕪、自己死
亡,也導致兒女不受憐憫。 2:3-4
●「剝衣赤體」:在公眾的地方剝其衣服,使其蒙羞。亞述有類似的
方式以懲罰淫婦。因為淫婦的淫行,就以公開裸露
懲罰之。
●「如曠野、如乾旱之地」:讓他們的土地成為不毛之地。巴力崇拜
中,以女性當成大地,以男性的精液當
成滋潤大地的雨露,神對這種行為的懲
罰就是:讓他們的土地荒蕪。
◎子女不蒙憐憫的緣故,並非因為子女犯罪,而是因為「他們是從淫
亂而生」。
3.母親行淫亂,因為她以為她一切所有的都是由情夫來的。 2:5
●「隨從」:直譯是「讓我追逐」。
●「所愛的」:直譯是「我的情夫」。此字的字根有「沈重的呼吸」
、「掙扎呼吸」、「喘氣」的意思,生動的描寫出與
情夫縱慾的情況。
●「隨從所愛的」:指的應該是「巴力神」。
●「餅、水、羊毛、麻、油、酒」:這些有很濃厚的巴力崇拜味道,
當時的人認為這些都是巴力的賞
賜,由生活必需品到享受用的東
西,都是巴力「給」的。
●他們「給」的:「工資」,暗示這是給妓女的「夜渡資」。
◎一般的妓女不會主動追逐男人,這裡對歌篾舉動的形容,表示歌篾
真的是非常作賤自己。
經文:因此,我必用荊棘堵塞她的道,築牆擋住她,使她找不著路。她必追隨所愛的,卻追不上;她必尋找他們,卻尋不見,便說:我要歸回前夫,因我那時的光景比如今還好。她不知道是我給她五穀、新酒,和油,又加增她的金銀;她卻以此供奉(或譯:製造)巴力。因此到了收割的日子,出酒的時候,我必將我的五穀新酒收回,也必將她應當遮體的羊毛和麻奪回來。如今我必在她所愛的眼前顯露她的醜態;必無人能救她脫離我的手。我也必使她的宴樂、節期、月朔、安息日,並她的一切大會都止息了。我也必毀壞她的葡萄樹和無花果樹,就是她說「這是我所愛的給我為賞賜」的。我必使這些樹變為荒林,為田野的走獸所吃。我必追討她素日給諸巴力燒香的罪;那時她佩帶耳環和別樣妝飾,隨從她所愛的,卻忘記我。這是耶和華說的。 2:6-2:13 註釋:
(二)上帝用「找不到路」、「沒有出產」、「宗教節期停止」來審判以色列
。 2:6-13
1.上帝要用荊棘與牆擋住以色列民族,讓她找不到情夫,使她能夠回轉
到上帝身邊。 2:6-7
●「追隨」:原文顯示這是一種「意志堅定的追逐」。
●「尋找」:專有名詞,指「尋找崇拜之所」、「尋找神恩寵」。
●「歸回」:「重新和好」、「悔改」的意思。
◎即使是審判,還是透露出濃厚的愛,阻擋以色列人的路,目標無非
是希望他們悔改歸向耶和華。
◎「追隨」、「尋找」顯示出一個虔誠的拜偶像者,找不到偶像的回
應,就越加虔誠敬拜奉獻,但終究是等不到偶像的回應。
2.以色列民族忘記耶和華才是供應他們的主,結果以耶和華給他們的物
質,去製造巴力,所以耶和華要把供應收回。 2:8-9
●「知道」:「認識」,不單只是知識上的,也是關係上的「認識」
。舊約用這個字來表達「同房」 創 4:1 。這裡表示以
色列人就算知識上知道,實際生活中也不認同耶和華是
賞賜五穀、新酒的主。
●「供奉」:應該是「製造」,表示以色列人用金銀來製造巴力像。
●「我的」五穀新酒:表明這些出產不是巴力的,而是耶和華的。
◎耶和華賞賜恩典,以色列人卻拿去倒貼情夫,作丈夫的豈不憤恨至
極?收回賞賜,收回供應,這也只是理所當然的反應罷了。
3.耶和華要在情夫面前讓以色列人蒙羞,也要讓所有的宗教節期停止。
2:10-11
●「宴樂」:「狂歡」。
●「節期」:以色列人有三大節期,「逾越節」、「七七節」、「住
棚節」,全國的男性都必須去守節。
●「月朔」:每個月的第一天,這一天的一切工作都必須停止。這一
天在當時很可能已經成為敬拜巴力、縱淫的日子。
●「止息」:原來是指「安息」(跟「安息日」有相當的關係)。
◎ 2:10 形容耶和華要公然羞辱淫婦以色列,並公開挑戰巴力,看看
巴力是否能保護以色列(當然是不可能的)。
◎ 2:11 形容耶和華要取消以色列的聖日,所有耶和華與以色列人同
樂(要求不要工作、安息)、建立關係的日子,都要取消。
◎與丈夫同樂的聚會,都已經變質成為與情夫宣淫的聚會,這樣的聚
會,還怎麼繼續下去?當然也是要停止了。
4.耶和華也要毀壞以色列人以為是巴力賞賜的葡萄樹和無花果樹。
2:12
●「賞賜」:原文中本字特指「給娼妓的費用」。
◎上帝的賞賜卻被等看成是與巴力荒淫所得的「夜渡資」,真是悲慘
荒謬的狀況,所以耶和華要取消這些賞賜,實在是一個丈夫合理的
反應。
5.耶和華要追討以色列人平日敬拜巴力的罪。 2:13
●「素日」:「日子」的複數,表示許多日子。
●「諸巴力」:「巴力」的複數,在迦南神話中,巴力可以用許多形
式出現,當時以色列地也有很多巴力的祭壇。
●「燒香」:原文是「燒奠祭」。這原應該是獻給耶和華的祭,居
然被拿來獻給巴力。
●「耳環」:可能是「鼻環」,這種裝飾品是表示「順服」的意
思。表示以色列人對其情夫巴力表示效忠。這種首飾通
常是男子於結婚時買給新娘的貴重禮物。因此配戴這種
首飾去會情夫,是讓人更加不能忍受的。 結 16:12-13
●「忘記」:「認識」的相反詞。
◎這裡是審判官耶和華的定罪宣告,以色列人平日就不時配戴丈夫結婚
時給的珍貴首飾去追逐情夫,完全忘記丈夫的存在,這樣的罪惡必被
追討。
經文:後來我必勸導她,領她到曠野,對她說安慰的話。她從那裡出來,我必賜她葡萄園,又賜她亞割谷作為指望的門。她必在那裡應聲(或譯:歌唱),與幼年的日子一樣,與從埃及地上來的時候相同。 2:14-2:15 註釋:
四、蒙恩得救的宣言 2:14-23
(一)上帝要規勸、引領以色列人到曠野,並引以色列人由曠野出來,重新經歷
出埃及時與耶和華之間的美好關係。 2:14-15
●「後來」:原文是「看啊!因此」。
●「勸導」:「誘騙」、「說服」、「勸誘」。丈夫本來能夠用命令的方
式來要求妻子,但這裡上帝卻用「諄諄善誘」的方式,用以
色列民族能夠接受的方式,誘導他們去做一些當時他們不明
白的正確決定。
●「對他說安慰的話」:原文是「在他心裡說話」,指的應該是「說些戀
愛中的甜言蜜語」。跟前面的「勸誘」相互呼應
。
●「亞割谷」:位於約旦平原,耶利哥城的西南部, 書 7:16-26 記載亞
干被處死,就在亞割谷。這裡本來是「連累之谷」的意思
,卻變成是「指望之門」。亞割谷發生的亞干事件,是懲
罰與祝福交會的地方。以色列人在亞割谷執行了上帝對亞
干的懲罰,就重新獲得了艾城的戰爭勝利。
●「應聲」:「回應」、「回答」。這個應聲與下文「稱呼我伊施」有關
。像是婚禮中新娘回答「我願意」的應聲。
◎曠野時期一向是被認為以色列國與耶和華關係最好的一段時間,除了耶
和華之外,以色列人並不敬拜別神。
◎這段的轉折有點戲劇化,如果接續之前的定罪,應該是繼續審判與刑罰
的宣告,在此卻變成恩典的宣告。上帝要用無比的忍耐與情愛來帶領以
色列民族重新與祂建立關係,就像當初出埃及一樣。
經文:耶和華說:「那日你必稱呼我伊施(就是我夫的意思),不再稱呼我巴力(就是我主的意思);因為我必從我民的口中除掉諸巴力的名號,這名號不再提起。 2:16-2:17 註釋:
(二)耶和華要以色列人改稱呼祂為「我夫」,除去巴力的名號。 2:16-17
●「伊施」:「男人」、「丈夫」的意思。重點是「伴侶」、「另一半」
的意思,著重在「親密的關係」。
●「巴力」:「主」、「丈夫」的意思。重點是「擁有」與「具主權」的
意思,著重在「從屬的關係」。
◎這裡也顯露出耶和華愛的嫉妒,再重新贏回以色列的心之後,就要除掉
「諸巴力」的名號,讓這個以前引誘過以色列民族的名號不再被以色列
民族提起。
經文:當那日,我必為我的民,與田野的走獸和空中的飛鳥,並地上的昆蟲立約;又必在國中折斷弓刀,止息爭戰,使他們安然躺臥。 2:18-2:18 註釋:
(三)上帝要為以色列民帶來和平與安息。 2:18
●「立約」:「割一個約」。當時立約時,是取一動物,將之切割為兩半
,立約者要由中間經過,作為守約的記號。
●「安然躺臥」:「安居樂業」的意思。
◎這裡立約的意思,就是取得和平,導致動物不再危害人、國家不再打仗
、人民安居樂業。
經文:我必聘你永遠歸我為妻,以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我;也以誠實聘你歸我,你就必認識我─耶和華。 2:19-2:20 註釋:
(四)上帝要以仁義、公平、慈愛、憐憫、誠實當作聘禮,重新與以色列人建立
夫妻關係,讓以色列人認識祂。 2:19-20
●「聘」:指「付出聘金」的意思。在當時的婚姻過程中,一個男人娶女
人為妻之前,必須要付出聘金,以完成整個婚姻的手續。當一
個女人接受男人的聘金時,她就已經許配給那個男人了。類似
「文定」或「訂婚」這種制度。
●「仁義」:指「上帝按其本性與立約的關係而給予人幫助」,繼而指「上
帝也要求人對於社會上的無助者給予幫助」。指「神對人伸
出援手」也指「人對人伸出援手」。
●「公平」:在盟約關係下,雙方具有的責任與權利。
●「慈愛」:指盟約中一種奉獻的、委身的愛。
●「憐憫」:指一種發自內心對人的憐愛。有人說這是一種「神的激情」
。
●「誠實」:指神的「可靠性」、「正直」與「忠實」。也指神本性與行
動的一致與貫徹始終。
◎這個「聘」的禮儀是針對處女的,因此這裡可以看成是上帝已經將舊事
一筆勾消,把以色列民族當成是閨女一樣來對待,重新建立婚姻關係。
◎聘約的結果就是「你就必認識我─耶和華」。基於前面對「認識」的討
論,我們可以知道這裡說的是「知道而且投身」的「認識」。以色列民
族透過這個聘約,就會把耶和華當丈夫、當神來對待。
經文:耶和華說:那日我必應允,我必應允天,天必應允地;地必應允五穀、新酒,和油,這些必應允耶斯列民(耶斯列就是神栽種的意思)。我必將她種在這地。素不蒙憐憫的,我必憐憫;本非我民的,我必對他說:你是我的民;他必說:你是我的神。」 2:21-2:23 註釋:
(五)因為上帝與以色列人的新關係,天、地、萬物都要為以色列人效力。
2:21-23
●「應允」:指「垂聽呼求者的懇求」。
◎這段中,何西阿的三個兒女的名字又被提出來,但不再是負面的咒詛之
名,而是正面的蒙福、接納之意。
◎這段顯示出一種神人、天地交融的狀況。
經文:耶和華對我說:「你再去愛一個淫婦,就是她情人所愛的;好像以色列人,雖然偏向別神,喜愛葡萄餅,耶和華還是愛他們。」 3:1-3:1 註釋:
五、歌篾歸回何西阿 3:1-5
(一)耶和華命令何西阿去愛淫婦歌篾,就像耶和華愛背逆的以色列人一樣。
3:1
●「再」去愛:原文中這個「再」可能是連於「再對我說」,而非「再去
」,不過後者也有可能。
●去「愛」:同樣是「愛」字,這裡的「愛」指的是一種意志性的愛,如
同醫生醫治病人、父親養育幫助兒女的愛。
●情人所「愛」、喜「愛」葡萄餅:同樣是「愛」字,這裡指的就是情慾
性的愛,主要是牽涉到肉體、感官方
面的愛。
●「葡萄餅」:用曬乾的葡萄製成的餅,可以耐久存放。這種食物適合當
軍糧或長途旅行攜帶之用,不過以色列人卻用葡萄餅向巴
力獻祭,拜巴力或天后時用來分給崇拜者吃。 耶 44:19
經文:我便用銀子十五舍客勒,大麥一賀梅珥半,買她歸我。 3:2-3:2 註釋:
(二)何西阿聽命,付出代價買贖歌篾。 3:2
●「舍客勒」:本是重量單位,後來變成銀幣的單位,一個舍客勒約等於
11.5公克。聖經記載一個奴隸的價格是三十舍客勒
出 21:32 。
●「一賀梅珥」:大約等於220公升。「一賀梅珥半」就是等於六十加侖
、330公升左右。在利未記時代,一賀梅珥的大麥約值
50舍客勒銀子 利 27:16 。在當時一賀梅珥的大麥約
值30舍客勒銀子 王下 7:1 一細亞是7.3公升,不過
該處的經節應該是指大麥非常便宜的狀態。
●「買」:應該是替歌篾贖身,可能是由神廟中贖出來,或者由另一個男
人那裡贖出來(分手費)。
◎何西阿用銀子和大麥來付贖金,很可能是這筆金額相當大,他不容易籌
措,所以用兩種方式來付贖金。
經文:我對她說:「你當多日為我獨居,不可行淫,不可歸別人為妻,我向你也必這樣。」以色列人也必多日獨居,無君王,無首領,無祭祀,無柱像,無以弗得,無家中的神像。 3:3-3:4 註釋:
(三)何西阿要歌篾與他分房獨居一段時間,以色列人也要同樣多日獨居。
3:3-4
●「為我獨居....」:指的應該是「禁慾」。
●「柱像」:原來是迦南人祭壇旁的柱子,代表男性性器官。
●「祭祀」:包含所有的祭祀,連對耶和華的祭祀也要停止。
●「以弗得」:祭司所穿戴的禮服,後來成了迷信之物,用來求神問卜。
●「家中的神像」:這是一個專有名詞「特拉芬」,指家中能被移動的神
像,由考古的發現中可知這是一個很小的偶像,擁有
這種神像就表示擁有一家的繼承權。
◎這裡何西阿要求歌篾禁慾,婚姻內外的性行為都必須停止。這好像是一
種自潔的程序,透過禁慾的日子讓歌篾能夠完全的回心轉意,預備自己
可以成為人妻。
◎耶和華要求以色列人的也是同樣,政治上處於沒有領導者的狀態,宗教
上也要停止所有的活動,這很可能指的是「被擄」的時期。
經文:後來以色列人必歸回(或譯:回心轉意),尋求他們的神─耶和華和他們的王大衛。在末後的日子,必以敬畏的心歸向耶和華,領受他的恩惠。 3:5-3:5 註釋:
(四)最後以色列人要回轉歸向耶和華,領受耶和華的恩惠。 3:5
●「敬畏」:「懼怕」、「恐懼」的意思,表示對神的戰兢與畏懼。
◎禁慾、無宗教活動的管教,結果是要帶來「回心轉意」。認識信仰不是
可以隨便亂搞、愛怎樣就怎樣的。然後以色列人就會懷著敬畏的心重新
尋求耶和華。當日以色列人迷失在巴力的信仰之中時,面對一個會被打
敗的巴力,在宣淫的宗教祭典中,豈能有「敬畏」之心呢?
經文:以色列人哪,你們當聽耶和華的話。耶和華與這地的居民爭辯,因這地上無誠實,無良善,無人認識神。但起假誓,不踐前言,殺害,偷盜,姦淫,行強暴,殺人流血,接連不斷。因此,這地悲哀,其上的民、田野的獸、空中的鳥必都衰微,海中的魚也必消滅。 4:1-4:3 註釋:
貳、何西阿的信息第一部份 4:1-11:11
一、神的指責 4:1-5:7
(一)上帝對全地的指責與審判。 4:1-3
◎這段的文體轉為詩體。
1.邀請以色列人來聽上帝控告這地居民的話。 4:1
●「爭辯」:法庭用語,「指控」的意思。
2.列舉這地居民的罪惡。 4:1-2
●「無誠實」:不忠誠、不可靠、缺乏負責任的態度。
●無「良善」:指「立約的愛」,指立約的雙方彼此承擔立約中應盡的
義務,不管環境如何改變。這個素質指著上帝對以色列
人的愛,神也希望以色列百姓可以有這種素質,對其他
人有這種因著聖約,互有弟兄之愛的美德。
●「無人認識神」:直譯是「沒有人有神的知識」,亦即沒有人真知道
神是誰,並且用對待神的方法對待之。
●「起假誓」:違反十誡的第三誡。 出 20:7
●「不踐前言」:「說謊」的意思,特別指「作假見證」這件事。違反
第九誡。 出 20:16
●「殺害」:違反第六誡。 出 20:13
●「偷盜」:原意是「綁架」,後來引伸為「不讓物主同意取得財物」
的行為。違反第八誡。 出 20:15
●「姦淫」:指「婚外性行為」,違反第七誡。 出 20:14
●「行強暴」:字根可以解釋為「充滿」、「遍佈」或「流血」或「偶
像」。在此應該是「充滿」或「遍佈」的意思。於是本
字就可以翻譯成「不斷的犯罪」或「罪惡一個追上一個
」。
●「殺人流血」:原文中沒有「殺人」,直譯是「血連著血」。
●「行強暴,殺人流血,接連不斷」:可以譯為「罪加上罪、血連著血
」。
◎這段中,誠實、良善、認識神是聖約中的美德, 4:2 提到的則是美
德失去後導致的惡行。這些惡行,也都扣緊違反上帝頒佈的基本法
律:十誡。結果就是當時的社會中顯現出血連著血、罪加上罪的混亂
慘狀。上帝出面指控與祂立約的百姓已經陷入這種狀況,必須加以審
判。
3.居民的罪導致的結果就是全地的生物都毀滅。 4:3
●「悲哀」:指的是全地歉收帶來的遍地悲哀。 摩 1:2 耶 4:28
●「衰微」:指「沒有後代」( 耶 15:9 )與「農作物歉收」
( 珥 1:10 賽 16:8 )。
◎這個審判,似乎把整個大地的生命力都收回了,導致生物衰微消滅
。以色列人拜巴力希望換取大地生命力的下場,反倒是讓大地的生
命力消滅。
經文:然而,人都不必爭辯,也不必指責,因為這民與抗拒祭司的人一樣。你這祭司必日間跌倒;先知也必夜間與你一同跌倒;我必滅絕你的母親。我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識,我也必棄掉你,使你不再給我作祭司。你既忘了你神的律法,我也必忘記你的兒女。祭司越發增多,就越發得罪我;我必使他們的榮耀變為羞辱。他們吃我民的贖罪祭,滿心願意我民犯罪。將來民如何,祭司也必如何;我必因他們所行的懲罰他們,照他們所做的報應他們。他們吃,卻不得飽;行淫,而不得立後;因為他們離棄耶和華,不遵他的命。 4:4-4:10 註釋:
(二)神對祭司的指責與審判。 4:4-10
1.祭司正是要被指責的一群,他們必然跌倒。 4:4-5
●「因為這民與抗拒祭司的人一樣」:這句話有些抄本上的問題,可能
比較適當的譯法是「祭司啊!我
要指控的正是你」。
● 4:4 翻譯起來很可能是「然而你們不必爭辯,也不必互相指責,祭
司啊!要指控的正是你」。
●「日間....夜間」:一種文學的用法,表示「無時無刻」。
●「先知」:當時的地方祭壇的確是有先知和祭司一起工作。可參考:
耶 2:4-13 賽 28:7 彌 3:11 。
●「你的母親」:指的就是「以色列民族」。
2.祭司丟棄知識,導致百姓也無知識,於是神要丟棄祭司。 4:6
●「知識」:原文加上定冠詞,指特別的「知識」,當然指的是「對
神的知識」。
●「忘記你的兒女」:祭司的職分是世襲的,所以上帝忘記祭司的兒
女,就是要讓祭司的職位到此為止,不再延續
給祭司的兒女。參照後面 4:10 的經文,甚至
還可能讓祭司無後代。
◎祭司的職責,就是要教導百姓關於神的知識,結果他們自己丟棄知
識,百姓當然會因沒有神的知識而滅亡。在這節中,神的知識是與
神的律法對應。既然祭司丟棄其職責,上帝就丟棄祭司及將要世襲
祭司的一脈後代。
3.祭司為了自己的物質生活,居然希望百姓多犯罪。 4:7-8
●「祭司越發增多」:可以指人數的增加,也可以指財富的增加。
●他們的「榮耀」:這是指「耶和華」,但在此是一種諷刺,祭司的
榮耀即將變成羞辱。
◎祭司可以分享部分獻祭者的祭物,參考 利 6:14-18 7:1-10 7:28-34 。
●「吃」:也可以翻譯成「謀生」。
●「滿心願意」:字義是「引頸張喉」,形容大口吞吃的樣子。
◎主持宗教儀式也是祭司的職責,結果敬拜神的神聖儀式變成滿足物
質慾望的一個途徑。這樣的結果當然會導致造物者的審判。
4.神要審判祭司,跟一般百姓一樣。他們必吃不飽、無後代。 4:9-10
●「他們所行的」:直譯是「他們的道路」。
●「吃」:指著 4:8 的吃祭肉。
●「行淫」:顯示祭司也參與巴力邪淫的宗教活動。
◎「將來民如何,祭司也必如何」這句話已經是何西阿書最著名的一
句話了。負責教導的人、主持敬拜儀式的人既然失職,就也不要想
著上帝會給他們怎樣的特權。羊群因他們的失職滅亡了,他們能自
外於審判嗎?有能力寫、讀這些資料的人,是不是也該想想自己有
沒有負擔好上帝託付的使命?批判教會墮落的我們,如果沒有盡責
,到最後應該也是「民如何,祭司也必如何」吧。
經文:姦淫和酒,並新酒,奪去人的心。我的民求問木偶,以為木杖能指示他們;因為他們的淫心使他們失迷,他們就行淫離棄神,不守約束,在各山頂,各高岡的橡樹、楊樹、栗樹之下,獻祭燒香,因為樹影美好。所以,你們的女兒淫亂,你們的新婦(或譯:兒婦;下同)行淫。你們的女兒淫亂,你們的新婦行淫,我卻不懲罰她們;因為你們自己離群與娼妓同居,與妓女一同獻祭。這無知的民必致傾倒。 4:11-4:14 註釋:
(三)神對巴力信仰的指責與審判。 4:11-14
1.巴力宗教的淫亂和酒讓以色列人失去理智。 4:11
●「酒」:原文指「陳酒」,比較醇厚。
●「新酒」:直譯是「果子釀的酒」,經短期發酵而含酒精的飲料。
●「心」:在希伯來人的觀念中,是意志和理智的部位,也是情感的
中心。
◎這段很清晰的說明祭司放棄教導神的知識工作之後,巴力信仰的酒
與淫亂就迷惑了以色列人。
2.以色列人又拜偶像又占卜,因為淫亂使他們迷失,離棄真神。 4:12
●「木偶」:可能是木柱或獻祭用的樹,可能象徵男性的生殖器。
●「木杖」:「木牌」,削來做骰子或籤的小木塊,作為占卜之用。
●「淫心」:直譯是「妓女的心態」或「賣淫的心態」。
●「失迷」:原本是用來描寫迷路的野獸,後來用來指迷失的人。
◎即使是這樣的以色列人,上帝還是稱呼他們為「我的民」。
3.以色列人在高處的樹下敬拜巴力,甚至祭司的女兒、兒媳也行淫。
4:13
◎當時巴力的邱壇常常建立在高處,在大而高的樹下。這樣好像比較
接近神。由考古挖出來的巴力祭壇通常包含:大樹下、小祭壇、一
尊偶像和一個用來代表巴力的石柱。
●「你們」:指的是前面所論及的「祭司」。
◎社會上普遍的巴力信仰,甚至導致祭司的女兒、兒媳也沾染淫亂的
習性。
4.上帝並不因祭司的女兒、兒媳行淫處罰他們,因為祭司自己也沈
迷在淫亂的宗教儀式中。這種無知的民必然趨向敗壞。 4:14
●「離群」:指的是祭司自己在邱壇旁挑選了女人,就離開群聚的男
女,到一旁去尋歡了。
●「娼妓」:就是指「神妓」。
●「無知的民」:「沒有洞察力的人民」。
●「傾倒」:「敗壞」。
◎這裡描述的是一個可怕的狀況,連祭司、祭司的女兒、兒媳都陷入
巴力淫亂的信仰之中。這樣的混亂狀況,怎麼能不導致神的憤怒臨
到呢?
◎這裡應該不是指上帝不處罰祭司女眷的淫行,而是一種文學上的用
法,描述比起祭司女眷的淫行,祭司參與巴力的淫蕩宗教儀式更是
可惡。上帝要處罰,也是先由這些理應有知識的祭司下手。
經文:以色列啊,你雖然行淫,猶大卻不可犯罪。不要往吉甲去,不要上到伯‧亞文,也不要指著永生的耶和華起誓。以色列倔強,猶如倔強的母牛;現在耶和華要放他們,如同放羊羔在寬闊之地。以法蓮親近偶像,任憑他吧!他們所喝的已經發酸,他們時常行淫,他們的官長最愛羞恥的事。風把他們裹在翅膀裡;他們因所獻的祭必致蒙羞。 4:15-4:19 註釋:
(四)先知對猶大的勸誡。 4:15-19
1.先知要猶大不可以往北國的宗教中心去,也不可以發誓。 4:15
●「吉甲」:意思是「圓圈之石」,位於約但河西部,靠近耶利哥城
。是以色列國的軍事基地,也是宗教中心之一。
●「伯亞文」:字義是「犯罪之家」,這應該是先知用來諷刺指「伯
特利」的。「伯特利」位於耶路撒冷以北十六公里,
是北國的宗教聖所。
●「往」、「上」:都有「朝聖」的意義。
●「不可....起誓」:應該是當時以色列已經習慣隨便起誓,或者把
對巴力和耶和華的起誓混淆了。所以神禁止猶
大人指著耶和華起誓。
2.以色列國既然倔強不回頭,上帝的處理方法就是:任憑,任憑他們陷
入混亂敗壞之中,導致羞辱。 4:16-19
●「倔強的母牛」:此處用的圖像,是拉車的牛執意不聽指揮的狀況
。
●「放」:「放逐」、「驅散」的意思。
●「寬闊之地」:指的是「陰間無邊無際的土地」或「不毛之地」、
「曠野」。
●「放羊羔在寬闊之地」:小羊在不毛的曠野,當然是不能存活的。
●「以法蓮」:就是指「以色列國」。何西阿用了36次。
●「親近」:原意是「聯盟」、「關聯」。指以色列與偶像們(複數
)立約結盟,背棄了與耶和華的盟約。
●「任憑他」:直譯是「把他留給他自己」。就是「不管他」的意思
。
●「他們所喝的已經發酸」:意義不明,只知道跟「醉酒」有關。
●「時常行淫」:指的是「不斷的行淫」。
●「他們的官長最愛羞恥的事」:七十士譯本譯為:「他們甚愛羞辱
勝過他們所誇耀的」。
●「風」:原文應該翻譯成「心」或「靈」,指的就是以色列人淫蕩
的心或淫蕩的靈。
●「裹在翅膀裡」:意思是完全控制並遮蔽了他們。
◎以色列民族既然已經被酗酒與淫亂迷失了心性,救無可救,那上帝
也只好算了,只好任憑自己去了。以色列將有如小羊被丟在曠野,
終究是蒙羞滅亡罷了。
經文:眾祭司啊,要聽我的話!以色列家啊,要留心聽!王家啊,要側耳而聽!審判要臨到你們,因你們在米斯巴如網羅,在他泊山如鋪張的網。這些悖逆的人肆行殺戮,罪孽極深;我卻斥責他們眾人。 5:1-5:2 註釋:
(五)先知對王室與祭司的指責。 5:1-2
1.先知責備以色列的領導階層,陳明審判將臨到。 5:1
●「以色列家」:這個與「眾祭司」、「王家」並列有點奇怪,有解
經學者認為這裡應該是「以色列家的長老」。
●「王家」:指的是以色列國的政治領袖們。
2.因為他們害百姓在宗教上墮落,所以神要斥責他們。 5:1-2
●「米斯巴」:以色列有幾個米斯巴,這裡指的應該是「便雅憫的
米斯巴」,因為這裡也是宗教聖地。 撒上 7:5-11
考古學家在此挖出頗具規模的異教廟宇。
●「網羅」:捕捉雀鳥的陷阱。
●「他泊山」:耶斯列平原以北,黎巴嫩南端的山嶺,在當時也是宗
教聖地。
●「悖逆的人」:原文是「什亭」。 書 2:1 民 25:1-2
●「些悖逆的人肆行殺戮,罪孽極深」:應該翻譯為「在什亭如挖深
的陷坑」。
◎相對於一般的百姓,領袖們要負更多的責任。不過現今有多少領袖
認為自己應該負更多的責任,而不只是享受更多權利呢?
經文:以法蓮為我所知;以色列不能向我隱藏。以法蓮哪,現在你行淫了,以色列被玷污了。他們所行的使他們不能歸向神;因有淫心在他們裡面,他們也不認識耶和華。以色列的驕傲當面見證自己。故此,以色列和以法蓮必因自己的罪孽跌倒;猶大也必與他們一同跌倒。他們必牽著牛羊去尋求耶和華,卻尋不見;他已經轉去離開他們。他們向耶和華行事詭詐,生了私子。到了月朔,他們與他們的地業必被吞滅。 5:3-5:7 註釋:
(六)先知對以色列全國的指責。 5:3-7
1.以色列人的行為不能向上帝隱藏,以色列行淫被玷污,導致他們不能
歸向神、認識神。 5:3-4
●為我所「知」:用的也是「認識」這個字,上帝認識以色列,但是
以色列不認識上帝。
●「他們所行的使他們不能歸向神」:可以譯為「他們的行為使他們
不能歸向神」。
2.以色列與猶大都必跌倒,他們牽著祭物去找耶和華,卻無法尋見。因
為耶和華已經離開他們。 5:5-6
●「見證」自己:法庭用語,字義是「回答」,意思是對法庭上的詢
問提供證詞,通常「見證」是為了控告別人,但是
以色列的驕傲卻是作見證控告自己。
●牽著「牛羊」:原文是複數,可翻譯為「牛群羊群」。
●「尋求」:原文是「藉著祭禮到朝拜的聖所向神明求告」的專用字
。
◎宗教儀式並不一定帶來神的回應,當神轉身離開百姓時,那些宗教
儀式也就僅只是儀式罷了,無法找回神的同在。
3.以色列人背叛上帝,以色列人成了與上帝陌生的孩子就是證明,所以
他們必被毀滅。 5:7
●「行事詭詐」:可以直接翻譯成「背叛」。
●「私子」:直譯是「陌生的孩子」,也就是「私生子」。這裡的意
思是以色列民族背判了耶和華,產生了一堆耶和華不認
識的百姓(孩子),好像妻子背叛丈夫生了私生子一樣
。
●「到了月朔....」:為什麼用「月朔」,原因不明。很可能月朔有
特別可惡的異教祭祀儀式。
◎「不認識神、神也不認識之」的百姓,成了以色列人背叛神的明證
。在教會中,是不是也出現這種「私子」呢?
經文:你們當在基比亞吹角,在拉瑪吹號,在伯‧亞文吹出大聲,說:便雅憫哪,有仇敵在你後頭!在責罰的日子,以法蓮必變為荒場;我在以色列支派中,指示將來必成的事。 5:8-5:9 註釋:
二、一個警戒性的戰爭 5:8-6:11
◎此處的背景是西元前733年敘利亞和以色列聯軍攻打猶大,猶大求助於
亞述王,西元前732年亞述王攻打以色列,佔領約旦河東和加利利一代的
地方。猶大趁機往北攻擊,意圖取得北國的部分領土。
◎耶羅波安二世死後,以色列國政局不穩,十多年內換個五個王,其中三
個死於竄位 王下 15:8-28 。
(一)先知預告有南北兩國的戰爭要發生,而以色列要在上帝懲罰之中變成荒
場。 5:8-9
●「基比亞」:便雅憫境內的一座城,位於耶路撒冷以北五公里。基比
亞是掃羅的家鄉。 撒上 10:26
●「拉瑪」:基比亞以北三公里的一座城,常常為成南北國爭奪的城鎮
。此城是撒母耳的家鄉。 撒上 1:1
●「伯亞文」:字義是「犯罪之家」,這應該是先知用來諷刺指「伯
特利」的。「伯特利」位於耶路撒冷以北十六公里,
是北國的宗教聖所。
●「便雅憫哪,有仇敵在你後頭」:直譯是「你的後面!便雅憫」,沒
有「有仇敵」一詞。
●「在責罰的日子」:當時以色列和敘利亞聯軍攻打猶大,猶大求助於
亞述王,西元前732年亞述王攻打以色列,佔領
約旦河東和加利利一代的地方。這裡指的就是這
段時間。
◎這裡的地名排列,說明了敵軍由南往北開拔,也就是說猶大要攻打以
色列。
經文:猶大的首領如同挪移地界的人,我必將忿怒倒在他們身上,如水一般。 5:10-5:10 註釋:
(二)猶大的首領強佔土地,必遭上帝審判。 5:10
◎在古代,「挪移地界」是大罪 申 19:14 。這裡指的是猶大意圖取
得北國的土地,在神眼中是犯罪。
經文:以法蓮因樂從人的命令,就受欺壓,被審判壓碎。 5:11-5:11 註釋:
(三)以色列人因為聽敘利亞的命令攻擊猶大,也會遭到審判。 5:11
●「樂從人的命令」:這段並不容易翻譯,可能可以翻譯為「以法蓮因
為執意跟隨虛無之神」。不管如何,這裡指的就
是以色列聽從敘利亞(可能包含敘利亞的神明)
的指示去攻擊猶大,結果就導致悲慘的後果。
經文:我使以法蓮如蟲蛀之物,使猶大家如朽爛之木。以法蓮見自己有病,猶大見自己有傷,他們就打發人往亞述去見耶雷布王,他卻不能醫治你們,不能治好你們的傷。我必向以法蓮如獅子,向猶大家如少壯獅子。我必撕裂而去,我要奪去,無人搭救。我要回到原處,等他們自覺有罪(或譯:承認己罪),尋求我面;他們在急難的時候必切切尋求我。 5:12-5:15 註釋:
(四)上帝使以色列和猶大都軟弱不堪一擊,這兩國居然跑去找亞述王幫忙。
上帝要撕裂這兩個國家,並要讓這兩個國家在急難的時候學會尋求神。
5:12-15
●「傷」:指「還在淌血的傷口」。
●「耶雷布王」:應該是亞述人稱呼其君王為「大王」的意思。
●「無人搭救」:直譯是「無人能奪回」。
◎神的懲罰,終究是希望百姓歸回。
經文:來吧,我們歸向耶和華!他撕裂我們,也必醫治;他打傷我們,也必纏裹。過兩天他必使我們甦醒,第三天他必使我們興起,我們就在他面前得以存活。我們務要認識耶和華,竭力追求認識他。他出現確如晨光;他必臨到我們像甘雨,像滋潤田地的春雨。 6:1-6:3 註釋:
(五)先知鼓勵百姓歸向耶和華,竭力追求認識祂。因為祂雖然懲罰,但只要回
轉就必蒙醫治。而且祂必然出現趕走黑暗,賜福給追求認識祂的人。
6:1-3
◎這應該是一首用在崇拜中的懺悔詩。本詩中只有22個希伯來字,卻有12
個動詞。這首詩邀請百姓歸向耶和華、認識耶和華。
●「兩天...三天」:表示「短時間之內」的意思。
●「興起」:「使之活過來」的意思。
●「出現」:直譯是「站出來」。
●「晨光」:原文是「晨」(沒有「光」)。意思是耶和華站出來就趕走
黑暗。
●「甘雨」:直譯就是「雨」,對照下面的春雨,這裡可能是秋雨的意思
。
◎這首懺悔詩說明只要悔改歸向神,祂很快就能讓飽受處罰的百姓復興。
只要認真的追求認識神,祂一定會如朝陽趕走黑暗般的出現,也會有如
春雨、秋雨滋潤土地般的賜福給追求認識祂的人。我們享受到這種快樂
了嗎?
◎也有人認為這首詩放在這裡是一種諷刺,表明以色列人以為只要表現出
悔改的樣子,上帝就會給予他們復興。
經文:主說:以法蓮哪,我可向你怎樣行呢?猶大啊,我可向你怎樣做呢?因為你們的良善如同早晨的雲霧,又如速散的甘露。因此,我藉先知砍伐他們,以我口中的話殺戮他們;我施行的審判如光發出。我喜愛良善(或譯:憐恤),不喜愛祭祀;喜愛認識神,勝於燔祭。 6:4-6:6 註釋:
(六)上帝感嘆百姓的變化無常。 6:4-6
1.可惜,以色列與猶大的良善如早晨的霧與露水,很快消逝 6:4
●「良善」:「聖約中的愛」,在這裡也可以翻譯成「信實」。
●「甘露」:原文沒有「甘」,就是「朝露」的意思。
◎說起來以色列與猶大人也不是沒有良善,問題是他們沒有辦法持守他
們的良善。我們有能力持守我們的良善嗎?我們能夠持續對神的忠心
與承諾嗎?
2.所以上帝藉先知與自己的話語施行審判。 6:5
●「砍伐」、「殺戮」:原文都是過去式,表示已經做過的事情。
●「光」:「日光」,與 6:3 「他出現確如晨光」相對。
3.因為上帝喜愛良善與認識神勝過祭祀。 6:6
●「祭祀」:原文就是「宰殺」,把祭物宰殺獻給神。
●「燔祭」:可參考 利 1:1-17 ,將祭物焚燒獻給神。
●「喜愛....不喜愛」:這是文學上的用法,意思是「喜愛....勝於
喜愛....」的意思。
◎當時迦南人的獻祭觀念是:認為神是一個有需要的神,人的責任就
是滿足神的要求,在正確的時候用正確的方式將祭物帶來獻給神,
並且守著一切正確的崇拜禮儀,這樣就會滿足神的要求。而神也就
會因此滿足人的一切慾求。這種觀念,跟目前的民間信仰相當近似
。獻祭與禮儀是一種「擺佈神的工具」,生活、道德與內心的真實
信仰都變成無關緊要的了。
◎在此上帝表明祂真正要的不是這些祭祀、儀式,而是持久的良善與
真正的認識神。在今天的教會中,上帝找得到祂要的良善、信實與
對祂的認識嗎?還是只找到「準時禮拜」、「定期奉獻」呢?
經文:他們卻如亞當背約,在境內向我行事詭詐。基列是作孽之人的城,被血沾染。強盜成群,怎樣埋伏殺人,祭司結黨,也照樣在示劍的路上殺戮,行了邪惡。在以色列家,我見了可憎的事;在以法蓮那裡有淫行,以色列被玷污。 6:7-6:10 註釋:
(七)祭司的罪惡滿盈 6:7-11
1.祭司卻帶頭踐踏聖約、犯罪殺人,跟強盜一樣。 6:7-9
●「他們」:原文指的是 6:9 的「祭司」。
●「亞當」:城名,位於雅博渡口,連接示劍與以色列其他重要中心
之處。
●「如亞當」:可能是抄本問題,作「在亞當」比較適當。「境內」
就是指亞當城境內。
●「背約」:「踐踏」。
●「基列」:位於約但河東的北部多山地帶,這裡指的應該是基列高
地中央的「基列拉末」,位於雅博以南9公里、約旦以
東21公里處。
●「作孽之人」:指「專與耶和華作對的人」。
●「示劍」:是敬拜耶和華的中心之一,位於撒馬利亞東南方12公里
,位於基利心山北邊。以色列進迦南之後在此立約。
參考: 書 24:19-27 。
●「邪惡」:這是希伯來文形容罪惡最嚴重的詞語。
◎何西阿到底指責這些地方發生的什麼事件,現在我們並無法考證。
不過當代的人應該能夠清楚理解。
◎祭司帶頭犯殺人流血的罪,難怪整個以色列都會有邪惡的行為。
2.在以色列全國都有邪惡的行為。 6:10-11
●在「以色列家」:指所有神的選民,包括以色列與猶大。
● 6:11 很難解釋,比較適當的解決方法就是把「我使被擄之民歸回的
時候」歸到 7:1 去,該節就只剩下「還有猶大啊,必有為你所命定
的收場」。
●「收場」:「收割」的意思,也就是猶大也會有審判的結局。
經文:猶大啊,我使被擄之民歸回的時候,必有為你所命定的收場。我想醫治以色列的時候,以法蓮的罪孽和撒馬利亞的罪惡就顯露出來。他們行事虛謊,內有賊人入室偷竊,外有強盜成群騷擾。他們心裡並不思想我記念他們的一切惡;他們所行的現在纏繞他們,都在我面前。 6:11-7:2 註釋:
三、混亂的內政與錯誤的外交 6:11-7:16
(一)當耶和華想要改變以色列人的命運時,他們的罪惡讓神不能醫治他們
。他們不認為上帝會留意他們的惡行。 6:11-7:2
●把 6:11 的「我使被擄之民歸回的時候」與 7:1 合併,就變成
「我使被擄之民歸回的時候,我想醫治以色列的時候」。
●「我使被擄之民歸回」:直譯是「當我改變我民的回轉」,指的未
必是「被擄歸回」,也可能是指當時代的
以色列人回轉尋求耶和華。譯為「當我要
改變我民的命運時」可能比較達意。
●「賊....強盜」:指的就是 6:9 祭司的行徑。
●「思想」:「對他們的心說」。
●「我記念」:「我留意」、「我知道」、「我記錄」。
◎看來祭司的惡行讓神傷痛欲絕,念念不忘,以其為以色列罪惡的代
表。
◎耶和華的信仰與迦南信仰(與一般民間信仰)最大的差別就在於耶
和華是「主宰」,不是「工具」,造物者要求被造物照祂所定的規
範過生活,而不只是利用祭牲、祭禮來滿足神的慾望罷了。所以百
姓的惡行,將阻擋造物者的賜福,造物者也不可能用祭牲、祭禮來
賄賂買通。
經文:他們行惡使君王歡喜,說謊使首領喜樂。他們都是行淫的,像火爐被烤餅的燒熱,從摶麵到發麵的時候,暫不使火著旺。在我們王宴樂的日子,首領因酒的烈性成病;王與褻慢人拉手。首領埋伏的時候,心中熱如火爐,就如烤餅的整夜睡臥,到了早晨火氣炎炎。眾民也熱如火爐,燒滅他們的官長。他們的君王都仆倒而死;他們中間無一人求告我。 7:3-7:7 註釋:
(二)混亂的內政 7:3-7
◎這段記載的歷史背景可能是以色列最後一位王即位前後,社會與政
治處於動盪不安的狀況中。何西阿用烤餅的火爐當成比喻來貫穿整
段的記載。這段很可能是以何細亞王謀害比加王為背景。
●「烤爐」:這是當時以色列家庭家家必備的廚具,不過這裡描寫的
火勢,應該是商用或皇室用的較大型的烤爐。在米吉多
的考古挖掘中,挖出不少這樣的烤爐。
這種烤爐是用泥土做成,以乾草、灌木或糞便為燃料。
烤餅前先燒燃料,把爐內燒到火熱,然後把麵糰貼在爐
的內壁,將爐加蓋,利用爐內的熱力把麵糰烤熟。大型
的烤爐需要適當的控制火候,以便燒紅卻不燒黑爐壁。
所以晚上燒爐,早晨烤餅,是當時常見的狀況。
1.百姓以惡行和說謊來取悅王室人員。 7:3
●「首領」:原文是「王子們」。君王與王子們代表整個王室。
2.展開一個政治陰謀,利用宴飲的機會謀殺國王。 7:4-6
●「他們都是行淫的,像火爐被烤餅的燒熱」:意思就是他們都是
色慾旺盛、慾火焚
身,有如烤爐被烤
餅師傅燒熱。
●我們「王」:指的可能是「比加」或「撒迦利亞」。
●「因酒的烈性成病」:很可能是指「因毒酒而成的病」。祭司
懂得藥性,是早期以色列人的藥師。不
過這裡並不一定是指「藥酒」。
●「褻慢人」:「反叛者」。
●「拉手」:「聯手」。
◎ 7:6 形容謀叛者心中犯罪的念頭變成激情,在他裡面如同火燒
。又謀叛者的埋伏等待時機成熟,像烤餅的人整夜等著烤爐烤熱
,到了早晨終於時機成熟,出現一個火熱而適合烤餅的烤爐。
◎這裡的背景是一個政治叛變,意圖叛變的人籌畫周密,等待時機
利用王室宴樂的機會,趁機用酒把王與首領們灌醉,然後殺掉他
們。
3.整個叛變事件的參與者也有如火爐,燒滅他們的領袖與國王,而他們
的君王即使遭遇危險,仍然沒有人求告耶和華。 7:7
●「眾民」:直譯是「他們全部」,應該是指密謀叛變的人。
●「官長」:原文是「士師」。
◎最後的結論很短又有力。在這樣混亂的日子裡面,他們的君王還是
不理會耶和華。可以想見這些君王很早就不把耶和華當一回事,專
心透過陰謀與權力來鞏固或取得王位。
經文:以法蓮與列邦人攙雜;以法蓮是沒有翻過的餅。外邦人吞吃他勞力得來的,他卻不知道;頭髮斑白,他也不覺得。以色列的驕傲當面見證自己,雖遭遇這一切,他們仍不歸向耶和華─他們的神,也不尋求他。以法蓮好像鴿子愚蠢無知;他們求告埃及,投奔亞述。他們去的時候,我必將我的網撒在他們身上;我要打下他們,如同空中的鳥。我必按他們會眾所聽見的懲罰他們。他們因離棄我,必定有禍;因違背我,必被毀滅。我雖要救贖他們,他們卻向我說謊。他們並不誠心哀求我,乃在床上呼號;他們為求五穀新酒聚集,仍然悖逆我。我雖教導他們,堅固他們的膀臂,他們竟圖謀抗拒我。他們歸向,卻不歸向至上者;他們如同翻背的弓。他們的首領必因舌頭的狂傲倒在刀下;這在埃及地必作人的譏笑。 7:8-7:16 註釋:
(三)錯誤的國際外交政策 7:8-16
1.以色列人與外邦人混雜,被外邦人欺負還不自覺。 7:8-9
●「攙雜」:指「把油和麵粉和在一起,做成可以烘製麵包的麵糰」
。原文的時態顯示這是以色列人叫自己與列邦攙雜。
●「沒有翻過的餅」:一面烤焦、一面不熟的餅。表示以色列的外交
政策相當不成熟。
●「外邦人吞吃他勞力得來的」:以色列的最後二十年中,大小戰爭
使他們要向不同的國家繳納鉅額的
貢款,使得財富流入他國。戰爭也
使國內男丁銳減。
●「勞力」:指「體力」,也包括「生殖力」(包括人、動物與植物)
、「生命力」。
●「頭髮斑白」:可指人的頭髮班白(蒼老、生命力流失)或食物上
長霉。
◎這裡描述以色列人因為外交策略錯誤導致的嚴重問題,一方面國力
被外國吸取,自己剩下的又長霉腐化了。以色列人本應是神的選民
,與列邦不同,成為列邦的榜樣與祝福。而他們竟選擇與列國完全
混雜,四處投靠強權,放棄自己的獨特地位與使命,導致悲慘的下
場。
2.以色列人因為驕傲,所以即使在外交上吃了苦果,也不歸向耶和華。
7:10
3.以色列人無知的周旋在埃及與亞述兩大國之間,神要懲罰他們。
7:11-12
●「無知」:原文是「無腦」、「無心」。
●「必按他們會眾所聽見的懲罰他們」:很可能應該譯為「我要按他
們盟約的報告來懲罰他們」。
應該是指與亞述訂立的盟約。
這種盟約除了要賠鉅款之外,
也包括要接受亞述(戰勝國)
的偶像,這樣的行為形同背叛
耶和華,當然要被懲罰。
◎以色列朝廷分成親亞述與親埃及兩派,米拿現親亞述 王下 15:19-20
,比加親埃及,何細亞則交替投靠這兩國 王下 17:3-4 。
4.以色列人離棄神必遭禍,神雖然要救贖以色列人,但以色列人卻對神
說謊,抗拒背叛神。所以上帝要殺死他們的首領,讓埃及人譏笑以色
列人的遭遇。 7:13-16
●「離棄」:「定意的偏離」、「刻意的躲避」。
●「違背」:「不服權柄」、「公然挑戰權威」。
●「救贖」:指用錢換取貨物或人。 出 15:13 則用此字來描述出埃及
時神的舉動。
●「在床上呼號」:這不是以色列人向耶和華呼求的正常舉動。
●「他們為求五穀新酒聚集」:七十士譯本是寫成「他們為求五穀新酒
割傷」。這是關係巴力宗教的一種儀式
,遭遇旱災在巴力祭壇前祈求時,祭司
會用刀割傷自己(跟台灣的乩童相似)
。參考 王上 18:28 。
●仍然「悖逆」:「遠離」,與「尋求」與「歸向」相反。
●「卻不歸向至上者」:直譯是「卻歸向非神」。
●「歸向卻歸向非神」:「歸向」是「轉向」的意思,這裡是指以色列人
轉向埃及或巴力,卻不轉向耶和華。
●「翻背的弓」:應該是指「沒有弦的弓」或「弦放鬆的弓」。用這種弓
,射手再怎麼厲害都沒辦法射準紅心。
●舌頭的「狂傲」:直譯是「憤恨」,這裡是指「咒罵」。可能是指首領
咒罵發預言的先知。
◎以色列人對神是「躲避」、「背叛」、「說謊」、「虛偽」....,即使
偶爾有「回轉」的舉動,也是轉向非神(強權或巴力),這叫等待贖回
以色列民族的耶和華神情何以堪呢?
經文:你用口吹角吧!敵人如鷹來攻打耶和華的家;因為這民違背我的約,干犯我的律法。他們必呼叫我說:我的神啊,我們以色列認識你了。以色列丟棄良善(或譯:福分);仇敵必追逼他。 8:1-8:3 註釋:
四、無可避免的審判 8:1-14
(一)因為以色列人違約、干犯律法,所以敵人要如鷹來攻打以色列人,雖然以
色列人臨災難前表示要悔改,還是沒有用。 8:1-3
●「角」:原文是單數的「角」,表示上帝是命令一個人吹角。七十士譯
本與亞蘭譯本第一節前有「先知啊!」一詞,表明這是上帝命
令何西阿吹角。
●「鷹」:速度快又準確的空中獵食者,也被以色列人當成是不潔的飛禽
利 11:13 。
●「丟棄」:「棄絕」、「割斷」。此字表示關係的斷絕,常用來指耶和
華棄絕罪人,現在卻用這個字來說明以色列人棄絕「良善」
。
●「良善」:與 6:6 的「良善」不同,指的是「好東西」、「福份」。
在何西阿書中指的是以色列人蒙揀選的身份,以及跟隨著這
個身份所帶來的一切好處(包含平安、得保護、得雨水....
)。
●「丟棄良善」:「棄絕福份」,這是一種諷刺性的說法,以色列人當然
追求福份,只是他們棄絕與神的聖約,那等同於是棄絕
他們希望擁有的福份。
●「仇敵」:可能指「耶和華」或「敵國」。在當時,破壞合約的那方被
稱為「仇敵」,遵守合約的則被稱為「朋友」。
經文:他們立君王,卻不由我;他們立首領,我卻不認。他們用金銀為自己製造偶像,以致被剪除。撒馬利亞啊,耶和華已經丟棄你的牛犢;我的怒氣向拜牛犢的人發作。他們到幾時方能無罪呢?這牛犢出於以色列,是匠人所造的,並不是神。撒馬利亞的牛犢必被打碎。他們所種的是風,所收的是暴風;所種的不成禾稼,就是發苗也不結實;即便結實,外邦人必吞吃。以色列被吞吃;現今在列國中,好像人不喜悅的器皿。他們投奔亞述,如同獨行的野驢;以法蓮賄買朋黨。他們雖在列邦中賄買人,現在我卻要聚集懲罰他們;他們因君王和首領所加的重擔日漸衰微。 8:4-8:10 註釋:
(二)耶和華要審判「撒馬利亞牛犢的罪」。 8:4-10
1.以色列人自己立君王首領,沒有經過神。又為自己製造偶像,神要消滅
這偶像。 8:4
◎本來以色列的君王跟附近國家的君王自認為是神或半神半人的存在不
同,以色列立王的制度是透過神揀選的先知選立、祭司認可膏立,他
們接受祭司的膏立之後,必須與耶和華立約,要做耶和華的民
王下 11:17 。也就是因此,君王執政出問題時,先知與祭司可以責
備他們離開當初所立的約。不過以色列這時,君王只不過是為了自己
的政治權力而存在,君王權位的取得,也常常是透過政變等不法的手
段來取得,跟耶和華無關了。
●不「認」:「認識」,「跟他沒有關係」。
●「剪除」:指的是「偶像」被剪除。
2.上帝已經丟棄以色列人所造的牛犢,並且向拜牛犢的人發怒。以色列人
既然可以盲目到拜假神,那所求的必然徒勞無功,所求的豐收一定不可
能應驗。 8:5-7
●「撒馬利亞的牛犢」:以色列國的金牛犢是設在「但」和「伯特利」
。所以這裡的「撒馬利亞」應該是「以色列」
的代名詞。 王上 12:26-33
●「牛犢」:原來是擔任巴力的坐騎,有時候為了表示巴力的缺席,祭
壇上就只出現牛犢。後來的人就連牛犢也一起拜了。
●「到幾時方能無罪呢」:這是一種哀歌形式的感嘆語,意思是「他們
真的會有無罪的一天嗎?」、「他們要犯罪
到何時呢?」。
●「匠人所造的」:前提是「人不可能造神」,牛犢既是匠人所造,當
然不可能是神,所以會被真神打碎。
●「他們所種的是風,所收的是暴風」:也有可能可以翻譯成「他們在
風中撒種,在暴風中收割」。
這樣與下文似乎比較吻合。
◎以色列人既然看不出來人造的東西不會是造物者,所以整個思想體系
就混亂了,有如在風中撒種的人一般,結果當然是一場空。
3.以色列人的外交現狀就如上文所說,邁入被人吞吃、日漸衰微的境地。
8:8-10
●「好像人不喜悅的器皿」:直譯是「像無用的器皿」,意思是破碎、
無用等待被拋棄的器皿。意思是以色列國
國力不振,在外交場上無足輕重。
●「獨行」的野驢:「任性走自己的路」。
●「野驢」:與「以法蓮」諧音。這種動物身軀矮小,力氣大、奔跑速
度快,脾氣固執古怪,不喜合群。通常由一隻公驢、幾隻
母驢和所生的幼驢組成一個家庭。很少有兩隻公驢可以一
同生活。這裡的意思是以色列有如野驢一般,孤獨不馴,
也不受列國喜愛。
●「朋黨」:直譯就是「情夫」。
●「賄買」:指的是何細亞殺比加王竄位之後,立刻向亞述稱臣,進貢
鉅額黃金。因為要徵集鉅額的貢款,搞得國內民怨沸騰、
經濟日漸衰微。
◎指以色列好像失去吸引力的妓女,在列國(情夫)間被當成是無用的
、不具吸引力的東西。他們好像愚蠢倔強的野驢,沒有同伴,還要靠
錢才能買到情夫。
經文:以法蓮增添祭壇取罪;因此,祭壇使他犯罪。我為他寫了律法萬條,他卻以為與他毫無關涉。至於獻給我的祭物,他們自食其肉,耶和華卻不悅納他們。現在必記念他們的罪孽,追討他們的罪惡;他們必歸回埃及。以色列忘記造他的主,建造宮殿;猶大多造堅固城,我卻要降火焚燒他的城邑,燒滅其中的宮殿。 8:11-8:14 註釋:
(三)以色列與猶大不理會神的律法、忘記耶和華,依靠自己的堅固城池,神
要追討他們的罪孽。 8:11-14
●「祭壇」:是獻祭的地方。
●「萬條」:「無數的」、「重要的」、「偉大的」。希伯來人習慣用巨
大的數目表示品質的優越。律法當然沒有萬條,這裡就表示
「重要的律法」或「偉大的律法」的意思。
●「毫無關涉」:「奇異的東西」、「異教」、「外國人」。這裡是表示
以色列人不把律法當成一回事。
●「自食其肉」:指的應該是平安祭。 利 3:11-17
●「他們必歸回埃及」:指的是被擄或逃亡。 何 9:3 11:5 這個審判也表
達神要逆轉祂對以色列的救贖(出埃及),讓以色
列人回到與上帝無關的歷史原點。
●「堅固城」:具防禦價值的城市。
◎「寫了律法萬條」:可見當時「律法」已經成書了,而且廣為流傳。
◎當時一般平民百姓並不懂文字,也不可能有書籍,都必須靠祭司來教導
律法,祭司一失職,百姓自然以為律法與自己無關。
經文:以色列啊,不要像外邦人歡喜快樂;因為你行邪淫離棄你的神,在各穀場上如妓女喜愛賞賜。 9:1-9:1 註釋:
五、毫無喜樂的節期 9:1-9
◎這段記錄的背景是西元前733年以後的一個秋收的慶祝場合,這個「收割節」
、「住棚節」也稱為「耶和華的節期」( 利 23:39-43 ),以色列人要在耶
和華面前歡樂七日( 利 23:40 )。以色列人通常聚集在打穀場慶祝豐收,
他們飲酒、跳舞、大肆慶祝。到這時候應該也包含了雜交等淫亂的慶祝方式
。這段記錄混合先知的講章與聽眾的反應。 9:7
(一)先知呼籲以色列人不要像外邦人一樣狂歡慶祝收割節。 9:1
◎這段應該是先知進入收割節的慶典中勸告以色列人不要像迦南民族那樣
酗酒、跳舞、淫亂的慶祝收割。
●「喜愛」賞賜:不只是喜愛,而是「做愛」。
●喜愛「賞賜」:「妓女的夜渡資」。
●「穀場」:曬穀、打穀的空地,通常位於城門口。收割的季節,男人在
穀場上工作、睡覺,處理收穫的農作物,並且保護穀物。因
此常有妓女到穀場討生活。
◎先知呼籲以色列人不要狂歡慶祝的原因,是因為以色列人道德敗壞,且
即將遭禍。這樣的呼籲背後其實懷著希望以色列人認清他們處境,進而
悔改歸向神的目的。
經文:穀場和酒醡都不夠以色列人使用;新酒也必缺乏。他們必不得住耶和華的地;以法蓮卻要歸回埃及,必在亞述吃不潔淨的食物。他們必不得向耶和華奠酒,即便奠酒也不蒙悅納。他們的祭物必如居喪者的食物,凡吃的必被玷污;因他們的食物只為自己的口腹,必不奉入耶和華的殿。 9:2-9:4 註釋:
(二)先知預言飢荒與被擄,整個節期的儀式不是消失就是不蒙神悅納。 9:2-4
●「穀場和酒醡都不夠以色列人使用」:並非豐收到處理出產的地方不夠
用,而是指穀場和酒醡所產出的
不夠以色列人使用。
●「缺乏」:原意是「欺騙」。表示人來到酒醡,以為一定會有新酒,不
過卻找不到,於是感覺好像被酒醡欺騙一樣。這是表達失望
的意思。
●「耶和華的地」:指的是以色列人目前所住的「應許之地」。
● 9:4 中提到的應該是以色列人被擄前的狀況。
●「奠酒」:參考 民 15:5-12 、 出 29:38-41 ,就是把酒倒在地上,
象徵獻給耶和華。奠酒的份量大約是四分之一加侖。這裡指
的應該是秋收節的奠祭,由於這種祭禮已經跟巴力信仰混合
了,當然不蒙耶和華悅納。
●「居喪者」:原文是「邪惡」,這裡指的是「偶像崇拜」。
●「居喪者的食物」:指的是居喪的人獻給偶像(或死者)的祭物,然後
自己食用。亦即這是「獻給偶像或獻給死人之後自
己食用的食物」,這當然被耶和華恨惡。
●「耶和華的殿」:翻譯成「耶和華的居所」比較適當,因為北國沒有聖
殿。
經文:在大會的日子,到耶和華的節期,你們怎樣行呢?看哪,他們逃避災難;埃及人必收殮他們的屍首,摩弗人必葬埋他們的骸骨。他們用銀子做的美物上必長蒺藜;他們的帳棚中必生荊棘。 9:5-9:6 註釋:
(三)先知預言未來耶和華的節期是充滿死亡、荒蕪、懲罰與報應。 9:5-6
●「收斂」:「聚集」的意思。
●「摩弗」:埃及的一座城市,位於尼羅河以西,開羅以南20公里,以
金字塔聞名於世,是當時埃及的政治與宗教中心。何西阿
就是以摩弗的金字塔(埋葬人的中心)為比喻的重點。
現代翻譯為「孟斐斯」。
◎ 9:5 中,先知質問百姓,當他們被擄到亞述去的時候,再遇到住棚
節時,他們能怎麼做呢?百姓當然不能怎麼做,只能沈默以對罷了。
◎以色列人逃避災難,即使躲到埃及,也只是死在埃及罷了。他們的一
切美物與財產都將荒蕪。
經文:以色列人必知道降罰的日子臨近,報應的時候來到。民說:作先知的是愚昧;受靈感的是狂妄,皆因他們多多作孽,大懷怨恨。以法蓮曾作我神守望的;至於先知,在他一切的道上作為捕鳥人的網羅,在他神的家中懷怨恨。以法蓮深深地敗壞,如在基比亞的日子一樣。耶和華必記念他們的罪孽,追討他們的罪惡。 9:7-9:9 註釋:
(四)先知預言降罰與報應的日子臨到,百姓因自己罪惡的緣故,卻認為先知
說的話不值得一聽。甚至要圍捕與耶和華一同守望以色列的先知。以致
先知嘆息以色列像基比亞的事件一樣深深的敗壞,耶和華終必追討他們
的罪孽。 9:7-9
●「愚昧」:說話愚昧,不值得一聽的意思。
●「狂妄」:「瘋癲」的意思,無理性又不可靠。
●「以法蓮曾作我神守望的」:應該譯為「以法蓮啊!那位守望的是我神
的使者」或「先知是與我神同做以法蓮的
守望者」。
●「守望的」:「守望者」,職責就是在守望樓儆醒守望。許多先知都是
把自己的職分當成是「守望者」。 耶 6:17 、 結 3:17
。
●「在他一切的道上作為捕鳥人的網羅」:應該是以法蓮在先知的道路上
作為網羅要捕捉先知。
●「神的家中」:指的是「整個以色列國」。
●「基比亞的日子」:指 士 19:1-21:25 的事件。其敗壞是出埃及到現在
都沒有行過、沒有見過的。 士 19:30 基比亞事件
導致便雅憫支派幾乎全部滅絕,這也暗示以色列的
命運將「近乎滅絕」。
經文:主說:我遇見以色列如葡萄在曠野;我看見你們的列祖如無花果樹上春季初熟的果子。他們卻來到巴力‧毘珥專拜那可羞恥的,就成為可憎惡的,與他們所愛的一樣。 9:10-9:10 註釋:
六、腐壞了的果子 9:10-9:17
◎這段經文的背景,應該是何細亞王的末期,以色列即將亡國的前夕。
(一)耶和華懷念以前與以色列人在曠野的日子,以色列人後來卻變成可憎惡的
偶像崇拜者。 9:10
●「葡萄在曠野」:葡萄本來就不生長在曠野,所以在曠野遇到葡萄樹,
就是「意外的驚喜」。
●「無花果樹上春季初熟的果子」:無花果要到夏天才成熟,所以春天看
到無花果樹的果子,就是「意外的驚
喜」。
●「巴力毗珥」:位於約但河口東北約十六公里,在 民 25:1-9 中記載以
色列人走到此處,紮營在什亭。摩押女子來引誘以色列
人向巴力獻祭,參與巴力崇拜的性交大會,引起上帝的
憤怒,用瘟疫殺了兩萬四千以色列人。
●「可羞恥的」:「巴力」在聖經的別名。
◎這一節有如丈夫想起初戀的美好,而現今妻子卻跟情夫跑了,失望、沮
喪透頂的心情。
◎以色列人拜巴力之後,變成與巴力沒有分別,是可憎惡的。
經文:至於以法蓮人,他們的榮耀必如鳥飛去,必不生產,不懷胎,不成孕。縱然養大兒女,我卻必使他們喪子,甚至不留一個。我離棄他們,他們就有禍了。我看以法蓮如泰爾栽於美地。以法蓮卻要將自己的兒女帶出來,交與行殺戮的人。 9:11-9:13 註釋:
(二)以色列人拜巴力的結果,就是榮耀離去,無法生育、沒有後代。 9:11-13
●「不生產,不懷胎,不成孕」:簡單的說,就是「絕後」。崇拜生殖神
的下場居然是「絕後」。
●「推羅」:應該是抄本問題,七十士譯本翻譯成「狩獵」。
●「我看以法蓮如推羅栽於美地」:譯為「照我看,以法蓮已經將自己的
兒女交給狩獵的人」。
經文:耶和華啊,求你加給他們─加甚麼呢?要使他們胎墜乳乾。 9:14-9:14 註釋:
(三)何西阿禱告求耶和華使以色列人「胎墜乳乾」(無法生育)。 9:14
◎這個禱告很奇怪,何西阿禱告是求神執行「不育」的懲罰。看起來好像
何西阿比其他先知殘忍,不為以色列代求。不過也許我們可以想成是何
西阿已經看清楚懲罰無法避免,至少不要把這種懲罰帶給無辜的下一代
。所以他求耶和華斷絕以色列人的生育力,算是在這種狀況下,他唯一
能為以色列人求得的好處吧!
經文:耶和華說:他們一切的惡事都在吉甲;我在那裡憎惡他們。因他們所行的惡,我必從我地上趕出他們去,不再憐愛他們;他們的首領都是悖逆的。以法蓮受責罰,根本枯乾,必不能結果,即或生產,我必殺他們所生的愛子。 9:15-9:16 註釋:
(四)耶和華要因以色列人的惡將以色列人趕出應許之地、並且將無法生育、絕
後。 9:15-16
●「吉甲」:這是巴力崇拜的中心,位於耶利哥城北部。
●「我地上」:也可以翻譯作「我的家」。暗指以色列如淫婦被趕出夫家
一樣的被趕出應許之地。
經文:我的神必棄絕他們,因為他們不聽從他;他們也必飄流在列國中。 9:17-9:17 註釋:
(五)結論:上帝要棄絕以色列,以色列人必然漂流在列國之中。 9:17
●「聽從」:「聽取並跟從」。
經文:以色列是茂盛的葡萄樹,結果繁多。果子越多,就越增添祭壇;地土越肥美,就越造美麗的柱像。他們心懷二意,現今要定為有罪。耶和華必拆毀他們的祭壇,毀壞他們的柱像。 10:1-10:2 註釋:
七、無用的王與宗教 10:1-8
(一)以色列越富裕,就越崇拜偶像,這樣心懷詭詐的罪,耶和華如今要追討
了。上帝要毀滅其祭壇、柱像。 10:1-2
●「以色列是葡萄樹」: 耶 2:21 賽 5:1-7 ,是耶和華栽種的。
●「心懷二意」:翻譯為「心懷詭詐」比較適當。
經文:他們必說:我們沒有王,因為我們不敬畏耶和華。王能為我們做甚麼呢?他們為立約說謊言,起假誓;因此,災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中。 10:3-10:4 註釋:
(二)以色列人的君王沒有用,登基立約的時候說謊起假誓,結果全國百姓都要
跟著一起遭災受罰。 10:3-4
●「我們沒有王」:原文前面有「看啊,現在」。
●「我們沒有王,因為我們不敬畏耶和華。王能為我們做甚麼呢」:可能
是當時的俗語。
●「立約」:當日新王登基時,他要與民立約,保證按照耶和華的心意來
秉公行義。 撒下 3:21 這個約(宣誓)在君王不執行的狀
況下就變成說謊、起假誓了。
●「田間的犁溝」:是當時耕種的灌溉系統。
●「苦菜」:「毒草」。
●「苦菜滋生在田間的犁溝中」:毒草生在灌溉系統中,那所有的田都要
長滿毒草了。意思就是君王的罪要延禍
百姓。
◎目前,我們的政治領袖,或者是教會中的領袖,是否在宣誓時也是「立
約說謊言,起假誓」呢?我們的領袖(或者我們自己就是領袖),是不
是導致自己所領導的人跟著我們遭遇不幸的下場呢?當時,以色列人不
敬畏耶和華,跟他們的君王有相當大的關係,雖然以色列人也不是不用
負責任,但領袖的責任是否更大一些?
經文:撒馬利亞的居民必因伯‧亞文的牛犢驚恐;崇拜牛犢的民和喜愛牛犢的祭司都必因榮耀離開它,為它悲哀。人必將牛犢帶到亞述當作禮物,獻給耶雷布王。以法蓮必蒙羞;以色列必因自己的計謀慚愧。至於撒馬利亞,她的王必滅沒,如水面的沫子一樣。伯‧亞文的邱壇─就是以色列取罪的地方必被毀滅;荊棘和蒺藜必長在他們的祭壇上。他們必對大山說:遮蓋我們!對小山說:倒在我們身上! 10:5-10:8 註釋:
(三)先知預言以色列人的牛犢偶像要被帶到亞述獻給亞述王,要如大水裡的木
屑一樣,一下子救被沖不見了。祭壇也要被毀滅,神的審判臨到以色列人
。 10:5-8
●「驚恐」:有「寄居」、「寄居者」的意思,也有「使....興奮」的意
思。這句話可以指「以色列人因伯特利的牛犢興奮」或「牛
犢將成為寄居者(被擄)」。
●「榮耀」:很可能是指鋪在牛犢身上的金葉子。何細亞時代因為要向亞
述繳重稅,可能把牛犢身上的金葉子都刮下來。
●「悲哀」:「哀悼」的意思,這個詞原先是用來指百姓哀悼巴力的死亡
(旱季的時候),現在則是用來哀悼牛犢的榮耀離開。
●「帶到....作禮物」:指的是戰敗國的偶像被帶到戰勝國當成貢物,表
示戰敗國的神明次於戰勝國的神明,所以戰敗國
的神明也要向戰勝國的神明稱臣。
●「計謀」:「商議」、「計畫」,原文也可以讀成「用樹幹造成的偶像
」,兩者解釋都可以通,或者何西阿根本就是一語雙關。
●「撒馬利亞,她的王」:指的不是何細亞王,而是指「牛犢」,牛犢有
如是撒馬利亞的王一樣。
●「沫子」:「木頭碎渣」、「木屑」。
●「水面」:「眾水」、「大水」。
●「水面的沫子」:「水裡的木頭碎渣」,當然一下子救被沖走了。
●「邱壇」:「高處」,是迦南宗教的專有名詞,位於高地,上面有祭壇
、石柱和樹蔭。這裡是用來敬拜巴力用的。
●「大山....遮蓋....小山....」:指以色列人在上帝的審判中沒有蔭庇
,無處可逃,所以寧可被山壓死,也
希望能稍稍躲避耶和華的震怒。可參
考 賽 2:10 路 23:30 啟 6:15-16
也有類似的記載。
◎虛幻的偶像終究是沒有意義的,以色列人敬拜順從自己的慾望,敬拜虛
幻的偶像,導致自己的羞辱。虛幻的東西當然會如水裡的木頭碎渣被沖
走。問題是,我們是否也敬拜著一些虛幻的東西?讓這些虛幻的東西導
致我們無法敬拜獨一的真神,終究為我們帶來羞辱?金錢、權力、名聲
、愛情、物質....都可以是現代的金牛犢。
經文:以色列啊,你從基比亞的日子以來時常犯罪。你們的先人曾站在那裡,現今住基比亞的人以為攻擊罪孽之輩的戰事臨不到自己。我必隨意懲罰他們。他們為兩樣的罪所纏;列邦的民必聚集攻擊他們。 10:9-10:10 註釋:
八、惡貫滿盈 10:9-15
◎這段應該是發生在西元前723與722年之間。其中的戰爭用未來式宣布。
(一)以色列人常常犯罪,並且以為懲罪的戰爭不會臨到自己,所以神用戰爭來
懲罰他們。 10:9-10
●「基比亞的日子」:指 士 19:1-21:25 的事件。其敗壞是出埃及到現在
都沒有行過、沒有見過的。 士 19:30 基比亞事件
導致便雅憫支派幾乎全部滅絕,這也暗示以色列的
命運將「近乎滅絕」。
●「曾站在那裡」:應該是「停留在那裡」、「堅持著同樣的態度」。
●「我必隨意」:「我必按我的意念」,七十士譯本作「我必來」。
●「兩樣的罪」:「雙重的罪」(以前的基比亞罪行與現在的基比亞罪行
)。
●「列邦的民必聚集攻擊」:就像當日以色列各支派聚集攻擊便雅憫支派
一樣。暗示以色列也將遭遇滅族之禍。
◎我們也常常忘記神會用戰爭懲罰罪惡,我們反戰、不希望戰爭,就蒙住
眼睛以為戰爭不可能發生,也忘記神的公義屬性。這段經文正好可以提
醒我們。
經文:以法蓮是馴良的母牛犢,喜愛踹穀,我卻將軛加在牠肥美的頸項上,我要使以法蓮拉套(或譯:被騎)。猶大必耕田;雅各必耙地。你們要為自己栽種公義,就能收割慈愛。現今正是尋求耶和華的時候;你們要開墾荒地,等他臨到,使公義如雨降在你們身上。 10:11-10:12 註釋:
(二)以色列人本來如經過訓練的母牛,神要帶領他們工作,要他們用合宜的
方法耕種,開墾關於神知識的處女地,以收割慈愛與公義。 10:11-12
●「馴良」:指受過訓練,可以服勞役的。
●「喜愛踹穀」:也是指以色列像受過訓練的母牛犢,喜歡幫人工作。
當然,工作時也可以吃穀子。 申 25:4
●「我卻將軛加在牠肥美的頸項上」:可能是抄本的問題,譯為「我要
將美好的軛加在他的頸項上」。
可能比較好。
●「拉套」:「套上軛」,被指揮來工作的意思。
●「為自己栽種公義」:直譯是「為自己用正確合宜的方法耕種」。
●「現今正是尋求耶和華的時候;你們要開墾荒地」:七十士譯本作「
開墾知識的處女
地,並要尋求耶
和華」。
◎工作本來不是一件壞事,能夠做自己應該做、而且有能力做的事情是
一件美事。如果能在神計畫的工作中追求公義、享受慈愛、認識神,
那是神的恩典。
經文:你們耕種的是奸惡,收割的是罪孽,吃的是謊話的果子。因你倚靠自己的行為,仰賴勇士眾多,所以在這民中必有鬨嚷之聲,你一切的保障必被拆毀,就如沙勒幔在爭戰的日子拆毀伯‧亞比勒,將其中的母子一同摔死。因他們的大惡,伯特利必使你們遭遇如此。到了黎明,以色列的王必全然滅絕。 10:13-10:15 註釋:
(三)然而以色列人卻倚靠自己的武力,耕種奸惡、收割罪孽,吃謊言的果子
。所以上帝要用戰爭來懲罰他們,滅絕以色列王。 10:13-15
●「奸惡」是「公義」的相反,「罪孽」是「慈愛」的相反,「謊話」
與「神的知識(真理)」相反。
●仰賴自己的「行為」:應該是抄本問題,七十士譯本譯為「戰車」。
◎亞哈王時代,以色列有兩千輛戰車,是當時附近國家中擁有最多戰車
的。西元前722年,亞述王攻陷撒馬利亞,還擄獲了五十輛完整的戰
車。
●「保障」:指「堡壘」或「堅固城」。
●「沙勒幔....拆毀伯亞比勒」:應該是當時人熟悉的戰役,不過目前
我們無法考據這場戰役的狀況。
●「將其中的母子一同摔死」:古代戰爭中並不罕見的屠城滅族手段。
●「伯特利必使你們遭遇如此」:可以翻譯為「願他使你們在伯特利遭
遇如此」。
◎我們是否也常忘記神是造物者,是我們的依靠?即使其他次要的條件
都很好,卻失去上帝的保護,還是會遭遇嚴重的後果。這一點,處於
安逸日子中的我們,能體會領悟嗎?
經文:以色列年幼的時候,我愛他,就從埃及召出我的兒子來。先知越發招呼他們,他們越發走開,向諸巴力獻祭,給雕刻的偶像燒香。我原教導以法蓮行走,用膀臂抱著他們,他們卻不知道是我醫治他們。我用慈繩(慈:原文是人的)愛索牽引他們;我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板,把糧食放在他們面前。 11:1-11:4 註釋:
九、不能捨棄 11:1-11
◎本段用父子之情來描述上帝與以色列人之間的關係。
(一)上帝由埃及召出以色列,視之如子,用寬容慈愛的方法教導以色列人。
不過上帝越招呼以色列人,但以色列人卻更離開上帝,去向巴力獻祭、
敬拜偶像。 11:1-4
●「年幼」:指「出生到青年」這段時間,並非指孩童。此字的重點是
這個時候的人還不能自立,必須依靠父母。
●「我愛他」:原文的時態表示這是「我已經愛他」。
●「召出」:「呼召」、「召集」,也就是「揀選」的意思。
●「先知越發招呼他們」:原文是「他們越發招呼他們」、七十士譯本
是「我越發招呼他們」。此處以七十士譯本
的內容較為可能。
●他們「越發走開」:原文是「從他們的臉」,七十士譯本作「越發離
開我的面」。此處應該是抄本問題,七十士譯本
的內容比較可能。
● 11:3 用的是父親教小孩子走路的景象,小孩跌倒受傷了,父親就立
刻抱起小孩,由父親來醫治他。這部分也可能暗指出埃及以來,以色
列人跌跌撞撞學習作耶和華子民的歷史。他們不斷的犯罪跌倒,神不
斷的在懲罰後施恩醫治。
●「慈繩」:原文是「人的繩」,不過意思的確是「慈愛的繩」。
●「慈繩愛索」:用的應該還是教走路的景象,父親用繩子牽引學走路
的小孩,慈愛的希望他能夠學會走路。
●「我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板,把糧食放在他們面前」:很可能
是抄本的問題,譯為「我懷抱他們、偎貼在自己面頰上,我俯下身子
餵養他們」(現代中文譯本)。
◎這一段文字表明慈父怎樣溫柔憐愛又細膩的教育、餵養他的小孩,而
他的小孩卻轉去不理會父親。其中對神的愛的描述,實在令人動容。
經文:他們必不歸回埃及地,亞述人卻要作他們的王,因他們不肯歸向我。刀劍必臨到他們的城邑,毀壞門閂,把人吞滅,都因他們隨從自己的計謀。我的民偏要背道離開我;眾先知雖然招呼他們歸向至上的主,卻無人尊崇主。 11:5-11:7 註釋:
(二)因為以色列人不歸向上帝,就要遭遇戰爭,家破人亡,且終於臣
服於亞述國、歸回埃及。 11:5-7
●「必不歸回」:是抄本問題,應該是「必歸回」。可參考 11:11 。
●「亞述人卻要作他們的王」:也可以譯為「他們的王必到亞述」。
●「毀壞門閂」:直譯是「使他的誇耀變成虛弱」。
●「把人吞滅,都因他們隨從自己的計謀」:直譯是「吞滅他們自己
的計謀」。
● 11:7 原文意義難明,比較好的翻譯可能是「但我的民偏要背道離
開我,他們向巴力呼求,他卻不能解救他們」。
◎ 路 15:11-36 耶穌所說浪子的比喻跟這裡有異曲同工之妙。浪子執意
要離開父親,結果就被嚴苛的主人管轄,做污穢的工作。以色列人拒
絕慈父,結局就是接受其他暴虐帝王的統治。
經文:以法蓮哪,我怎能捨棄你?以色列啊,我怎能棄絕你?我怎能使你如押瑪?怎能使你如洗扁?我回心轉意,我的憐愛大大發動。我必不發猛烈的怒氣,也不再毀滅以法蓮。因我是神,並非世人,是你們中間的聖者;我必不在怒中臨到你們。耶和華必如獅子吼叫,子民必跟隨他。他一吼叫,他們就從西方急速而來。他們必如雀鳥從埃及急速而來,又如鴿子從亞述地來到。我必使他們住自己的房屋。這是耶和華說的。 11:8-11:11 註釋:
(三)但是耶和華愛以色列人,所以不忍棄絕他們,因此以色列人不至於完全
毀滅,而且終將歸回本地。 11:8-11
●「押瑪」、「洗扁」:參考 創 10:19 創 14:2,8 申 29:23 與所多瑪
、蛾摩拉並列的罪惡之城,最後被完全毀滅。
這些城邑現在可能是淹沒在死海南端。
●「回心轉意」:「翻轉過來」、「傾覆」,這裡指的是「神的心意完全
改變」。
●「我的憐愛大大發動」:直譯是「我裡面的憐愛大大激動起來」。
●「發動」:因激動而發熱。
●「聖」者:「分別出來的」、「獨一無二」、「無與倫比」。
◎神怎麼能夠因為憐愛停止自己的公義懲罰?這點我們不清楚。但何西阿
書適時的加上解釋:祂能夠這樣「轉意不發烈怒」的原因,是因為祂是
神,是「無與倫比」、「獨一無二」的。所以有些人難以明瞭的事情,
神可以做到。
◎本來不是很能理解上帝為何要搬出「自己與人的差異」這麼重的話來描
述「自己不在怒中臨到以色列人」的決定。後來在討論中發現,原來我
們不夠瞭解以色列人「偏要離開上帝」的嚴重性,也不夠瞭解這樣的行
為會導致上帝怎樣難忍的憤怒,以致除非祂是神,否則祂沒有辦法「轉
意不發烈怒」。
● 11:10-11 指的應該是末日的狀況。
●「從西方」:直譯是「從海」,也就是泛指以色列國的西邊。
●「急速」:表明敬畏之情。
●「雀鳥」、「鴿子」:用來表明歸回的迅速。
◎這段提到神內心的掙扎(很令人訝異,先知用擬人法寫出來的,的確是
「掙扎」)。因為有愛,所以掙扎。依照聖經的規定 申 21:18-21 逆
子應該處死,所以以色列人本來就應該如「押瑪」、「洗扁」被毀滅。
然而神卻定意把百姓由分散的各國中急速的召回來。當然,由歷史看來
,以色列人還是經歷了重大的「懲罰」,而至終,以色列也神奇的復國
了。當然,這個「召回」的預言是否已經完全應驗,我們並不知道,不
過看起來神的轉意還是兼顧公義,而且的確是實現了其應許。
經文:以法蓮用謊話,以色列家用詭計圍繞我;猶大卻靠神掌權,向聖者有忠心(或譯:猶大向神,向誠實的聖者猶疑不定)。以法蓮吃風,且追趕東風,時常增添虛謊和強暴,與亞述立約,把油送到埃及。 11:12-12:1 註釋:
貳、何西阿的信息第二部份 11:12-14:9
一、以法蓮的本性詭詐,又多行詭詐,必然導致滅亡 11:12-12:14
◎這段歷史是西元前720年,當時亞述王撒縵以色五世剛作王,何細亞王認為
亞述新王剛登基政權不穩,而且埃及是可靠的強權,自己實力也不錯,所
以與埃及結成盟邦,要與亞述對抗 王下 17:3-4 ,結果導致於西元前722
年被亞述滅國。
(一)引言:以法蓮用詭詐、謊言來對待耶和華,終究徒勞無功。 11:12-12:1
●「詭計」:惡者從內心發出的陰謀。
●「掌權」:原文不清,除了可能是「猶疑不定」,也可能是「下去」。
●「聖者」:原文是複數,可能指上帝,也可能指巴力。
●「猶大卻靠神掌權,向聖者有忠心」:應該是小字的翻譯「猶大向神,
向誠實的聖者猶疑不定」為正確
。
●「吃」風:「放牧」。
●「吃風」:「放牧風」或「在風中放牧」。
●「東風」:以色列東邊沙漠吹來的旱風,是以色列違約時上帝的審判工
具 申 28:22 。此風吹過時,人畜呼吸困難、農作物乾死。
●「吃風,且追趕東風」:追趕旱風,在風中放牧,簡單的說就是「一無
所獲、自取滅亡」。
●「時常」:「整日」。
●「把油送到埃及」:也是用來與埃及立約。
◎這裡描述以色列人對造物者也使用謊言與詭詐的手段(為下一段以色列
人本性狡詐做預備),真是愚頑敗壞。
◎這裡描述以色列人居然背叛與造物者的聖約,然後跑去跟列強立約,這
樣的行為好像追趕旱風,在旱風中放牧,終究是自取滅亡。
經文:耶和華與猶大爭辯,必照雅各所行的懲罰他,按他所做的報應他。他在腹中抓住哥哥的腳跟,壯年的時候與神較力,與天使較力,並且得勝,哭泣懇求,在伯特利遇見耶和華。耶和華─萬軍之神在那裡曉諭我們以色列人;耶和華是他可記念的名。a所以你當歸向你的神,謹守仁愛、公平,常常等候你的神。以法蓮是商人,手裡有詭詐的天平,愛行欺騙。以法蓮說:我果然成了富足,得了財寶;我所勞碌得來的,人必不見有甚麼不義,可算為罪的。自從你出埃及地以來,我就是耶和華─你的神;我必使你再住帳棚,如在大會的日子一樣。 12:2-12:9 註釋:
(二)以色列的祖先雅各的行為狡詐,在失敗中認識耶和華,以色列人也將遭遇
失敗。 12:2-9
1.耶和華要控訴並懲罰猶大與以色列,按照他們的行為報應他們。 12:2
●「爭辯」:「法庭上的控訴」。
●「所行的」:原文是「他們的道路」。
●「所做的」:原文是「他們的作為」。
●「雅各」:代表整個以色列國。
2.以色列人跟他們的祖先雅各一樣,生性狡詐,喜歡用詭計獲取利益,後
來終於遇到又認識耶和華。 12:3-5
●「腹中抓住哥哥的腳跟」: 創 25:26 ,這件事情在 創 27:36 中以
掃又拿出來向以撒抱怨雅各。
●「壯年」:此字是原來是指人的性能力,在此可能指有性能力(成熟
)之後,與「腹中」對比。
●「與神較力」: 創 32:22-32 , 12:4 說是「與天使較力」,在舊約
中常常把天使(神的使者)與神混用。應該是指「與
天使較力」。
◎ 12:3 意思是雅各還沒出生就打算奪取長子的地位與名分,成長之後
又想要勝過神。
●「並且得勝」:原文是「他得勝」,到底是誰得勝呢? 創 32:22-25
記載的雖不清楚,但可以看出是雅各得勝。此處何西
阿似乎是指「天使得勝」(也許加上摸大腿窩,使雅
各瘸腿的結果,算是天使獲勝),所以雅各「哭泣懇
求」。
●「哭泣懇求」:創世記並沒有記載這段,所以何西阿應該是參考了當
時眾所周知,而我們目前沒有資料的以色列傳統。
◎雅各有兩次在伯特利遇見耶和華 創 28:10-22 那次是離開父家往拉
班去娶妻時,在伯特利住宿,夢見耶和華。 創 35:1-3 是神吩咐雅
各到伯特利去築壇,以紀念耶和華。兩次都是在雅各遇到危機的時候
在伯特利遇到神。此處何西阿沒有使用「伯亞文」這個輕蔑的名字,
因為雅各在伯特利遇見神。
●「萬軍」之神:「軍隊」、「戰爭」,表示上帝絕對的主權與能力,
也暗示上帝擁有控制一切「戰爭」與「軍隊」的能力
。「萬軍之耶和華」一詞聖經中出現三百多次,原文
的含意與統領天上的眾天使有關,用來表明上帝的權
能。
◎其實,綜觀雅各的歷史,也的確是如何西阿說的,他在狡詐誣賴的人
生中,終究認識神、被神得著。整個人生的關鍵,的確是在見以掃前
在雅博渡口與神摔跤。在失敗中認知自己的有限,被神得著。
3.先知鼓勵以色列人在失敗中也要歸向耶和華。 12:6
●「仁愛」:就是 4:1 中的「良善」:指「立約的愛」,指立約的雙
方彼此承擔立約中應盡的義務,不管環境如何改變。這
個素質指著上帝對以色列人的愛,神也希望以色列百姓
可以有這種素質,對其他人有這種因著聖約,互有弟兄
之愛的美德。
●「等候」:「忍耐盼望」。
◎既然以色列人的祖先雅各透過失敗認識神,現在的以色列人也當轉
向耶和華,以便重新體驗祖先與上帝之間的美好經驗。
4.無奈以色列人行詭詐、愛欺騙,還認為沒有人能察覺。上帝說明自己一
直是以色列人的神,要以「流離」來審判這個奸商以色列人。 12:7-9
●「以法蓮是商人」:直譯是「以法蓮是迦南人」。
●「愛行欺騙」:原文是「欺騙盟友」或「與欺騙結盟」。
●「人必不見有甚麼不義,可算為罪的」:七十士譯本直譯是「但他獲
得的利,必不足以抵銷他所
犯的罪」,馬所拉抄本的意
思為「沒有人敢指控我們發
橫財」。
●「大會的日子」:指「住棚節」時,以色列人住在帳棚中,紀念他們
在曠野漂流的日子。
◎以色列人自以為用狡詐的手法換得的財富沒人可以指證其不義,但神
清楚的說明自己一直存在,也一直在鑒察,必然要審判以色列人的狡
詐。
經文:我已曉諭眾先知,並且加增默示,藉先知設立比喻。基列人沒有罪孽嗎?他們全然是虛假的。人在吉甲獻牛犢為祭,他們的祭壇好像田間犁溝中的亂堆。從前雅各逃到亞蘭地,以色列為得妻服事人,為得妻與人放羊。耶和華藉先知領以色列從埃及上來;以色列也藉先知而得保存。以法蓮大大惹動主怒,所以他流血的罪必歸在他身上。主必將那因以法蓮所受的羞辱歸還他。 12:10-12:14 註釋:
(三)先知的工作與以法蓮的罪惡 12:10-14
1.上帝已經差派許多先知,也增加許多異象,又藉先知設立許多比喻,多方
告知以色列人要悔改。 12:10
●「曉諭」:「說話」的意思,向眾先知「說話」。
●「差派」:可以指「過去已經差派」或「未來將差派」,這裡用「過去
式」比較合理。
●「加增默示」:直譯是「增加許多異象」。
●「比喻」:原文可指「比喻」或「滅亡」、「滅絕」。兩種解釋都與上
下文吻合。
2.然而基列和吉甲卻仍然充滿了假神崇拜。 12:11
●「罪孽」、「虛假」:這兩個詞都是何西阿用來指「假神」的。
●「吉甲」:與「亂堆」諧音。
●「田間犁溝」:當時的灌溉系統,石頭堆在灌溉渠道中,當然會讓灌溉
的水流不順,導致農作物歉收。
●「亂堆」:「亂石堆」。由考古所挖出來的巴力祭壇,的確是相當簡陋
。何西阿用亂石堆來譏諷這些石頭堆成的祭壇。
3.耶和華藉兩個先知拯救以色列人。 12:12-13
●「亞蘭」地:「巴旦亞蘭」、「米所波大米」,就是今日的「敘利亞」
。
●「逃到」亞蘭地: 創 27:43-28:5 雅各到亞蘭地背後的原因是為了逃
避以掃。
●「放羊」:原文是「照顧羊」。
●藉「先知」領以色列從埃及上來:指「摩西」。
●以色列也藉「先知」而得保存:可能指「撒母耳」或「以利亞」。
◎這裡引雅各的事蹟只是為了對比之用。雅各為得妻服事人、上帝藉先知
工作,雅各看守羊群、上帝看守以色列人,雅各娶了兩個妻、耶和華興
起兩個先知。
4.以色列人惹神大怒,上帝要把因以色列人所受的羞辱歸還給以色列人
12:14 。
◎上帝已經盡力保全以色列,派遣先知拯救以色列人,但以色列人終究還
是不悔改,他們的行為甚至已經讓造物者受了羞辱,所以上帝必以羞辱
來回報以色列人。
經文:從前以法蓮說話,人都戰兢,他在以色列中居處高位;但他在事奉巴力的事上犯罪就死了。現今他們罪上加罪,用銀子為自己鑄造偶像,就是照自己的聰明製造,都是匠人的工作。有人論說,獻祭的人可以向牛犢親嘴。因此,他們必如早晨的雲霧,又如速散的甘露,像場上的糠秕被狂風吹去,又像煙氣騰於窗外。 13:1-13:3 註釋:
二、以色列的過去、現在與未來 13:1-16
◎本章很可能是在西元前724年寫的,這時何西阿也有可能已經逃到南國猶大。
本章的論述形式,都是用「過去、現在、未來」三段來描述。
(一)導言:以前以色列有顯赫的地位,但因為敬拜別神,導致快速的消滅。
13:1-3
1.以法蓮過去有顯赫的地位,但因為拜巴力,就沒落了。 13:1
●「就死了」:指的應該是「就被判了死刑」。
2.現今以以色列人罪上加罪,自己鑄造虛假的偶像來敬拜。 13:2
●「罪上加罪」:可以指「堅持繼續在罪中」或「罪惡疊加在先前的
罪惡之上」。
●「論說」:原文的時態表示「不斷的說」。
●「獻祭的人」:也可以譯為「獻人為祭的」,不過當時「獻人為祭」
的事情並不是很普遍。舊約中所說的「使兒女經火」
利 18:21 王下 23:10 可能指著把小孩燒死獻給神
明,不過也有學者認為這是指讓小孩經過火,以吸收
火的精華,使小孩強壯的儀式。
●「向牛犢親嘴」:應該是指一種敬拜牛犢的儀式,不過儀式的細節不
明。
3.以色列人的結局就是快速的消滅。 13:3
●「早晨的雲霧」、「速散的甘露」、「場上的糠秕被狂風吹去」、「
煙氣騰於窗外」:指的都是「快速消逝」的意思。
◎不管以往多顯赫,當以色列人丟棄造物者,心智昏暗之後,很快就走
向滅亡的道路。
經文:自從你出埃及地以來,我就是耶和華─你的神。在我以外,你不可認識別神;除我以外並沒有救主。我曾在曠野乾旱之地認識你。這些民照我所賜的食物得了飽足;既得飽足,心就高傲,忘記了我。因此,我向他們如獅子,又如豹伏在道旁。我遇見他們必像丟崽子的母熊,撕裂他們的胸膛(或譯:心膜)。在那裡,我必像母獅吞吃他們;野獸必撕裂他們。以色列啊,你與我反對,就是反對幫助你的,自取敗壞。你曾求我說:給我立王和首領。現在你的王在哪裡呢?治理你的在哪裡呢?讓他在你所有的城中拯救你吧!我在怒氣中將王賜你,又在烈怒中將王廢去。以法蓮的罪孽包裹;他的罪惡收藏。產婦的疼痛必臨到他身上;他是無智慧之子,到了產期不當遲延。我必救贖他們脫離陰間,救贖他們脫離死亡。死亡啊,你的災害在哪裡呢?陰間哪,你的毀滅在哪裡呢?在我眼前絕無後悔之事。 13:4-13:14 註釋:
(二)耶和華的審判 13:4-14
1.自從以色列人出埃及以來,耶和華就是以色列人的神,並且曾在曠野餵養
以色列人 13:4-5
●七十士譯本的 13:4 多了不少內容:「我是耶和華你的神,是建立穹蒼
的,也是大地的創造者。天上的萬軍也是我手所造的,我卻沒有把他們
向你顯示,免得你跟隨他們,我領你們出埃及地。在我以外,你不可認
識別神;除我以外並沒有救主。」
●「認識」別神:不是知識上的「瞭解」,而是與別神「建立關係」。這
是何西阿書中「認識」的核心意義。
●之地「認識」你:可能是抄本問題,七十士譯本是「餵養」你。
◎這裡耶和華重提出埃及的事件,與十誡的第一誡(也是十誡的基礎)。
2.以色列人得飽足之後,就高傲忘記神。 13:6
●「心就高傲」:直譯是「高舉其心」。
●「忘記」了我:「認識」的相反。
◎我們也很容易在富足的時候忘記神的恩典。
3.耶和華要像猛獸吞吃高傲而忘恩負義的以色列人。 13:7-8
◎這段是何西阿書裡面最兇狠的描寫。用當時的人能瞭解最凶猛的野獸來
描寫上帝。
●「丟崽子的母熊」:直譯是「哀悼的母熊」。指喪子的母熊,特別兇狠
。
●「撕裂胸膛」:表示「無法救治的傷害」。
4.以色列背叛神就是背叛自己的幫助,自取滅亡。 13:9
◎本節也是有抄本問題,和合本是依照七十士譯本與敘利亞譯本來意譯。
馬索拉經文是「他毀滅你,因為我是你的幫助」(意義不明)。另可能
譯為「倘若我要毀滅你,以色列,誰將做你的助手?」。
5.以色列在立王的事情上得罪神,現在他們的王是無能而且將被廢棄的。
13:10-11
●所有的「城」中:可以翻譯為「城」、「仇敵」或「王」。
◎何西阿寫這段文字的時候,以色列王何細亞可能已經被亞述王擄去,所
以他可以譏諷以色列人:「你的王在哪裡呢?治理你的在哪裡呢?」。
●「我在怒氣中將王賜你」:參考 撒上 8:7-22 說明上帝對以色列人要求
立王感到不悅。
◎「王」、「城」、「巴力」、「外交策略」,這些以色列人引以為自豪
的東西,在真正遭遇急難的時候都無法拯救以色列人。我們自以為豪的
東西如果導致我們無法依靠上帝,是否也會像這些東西一樣,終究是一
場空呢?
6.以法蓮罪證確鑿,必然遭遇痛苦,神決定要用死亡與陰間來審判他們。
13:12-14
●「包裹」:指已經寫好罪證的法律文件,要包紮妥當,準備在法庭上
作證之用。
●「收藏」:指藏於隱蔽的地方,以免被干擾、損毀。
●「以法蓮的罪孽包裹;他的罪惡收藏」:意思是「以色列人的罪惡過
犯都有記錄,並且都已經歸
檔」(現代中文譯本)。
●「產婦的疼痛」:指「生產的陣痛」。聖經常用生產的艱難來形容情
境的險惡。 耶 13:21 22:23
●「產期」:指羊水外流、胎兒即將出世之時。
●「不當延遲」:直譯是「他還卡在那裡」。指著一種非常危急的狀況
,母子的生命都相當危急。
●「陰間」:在以色列人的觀念中是指「死人長眠的地方」。
●「我必救贖他們脫離陰間,救贖他們脫離死亡」:應該譯為疑問句「
我要救贖他們脫離陰間嗎?救贖他們脫離死亡嗎?」。
●「死亡啊,你的災害在哪裡呢?陰間哪,你的毀滅在哪裡呢」:這樣的
翻譯顯出耶和華決心要拯救以色列人,不過本句也可以翻譯為「有禍了
,你的災害!有禍了,你的毀滅」。兩句都可以解釋得通。不過看後面
的審判預言,可能翻譯為後者比較合適。耶和華決意要審判以色列人,
絕不後悔。
經文:他在弟兄中雖然茂盛,必有東風颳來,就是耶和華的風從曠野上來。他的泉源必乾;他的源頭必竭;仇敵必擄掠他所積蓄的一切寶器。撒馬利亞必擔當自己的罪,因為悖逆她的神。她必倒在刀下;嬰孩必被摔死;孕婦必被剖開。 13:15-13:16 註釋:
(三)先知的預言:以色列雖如蘆葦般茂盛,但是神的審判有如旱風,將導致以
色列人遭遇殘忍的戰爭而滅亡。 13:15-16
●「他在弟兄中雖然茂盛」:可能是抄本問題,應該是「儘管他像蘆葦那樣
茂盛」。
●「蘆葦」:生在水邊的草,東風(旱風)刮來,蘆葦生存所依賴的天然水
源就會乾涸,蘆葦就會乾枯死亡。
●「撒馬利亞」:耶路撒冷以北42公里,北國首都。由暗利王(西元前886-
875年)所建。 王上 16:24
◎亞述人圍攻撒馬利亞三年才攻下( 王下 17:5 ),很可能是在糧食用盡、
飲水乾涸的狀況下才攻陷該城。城破後27290個以色列人被擄到外地。
經文:以色列啊,你要歸向耶和華─你的神;你是因自己的罪孽跌倒了。當歸向耶和華,用言語禱告他說:求你除淨罪孽,悅納善行;這樣,我們就把嘴唇的祭代替牛犢獻上。我們不向亞述求救,不騎埃及的馬,也不再對我們手所造的說:你是我們的神。因為孤兒在你─耶和華那裡得蒙憐憫。 14:1-14:3 註釋:
三、最後的呼籲與復興的預言 14:1-9
◎本章應該是撒馬利亞淪陷前幾個月內寫的,全城應該已經陷入絕望之中,何
西阿不再宣布審判的信息(反正大家都已經清楚的知道了),而發出歸回的
呼籲與復興的預言。「歸向神」是本章的主題。
(一)先知呼籲以色列人要歸向耶和華,只依賴祂。 14:1-3
●「你是因自己的罪孽跌倒了」:暗指復興是下一代的事情,現在的「歸
向」是下一代復興的希望。
●「悅納善行」:當時以色列人能有什麼善行呢?可能指的是「這個回歸
的禱告」就是善行。或者整段可以翻譯為「喔!悅納我
們!良善者!」。
●「不騎埃及的馬」:指「不用來自埃及由馬拉的戰車」,意思是指「不
依賴埃及的戰爭力量」。以色列的馬應該是由埃及
運過來的。 王上 10:28 申 17:16
●「孤兒」:以色列人目前的狀況就像是孤兒,戰爭過後,這一代的以色
列人如果戰死,下一代的以色列人也就變成孤兒了。
◎真希望我們不必到最後的階段才知道要悔改,而能夠在還有機會、還有
希望的時候早一點歸回,即使到這種時候,歸向神也不是說沒有用,但
總給人家一種「太遲了」的感嘆。
經文:我必醫治他們背道的病,甘心愛他們;因為我的怒氣向他們轉消。我必向以色列如甘露;他必如百合花開放,如黎巴嫩的樹木扎根。他的枝條必延長;他的榮華如橄欖樹;他的香氣如黎巴嫩的香柏樹。曾住在他蔭下的必歸回,發旺如五穀,開花如葡萄樹。他的香氣如黎巴嫩的酒。 14:4-14:7 註釋:
(二)耶和華表示自己的怒氣要轉消,並要醫治以色列人,讓以色列人重新歸回
重新再興盛。 14:4-7
●「背道」:「背道」被當成是一種病,需要被醫治。神應許要醫治這種
「功能不正常」的狀況。耶利米書也用類似觀念描述猶大。
●「甘心」愛他們:「白白得」、「freely」的意思。因為愛本來是雙向
的,但當一方「沒有能力愛」之時,神選擇「繼續愛
」,這就是「甘心愛」的意思。
●向他們「轉消」:原文跟「歸回」是同一個字,表示以色列人怎樣歸回
,耶和華就怎樣扭轉祂發出去的怒氣。
●「甘露」、「百合花」、「利巴嫩的樹」、「橄欖樹」、「香柏木」、
「五穀」、「葡萄樹」、「利巴嫩的酒」:都是雅歌中的比喻,用來表
示更新後的以色列是如何的欣欣向榮、如何可愛。由此可見在何西阿的
年代,雅歌應該已經普遍被以色列人認識了。而在此用描述兩人戀情的
雅歌中的形容詞,更是表達出丈夫耶和華對以色列的心意。
●「甘露」:以色列當地氣候乾燥,乾季長,水分珍貴。空氣中的水氣於
夜晚接觸到溫度較低的地面,就形成露水。露水成為當地沙
漠植物得到水分的主要來源,在沙漠中迷路的人也可以靠這
種露水維生。在野地的百合花得到露水的滋潤就能生長盛開
。
●「開放」:「怒放」的意思。
●「利巴嫩的樹木」:原文只是「利巴嫩」不過由前後文看來,指的當然
是「產於利巴嫩的樹木」。利巴嫩是巴勒斯坦著名
的高山,盛產名樹。這些樹的樹身筆直高挺,其根
部也一定是分佈廣闊深入且穩固。
●「枝條必延長」:直譯是「開枝散葉、廣而成蔭」。
●「榮華如橄欖樹」:橄欖樹是一種長青樹,樹的榮美為古代近東人所稱
頌。
●「利巴嫩的香柏樹」:原文也僅是「利巴嫩」,不過香柏樹本是利巴嫩
的名產,而且也僅有香柏木有這裡所描述的特徵
。香柏樹的樹身有一種香油(目前是化妝品的原
料之一),這種香油使香柏樹蟲蟻不生,具有防
蛀功能,使之成為名貴的木材。
●「他蔭下」:這應該也是抄本問題,因為當時也沒有誰在以色列人的蔭
下,所以修正為「我(指耶和華)蔭下」比較合適。
◎懲罰終究是為了希望以色列人歸回,如果以色列人不離開神,想必已經
獲得這裡所預言的一切好處了。不過神的憐憫、恩典與愛是這樣的可貴
,誰說「歸回」就一定會被熱情的接納呢?什麼是真愛,在這裡應該可
以得到答案了。
經文:以法蓮必說:我與偶像還有甚麼關涉呢?我─耶和華回答他,也必顧念他。我如青翠的松樹;你的果子從我而得。 14:8-14:8 註釋:
(三)以法蓮要與偶像切斷關係,耶和華要重新與以色列人建立關係。 14:8
●「青翠」:「枝葉茂盛」。
經文:誰是智慧人?可以明白這些事;誰是通達人?可以知道這一切。因為,耶和華的道是正直的;義人必在其中行走,罪人卻在其上跌倒。 14:9-14:9 註釋:
(四)結語:要當智慧人與通達人,明白以上的言論。 14:9
◎這一節可能是何西阿於成書之後加的,當時撒馬利亞已經淪亡了。整段
思想與之前並無直接連貫。
◎嗯!我們是智慧人與通達人嗎?
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