/*********************************************************************
這卷書是在教會中跟ksf、杜老師、陽明嫂、 佳芳查完的。這卷書非常人性
化，因此討論起來頗有意思，在教會中與不同年齡層的人一同查考，似乎更
能了解整卷書的意義。
這份研經資料，願意放棄著作權，歡迎轉載、引用，甚至修改。我想，或者透過這種
Open Source的分享方式，可以把上帝的話傳達給更多的人知道，並且也希望有人可以
站在這份研經資料的肩膀上繼續改進，讓網友可以有更好的資料可以取用。
********************************************************************/
撒母耳記上研經資料
零、背景：
一、作者
（一）撒母耳在大衛即位之前就已經去世，所以不可能全是撒母耳寫的。
（二）猶太人的傳統，巴比倫的他勒目記載「撒母耳是撒母耳記上第二十五章
一節以前的作者，也寫了士師記，其他的由先知拿單和迦得補充」。
（三） 代上 29:29 提及撒母耳、拿單、迦得三位先知都記載了「大衛王始終
的事」。
（四）許多書籍提及本書作者可能是 王上 4:5 提及的「拿單的兒子撒布得」
，因為他可以輕易的由父親拿單與所羅門王拿到相關的史料。
二、寫作時間：
（一）撒母耳記上下涵蓋的日期大約是西元前一千零五十年到西元前九百七十
年之間。
（二）撒母耳記的成書時間，應該在大衛死後，更可能是所羅門晚年以後，也
就是大約在西元前第十世紀末以後。且由於撒母耳記沒有寫到北國的滅
亡，所以成書時間應該在西元前722年北國以色列滅亡以前。
三、特色：
（一）撒母耳記上下原本是一卷書，西元前一個世紀，七十士譯本完成時，撒
母耳記和列王紀被稱為「王朝統治時期」的四卷書。此時撒母耳記才被
分為上下兩冊。分卷的原因可能是因為書卷長度太長，一個皮卷或蒲草
紙無法抄完，所以就分為上下卷。
（二）撒母耳記上下與列王紀用詞遣字有許多相似的地方。例如：常用「xx
登基時oo歲，做王yy年」來記錄一個君王歷史。
（三）以色列傳統將撒母耳記與約書亞記、士師記、列王紀歸類為「前先知書
」。
四、文體：
（一）撒母耳記在七十士譯本中被歸類為「王國史」，以色列傳統將之歸類為
「前先知書」，Martin Noth將之歸類為「申命記派歷史」。
（二）撒母耳記是使用幾份來源不同的資料編成的，當然作者是為一個明確的
目的來編輯這些資料成為一卷書。因此書中有不少重複的記載。
五、寫作目的：描述以色列由神權體制過渡到君王權體制的歷史。
六、相關考古發現：
（一）昆蘭第四洞的死海古卷中有三份稿件(4Q Samabc)，其中4Q Samb日期
早於西元前200年、4Q Sama相當完整，日期大約在西元前50-25年、
4Q Samc僅有撒母耳記下十四到十五章日期在西元第一世紀。4Q Sama
與七十士譯本相當一致。
（二）西元1993年，考古學家發現「但石碑」，該石碑是用亞蘭文寫成的，內
容記載有「大衛家」或「大衛王朝」的字眼。該石碑被判定為西元前十
世紀的遺物，成為大衛王朝存在的重要考古證明。
七、重要年代表：
西元前1105年 撒母耳生 撒上 1:20
西元前1080年 掃羅生
西元前1050年 掃羅被膏立為王 撒上 10:1
西元前1040年 大衛生
西元前1025年 大衛被膏立為掃羅的繼承人 撒上 16:1-13
西元前1010年 掃羅死，大衛在希伯崙做王 撒下 2:4
西元前1003年 大衛統一以色列，並攻佔耶路撒冷 撒下 5:1-7
西元前 991年 所羅門生 撒下 12:24
西元前 970年 大衛死 王上 2:10-11
☆參考資料：
1.「天道聖經註釋－撒母耳記上」，詹正義著，天道書樓出版。
2.「丁道爾舊約聖經註釋－撒母耳記上下」，包德雯著，潘秋松譯，校園出版社。
3.「基督教文藝每日研經叢書－撒母耳記注釋」，培恩著，黃民譯，基督教文藝
出版社。
4.「新國際版研讀本聖經」，更新傳道會。
5.「啟導本聖經」，海天書樓。
6.「舊約聖經背景註釋」，華爾頓、麥修斯、夏瓦拉斯著，李永明、徐成德、黃
楓皓譯，校園出版社。
☆代號說明：
「●」：經文註釋
「◎」：個人感想與應用
「○」：相關經文
「☆」：特殊注意事項
經文：以法蓮山地的拉瑪．瑣非有一個以法蓮人，名叫以利加拿，是蘇弗的玄孫，託戶的曾孫，以利戶的孫子，耶羅罕的兒子。他有兩個妻：一名哈拿，一名毘尼拿。毘尼拿有兒女，哈拿沒有兒女。 1:1-1:2 註釋:
壹、以色列立王的歷史背景 1:1-7:17
一、撒母耳的背景與成長成為士師過程 1:1-3:21
（一）撒母耳的父親是以法蓮人以利加拿，以利加拿娶了兩個妻子，哈拿沒有
兒女，毗尼拿有兒女。 1:1-2
●「拉瑪．瑣非」：簡稱「拉瑪」，位於以色列中部山地。「瑣非」可
能是馬所拉經文的錯誤，而應該作「蘇弗人」。
●有一個「以法蓮人」：以法蓮的子孫或居民，此處可能是居民的意思
，因為按照 代上 6:16-28,33-38 以利加拿應
該是利未人哥轄族的後代。
◎摩西律法沒有反對一夫多妻，但這卻不是神造人的原意。神設立的婚
姻制度是一夫一妻制 太 19:6 ，保羅定一夫一妻為教會領袖的條件。
提前 3:2
經文：這人每年從本城上到示羅，敬拜祭祀萬軍之耶和華；在那裡有以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈當耶和華的祭司。以利加拿每逢獻祭的日子，將祭肉分給他的妻毘尼拿和毘尼拿所生的兒女；給哈拿的卻是雙分，因為他愛哈拿。無奈耶和華不使哈拿生育。毘尼拿見耶和華不使哈拿生育，就作她的對頭，大大激動她，要使她生氣。每年上到耶和華殿的時候，以利加拿都以雙分給哈拿；毘尼拿仍是激動她，以致她哭泣不吃飯。她丈夫以利加拿對她說：「哈拿啊，你為何哭泣，不吃飯，心裡愁悶呢？有我不比十個兒子還好嗎？」 1:3-1:8 註釋:
（二）以利加拿每年都會上到示羅敬拜耶和華，但毗尼拿因為哈拿不生育就欺
負哈拿，即使丈夫比較愛哈拿也無濟於事。 1:3-8
●「示羅」：位於拉瑪北部不遠，位於耶路撒冷北方三十公里，現稱
塞倫廢墟。
●「每年....上到示羅」：可能在是秋天的住棚節。根據摩西律法，以
色列人每年三次向耶和華守節，第一次是除
酵節，第二次是七七節（五旬節），第三次
是住棚節（收藏節）。
●「敬拜祭祀」：獻祭者會獻上祭物給上帝，然後獻祭者會一起吃掉祭
肉，祭司則可以擁有一部分的祭肉。
●「萬軍」之耶和華：「複數的軍隊」、「數量龐大的軍隊」。
●「以利」：字義是「升高」，是亞倫小兒子以他瑪家族一脈。
代上 24:3 撒上 4:21 14:3 22:9,11,20
●「何弗尼」：字義可能是「拳擊師」，此名字源自埃及。
●「非尼哈」：字義可能是「銅管樂器的口」，此名字源自埃及。
●「雙分」：直譯是「一對鼻子的一份」、「一雙臉的一份」。實際的
意義很難確定，但一定是「特別好的一份」就是。
●「不使哈拿生育」：原文是「關閉了她的子宮」。
●「激動」：「使人苦惱」。
◎照說哈拿雖然有無子的無奈，但是以利加拿對哈拿也還不錯，如果沒
有毗尼拿故意刺激哈拿應該也還可以忍受這種痛苦。不過兩個妻子之
間的妒忌，卻比無子還傷害人。我們還是應該盡量避免這種妒忌的環
境，不要在男女感情的事情上腳踏兩條船。經文：他們在示羅吃喝完了，哈拿就站起來。祭司以利在耶和華殿的門框旁邊，坐在自己的位上。哈拿心裡愁苦，就痛痛哭泣，祈禱耶和華，許願說：「萬軍之耶和華啊，你若垂顧婢女的苦情，眷念不忘婢女，賜我一個兒子，我必使他終身歸與耶和華，不用剃頭刀剃他的頭。」哈拿在耶和華面前不住地祈禱，以利定睛看她的嘴。（原來哈拿心中默禱，只動嘴唇，不出聲音，因此以利以為她喝醉了。）以利對她說：「你要醉到幾時呢？你不應該喝酒。」哈拿回答說：「主啊，不是這樣。我是心裡愁苦的婦人，清酒濃酒都沒有喝，但在耶和華面前傾心吐意。不要將婢女看作不正經的女子。我因被人激動，愁苦太多，所以祈求到如今。」以利說：「你可以平平安安地回去。願以色列的神允准你向他所求的！」哈拿說：「願婢女在你眼前蒙恩。」於是婦人走去吃飯，面上再不帶愁容了。 1:9-1:18 註釋:
（三）哈拿在殿中痛哭禱告，許願要把兒子獻給上帝。祭司以利誤以為哈拿喝
醉酒，經過哈拿澄清後，以利祝福哈拿。 1:9-18
●「殿」：指當時的「會幕」。
●「垂顧」：原文是「看見、看見」，用兩個同字根的字來強調語氣。
●「眷念」：「記念」。
●「終身」：「一生」，一般利未人服事上帝的時間是30或25到50歲
民 4:2-3 8:23-26 。
●「不用剃頭刀」：就是拿細耳人的特徵 民 6:1-21 ，也是參孫守的
規定 士 13:5 。這種願通常有期限，不是終身的
。
◎死海古卷與七十士譯本都在 1:11 中提及「作拿細耳人、清酒濃酒他
都不喝」。
●「不住地祈禱」：原文是「多多地祈禱」。
●「定睛看」：「留意」、「觀看」、「觀察」。
◎「喝醉了」：顯示出當時喝醉酒的人跑進中央聖所是常有的事情。眾
人在慶祝收穫的時候吃祭肉同時喝酒也是很可能的事情
。不過喝醉的人跑進聖殿，也顯出當時的人對神敬畏不
足、道德淪喪。女人喝醉酒跑進聖殿，更是令人匪夷所
思。
●「心中默禱」：原文是「在她的心中說話」。
●「不應該喝酒」：原文是「除去你的酒」、「要戒掉妳的酒」。
●「心裡愁苦」：原文是「靈裡艱苦」、「靈裡痛苦」。
●「傾心吐意」：「倒出我的心智」、「傾倒出我的生命」。
●「不正經」：「不重要的」、「沒用的」、「卑鄙的小人」。
●「走去吃飯」：七十士譯本作「走自己的路，到了客堂，和她丈夫一
同吃喝」。客堂指聖殿、聖壇旁邊的附屬房間，可供
獻祭者分食祭肉用。
◎許多人曾被哈拿的表現感動過，覺得這是最真誠的禱告與敬拜。其實
真實的禱告，不就是向神「傾倒出自己的生命」嗎？
經文：次日清早，他們起來，在耶和華面前敬拜，就回拉瑪。到了家裡，以利加拿和妻哈拿同房，耶和華顧念哈拿，哈拿就懷孕。日期滿足，生了一個兒子，給他起名叫撒母耳，說：「這是我從耶和華那裡求來的。」以利加拿和他全家都上示羅去，要向耶和華獻年祭，並還所許的願。哈拿卻沒有上去，對丈夫說：「等孩子斷了奶，我便帶他上去朝見耶和華，使他永遠住在那裡。」她丈夫以利加拿說：「就隨你的意行吧！可以等兒子斷了奶。但願耶和華應驗他的話。」於是婦人在家裡乳養兒子，直到斷了奶；既斷了奶，就把孩子帶上示羅，到了耶和華的殿；又帶了三隻公牛，一伊法細麵，一皮袋酒。（那時，孩子還小。）宰了一隻公牛，就領孩子到以利面前。婦人說：「主啊，我敢在你面前起誓，從前在你這裡站著祈求耶和華的那婦人，就是我。我祈求為要得這孩子；耶和華已將我所求的賜給我了。所以，我將這孩子歸與耶和華，使他終身歸與耶和華。」於是在那裡敬拜耶和華。 1:19-1:28 註釋:
（四）哈拿懷孕生了撒母耳，斷奶前都沒有再回去示羅。斷奶後就把撒母耳
帶到示羅去獻給上帝。 1:19-28
●「同房」：原文是「認識」。
●「顧念」：「記得」、「想起」。
●「撒母耳」：字義是「他的名是上帝」。原文與 1:20 的「求」非常
相近，哈拿大概是希望藉此提醒自己撒母耳是來自神。
●「年祭」：原文是「那些日子的祭」，是一年一度的獻祭
2:19 20:6 ，不過這個祭的性質與細節已經無可考。
●「願所許的願」：原文沒有還，僅僅是「為了獻年祭和許願」，且這
個「願」的原文型態是「單陽詞尾」，因此是「以
利加拿」的願，而非「哈拿」的願。這個願可能是
以利加拿認可哈拿的願，也有可能是其他的願。
民 30:1-16 提及，妻子許的願，必須經過丈夫的
認可。
●「斷了奶」：通常是三歲斷奶。
●「願耶和華應驗他的話」：七十士譯本與死海古卷都作「願耶和華堅
定你的話」、「願耶和華使你照你的話行
」。
●「三隻公牛」：七十士譯本與敘利亞文古譯本都作「三歲的公牛」。
死海古卷作「一隻三歲公牛牛犢」。 1:25 也提及只
是「一隻公牛」，不是「三隻公牛」。
●「一伊法」細麵：大約二十二公升、六加侖左右。
●「一皮袋」：大概可以裝15公升水。
◎撒母耳是哈拿辛苦盼來的兒子，她卻願意將之奉獻給神，甚至是長期
與小孩分離也在所不惜。我們是否也願意把自己所愛的子女獻給神呢
？經文：哈拿禱告說：我的心因耶和華快樂；我的角因耶和華高舉。我的口向仇敵張開；我因耶和華的救恩歡欣。只有耶和華為聖；除他以外沒有可比的，也沒有磐石像我們的神。人不要誇口說驕傲的話，也不要出狂妄的言語；因耶和華是大有智識的神，人的行為被他衡量。勇士的弓都已折斷；跌倒的人以力量束腰。素來飽足的，反作用人求食；飢餓的，再不飢餓。不生育的，生了七個兒子；多有兒女的，反倒衰微。耶和華使人死，也使人活，使人下陰間，也使人往上升。他使人貧窮，也使人富足，使人卑微，也使人高貴。他從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐，得著榮耀的座位。地的柱子屬於耶和華；他將世界立在其上。他必保護聖民的腳步，使惡人在黑暗中寂然不動；人都不能靠力量得勝。與耶和華爭競的，必被打碎；耶和華必從天上以雷攻擊他，必審判地極的人，將力量賜與所立的王，高舉受膏者的角。 2:1-2:10 註釋:
（五）哈拿禱告頌讚上帝。 2:1-10
◎哈拿的讚美禱告，文體是詩歌。這首詩與新約中 路 1:46-55 馬利亞
的讚美詩常常被相提並論。
●「角」：是「力量」的象徵，有時候也用來比喻後代
代上 25:5 詩 132:17 。
●「救恩」：「拯救」、「救贖」。
●「大有智識」：原文是複數型態的「知識」。
●「以力量束腰」：指「賜予力量」 撒下 22:40 詩 18:32,39 。
●「反作用人求食」：「反受雇求食」。
●「七個兒子」：「七」是完整的數字，這是詩歌的象徵用詞。
●「糞堆」：「灰燼堆」、「垃圾堆」、「糞堆」。
●「陰間」：當時的人認為人死後所在的地方。
●「地的柱子」：這是當時的一種世界觀，認為大地是立在巨大的柱子上
詩 75:3 伯 9:6 ，同時也有認為大地是立在水上
詩 24:2 。
●「寂然不動」：「被使之閉口無言」。
●「王」：此時以色列人尚沒有普遍的統一君王，不過以色列四周的國家
倒是有君王，士師中也難免有人要稱王。因此與其認為這裡是
後期增補的，不如當成是述說周遭普遍的現象。
●「受膏者」：此處是聖經最早提到「受膏者」的經文，「受膏者」就
是「彌賽亞」，也就是希臘文的「基督」。祭司、先知
與君王設立時，都要用油膏在被立者頭上。
◎這首詩提到上帝抬舉貧乏的人，降低驕傲的人。我們是否真的認同這些
呢？我們真的在神面前謙卑嗎？經文：以利加拿往拉瑪回家去了。那孩子在祭司以利面前事奉耶和華。以利的兩個兒子是惡人，不認識耶和華。這二祭司待百姓是這樣的規矩：凡有人獻祭，正煮肉的時候，祭司的僕人就來，手拿三齒的叉子，將叉子往罐裡，或鼎裡，或釜裡，或鍋裡一插，插上來的肉，祭司都取了去。凡上到示羅的以色列人，他們都是這樣看待。又在未燒脂油以前，祭司的僕人就來對獻祭的人說：「將肉給祭司，叫他烤吧。他不要煮過的，要生的。」獻祭的人若說：「必須先燒脂油，然後你可以隨意取肉。」僕人就說：「你立時給我，不然我便搶去。」如此，這二少年人的罪在耶和華面前甚重了，因為他們藐視耶和華的祭物（或譯：他們使人厭棄給耶和華獻祭）。那時，撒母耳還是孩子，穿著細麻布的以弗得，侍立在耶和華面前。他母親每年為他做一件小外袍，同著丈夫上來獻年祭的時候帶來給他。以利為以利加拿和他的妻祝福，說：「願耶和華由這婦人再賜你後裔，代替你從耶和華求來的孩子。」他們就回本鄉去了。耶和華眷顧哈拿，她就懷孕生了三個兒子，兩個女兒。那孩子撒母耳在耶和華面前漸漸長大。以利年甚老邁，聽見他兩個兒子待以色列眾人的事，又聽見他們與會幕門前伺候的婦人苟合，他就對他們說：「你們為何行這樣的事呢？我從這眾百姓聽見你們的惡行。我兒啊，不可這樣！我聽見你們的風聲不好，你們使耶和華的百姓犯了罪。人若得罪人，有士師審判他；人若得罪耶和華，誰能為他祈求呢？」然而他們還是不聽父親的話，因為耶和華想要殺他們。孩子撒母耳漸漸長大，耶和華與人越發喜愛他。 2:11-2:26 註釋:
（六）以利的兩個兒子隨意奪取祭肉，藐視祭物，又行姦淫的事。雖經父親勸告
，還是我行我素。而撒母耳卻是忠心服事神得上帝和人的喜愛，父母也疼
愛撒母耳，上帝也賜福給哈拿，讓她另外生了一些後裔。 2:11-26
●「惡人」：「沒用的」、「卑鄙的小人」。
●「認識」：「知道」，「藉由經驗中體認」，聖經以此字來描述「性行
為」。
●「不認識耶和華」：「沒有與上帝建立合宜的關係」之意。
●「規矩」：原文也指「審判」、「正義」，此處的意思是「慣例」。原
文是單數，表示兩個兒子是同一個慣例。
◎ 利 7:28-36 申 18:3-5 有明確的規定獻祭中祭司當得的份，主要是胸
和腿肉。
●「煮肉」：「烹煮肉」。聖經其他地方沒有提到過這種獻祭方式，可能
是早期的獻祭方式，也有可能是士師時代，百姓禮儀混亂，
自己衍生的獻祭方式。
●「三齒的叉子」：「祭祀用的一種工具」。
●「罐」：「鍋」、「盆」。
●「鼎」：「鍋子」、「瓶子」、「籃筐」。
●「釜」：「大鍋」。
●「鍋」：「平底鍋」、「有柄蓋的鍋子」。
●「看待」：「對待」、「處理」。
●「搶去」：原文是「用力取去」。
●「藐視」：「藐視」、「蔑視」。 2:17 後半譯為「他們藐視耶和華的
祭物」比較合乎文法。
◎這裡的記載清晰的讓人看出神職人員的墮落是怎樣讓信徒痛苦，讓上帝
憤怒。只要想到那些敬虔的人怎樣節省自己的生活開銷，奉獻金錢或時
間給教會或機構，我們就可以知道接受奉獻的人隨意亂搞，是怎樣的傷
害信徒的心。
●「以弗得」：「祭司的服裝」。
●小「外袍」：「祭司所穿的長袍」。
● 2:19 應該是指撒母耳的母親為他做了一件小外袍，每年來獻年祭的時
候帶來給他。不一定每年都做一件給他，而是例行獻年祭的時候帶來給
他（不過如果是正在成長中的小孩，一年換一件外袍也是很正常的）。
●「賜」你後裔：「設立」、「建立」，但是七十士譯本與昆蘭4Q Sama
都作「償還」、「回報」 。
●「眷顧」：「注意」、「觀察」、「拜訪」。神注意或拜訪祂的百姓，
就會帶來審判或福氣。
●「聽見」他兩個兒子：原文的時態顯示這是「不斷地聽見」。
●「苟合」：「躺臥」、「睡」，也就是指「發生性關係」。
●「又聽見他們與會幕門前伺候的婦人苟合」：七十士譯本與昆蘭4Q Sama
沒有這句話。
●「使耶和華的百姓犯了罪」：原文是「跨越、帶來」、「百姓」，因此
翻譯為「由耶和華的百姓傳來」比「使耶和
華的百姓犯了罪」妥當。
● 2:24 應該翻譯為「我兒啊，不可這樣！我所聽見耶和華的百姓傳來的
風評不好」。
●「士師」：原文是「上帝」、「神明」、「審判官」的意思，此處是複數
型態，但是後面的「審判」卻是單數型態。所以此處應該是尊
貴的複數，指「上帝」。
● 2:25 前半段就應該翻譯為「人若得罪人，有上帝調停，人若得罪耶和華
，誰能為他祈求呢？」。
◎ 2:25 後半段顯出上帝「任憑」的行事慣例，祂就任憑這些祭司繼續犯罪
，準備要一次以死亡報應他們。
◎對照墮落的神職人員，卑微而忠心的撒母耳卻讓我們側目，覺得他活出了
令人羨慕的生命，在他身上看到了神的恩典與生命。我們是否認知到自己
真的是一臺戲，給世人和天使觀看？
經文：有神人來見以利，對他說：「耶和華如此說：『你祖父在埃及法老家作奴僕的時候，我不是向他們顯現嗎？在以色列眾支派中，我不是揀選人作我的祭司，使他燒香，在我壇上獻祭，在我面前穿以弗得，又將以色列人所獻的火祭都賜給你父家嗎？我所吩咐獻在我居所的祭物，你們為何踐踏？尊重你的兒子過於尊重我，將我民以色列所獻美好的祭物肥己呢？』因此，耶和華─以色列的神說：『我曾說，你和你父家必永遠行在我面前；現在我卻說，決不容你們這樣行。因為尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。日子必到，我要折斷你的膀臂和你父家的膀臂，使你家中沒有一個老年人。在神使以色列人享福的時候，你必看見我居所的敗落。在你家中必永遠沒有一個老年人。我必不從我壇前滅盡你家中的人；那未滅的必使你眼目乾癟、心中憂傷。你家中所生的人都必死在中年。你的兩個兒子何弗尼、非尼哈所遭遇的事可作你的證據：他們二人必一日同死。我要為自己立一個忠心的祭司；他必照我的心意而行。我要為他建立堅固的家；他必永遠行在我的受膏者面前。你家所剩下的人都必來叩拜他，求塊銀子，求個餅，說：求你賜我祭司的職分，好叫我得點餅吃。』」 2:27-2:36 註釋:
（七）上帝派遣神人來見以利，責備他尊重兒子過於尊重祂，並宣告上帝的審判。
2:27-36
●「神人」：原文就是「神明的人」、「有神性的人」。撒母耳 撒上 9:6
、摩西 申 33:1 、以利沙 王下 4:21 等人都被稱為神人。通
常指奉神命令向特定的人傳達諭令者。與先知並不完全一樣，
有些神人就是先知，有些則不是。
●「你祖父」：原文是「你父家」。按照傳說，以利的祖先是亞倫的兒子他
瑪或以利亞撒。
●「埃及法老家作奴僕」：七十士譯本與死海古卷都有「作奴僕」，馬所拉
經文則沒有「作奴僕」。
●「顯現」：原文是兩個不同時態的「顯現」一起出現，強調的用法。
●「在我壇上獻祭」：原文是「上我的祭壇」。
●「火祭」：「用火獻的祭」。
●「踐踏」：原文是「踢」的意思。
●「所獻美好的祭物」：原文是「所獻祭物中上好的部份」。
●「肥己」：「使自己肥胖」。
●「決不容你們這樣行」：「絕不會這樣做」，原文僅是一個字「絕不是那
樣」。
●「折斷你的膀臂和你父家的膀臂」：七十士譯本與死海古卷都作「砍斷你
的後裔和你父家的後裔」。「膀臂」
是「力量」與「權勢」的象徵。
●「使你家中沒有一個老年人。在神使以色列人享福的時候，你必看見我居
所的敗落」：這段在七十士譯本與死海古卷中都沒有出現。
●「使你家中沒有一個老年人」： 撒上 21:1-9 22:11-23 掃羅殘殺挪伯祭
司的事情可以看成是這個預言的應驗。
●必看見我居所的「敗落」：「困境」、「危難」、「對頭」、「仇敵」。
●「必看見我居所的敗落」：可能是「必看見仇敵在我的居所之中」或「必
看見我居所的危難」。
●滅盡你家中的「人」：原文是單數型態，有學者認為是指亞比亞他
撒上 22:20 。
●「中年」：直譯是「人」，七十士譯本與死海古卷在此字前加上「刀」，
就變成「死在人的刀下」，這樣就比較容易理解。
●「忠心」、「堅固」：兩個字相同，都是「確立」、「忠心」、「可靠」
的意思。
◎這個忠心的祭司，似乎應驗在撒母耳與撒督身上 王上 2:27 。
經文：童子撒母耳在以利面前事奉耶和華。當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。一日，以利睡臥在自己的地方；他眼目昏花，看不分明。神的燈在神耶和華殿內約櫃那裡，還沒有熄滅，撒母耳已經睡了。 3:1-3:3 註釋:
（八）撒母耳初次聽見耶和華的聲音，以為是以利的聲音，以利教導撒母耳之後，
撒母耳獲得以利家的默示。眾人都知道撒母耳被耶和華立為先知。 3:1-21
1.背景：當時耶和華不常發言啟示人，以利和撒母耳各自睡著了。 3:1-3
●「童子」：「少年」、「僕從」之意，猶太古史作者約瑟夫推測此時撒
母耳大約十二歲。
●「稀少」：「珍貴的」、「罕有的」。
●「當那些日子」：許多學者認為是指士師時代，也有學者認為是以利當
祭司的年代。
●「耶和華的言語稀少」：整個士師時代很少有上帝的啟示，士師記僅
記載兩位先知 士 4:4 6:8 ，與五次由神來
的啟示 士 2:1-3 6:11-23 7:2-11 10:11-14
士 13:3-21 。
●「默示」：「異象」、「啟示、「神諭」。
●「不常有」默示：「沒有廣傳的」。
●「昏花」：原文是「開始（完成式）模糊」，意思是「已經模糊」。
●「神的燈....還沒有熄滅」：「神的燈」指「金燈台」 出 25:31-40
。這燈不可以在清晨以前熄滅，因此表
示此時夜間將過，快要天明。
代下 13:11
●「在神耶和華殿內約櫃那裡」：直譯是「撒母耳睡在耶和華殿內，上帝
的約櫃在那裡」，而非是「神的燈在殿
裡」。約櫃所在的地方是至聖所，照說
應該是大祭司一年只能進去一次的地方
，但以利居然安排撒母耳在該處睡覺。
●「耶和華殿」：指位於示羅的會幕。
◎看起來以利把許多重要的事奉都交給撒母耳，甚至自己去睡自己的房間
而讓撒母耳睡在聖殿至聖所中，這似乎顯示出以利並不是非常重視律法
的規定，對上帝的敬虔不足。我們自己是否會因為從事太過規律枯燥的
事奉而失去了敬虔的心？經文：耶和華呼喚撒母耳。撒母耳說：「我在這裡！」就跑到以利那裡，說：「你呼喚我？我在這裡。」以利回答說：「我沒有呼喚你，你去睡吧。」他就去睡了。耶和華又呼喚撒母耳。撒母耳起來，到以利那裡，說：「你呼喚我？我在這裡。」以利回答說：「我的兒，我沒有呼喚你，你去睡吧。」那時撒母耳還未認識耶和華，也未得耶和華的默示。耶和華第三次呼喚撒母耳。撒母耳起來，到以利那裡，說：「你又呼喚我？我在這裡。」以利才明白是耶和華呼喚童子。 3:4-3:8 註釋:
2.耶和華呼喚撒母耳，撒母耳因為還不認識上帝，以為是以利叫他。三次以
後，以利才知道是耶和華呼喚撒母耳。 3:4-8
●「跑到」以利那裡：「奔跑向」，顯出撒母耳是聽話機警的小孩，即使
在睡夢中被喚醒，還是很快的跑到以利處。
●「認識」耶和華：「知道」，「藉由經驗中體認」，聖經以此字來描述
「性行為」。
●「還未認識耶和華」：意思是「還未與耶和華建立合宜的關係」。
●「未得耶和華的默示」：直譯是「雅威的話也未向他揭示」。
●「明白」：「分辨」、「瞭解」。
◎看起來以利的教導也不怎樣，撒母耳和他自己一點都沒想到上帝會對撒
母耳發言。不過以利還算機警，至少知道上帝是活的上帝，所以三次以
後就教導撒母耳正確的應對。我們現在的教導，是不是也否定了上帝會
向人說話？經文：因此以利對撒母耳說：「你仍去睡吧；若再呼喚你，你就說：『耶和華啊，請說，僕人敬聽！』」撒母耳就去，仍睡在原處。耶和華又來站著，像前三次呼喚說：「撒母耳啊！撒母耳啊！」撒母耳回答說：「請說，僕人敬聽！」耶和華對撒母耳說：「我在以色列中必行一件事，叫聽見的人都必耳鳴。我指著以利家所說的話，到了時候，我必始終應驗在以利身上。我曾告訴他必永遠降罰與他的家，因他知道兒子作孽，自招咒詛，卻不禁止他們。所以我向以利家起誓說：『以利家的罪孽，雖獻祭奉禮物，永不能得贖去。』」 3:9-3:14 註釋:
3.經過以利教導後，撒母耳順利領受了上帝的啟示，就是關於以利家的審
判。 3:9-14
●「耶和華啊，請說，僕人敬聽！」：七十士譯本沒有「耶和華啊」。
3:10 撒母耳的回答與七十士譯
本此處的記載一致。而且以色列
人習慣不妄稱上帝的名，連「耶
和華」的母音位置都忘記，此處
要撒母耳直呼「耶和華」，似乎
不太可能。
●「像前三次」：原文是「像前幾次」。
◎「又來站著，像前三次呼喚說」：顯示此處是用可見、可聽的方式顯
現。
●「我在以色列中」：和合本此句前面少翻譯一個「看啊！」我在以色
列中。
●「耳鳴」：「兩耳都必刺痛」。
●「始終」：「從開始到末了」、「完全」、「徹底」。
●「因他知道兒子作孽，自招咒詛，卻不禁止他們」：應該譯為「他知
道這罪孽，自己的兒子自招詛咒，卻不禁止他們」。
●「贖去」：「赦免」、「遮蓋」。通常祭司犯的罪是可以用祭物來贖
罪的 利 4:3-12 。
◎撒母耳領受的信息與 2:27-36 神人的信息一致，不過撒母耳年紀小，
應該不會知道神人的預言。照說同樣的事情上帝不必啟示兩次，因此
這個啟示主要是要讓以利知道上帝已經選召撒母耳。
◎當時的人相信在廟宇中睡覺能夠得知神明的計畫，有些人甚至用一些
獻祭儀式來求夢。不過撒母耳顯然不是刻意求夢，而當地的文獻並沒
有出現這種「非刻意求夢」的例子。
經文：撒母耳睡到天亮，就開了耶和華的殿門，不敢將默示告訴以利。以利呼喚撒母耳說：「我兒撒母耳啊！」撒母耳回答說：「我在這裡！」以利說：「耶和華對你說甚麼，你不要向我隱瞞；你若將神對你所說的隱瞞一句，願他重重地降罰與你。」撒母耳就把一切話都告訴了以利，並沒有隱瞞。以利說：「這是出於耶和華，願他憑自己的意旨而行。」 3:15-3:18 註釋:
4.撒母耳被以利要求講出所領受的默示，以利表達自己願意順服上帝的意
旨。 3:15-18
●「殿門」：會幕本身應該沒有門，此處指的應該是會幕所在地外圍的
門。經文中「殿」和「會幕」混用，可能表示會幕此時是
建立在比較穩固的建築物中，有圍牆和門保護原先的會幕
。
●「不敢」：「害怕」。
●「願他憑自己的意旨而行」：直譯是「願他照自己眼睛(看為)好的去
做」。
◎以利雖然有軟弱的地方，但是他基本上還是順服上帝而行，即使這結
果是要對他不利。
◎不過以利聽到兩次這種指責，他似乎對其兒子的罪也沒有進一步的反
應，這似乎顯示以利的個性軟弱。不然即使他願意順服神，照說也可
以積極處理罪惡的問題，不必姑息到最後讓上帝自己處理。經文：撒母耳長大了，耶和華與他同在，使他所說的話一句都不落空。從但到別是巴所有的以色列人都知道耶和華立撒母耳為先知。耶和華又在示羅顯現；因為耶和華將自己的話默示撒母耳，撒母耳就把這話傳遍以色列地。 3:19-3:21 註釋:
5.撒母耳因耶和華的同在，使他所說的話都不落空，於是以色列全國人都
知道撒母耳是上帝的先知。 3:19-21
●「一句都不落空」：直譯是「一句都不落在地上」。
●「但到別是巴」：「但」是以色列的北界、「別是巴」則是以色列的
南界，「但到別是巴」表示「以色列全國」的意思
。
●「顯現」：「被看見」、「成為可被看見的」，透過的途徑就是後面
的「將自己的話默示撒母耳」。
◎ 3:1 說「當那些日子沒有廣傳的默示」，而此處說「撒母耳把上帝
的默示傳遍以色列地」，揭示了一個新的時代的來臨，上帝的默示開
始被傳開。
◎當神與撒母耳同在，撒母耳講話就完全成立，以致大家都知道撒母耳
代表神發言。這個時代，是否有講話一句都不落空的傳道人呢？
經文：以色列人出去與非利士人打仗，安營在以便以謝；非利士人安營在亞弗。非利士人向以色列人擺陣。兩軍交戰的時候，以色列人敗在非利士人面前；非利士人在戰場上殺了他們的軍兵約有四千人。百姓回到營裡，以色列的長老說：「耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢？我們不如將耶和華的約櫃從示羅抬到我們這裡來，好在我們中間救我們脫離敵人的手。」於是百姓打發人到示羅，從那裡將坐在二基路伯上萬軍之耶和華的約櫃抬來。以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈與神的約櫃同來。耶和華的約櫃到了營中，以色列眾人就大聲歡呼，地便震動。非利士人聽見歡呼的聲音，就說：「在希伯來人營裡大聲歡呼，是甚麼緣故呢？」隨後就知道耶和華的約櫃到了營中。非利士人就懼怕起來，說：「有神到了他們營中」；又說：「我們有禍了！向來不曾有這樣的事。我們有禍了！誰能救我們脫離這些大能之神的手呢？從前在曠野用各樣災殃擊打埃及人的，就是這些神。非利士人哪，你們要剛強，要作大丈夫，免得作希伯來人的奴僕，如同他們作你們的奴僕一樣。你們要作大丈夫，與他們爭戰。」非利士人和以色列人打仗，以色列人敗了，各向各家奔逃，被殺的人甚多，以色列的步兵仆倒了三萬。神的約櫃被擄去，以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈也都被殺了。 4:1-4:11 註釋:
二、以色列人被非利士人欺壓，約櫃被擄、撒母耳率領以色列人對抗非利士人。
4:1-7:17
（一）以色列人與非利士人作戰戰敗，長老意圖藉著約櫃改變戰局，結果還是失
敗，以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈被殺，約櫃被擄。 4:1-11
◎七十士譯本在 4:1 前面還有「在那些日子，非利士人聚集，要和以色
列人打仗」。這段話顯示戰爭是由非利士人挑起，照發生戰爭的地點看
起來，也的確比較可能是非利士人挑起戰爭。
●「非利士」：是巴勒斯坦西南部沿海的居民，他們來自加斐託，於
西元前十二世紀進入巴勒斯坦。有迦薩、亞實突、亞
實基倫、以革倫、迦特五大主要都市。
●「以便以謝」：字義是「幫助石」，詳細地點不詳， 5:1 的以便以謝
與此處是同一地點，但與 7:12 的以便以謝很可能是不
同地點。
●「亞弗」：位於示羅西方約35公里 ，約帕港東北約18公里，是現代的
Tell Aphek。
●「四千人」：四個「千」，這個「千」可能是軍隊單位或者是家族單位
，不一定是「一千人」的意思（應該少於一千人）。
●「長老」：原文是複數形態，指「長老們」。摩西時代有七十個長老
民 11:24-25 。
●「示羅」：位於以色列中央山地主要道路以東三公里，伯特利東北
北十五公里處，曾經是以色列人的宗教中心。 耶 7:12-15
顯示示羅毀於此時，當地的考古發現也支持這樣的說法。
●「基路伯」：
1.繡於隔開聖所和至聖所的幔子。 出 26:31-33
2.安在約櫃上邊施恩座的兩頭。 出 25:18-21
3.所羅門聖殿裝飾的一部分，並刻於聖殿牆上。
王上 6:23-30 代下 3:7
4.舊約時代的認知，神乃坐於基路伯立侍兩旁的施恩座上垂聽人
禱告。 王下 19:15 詩 80:1 99:1 賽 37:16
5.神坐著基路伯飛行，藉著風的翅膀快飛。 詩 18:10
6.猶太人的觀念上，基路伯也擔任神寶座的護衛。 以諾書 71:7
●「約櫃」：長大約一公尺左右，寬和高都是70公分左右。四邊有環，可
以穿上金槓用來扛抬。詳細的構造可以參考 出 25:11-22 。
◎當時中東的軍隊都有祭司、占卜者與可攜的聖物同行，以便在戰場上求
問。此時，約櫃就是被當類似的功能使用，可是這次上帝並不幫助他們
。我們也應該很清楚，上帝不是我們可以操縱的，即使是「禱告」，也
不能強迫上帝做違反祂旨意的事。
◎ 4:8 顯示非利士人聽過上帝的事蹟，而且相當害怕上帝。
●「要剛強，要作大丈夫」：原文是「要奮勇自強，成為男人」。
●「向各家奔逃」：意思是「徹底被打敗了」。 4:3 雖然打敗，還是回
到軍營中，現在已經直接逃回家了。
◎上帝的約櫃被擄去，與其說是上帝的失敗，不如說是上帝要藉這個事件
讓以色列人知道上帝是無法操縱的，也要報應以利的兩個兒子的惡行。
經文：當日，有一個便雅憫人從陣上逃跑，衣服撕裂，頭蒙灰塵，來到示羅。到了的時候，以利正在道旁坐在自己的位上觀望，為神的約櫃心裡擔憂。那人進城報信，合城的人就都呼喊起來。以利聽見呼喊的聲音就問說：「這喧嚷是甚麼緣故呢？」那人急忙來報信給以利。那時以利九十八歲了，眼目發直，不能看見。那人對以利說：「我是從陣上來的，今日我從陣上逃回。」以利說：「我兒，事情怎樣？」報信的回答說：「以色列人在非利士人面前逃跑，民中被殺的甚多！你的兩個兒子何弗尼、非尼哈也都死了，並且神的約櫃被擄去。」他一提神的約櫃，以利就從他的位上往後跌倒，在門旁折斷頸項而死；因為他年紀老邁，身體沉重。以利作以色列的士師四十年。以利的兒婦、非尼哈的妻懷孕將到產期，她聽見神的約櫃被擄去，公公和丈夫都死了，就猛然疼痛，曲身生產；將要死的時候，旁邊站著的婦人們對她說：「不要怕！你生了男孩子了。」她卻不回答，也不放在心上。她給孩子起名叫以迦博，說：「榮耀離開以色列了！」這是因神的約櫃被擄去，又因她公公和丈夫都死了。她又說：「榮耀離開以色列，因為神的約櫃被擄去了。」 4:12-4:22 註釋:
（二）有人逃回示羅報信，以利聽聞惡耗跌倒死去，非尼哈的妻子難產死亡。
4:12-22
●「衣服撕裂，頭蒙灰塵」：這是當時的人表達哀傷的記號。
●「觀望」：「監視」、「等候消息」。以利的眼睛已經不好了，所以
此處應該是「等候消息」的意思。
●「呼喊」：「哭號」、「哀求」。
●「門」旁：應該指「城門」。 4:13 在七十士譯本是寫成「坐在城門
旁的位上，觀望道路」。
◎ 4:18 似乎可以看出以利在乎約櫃超過兩個兒子的生命。
◎「身體沉重」： 2:29 上帝責備以利家用上帝的祭物肥己。
●「放在心上」：「留心」、「注意」。
●「以迦博」：字義是「沒有榮光」。
◎以利雖然有很多缺點，但是他還是關心上帝的約櫃，無奈上帝已經定
意要懲罰以利的兩個兒子（應該也定意要懲罰以色列人），終究是導
致悲劇收場。人的遭遇常常是長期累積導致的，短期來看，好像上帝
無能，不理會以色列人，長期來看，才發現上帝的心意相當深奧。我
們是否會被短期的事件影響了我們對神長期的善意與終究掌權的信心
呢？經文：非利士人將神的約櫃從以便以謝抬到亞實突。非利士人將神的約櫃抬進大袞廟，放在大袞的旁邊。次日清早，亞實突人起來，見大袞仆倒在耶和華的約櫃前，臉伏於地，就把大袞仍立在原處。又次日清早起來，見大袞仆倒在耶和華的約櫃前，臉伏於地，並且大袞的頭和兩手都在門檻上折斷，只剩下大袞的殘體。（因此，大袞的祭司和一切進亞實突、大袞廟的人都不踏大袞廟的門檻，直到今日。）耶和華的手重重加在亞實突人身上，敗壞他們，使他們生痔瘡。亞實突和亞實突的四境都是如此。亞實突人見這光景，就說：「以色列神的約櫃不可留在我們這裡，因為他的手重重加在我們和我們神大袞的身上」；就打發人去請非利士的眾首領來聚集，問他們說：「我們向以色列神的約櫃應當怎樣行呢？」他們回答說：「可以將以色列神的約櫃運到迦特去。」於是將以色列神的約櫃運到那裡去。運到之後，耶和華的手攻擊那城，使那城的人大大驚慌，無論大小都生痔瘡。他們就把神的約櫃送到以革倫。神的約櫃到了，以革倫人就喊嚷起來說：「他們將以色列神的約櫃運到我們這裡，要害我們和我們的眾民！」於是打發人去請非利士的眾首領來，說：「願你們將以色列神的約櫃送回原處，免得害了我們和我們的眾民！」原來神的手重重攻擊那城，城中的人有因驚慌而死的；未曾死的人都生了痔瘡。合城呼號，聲音上達於天。 5:1-5:12 註釋:
（三）約櫃在非利士地，造成大袞神像倒塌，人民全都生痔瘡，以致非利士人
怕約櫃，決心把約櫃送回原處。 5:1-12
●「亞實突」：位於耶路撒冷以西。早期亞衲族人住在這裡 書 11:22
，後來成為非利士的五大城市之一 撒上 6:17 。距
離海岸只有四公里。
●「大袞」：是一個管理五穀和菜蔬的農業神，有文獻顯示他是
巴力的父親。此神流行於西元前2000年的米所波大
米。非利士人應該是搬到巴勒斯坦以後才多接納這
個神祇。
◎當時的人認為戰爭也是兩國守護神的爭戰，得勝的一方也表示神明勝
過對方的神，因此把約櫃抬入大袞廟，就象徵上帝已經被大袞征服。
●「仆倒....臉伏於地」：「臣服敬拜」的象徵。
●「只剩下大袞的殘體」：原文是「只剩下大袞在上面」，七十士譯本
作「只剩下大袞的軀體」。此處是象徵大袞
被斬首，支解屍體的意思。
●「不踏大袞廟的門檻」：根據學者的研究，到了西元第一世紀，迦薩
地區仍然有這個習俗。不過許多民間宗教習
俗都有這種禁忌，台灣的廟也有類似的禁忌
。
●「痔瘡」：原文是「腫瘤」、「痔瘡」，很多學者認為這是「淋巴腺
鼠疫」，不過這種病似乎是比較晚期才出現，因此這裡到
底是哪一種疾病，我們目前並無法確知。
●七十士譯本在 5:6 又加上「他使老鼠危害他們，充滿了他們的船，
進入了他們的地，整城市的人都非常驚慌」。這可能是用來解釋
6:11 的金老鼠。不過原文到底有沒有老鼠這一段，學者間則是意見
分歧，因為很可能他們認為「多人同時生痔瘡」這種瘟疫是老鼠傳染
的。
●「他們回答說：可以將以色列神的約櫃運到迦特去」：七十士譯本與
馬所拉經文都可以翻譯為「迦特人回答說：運到我們那裡」。
◎此處雖然僅提及亞實突、迦特、以革倫，但 6:17-18 可以看出非利
士的五座城市都受到擊打。而這三個城市所受的攻擊，一個比一個嚴
重。
◎上帝雖然要懲罰自己的百姓，教導他們正確的道路，但也不是可以被
隨意輕慢的。發生在亞實突的事件，也許被看成「巧合」，到了連續
在兩三個城市發生一樣的事情，非利士人也應該知道大事不好了。不
知道非利士人在這樣的經歷中學到什麼？他們雖然是多神的民族，應
該也會對上帝有著特殊的觀感吧。
經文：耶和華的約櫃在非利士人之地七個月。非利士人將祭司和占卜的聚了來，問他們說：「我們向耶和華的約櫃應當怎樣行？請指示我們用何法將約櫃送回原處。」他們說：「若要將以色列神的約櫃送回去，不可空空地送去，必要給他獻賠罪的禮物，然後你們可得痊癒，並知道他的手為何不離開你們。」非利士人說：「應當用甚麼獻為賠罪的禮物呢？」他們回答說：「當照非利士首領的數目，用五個金痔瘡，五個金老鼠，因為在你們眾人和你們首領的身上都是一樣的災。所以當製造你們痔瘡的像和毀壞你們田地老鼠的像，並要歸榮耀給以色列的神，或者他向你們和你們的神，並你們的田地，把手放輕些。你們為何硬著心像埃及人和法老一樣呢？神在埃及人中間行奇事，埃及人豈不釋放以色列人，他們就去了嗎？現在你們應當造一輛新車，將兩隻未曾負軛有乳的母牛套在車上，使牛犢回家去，離開母牛。把耶和華的約櫃放在車上，將所獻賠罪的金物裝在匣子裡，放在櫃旁，將櫃送去。你們要看看：車若直行以色列的境界到伯．示麥去，這大災就是耶和華降在我們身上的；若不然，便可以知道不是他的手擊打我們，是我們偶然遇見的。」 6:1-6:9 註釋:
（四）約櫃在非利士地七個月後，非利士人將約櫃歸還 6:1-7:2
1.約櫃在非利士地七個月後，非利士人召集神職人員來詢問如何送回約
櫃，神職人員回答必須送禮物，並且建議用未曾負軛有乳的母牛來拉
車，驗證這些災難跟約櫃有關。 6:1-9
●「不可空空地」：與以色列人出埃及的遭遇相似。
出 3:21-22 11:2 12:35-36
●「獻賠罪的禮物」：「犯罪」、「贖愆祭」。
●「並知道他的手為何不離開你們」：馬所拉經文語焉不詳，七十士
譯本作「你們就得贖」。一般
學者認為這可能比較接近原文
。
●「硬著心」：參考 出 10:1-2 ，以出埃及的前例，要非利士的首
領們不要跟上帝作對。
●「行奇事」：「戲弄」、「惡意無情對待」。
●「未曾負軛有乳的母牛」： 民 19:2 申 21:3 都是用「未曾負軛
的紅母牛」來作為除罪的潔淨禮儀之
用。非利士人選擇這樣的母牛，就是
要證明沒有拉車訓練過的母牛，又有
小牛吸引，居然能拉車直走到以色列
，顯然是上帝的因素。
●「伯示麥」：字義是「太陽之家」或「太陽神殿」，位於以革倫東
南，耶路撒冷西方29公里處。 書 21:16 說此城是屬
於利未人的城。此城到以革倫的道路長約14.5公里。
◎不知道非利士的神職人員怎麼得到這個答案，不過由後面的結果看
起來，上帝的確是放過他們了。非利士人這樣的舉動，其實也等於
是承認他們的神大袞敗給了耶和華神。
經文：非利士人就這樣行：將兩隻有乳的母牛套在車上，將牛犢關在家裡，把耶和華的約櫃和裝金老鼠並金痔瘡像的匣子都放在車上。牛直行大道，往伯．示麥去，一面走一面叫，不偏左右。非利士的首領跟在後面，直到伯．示麥的境界。伯．示麥人正在平原收割麥子，舉目看見約櫃，就歡喜了。車到了伯．示麥人約書亞的田間，就站住了。在那裡有一塊大磐石，他們把車劈了，將兩隻母牛獻給耶和華為燔祭。利未人將耶和華的約櫃和裝金物的匣子拿下來，放在大磐石上。當日伯．示麥人將燔祭和平安祭獻給耶和華。非利士人的五個首領看見，當日就回以革倫去了。非利士人獻給耶和華作賠罪的金痔瘡像，就是這些：一個是為亞實突，一個是為迦薩，一個是為亞實基倫，一個是為迦特，一個是為以革倫。金老鼠的數目是照非利士五個首領的城邑，就是堅固的城邑和鄉村，以及大磐石。這磐石是放耶和華約櫃的，到今日還在伯．示麥人約書亞的田間。 6:10-6:18 註釋:
2.非利士人照樣做，果然驗證出他們的災病與約櫃相關。約櫃回到伯示
麥，伯示麥人很高興，且將母牛獻為燔祭。非利士人的五個首領看見
這個結果，就回以革倫去了。 6:10-18
●「一面走一面叫」：很可能是因為被強迫與小牛分開，而且乳房腫
脹疼痛，非自願的拉車前往伯示麥所導致的。
●「平原」：「山谷」、「低地」、「平原」。伯示麥位於梭烈谷中
，所以百姓在谷中割麥子。
●「收割麥子」：時間大約是四月中旬到六月中旬。
●「以及大磐石」：這應該是一個抄寫錯誤，大磐石是安放約櫃的，
位於以色列境內，不是非利士的領土。如果修改
母音，則可以解釋成「見證」，亦即安放約櫃的
磐石就是一個「見證」。經文：耶和華因伯．示麥人擅觀他的約櫃，就擊殺了他們七十人；那時有五萬人在那裡（原文是七十人加五萬人）。百姓因耶和華大大擊殺他們，就哀哭了。伯．示麥人說：「誰能在耶和華這聖潔的神面前侍立呢？這約櫃可以從我們這裡送到誰那裡去呢？」於是打發人去見基列．耶琳的居民，說：「非利士人將耶和華的約櫃送回來了，你們下來將約櫃接到你們那裡去吧！」基列．耶琳人就下來，將耶和華的約櫃接上去，放在山上亞比拿達的家中，分派他兒子以利亞撒看守耶和華的約櫃。約櫃在基列．耶琳許久。過了二十年，以色列全家都傾向耶和華。 6:19-7:2 註釋:
3.耶和華因為伯示麥人擅觀祂的約櫃，殺死了七十人。伯示麥人想要送
走約櫃，於是約櫃就運到基列耶琳的亞比拿達的家中。 6:19-7:2
◎此時示羅應該已經被毀，所以約櫃不是運到示羅，而是運到基列耶
琳。
●「擅觀」：「觀看」。
●「擅觀他的約櫃」：原文有「觀看約櫃裡面的東西」之意。七十士
譯本作「耶哥尼亞的眾子沒有和伯示麥人一同
歡喜，當他們看見耶和華的約櫃時，就擊殺他
們七十人」。
●「七十人」：原文是「七十人加五十千人」，實際上到底是多少人
，由於「千」這個單位無法確定數量，所以我們也無
法確知。另有些馬所拉經文的抄本僅有「七十人」。
●「基列耶琳」：字義是「森林之城」，此城也被稱為「基列巴力」
書 15:60 18:14 、「巴拉」 書 15:9 。位於耶
路撒冷西北方十三公里處。
●「亞比拿達」：字義是「我父是尊貴的」或「我父願意」。聖經沒
有記載這人的背景，只知道他的三個兒子以利亞撒
、亞希約、烏撒都是祭司。
●「分派」：「分別為聖」。
●「以色列全家都傾向耶和華」：「以色列全家都哭泣轉向耶和華」
。
◎其實也不能說伯示麥人不歡迎約櫃歸來，但是他們似乎就是缺少了
敬畏。高興之餘，失了敬畏的心，就任自己好奇的心左右，終究是
導致了悲劇。我們是否對上帝存有敬畏之心呢？
◎由和合本 7:2 的翻譯看起來，很容易讓人以為約櫃在基列耶琳的
時候，以色列人歸向神。其實這段時間，非利士人對以色列人的壓
迫加劇，導致以色列人痛苦不堪，向上帝哀號哭泣。很像標準的士
師記場景。
經文：撒母耳對以色列全家說：「你們若一心歸順耶和華，就要把外邦的神和亞斯他錄從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單地事奉他。他必救你們脫離非利士人的手。」以色列人就除掉諸巴力和亞斯他錄，單單地事奉耶和華。 7:3-7:4 註釋:
（五）撒母耳要求以色列人專心歸向上帝，並在米斯巴聚集以色列人，率領以
色列人打敗非利士人，成為以色列人的士師。 7:3-17
1.撒母耳一生最主要的功績是讓以色列人專心事奉上帝。 7:3-4
●「亞斯她錄」：常被當成巴力的妻子，是掌管戰爭與生育的女神。
敘利亞北方的人稱之為亞拿特神（Anath）。烏加
列文本中的亞拿特神常以「童貞女」的形像出現，
是巴力的妹妹，與巴力一樣是諸多作為的神明。這
些生育神祇的敬拜儀式每每包含放蕩墮落的行為，
包括獻嬰孩為祭，迦南地尤以為烈。
●「巴力」：這個字字面意義是「主人╱所有人」， 通常是指迦南人的
神哈達(Hadad)。巴力是迦南多神教中伊勒（El）的兒子，
負責風調雨順，因此是農產之神。伊勒是較隱匿的神祇，
而巴力則是諸多作為的神祇，因此古代近東極為盛行敬拜巴
力。舊約中巴力的別名計有：巴力比利土（Baal-berith
士 9:4 ）、巴力毘珥（Baal-peor 民 25:3 ）、巴力迦得
（Baal-gad 書 11:17 ）、巴力西卜（Baal-zebub,
Baal-zebul 王下 1:2 ）。耶洗別將腓尼基人敬拜巴力米爾
夸特（Baal-melqart）的風俗引進以色列。迦南人稱敘利亞
人之神哈達（Hadad）為巴力，因此同一時期的舊約作者往往
將之統稱為複數的「眾巴力（諸巴力）」（Baalim）。此字
又可解為「眾丈夫」、「眾主人」或「眾君主」，隱喻淫亂
。有很多先知也採用這隱喻 何 2:1-23 ， 何 3:1-5 ，
耶 3:6-25 等等。
◎這兩節經文可以說是撒母耳一生功績的寫照，至少在他的領導下，以
色列人專心跟隨耶和華。
經文：撒母耳說：「要使以色列眾人聚集在米斯巴，我好為你們禱告耶和華。」他們就聚集在米斯巴，打水澆在耶和華面前，當日禁食，說：「我們得罪了耶和華。」於是撒母耳在米斯巴審判以色列人。 7:5-7:6 註釋:
2.撒母耳要求以色列人聚集在米斯巴向上帝認罪。 7:5-6
●「米斯巴」：字義是「守望台」，位於便雅憫支派境內，耶路撒冷北
方13公里，現今之 Tell en-Nasbeh。
●「打水澆」：聖經其他地方都沒有記載類似的儀式，不過 哀 2:19
的「傾心如水」可能透露出這個儀式背後的動機是表達
哀痛悔改。
◎此處的禁食是用來表達悔改，哀痛。我們禁食時是否也有一樣的心情
？還是僅僅是希望用不吃飯來要脅上帝？經文：非利士人聽見以色列人聚集在米斯巴，非利士的首領就上來要攻擊以色列人。以色列人聽見，就懼怕非利士人。以色列人對撒母耳說：「願你不住地為我們呼求耶和華─我們的神，救我們脫離非利士人的手。」撒母耳就把一隻吃奶的羊羔獻與耶和華作全牲的燔祭，為以色列人呼求耶和華；耶和華就應允他。撒母耳正獻燔祭的時候，非利士人前來要與以色列人爭戰。當日，耶和華大發雷聲，驚亂非利士人，他們就敗在以色列人面前。以色列人從米斯巴出來，追趕非利士人，擊殺他們，直到伯．甲的下邊。撒母耳將一塊石頭立在米斯巴和善的中間，給石頭起名叫以便以謝，說：「到如今耶和華都幫助我們。」 7:7-7:12 註釋:
3.非利士人趁機來攻擊以色列人，撒母耳帶領以色列人倚靠上帝擊敗非
利士人。 7:7-12
●「不住地為我們呼求耶和華」：原文是「不要在呼求上帝的事上靜
默」。
◎「吃奶的羊羔」：我們不知道為何此處要強調這祭物是「吃奶的羊
羔」，不過 利 22:27 記載，出生八天的牲畜就
可以當祭物。
●「應允」：原文是「回答」、「回應」。
●「正獻燔祭....前來」：「（上去）獻祭」原文時態是「進行式」，
「前來」，原文是「靠近」的完成式。表示
撒母耳獻祭時，非利士人已經很靠近了。
●「伯甲」：字義是「公羊之家」或「羊兒之鄉」。詳細地點無法可
考。
●「善」：字義是「峭壁」、「牙齒」，確切地點不詳。
◎這次以色列人是真心相信上帝，跟上次抬約櫃出來作法不同，即使
危險迫在眼前，他們還是等待獻祭完成，表示他們是真心要跟隨上
帝的，而不是做做樣子。我們的悔改，是真心的嗎？
經文：從此，非利士人就被制伏，不敢再入以色列人的境內。撒母耳作士師的時候，耶和華的手攻擊非利士人。非利士人所取以色列人的城邑，從以革倫直到迦特，都歸以色列人了。屬這些城的四境，以色列人也從非利士人手下收回。那時以色列人與亞摩利人和好。撒母耳平生作以色列的士師。他每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴，在這幾處審判以色列人。隨後回到拉瑪，因為他的家在那裡；也在那裡審判以色列人，且為耶和華築了一座壇。 7:13-7:17 註釋:
4.從此以後非利士就被制伏，在撒母耳執政的時候，非利士人都不能壓
迫以色列人。撒母耳巡行以色列審判眾人。 7:13-17
●「不敢再入以色列人的境內」：這應該是一種原則性的說法，因為
非利士人要到大衛做王的時代才被
完全征服。
●「亞摩利人」：泛指迦南地的原住民。
●「伯特利」：位於以法蓮支派境內，耶路撒冷以北十六公里處。
●「吉甲」：位於耶路撒冷東方，約但河附近。
●「拉瑪」：位於便雅憫支派境內。
◎ 7:14 提到「由以革倫直到迦特都歸以色列人」，大概是指非利士
地區被以色列控制，而且應該也只是暫時的壓制，沒有獲得決定性
的勝利，因為掃羅時候，非利士人還是為患。
◎由此看起來，撒母耳巡行的範圍不大，僅僅在耶路撒冷北邊附近。
經文：撒母耳年紀老邁，就立他兒子作以色列的士師。長子名叫約珥，次子名叫亞比亞；他們在別是巴作士師。他兒子不行他的道，貪圖財利，收受賄賂，屈枉正直。 8:1-8:3 註釋:
貳、撒母耳設立以色列的君主制度 8:1-12:25
一、百姓要求立王，上帝同意其立王 8:1-8:22
（一）撒母耳老邁，他的兒子墮落不遵行撒母耳的道路。 8:1-3
●「年紀老邁」：此時撒母耳大概65歲，算是老年人，但還沒有以利晚
年那麼老。
●「立....作....士師」：「放....審判....」。
●「約珥」：字義是「耶和華是神」。
●「亞比亞」：字義是「耶和華是父親」。
●「別是巴」：位於以色列領土的南端，比撒母耳平常巡行的範圍還南
。應該是擔任撒母耳的代理人，作一個小士師，結果在
這種職位上就顯出他們的敗壞來。
●「貪圖財利」：直譯是「轉去跟隨不義的獲利」。
●「收受賄賂，屈枉正直」：這樣的行為在 出 23:8 申 16:19 中明文
禁止。
◎此處顯然對撒母耳設立兩個不成材的兒子當士師不以為然。士師這個
職位本身並非世襲的（祭司是世襲的），不過看起來撒母耳跟他的老
師以利一樣，太過放任兩個不成材的兒子，但撒母耳還沒讓他的兒子
出大亂子。不過，僅僅是這樣已經夠成為以色列人變更制度的藉口了
。有時後人的軟弱，會成為更大罪惡的藉口。這實在是無奈，畢竟沒
有人完全，但我們還是會覺得如果撒母耳不要放任他的小孩，那有多
好？經文：以色列的長老都聚集，來到拉瑪見撒母耳，對他說：「你年紀老邁了，你兒子不行你的道。現在求你為我們立一個王治理我們，像列國一樣。」撒母耳不喜悅他們說「立一個王治理我們」，他就禱告耶和華。耶和華對撒母耳說：「百姓向你說的一切話，你只管依從；因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。自從我領他們出埃及到如今，他們常常離棄我，事奉別神。現在他們向你所行的，是照他們素來所行的。故此你要依從他們的話，只是當警戒他們，告訴他們將來那王怎樣管轄他們。」 8:4-8:9 註釋:
（二）以色列的長老來見撒母耳，要求立王，跟周遭的國家一樣。耶和華要撒
母耳順服長老們的要求，但是要警戒他們。 8:4-9
●「以色列的長老都」：表示這是「全國性的運動」，而非少數人的意
見。
●「列國」：指「外邦各國」。
●「撒母耳不喜悅」：原文是「撒母耳眼中看為壞事」。
●「依從」：「聽從」。
●「厭棄」：「鄙視」、「拒絕」。
◎這裡顯出以色列長老的真正用心是「跟列國一樣」，而非真的是要「
抵擋敗壞的士師」。以色列人的人數比非利士人多，他們認為只要有
一個統一的核心，建立常備軍隊，就可以有效率的自衛，即使是君王
制度帶來一些負面的問題，他們也願意承擔。或許這些長老中也有人
想要當「王」。
◎撒母耳雖然不喜歡立王的事情，但是他並沒有直接反對，而是先向上
帝禱告，以上帝的決定為決定。這一點是值得我們學習的。
◎以色列周遭的國家，「王」和「神」是分不開的，法老是太陽神或太
陽神之子，亞捫人的「摩洛」、「米勒公」，摩押的「基抹」原文都
跟「王」有關。所以當以色列人要求「立王」時，其實撒母耳想到的
是附近國家那種集政治、軍事、宗教權力於一身的君王。這當然就是
厭棄撒母耳與耶和華的表現。不過後來以色列王變成是「神的受膏者
」的身份，與周遭列國的君王宗教上的身份有所差異。經文：撒母耳將耶和華的話都傳給求他立王的百姓，說：「管轄你們的王必這樣行：他必派你們的兒子為他趕車、跟馬，奔走在車前；又派他們作千夫長、五十夫長，為他耕種田地，收割莊稼，打造軍器和車上的器械；必取你們的女兒為他製造香膏，做飯烤餅；也必取你們最好的田地、葡萄園、橄欖園賜給他的臣僕。你們的糧食和葡萄園所出的，他必取十分之一給他的太監和臣僕；又必取你們的僕人婢女，健壯的少年人和你們的驢，供他的差役。你們的羊群他必取十分之一，你們也必作他的僕人。那時你們必因所選的王哀求耶和華，耶和華卻不應允你們。」 8:10-8:18 註釋:
（三）撒母耳將耶和華的話都傳給以色列人，說明君王將奴役他們。 8:10-18
●「王必這樣行」：原文是「這個成為君王的公平」。
●「趕車」：「戰車」。
●「跟馬」：「馬」、「馬兵」。
●「十分之一」：君王所拿取的稅金跟以色列人繳交給上帝的十一奉獻
相當。其實現在我們的政府收取的稅金，比十分之一
還多。
●「太監」：是來自亞述的外來語，意思是「為了職務緣故被閹割的官
員」。
●「健壯的少年人」：七十士譯本和4QSama作「上好的牲畜」。
●「供他的差役」：原文是「作他的事」。
◎這裡提到君王將如何剝奪屬於百姓的東西。其實絕對的權力帶來絕對
的腐敗，即使是屬神的王也是一樣，難免依賴權力聚斂財富。經文：百姓竟不肯聽撒母耳的話，說：「不然！我們定要一個王治理我們，使我們像列國一樣，有王治理我們，統領我們，為我們爭戰。」撒母耳聽見百姓這一切話，就將這話陳明在耶和華面前。耶和華對撒母耳說：「你只管依從他們的話，為他們立王。」撒母耳對以色列人說：「你們各歸各城去吧！」 8:19-8:22 註釋:
（四）以色列人堅持要立王，上帝要撒母耳答應他們的要求。 8:19-22
●「竟不肯聽」：原文是「拒絕聽從」。
●「統領我們，為我們爭戰」：參考 申 20:1-4 出 14:14 ，這本來
是耶和華的工作，現在百姓希望王來
執行。
●「陳明在耶和華面前」：原文是「說給耶和華的耳朵」。
◎本來上帝揀選以色列人是希望「在萬民中作屬我的子民」 出 19:5
，結果以色列人希望自己「像列國一樣」，真是一件悲哀的事。我
們會不會忘記我們自己獨特的身份，選擇要跟其他人一樣？
◎當上帝要撒母耳讓步的時候，已經註定撒母耳的時代過去，等待一個
新王來統治以色列人了。
經文：有一個便雅憫人，名叫基士，是便雅憫人亞斐亞的玄孫，比歌拉的曾孫，洗羅的孫子，亞別的兒子，是個大能的勇士（或譯：大財主）。他有一個兒子，名叫掃羅，又健壯、又俊美，在以色列人中沒有一個能比他的；身體比眾民高過一頭。 9:1-9:2 註釋:
二、撒母耳私下膏立掃羅為王 9:1-10:16
◎掃羅和大衛受膏都有三個階段：一是私下被膏抹，二是公開被選，三是戰
場的印證。
（一）掃羅的背景：是便雅憫支派，大能勇士基士的兒子，健壯、俊美，身材
高大。 9:1-2 :
○掃羅的家譜： 代上 8:29-33 9:36-39 撒上 14:50-51 。
●「大能的勇士」：指「具備大能力」或「大財富」，因此翻成「大能
的勇士」或「大財主」。
●「健壯」：「青年人」、「年輕男人」的意思。
●「身體比眾民高過一頭」：原文是「他的肩膀以上高過眾百姓」。
◎這裡描述掃羅的家世不凡，身材、體魄、容貌都很不錯。經文：掃羅的父親基士丟了幾頭驢，他就吩咐兒子掃羅說：「你帶一個僕人去尋找驢。」掃羅就走過以法蓮山地，又過沙利沙地，都沒有找著；又過沙琳地，驢也不在那裡；又過便雅憫地，還沒有找著。到了蘇弗地，掃羅對跟隨他的僕人說：「我們不如回去，恐怕我父親不為驢掛心，反為我們擔憂。」僕人說：「這城裡有一位神人，是眾人所尊重的，凡他所說的全都應驗。我們不如往他那裡去，或者他能將我們當走的路指示我們。」掃羅對僕人說：「我們若去，有甚麼可以送那人呢？我們囊中的食物都吃盡了，也沒有禮物可以送那神人，我們還有甚麼沒有？」僕人回答掃羅說：「我手裡有銀子一舍客勒的四分之一，可以送那神人，請他指示我們當走的路。」（從前以色列中，若有人去問神，就說：「我們問先見去吧！」現在稱為「先知」的，從前稱為「先見」。）掃羅對僕人說：「你說的是，我們可以去。」於是他們往神人所住的城裡去了。 9:3-9:10 註釋:
（二）掃羅為了找父親丟掉的驢，而準備去見撒母耳。 9:3-10
●「驢」：當時常見的騎乘、載貨用的牲口。「幾頭驢」也算是一筆不
小的財產，不過對於財主基士而言，應該還不是什麼致命的
損失。
●「以法蓮山地」：包括了「沙利沙地」、「沙琳地」和「便雅憫地」。
●「便雅憫地」：可能是「雅憫地」，因為掃羅自己就住在「便雅憫地
」。
●「蘇弗地」：參考 撒上 1:1 撒母耳的父母住的「拉瑪」就在此地。
●沒有「禮物」：聖經中只出現這一次，有學者認為這是「見面禮」的
專用名詞。
●「一舍客勒的四分之一」：一舍客勒約等於11.4公克，此處大約只
有三公克重(現值約台幣40元)，僅是很
少量的銀子。
◎ 9:6 中可看出掃羅對撒母耳似乎一無所知，反倒是僕人居然願意拿
出自己的錢來解決問題，似乎表示他對撒母耳有相當的認識與信心
，可能掃羅跟他的感情也不錯。
經文：他們上坡要進城，就遇見幾個少年女子出來打水，問她們說：「先見在這裡沒有？」女子回答說：「在這裡，他在你們前面。快去吧！他今日正到城裡，因為今日百姓要在邱壇獻祭。在他還沒有上邱壇吃祭物之先，你們一進城必遇見他；因他未到，百姓不能吃，必等他先祝祭，然後請的客才吃。現在你們上去，這時候必遇見他。」二人就上去；將進城的時候，撒母耳正迎著他們來，要上邱壇去。掃羅未到的前一日，耶和華已經指示撒母耳說：「明日這時候，我必使一個人從便雅憫地到你這裡來，你要膏他作我民以色列的君。他必救我民脫離非利士人的手；因我民的哀聲上達於我，我就眷顧他們。」撒母耳看見掃羅的時候，耶和華對他說：「看哪，這人就是我對你所說的，他必治理我的民。」 9:11-9:17 註釋:
（三）掃羅問當地的女子撒母耳的行蹤，而他們進城時正好迎面遇到撒母耳。
而上帝前一天就已經指示撒母耳將會遇到未來的君王，這時又直接指明
掃羅就是未來的以色列王。 9:11-17
●「打水」:通常是年輕女子的責任，打水時間通常是黃昏時刻。
●「正到城裡」：「進入城中的日子」，此城應該是撒母耳居住的拉瑪
城，不過 7:16 提到撒母耳平常巡行幾座城審判以色
列人，因此也不總是在此城中。
●「邱壇」：原文是「高處」、「高地」、「山脊」。以色列人進迦南
之後，仿效當地的習慣，在山岡的高處建立祭壇敬拜神。
後來甚至連邪淫的宗教儀式都仿效起來了。此時應該是因
為示羅被毀，約櫃、會幕不在一個可公開敬拜的地方，所
以權宜之計就是用「私設的祭壇」來敬拜上帝。不過撒母
耳已經統治這麼久，沒有建立集中敬拜地方，導致邱壇成
為以後的問題，也是值得商榷的地方。
●「已經指示撒母耳」：原文是「已經打開撒母耳的耳朵」。
●必「使」：「差遣」。亦即掃羅遭遇失驢的事情，其實是上帝介入的
結果。
●「我民」以色列的君：「百姓」、「國民」加上第一人稱單數詞尾。
表明以色列人是「上帝的子民」，不是君王的
子民，君王只是「管理者」。
◎ 9:16 很清楚的說明任命君王的目的是為了「救我民脫離非利士人的
手」，而非作威作福、橫征暴歛。我們今天帶領基督徒，是否也認清
他們是「神的民」，而我們只是「管理者」、「帶領者」。
●「治理」：「使限制」、「停止」，有「組織」的意思。
經文：掃羅在城門裡走到撒母耳跟前，說：「請告訴我，先見的寓所在哪裡？」撒母耳回答說：「我就是先見。你在我前面上邱壇去，因為你們今日必與我同席；明日早晨我送你去，將你心裡的事都告訴你。至於你前三日所丟的那幾頭驢，你心裡不必掛念，已經找著了。以色列眾人所仰慕的是誰呢？不是仰慕你和你父的全家嗎？」掃羅說：「我不是以色列支派中至小的便雅憫人嗎？我家不是便雅憫支派中至小的家嗎？你為何對我說這樣的話呢？」撒母耳領掃羅和他僕人進了客堂，使他們在請來的客中坐首位；客約有三十個人。撒母耳對廚役說：「我交給你收存的那一分祭肉現在可以拿來。」廚役就把收存的腿拿來，擺在掃羅面前，撒母耳說：「這是所留下的，放在你面前。吃吧！因我請百姓的時候，特意為你存留這肉到此時。」當日，掃羅就與撒母耳同席。眾人從邱壇下來進城，撒母耳和掃羅在房頂上說話。 9:18-9:25 註釋:
（四）撒母耳要求掃羅明天再離去，並且招待掃羅吃宴席，坐首位。 9:18-25
●「寓所」：「房子」、「房屋」。
◎「你心裡的事」：此處我們看不出來掃羅心裡想什麼事，他應該不會
想到要作王，因此可能是想到非利士人的壓迫一類
的。正好「君王制度」是這些事情的解答。
●「仰慕」：「渴望」。
●「以色列支派中至小的」：便雅憫本來就是以色列最小的兒子，在
士 20:46 中便雅憫支派還因為懲罰性的
戰爭幾乎全部滅亡。
●「收存的腿」：原文是「收存的腿和那上頭的東西」，意義不太清楚，
許多學者根據其他文獻修改為「收存的腿和肥尾巴」。
這應該是歸給祭司的份。 出 29:27
● 9:24 有許多經文意義不是很清楚，可能有抄寫的錯誤。
●「撒母耳和掃羅在房頂上說話」：七十士譯本作「他們在房頂上給掃羅
鋪床」。當地的建築，屋頂比較涼爽
是招待貴賓睡覺的好地方。
◎撒母耳其實對掃羅很好，也讓掃羅分享原專屬於祭司的特權。即使後來
掃羅是要由撒母耳手中取走統治權，撒母耳還是無私的愛護掃羅。這一
點真是值得我們敬佩。經文：次日清早起來，黎明的時候，掃羅在房頂上。撒母耳呼叫他說：「起來吧，我好送你回去。」掃羅就起來，和撒母耳一同出去。二人下到城角，撒母耳對掃羅說：「要吩咐僕人先走（僕人就先走了）；你且站在這裡，等我將神的話傳與你聽。」撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上，與他親嘴，說：「這不是耶和華膏你作他產業的君嗎？你今日與我離別之後，在便雅憫境內的泄撒，靠近拉結的墳墓，要遇見兩個人。他們必對你說：『你去找的那幾頭驢已經找著了。現在你父親不為驢掛心，反為你擔憂，說：我為兒子怎麼才好呢？』你從那裡往前行，到了他泊的橡樹那裡，必遇見三個往伯特利去拜神的人：一個帶著三隻山羊羔，一個帶著三個餅，一個帶著一皮袋酒。他們必問你安，給你兩個餅，你就從他們手中接過來。此後你到神的山，在那裡有非利士人的防兵。你到了城的時候，必遇見一班先知從邱壇下來，前面有鼓瑟的、擊鼓的、吹笛的、彈琴的，他們都受感說話。耶和華的靈必大大感動你，你就與他們一同受感說話；你要變為新人。這兆頭臨到你，你就可以趁時而做，因為神與你同在。你當在我以先下到吉甲，我也必下到那裡獻燔祭和平安祭。你要等候七日，等我到了那裡，指示你當行的事。」 9:26-10:8 註釋:
（五）撒母耳私下膏抹掃羅，並且說了幾個預兆要掃羅相信上帝的確是選他當
以色列王，要他下到吉甲等候撒母耳。 9:26-10:8
●「城角」：「城的邊緣」、「城的盡頭」、「城的末端」。撒母耳私下
膏抹掃羅，可能是有些政治考量，為了避免造成無謂的王位
爭奪戰。
●「膏油」：可能就是加入香料的橄欖油 出 30:22-25 。
●「拉結的墳墓」：依照 耶 31:15 拉結的墳墓應該在拉瑪附近。
●「他泊的橡樹」：位於伯特利附近。
●「伯特利」：位於以法蓮支派境內，耶路撒冷以北十六公里處。亞伯拉
罕、雅各等以色列先祖都在此築過壇，這些壇當時可能還
在，所以有人會去該地敬拜上帝。
●「三個餅」：七十士譯本作「三籃子餅」。
●「兩個餅」：七十士譯本多加了一個「搖祭」，亦即這兩個餅是「搖祭
用的餅」。
◎掃羅被膏以後似乎享有部份的特權，透過撒母耳以及敬拜神的人的認可
，可以分享祭司專用的肉和餅，並且與先知一同被上帝感動。
9:24 10:3-4 10:6 當然，這應該如同聖靈充滿就說方言一樣，是一個
新時代開始的特例，而非一種普遍的特權。 撒上 21:4 中大衛也吃了
陳設餅，雖然祭司給這個餅是有疑慮的，但大衛畢竟如掃羅一樣吃了聖
餅。
●「神的山」：也可作「神的基比亞」（基比亞也是「山谷」的意思）。
鑑於 10:11 中有人素來認識掃羅，所以此處很可能就是掃
羅的家鄉基比亞。
◎由 10:6 中可以看出當時的以色列先知活動狀況，可見通常是以「群體
」而非「單獨」的方式行動，「邱壇」是活動的中心，常常有音樂舞蹈
伴隨，並且會在「狂恍」的狀態下說出預言。
●「變為新人」：「轉變成另一個人」。
●「兆頭」：原文是複數的「記號」、「標誌」。
●「趁時而做」：「作你手所找到的」、「手遇見什麼，就可以做什麼」
，亦即是「做該做的」。不過撒母耳此處應該是要掃羅
跟著先知「受感說話」，而非要他擊殺亞捫人。
●「下到吉甲」：「吉甲」位於耶利哥附近，位於海平面下300公尺，因
此的確是「下到吉甲」。
◎上帝也知道掃羅將會恐懼、害怕，所以特別給了他三個印證，讓掃羅清
楚知道神的確是選他。且透過第三個受感說話的印證，讓掃羅實際「轉
變成另一個人」，足以領導以色列人。
◎此處上帝主動給掃羅印證，當然基甸 士 6:11-40 是自己主動求印證。
不過我們應該很清楚，正常的狀況下，人不可僭越，理應等候上帝體諒
我們的軟弱，主動給我們印證，而非事事主動求印證。
經文：掃羅轉身離別撒母耳，神就賜他一個新心。當日這一切兆頭都應驗了。掃羅到了那山，有一班先知遇見他，神的靈大大感動他，他就在先知中受感說話。素來認識掃羅的，看見他和先知一同受感說話，就彼此說：「基士的兒子遇見甚麼了？掃羅也列在先知中嗎？」那地方有一個人說：「這些人的父親是誰呢？」此後有句俗語說：「掃羅也列在先知中嗎？」掃羅受感說話已畢，就上邱壇去了。掃羅的叔叔問掃羅和他僕人說：「你們往哪裡去了？」回答說：「找驢去了。我們見沒有驢，就到了撒母耳那裡。」掃羅的叔叔說：「請將撒母耳向你們所說的話告訴我。」掃羅對他叔叔說：「他明明地告訴我們驢已經找著了。」至於撒母耳所說的國事，掃羅卻沒有告訴叔叔。 10:9-10:16 註釋:
（六）掃羅離開撒母耳之後，果然所預言的徵兆都應驗，但是掃羅保守上帝揀
選他當王的秘密，沒有告訴其他人。 10:9-16
●「賜他一個新心」：原文是「轉變他，(給)他另一顆心」。本來撒母耳
的預言 10:6 是說掃羅要受感說話之後才會變成另
一個人的，但是上帝在掃羅離開撒母耳後就立刻改
變他。
●「受感說話」：原文是「說預言」。
◎「掃羅也列在先知中麼」：當時的意義應該很清楚，但是今日我們已經
很難確定這個俗話的意義。可能是掃羅以前
反對或輕視這類的先知活動，也可能是他們
認掃羅的身份高尚，不應該與這類的先知混
在一起。
●「這些人的父親是誰呢」：這可能是嘲諷這些先知是「身份不合法」、
「來源不明」的先知。也可能是詢問這群先
知的「領導人」（「父親」的背後意思）是
誰。
●「邱壇」：此字前面有定冠詞，說明這是 10:5 所提及的邱壇。
●「掃羅的叔叔」：依照 撒上 14:50 這人是「押尼珥」的父親「尼珥」
，但 代上 9:36,39 則說「尼珥」是掃羅的祖父，而
「押尼珥」是掃羅祖父「尼珥」的兒子，又不是掃羅
的爸爸，所以就是「掃羅的叔叔」。
●「國事」：「王室的事情」、「王位的事情」。
經文：撒母耳將百姓招聚到米斯巴耶和華那裡，對他們說：「耶和華─以色列的神如此說：『我領你們以色列人出埃及，救你們脫離埃及人的手，又救你們脫離欺壓你們各國之人的手。』你們今日卻厭棄了救你們脫離一切災難的神，說：『求你立一個王治理我們。』現在你們應當按著支派、宗族都站在耶和華面前。」於是，撒母耳使以色列眾支派近前來掣籤，就掣出便雅憫支派來；又使便雅憫支派按著宗族近前來，就掣出瑪特利族，從其中又掣出基士的兒子掃羅。眾人尋找他卻尋不著，就問耶和華說：「那人到這裡來了沒有？」耶和華說：「他藏在器具中了。」眾人就跑去從那裡領出他來。他站在百姓中間，身體比眾民高過一頭。撒母耳對眾民說：「你們看耶和華所揀選的人，眾民中有可比他的嗎？」眾民就大聲歡呼說：「願王萬歲！」撒母耳將國法對百姓說明，又記在書上，放在耶和華面前，然後遣散眾民，各回各家去了。掃羅往基比亞回家去，有神感動的一群人跟隨他。但有些匪徒說：「這人怎能救我們呢？」就藐視他，沒有送他禮物；掃羅卻不理會。 10:17-10:27 註釋:
三、掃羅在米斯巴透過公開抽籤的方式被立為王 10:17-27
●「宗族」：原文是「一千」，應該是支派底下的軍隊單位。確實的人數不
詳。
●「掣籤」：原文是「取得」，不過意義大概就是「透過抽籤取得」。
●「瑪特利族」：字義是「耶和華之雨」，不過這個家族在聖經其他地方都
沒有再出現過。
●「就問」：原文是「就再問」。
●「願王萬歲」：直譯是「願王活著」，當然，這也就是「萬歲」之意。
●「國法」：「君王的典章」、「關於王室的律例」。
●「神感動的一群人」：「上帝觸摸他們心的一群大能勇士」。
●「匪徒」：「沒用的人」、「卑鄙的小人」。
●「掃羅卻不理會」：原文沒有「掃羅」，而且破損難以辨識，可能意義是
「大約過了一個月」，而且是接於第十一章開頭的事
件。
◎昆蘭4Q Sama中在第十章和十一章中加插了一段，猶太古史的作者約瑟夫也
提及他使用的舊約經文也有這一段，但是馬所拉經文和七十士譯本都沒有
這一段。此段大意是「亞捫人的王拿轄壓迫迦得和流便人，將他們的右眼
都剜出來。凡是在約但河東的以色列人，亞捫人的王拿轄都剜出他們的右
眼。但有七千人逃離亞捫人，進入了基列雅比」。
◎抽籤是當時常用的尋求上帝心意的方式，但抽籤的結果與撒母耳私下膏立
的結果一致，就顯出上帝的干預。掃羅此時還相當謙卑，即使過了這麼久
，他還是不敢勇於承擔君王的職責，但上帝不但預備他，連他的常備兵都
親自挑選預備了。
經文：亞捫人的王拿轄上來，對著基列．雅比安營。雅比眾人對拿轄說：「你與我們立約，我們就服事你。」亞捫人拿轄說：「你們若由我剜出你們各人的右眼，以此凌辱以色列眾人，我就與你們立約。」雅比的長老對他說：「求你寬容我們七日，等我們打發人往以色列的全境去；若沒有人救我們，我們就出來歸順你。」使者到了掃羅住的基比亞，將這話說給百姓聽，百姓就都放聲而哭。 11:1-11:4 註釋:
四、掃羅戰勝亞捫人，確立為王 11:1-13
（一）背景：亞捫拿轄要求要剜出基列雅比人的右眼，才肯放過他們。基列雅
比人的長老要求寬限七日做決定，消息就傳到基比亞。 11:1-4
●「亞捫人」：居於摩押人的東北方，在西元前十三世紀末左右立國
，跟以色列一樣。亞捫人跟以色列人有血緣關係
創 19:38 申 2:19 。亞捫的首都是拉巴（今日的安曼
）。士師時代亞捫人曾經想要佔領以色列的土地，不過
敗在耶弗他手下 士 11:1-33 ，現在可能因為以色列西
邊有非利士人的威脅，所以由東方再次入侵。
●「拿轄」：字義是「大蛇」。他在基列雅比的失敗並沒有影響他的王
位，直到大衛作王還與大衛關係不錯。
●「基列雅比」：意思是「基列地的雅比」，「基列」在約但河東，「
雅比」是基列地主要的城市之一。位於伯善東南方
14.5公里，約但河以東3.2公里。基列雅比人是瑪拿西
的的後裔，與便雅憫人有比較近的血緣關係（都是拉
結的後裔）。
●「剜出....右眼」：除了是殘酷的刑罰外，也使得戰士作戰時無法準
確瞄準，有效削減戰力。照猶太古史作者約瑟夫
的說法，古時打仗，左眼用盾牌保護，右眼是攻
擊、防禦時主要使用的眼睛。
●「凌辱」：「辱罵」、「毀謗」。
●「出來歸順」：原文僅有「出來」，沒有「歸順」，不過這也是「開
城投降」的另一種說法，如 王下 24:12 賽 36:16 。
●「基比亞」：距離「基列雅比」大約67公里。
◎很多學者都對拿轄居然願意寬限七日覺得奇怪，當然七天也僅夠使者
跑遍以色列地。大概拿轄自認以色列不可能有人出來抵抗他，所以他
樂於進一步證明以色列沒有拯救者，也沒有人可以敵對他，這樣就進
一步「羞辱」以色列人。也難怪以色列人聽見這種消息，就放聲大哭
，因為這真是羞辱的消息。
經文：掃羅正從田間趕牛回來，問說：「百姓為甚麼哭呢？」眾人將雅比人的話告訴他。掃羅聽見這話，就被神的靈大大感動，甚是發怒。他將一對牛切成塊子，託付使者傳送以色列的全境，說：「凡不出來跟隨掃羅和撒母耳的，也必這樣切開他的牛。」於是耶和華使百姓懼怕，他們就都出來，如同一人。掃羅在比色數點他們：以色列人有三十萬，猶大人有三萬。眾人對那使者說：「你們要回覆基列．雅比人說，明日太陽近午的時候，你們必得解救。」使者回去告訴雅比人，他們就歡喜了。 11:5-11:9 註釋:
（二）掃羅聽見這消息，被上帝的靈感動，將牛切開傳送以色列地，招聚百姓
迎戰亞捫人，並約定隔日中午開始戰爭。 11:5-9
●「甚是發怒」：「怒氣極其燃燒」。
●「比色」：距離「基列雅比」大約十五公里。
●「三十萬....三萬」：「三百千」、「三十千」，「千」是個軍事單
位，並非真的是一千人。不過此處暗示掃羅對
以色列北部的影響力比較大，對於南部的猶大
影響力比較小。
●「太陽近午」：原文是「太陽正熱」。
◎掃羅雖然被選立為王，但是他目前的生活跟平常一樣，還是到田裡工
作。可以看出掃羅這時還是謙虛順服的，也可以看出以色列人其實還
沒有真正接納掃羅為王。
◎ 11:7 中掃羅的作法，可能是刻意仿效以往造成便雅憫人、基列雅比
人幾乎被殺光的事件 士 19:29-30 20:46-48 21:9-12 。
◎此處對掃羅的形容，與士師記中對士師的形容類似，如
士 14:6,19 15:14 。也就是說上帝興起掃羅如同興起士師拯救以色
列人一般。經文：於是雅比人對亞捫人說：「明日我們出來歸順你們，你們可以隨意待我們。」第二日，掃羅將百姓分為三隊，在晨更的時候入了亞捫人的營，擊殺他們直到太陽近午，剩下的人都逃散，沒有二人同在一處的。百姓對撒母耳說：「那說『掃羅豈能管理我們』的是誰呢？可以將他交出來，我們好殺死他。」掃羅說：「今日耶和華在以色列中施行拯救，所以不可殺人。」 11:10-11:13 註釋:
（三）雅比人先假意讓亞捫人鬆懈，掃羅率軍擊散了亞捫人。百姓於是擁護掃
羅當王。 11:10-13
●「出來歸順」：原文僅有「出來」，沒有「歸順」，不過這也是「開
城投降」的另一種說法，與 11:3 的說法一樣，但是
這次的出來卻不是歸順，而是「攻擊」，但這種模擬
兩可的用詞，會讓亞捫人鬆懈下來。
●「晨更」：當時的人把晚上分為三更，這裡就是指第三更，約為晚上
兩點到清晨六點。這是敵人睡意正濃的時間，掃羅發動夜
襲。
●「太陽近午」：原文是「直到太陽熱的時候」。
●將「他」交出來，我們好殺死「他」：原文都是複數，應該翻為「他
們」。
◎雖然聖經中並沒有記載上帝怎樣干預這件戰事，甚至連撒母耳似乎也
沒有介入這個戰役，但是掃羅還是承認這件戰役是耶和華的拯救與干
預，不獨占功勞。並且他也不因為百姓的擁戴，就趁機去清算那些敵
對過他的人，此時他還算是一個很不錯的君王。經文：撒母耳對百姓說：「我們要往吉甲去，在那裡立國。」眾百姓就到了吉甲那裡，在耶和華面前立掃羅為王，又在耶和華面前獻平安祭。掃羅和以色列眾人大大歡喜。 11:14-11:15 註釋:
五、撒母耳於吉甲招集百姓重申與神的盟約，並且掃羅正式登基做王。
11:14-12:25
（一）撒母耳在吉甲正式立掃羅為王。 11:14-15
●「立國」：「更新王權」、「更新國度」。
●「平安祭」：上帝與獻祭者一起分享祭物的祭，表示與上帝和好的意
思。
◎此時以色列人算是心悅誠服的接納掃羅為王，大家又承認這都是上帝
的美意，於是神和人可以快樂的分享美食與歡樂。我們是否也有這種
一同在上帝面前歡樂的經驗呢？
經文：撒母耳對以色列眾人說：「你們向我所求的，我已應允了，為你們立了一個王；現在有這王在你們前面行。我已年老髮白，我的兒子都在你們這裡。我從幼年直到今日都在你們前面行。我在這裡，你們要在耶和華和他的受膏者面前給我作見證。我奪過誰的牛，搶過誰的驢，欺負過誰，虐待過誰，從誰手裡受過賄賂因而眼瞎呢？若有，我必償還。」眾人說：「你未曾欺負我們，虐待我們，也未曾從誰手裡受過甚麼。」撒母耳對他們說：「你們在我手裡沒有找著甚麼，有耶和華和他的受膏者今日為證。」他們說：「願他為證。」 12:1-12:5 註釋:
（二）撒母耳的臨別演講，並正式將政權移轉給掃羅。 12:1-25
1.要求眾人指證撒母耳是公正行事的。 12:1-5
◎「在你們前面行」：有「領導」、「帶領」的意思。不過原文是「
在你們前面來來去去」，這是慣用語，「服事」的意思。現今我們
的領導者，真的能夠服事眾人嗎？
●「我」從幼年：雖然撒母耳提及他的兒子，不過此處及後面僅用單
數的「我」，不把他的兒子包括在內。
●「他的受膏者」：此處是指「君王」，也就是「掃羅」。以後這個
字變成是「救贖主」的專有名詞，且音譯為「彌
賽亞」。
◎ 12:3 對照 8:11-17 顯示出撒母耳要強調他與王的差異，他沒有
奪去任何人的財物。此處的「奪過」、「搶過」、「受過」，原文
與 8:11-17 的「派」、「取」一樣，編號都是SH 3947。
●「眼瞎」：原文是「遮住眼睛」。
◎我們離開某個職位之前，能否也像撒母耳這樣的宣告？說自己真的
沒有愧對上帝的託付？
經文：撒母耳對百姓說：「從前立摩西、亞倫，又領你們列祖出埃及地的是耶和華。現在你們要站住，等我在耶和華面前對你們講論耶和華向你們和你們列祖所行一切公義的事。從前雅各到了埃及，後來你們列祖呼求耶和華，耶和華就差遣摩西、亞倫領你們列祖出埃及，使他們在這地方居住。他們卻忘記耶和華─他們的神，他就把他們付與夏瑣將軍西西拉的手裡，和非利士人並摩押王的手裡。於是這些人常來攻擊他們。他們就呼求耶和華說：『我們離棄耶和華，事奉巴力和亞斯他錄，是有罪了。現在求你救我們脫離仇敵的手，我們必事奉你。』耶和華就差遣耶路．巴力、比但、耶弗他、撒母耳救你們脫離四圍仇敵的手，你們才安然居住。你們見亞捫人的王拿轄來攻擊你們，就對我說：『我們定要一個王治理我們。』其實耶和華─你們的神是你們的王。 12:6-12:12 註釋:
2.陳述耶和華帶領以色列人出埃及、派遣士師拯救以色列人的事蹟。
但百姓厭棄上帝為王，反要自己立王。 12:6-12
●「講論」：是法庭用語，意思是「辯護」、「抗辯」。
●「付與」：原文是「賣」，也就是「交給」的意思。
●「夏瑣將軍西西拉」：參考 士 4:1-24 。
●「摩押王」：參考 士 3:12-30 。
●「巴力」：這個字字面意義是「主人╱所有人」， 通常是指迦南人的
神哈達(Hadad)。巴力是迦南多神教中伊勒（El）的兒子，
負責風調雨順，因此是農產之神。伊勒是較隱匿的神祇，
而巴力則是諸多作為的神祇，因此古代近東極為盛行敬拜巴
力。舊約中巴力的別名計有：巴力比利土（Baal-berith
士 9:4 ）、巴力毘珥（Baal-peor 民 25:3 ）、巴力迦得
（Baal-gad 書 11:17 ）、巴力西卜（Baal-zebub,
Baal-zebul 王下 1:2 ）。耶洗別將腓尼基人敬拜巴力米爾
夸特（Baal-melqart）的風俗引進以色列。迦南人稱敘利亞
人之神哈達（Hadad）為巴力，因此同一時期的舊約作者往往
將之統稱為複數的「眾巴力（諸巴力）」（Baalim）。此字
又可解為「眾丈夫」、「眾主人」或「眾君主」，隱喻淫亂
。有很多先知也採用這隱喻 何 2:1-23 ， 何 3:1-5 ，
耶 3:6-25 等等。
●「亞斯她錄」：常被當成巴力的妻子，是掌管戰爭與生育的女神。
敘利亞北方的人稱之為亞拿特神（Anath）。烏加
列文本中的亞拿特神常以「童貞女」的形像出現，
是巴力的妹妹，與巴力一樣是諸多作為的神明。這
些生育神祇的敬拜儀式每每包含放蕩墮落的行為，
包括獻嬰孩為祭，迦南地尤以為烈。
●「比但」：字義是「審判中」，不像 12:11 其他士師記中的人名，
此名沒有出現在士師記中，不過七十士譯本作「巴拉」
，也就是 士 4:1-24 中出現的那一個巴拉。比但有可能
是另一個沒有被記載的士師，也有可能就是「巴拉」。
●「撒母耳」：有一些古老譯本作「參孫」，不過撒母耳放在此處也
沒有不對。
◎「亞捫人的王拿轄來攻擊你們」：這個應該不是 8:1-7 的主因，
但是可能是原因之一，不管怎樣
，掃羅剛剛打勝仗，撒母耳就拿
這個作為立王原因之一。
經文：現在，你們所求所選的王在這裡。看哪，耶和華已經為你們立王了。你們若敬畏耶和華，事奉他，聽從他的話，不違背他的命令，你們和治理你們的王也都順從耶和華─你們的神就好了。倘若不聽從耶和華的話，違背他的命令，耶和華的手必攻擊你們，像從前攻擊你們列祖一樣。 12:13-12:15 註釋:
3.現在既已立王，王和百姓必須順服上帝，否則上帝一定伸手攻擊以
色列人。 12:13-15
● 12:14 原文最後沒有「就好了」，因此節的語意並不十分清楚，
不過基本上就是說明如果以色列人和他們的王順服上帝的話，就
不至於被上帝擊打。
● 12:15 後面應該譯為「雅威的手必攻擊你們，和對你們列祖一樣
」。
◎對上帝來說，「要求立王」是一種叛變，不過如果以色列人的「
不信」僅止與此，上帝還能接受。如果更進一步的悖逆，就會有
更嚴重的後果。有時候我們也會做了一些錯誤，但我們能夠在被
提醒後，就停留在原處或往回走嗎？還是繼續犯罪下去？經文：現在你們要站住，看耶和華在你們眼前要行一件大事。這不是割麥子的時候嗎？我求告耶和華，他必打雷降雨，使你們又知道又看出，你們求立王的事是在耶和華面前犯大罪了。」於是撒母耳求告耶和華，耶和華就在這日打雷降雨，眾民便甚懼怕耶和華和撒母耳。 12:16-12:18 註釋:
4.上帝顯神蹟，在割麥子的時候打雷，顯出立王的事情是得罪了上帝
。 12:16-18
●「割麥子的時候」：時間大約是四月中旬到六月中旬。此時春雨
已經結束，進入巴勒斯坦的旱季。
●「懼怕」耶和華：也就是「敬畏」的意思。
◎這個「神蹟」變成一種記號，讓以色列人清楚知道上帝的心意，
也讓撒母耳先知的職分在君王制度之外繼續存留。經文：眾民對撒母耳說：「求你為僕人們禱告耶和華─你的神，免得我們死亡；因為我們求立王的事正是罪上加罪了。」撒母耳對百姓說：「不要懼怕！你們雖然行了這惡，卻不要偏離耶和華，只要盡心事奉他。若偏離耶和華去順從那不能救人的虛神是無益的。耶和華既喜悅選你們作他的子民，就必因他的大名不撇棄你們。至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華。我必以善道正路指教你們。只要你們敬畏耶和華，誠誠實實地盡心事奉他，想念他向你們所行的事何等大。你們若仍然作惡，你們和你們的王必一同滅亡。」 12:19-12:25 註釋:
5.撒母耳要求百姓盡心事奉上帝，上帝不會撇棄以色列人，撒母耳也
要為以色列人禱告、教導以色列人。不過如果以色列人執意作惡，
則必與自己的王一同滅亡。 12:19-25
●「虛神」：「虛空」、「虛幻」。
●「大名」：「偉大的名字」。
●「斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華」：意思是「絕不會因
為停止為你們禱告
而得罪耶和華」。
◎此處提及先知的兩個職分：一是「為百姓禱告」、二是「教導百
姓正道」。我們是否也為基督徒禱告？教導信徒正道？經文：掃羅登基年四十歲；作以色列王二年的時候，就從以色列中揀選了三千人：二千跟隨掃羅在密抹和伯特利山，一千跟隨約拿單在便雅憫的基比亞；其餘的人掃羅都打發各回各家去了。約拿單攻擊在迦巴的非利士人的防營，非利士人聽見了。掃羅就在遍地吹角，意思說，要使希伯來人聽見。以色列眾人聽見掃羅攻擊非利士人的防營，又聽見以色列人為非利士人所憎惡，就跟隨掃羅聚集在吉甲。非利士人聚集，要與以色列人爭戰，有車三萬輛，馬兵六千，步兵像海邊的沙那樣多，就上來在伯‧亞文東邊的密抹安營。以色列百姓見自己危急窘迫，就藏在山洞、叢林、石穴、隱密處，和坑中。有些希伯來人過了約旦河，逃到迦得和基列地。掃羅還是在吉甲，百姓都戰戰兢兢地跟隨他。 13:1-13:7 註釋:
參、掃羅作王 13:1-31:35
一、對抗非利士人的密抹戰役 13:1-14:52
（一）密抹戰役的背景：時間是掃羅作王第二年的時候，以色列設立了常備
兵，約拿單的攻擊行動引起了非利士人和以色列人的對峙。非利士人
佔有絕對的優勢。 13:1-7
● 13:1 原文破損，但可以翻譯為「掃羅在他登基作王的時候....歲
，作以色列王二年。」，看不出來掃羅作王時幾歲，有些七十士譯
本的古抄本作「三十歲」。此處「二年」的原文與舊約聖經其他地
方的「二年」寫法不同，可能也是經文破損導致的問題。實際上我
們並不能確定掃羅到底作王幾年。約瑟夫的猶太古史對掃羅作王的
年代有兩種講法：四十與二十年， 徒 13:21 說掃羅作王四十年。
●「就」從以色列中：原文沒有「就」。 13:2 就是表明掃羅選了常
備兵，建立職業軍人制度。
●「千」：一種軍隊的單位，不一定是「一千人」，當成「一隊」看
待比較適當。
●「密抹」：在「迦巴」東北3公里，高度是海拔600公尺。
●「約拿單」：字義是「耶和華已給予」是掃羅的長子 14:1 。
●「迦巴」：在「基比亞」東北約6.5公里。和密抹隔著一個峽谷。
●「防營」：「駐軍」、「柱子」、「行政長官」、「軍隊指揮官」
。此處很可能就是「軍隊指揮官」。
●「希伯來人」：通常猶太人不會彼此自稱「希伯來人」，這是外族
人稱呼以色列人的名詞。
●「要使希伯來人聽見」：七十士譯本作「希伯來人叛變了」。
●「吉甲」：是掃羅被立為王的地方。
●「車」三萬輛：「戰車」，埃及、亞述的戰車，每車有兩個馬兵，
赫人的戰車，每車有三個馬兵。由於這樣的配置，
可知戰車三萬輛，馬兵只有六千，不太合理。應該
是依照某些七十士譯本的寫法，戰車三千輛，馬兵
六千。
●「馬兵」：「駕駛戰車的人」。
●「伯亞文」：此處的伯亞文，跟 書 7:2 18:12 的伯亞文不同，應
該是指「伯特利」。
●「窘迫」：「被嚴厲壓制」、「被重重地壓制」。
●「叢林」：原文是「荊棘」，由於荊棘不可能躲藏人，所以學者們
認為應該是相近的「岩穴」誤抄。
●「石穴」：原文是「山崖」。
●「隱密處」：「地洞」。
●「坑」：「井」，這是當時的人存放水用的地洞，有2到7公尺深。
◎由於非利士人的軍隊，在質與量上都佔了絕對優勢，所以以色列人
害怕、躲藏是很正常的。經文：掃羅照著撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳還沒有來到吉甲，百姓也離開掃羅散去了。掃羅說：「把燔祭和平安祭帶到我這裡來。」掃羅就獻上燔祭。剛獻完燔祭，撒母耳就到了。掃羅出去迎接他，要問他好。撒母耳說：「你做的是甚麼事呢？」掃羅說：「因為我見百姓離開我散去，你也不照所定的日期來到，而且非利士人聚集在密抹。所以我心裡說：恐怕我沒有禱告耶和華。非利士人下到吉甲攻擊我，我就勉強獻上燔祭。」撒母耳對掃羅說：「你做了糊塗事了，沒有遵守耶和華─你神所吩咐你的命令。若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位，直到永遠。現在你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」撒母耳就起來，從吉甲上到便雅憫的基比亞。掃羅數點跟隨他的，約有六百人。 13:8-13:15 註釋:
（二）掃羅等不及撒母耳，就自行獻祭，撒母耳預言掃羅的王位不能長久。
13:8-15
◎由 13:9-10 來看，撒母耳是要獻燔祭和平安祭，掃羅僭越，自己
獻了燔祭，還沒獻平安祭，撒母耳就到了。所以顯然撒母耳不是
延遲很多。掃羅雖是君王，但不是祭司，所以不應該獻祭。
◎ 13:11 顯示掃羅自己獻祭的理由是自我為中心的，因為他覺得百
姓離開他去了。
●「聚集」在密抹：原文型態是分詞，表示非利士人正在密抹聚集中
。
●「勉強」：「勉強、強迫自己」。
●「做了糊塗事了」：「行事愚昧」。
●「王位」：「國家」、「王朝」、「統治」。
●「撒母耳就起來，從吉甲上到便雅憫的基比亞」：但是後來撒母耳
並沒有在基比亞出現，七十士譯本作「撒母耳起來離開吉甲回拉瑪
去，剩下的百姓就跟隨掃羅由吉甲上便雅憫的基比亞，與戰士們相
會」，這樣似乎比較合理。
●「六百人」：跟隨掃羅的軍隊人數大量減少，也難怪掃羅自己都慌
了。
◎參考 撒上 7:9-12 撒母耳上次對抗非利士人時，敵人已經進攻到
附近，以色列人還是願意等候獻祭完成才打仗。這次吉甲與密抹還
有點距離（大約30公里），撒母耳就算遲到，也不算遲到太久，掃
羅就迫不及待獻祭，顯出他的信心薄弱。他認為耶和華和其他神一
樣，一定要「獻過祭」才會在戰爭中保佑他們，卻沒想到上帝重視
「順服」遠超過表面的儀式。我們是不是也會陷入這樣的錯誤之中
？
◎如果沒有其他原因，說起來撒母耳也有責任，因為他沒有準時到達
軍心渙散的以色列軍中，導致掃羅因為恐懼就只好自己獻祭。不過
比起 15:1-35 的記載，此處上帝似乎並沒有完全棄絕掃羅，到了亞
瑪力人事件，上帝就完全棄絕掃羅。經文：掃羅和他兒子約拿單，並跟隨他們的人，都住在便雅憫的迦巴；但非利士人安營在密抹。有掠兵從非利士營中出來，分為三隊：一隊往俄弗拉向書亞地去，一隊往伯‧和崙去，一隊往洗波音谷對面的地境向曠野去。那時，以色列全地沒有一個鐵匠；因為非利士人說，恐怕希伯來人製造刀槍。以色列人要磨鋤、犁、斧、鏟，就下到非利士人那裡去磨。但有銼可以銼鏟、犁、三齒叉、斧子，並趕牛錐。所以到了爭戰的日子，跟隨掃羅和約拿單的人沒有一個手裡有刀有槍的，惟獨掃羅和他兒子約拿單有。非利士人的一隊防兵到了密抹的隘口。 13:16-13:23 註釋:
（三）密抹戰役前雙方的佈署狀況。 13:16-23
●「掠兵」：原文是「毀壞」、「破壞」，此處應該是指非利士軍隊
中，有一種專門破壞、劫掠敵國領地的兵種。
●「俄弗拉」：位於「密抹」北方8公里。
●「伯和崙」：應該是「上伯和崙」，位於「密抹」西方16公里。
●「洗波音谷」：位於密抹東方。
●「地境」：「邊界」、「界線」。
●「洗波音谷對面的地境向曠野去」：原文是「邊境下望洗波音谷的
曠野去」。
●「但有銼可以銼鏟、犁、三齒叉、斧子，並趕牛錐」：由於原文破
損，此節引起許多爭議，學者認為比較可能是「磨鋤和犁的價錢是
三分之二舍客勒（一個「平」），為了斧和修整刺棒是三分之一舍
客勒」。一個舍客勒大約是11.4公克。
●「隘口」：指「可以越過峽谷的地點」。
◎非利士人用整套的標準戰略對付以色列人，平時先控制武器的製造
，戰時則利用專門的軍隊一面示威，一面打擊敵軍的補給。但這仍
擋不住上帝的介入，最後密抹戰役還是以色列人奇蹟式的獲勝。我
們相信上帝能有這樣的力量嗎？經文：有一日，掃羅的兒子約拿單對拿他兵器的少年人說：「我們不如過到那邊，到非利士人的防營那裡去。」但他沒有告訴父親。掃羅在基比亞的儘邊，坐在米磯崙的石榴樹下，跟隨他的約有六百人。在那裡有亞希突的兒子亞希亞，穿著以弗得。（亞希突是以迦博的哥哥，非尼哈的兒子，以利的孫子。以利從前在示羅作耶和華的祭司。）約拿單去了，百姓卻不知道。 14:1-14:3 註釋:
（四）約拿單殺入非利士人的防營，造成非利士人戰兢。 14:1-15
1.約拿單和拿兵器的少年人決定進入非利士人的防營，掃羅和百姓並
不知情。 14:1-3
●「拿兵器的少年人」：專為君王或指揮官拿盾牌或其他武器的人
，埃及、赫、亞述等國的戰爭圖像中，都
有類似的角色出現。
●「儘邊」：「末端」、「盡頭」、「邊界」。
●「米磯崙」：字義是「斷崖」，也有人認為這是「打穀場」的誤
寫。
●「亞希亞」：字義是「耶和華的兄弟」，以利的後裔，又名「亞
比米勒」或者「亞比米勒」是「亞西亞」的兄弟
22:20 。
●「以弗得」：祭司所穿戴的禮服，後來成了迷信之物，用來求神
問卜。
◎看來掃羅失去撒母耳的支持之後似乎就轉向以利家族的大祭司尋
求上帝的指引。
◎這場戰役，以色列人在隘口南邊，非利士人在北邊。約拿單獨自
滲透到北邊的敵營去，沒有讓其他人知道。
經文：約拿單要從隘口過到非利士防營那裡去。這隘口兩邊各有一個山峰：一名播薛，一名西尼；一峰向北，與密抹相對，一峰向南，與迦巴相對。約拿單對拿兵器的少年人說：「我們不如過到未受割禮人的防營那裡去，或者耶和華為我們施展能力；因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少。」拿兵器的對他說：「隨你的心意行吧。你可以上去，我必跟隨你，與你同心。」 14:4-14:7 註釋:
2.約拿單邀約拿兵器的少年人到非利士人營地去。 14:4-7
●「山峰」：原文是「牙形峭壁」。
●「播薛」：字義是「極白的」、「閃耀」。顯示此峭壁受到充分
的日照。位於北邊朝南。
●「西尼」：字義是「多刺的」，位於南邊朝北的峭壁。
◎由這裡的形容，可以想像約拿單他們要爬過怎樣艱險的峭壁。
●耶和華「使人得勝」：「拯救」。
●「因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少」：「因為不能阻止耶
和華拯救，不在乎
人多人少」。
◎「我必跟隨你，與你同心」：顯示為約拿單拿兵器的少年對約拿
單忠誠。我們也是這樣忠心可靠的
人嗎？
◎此處可以看出約拿單似乎對膠著的戰爭感到不耐煩，所以希望有
些進展。於是冒險到敵營去。經文：約拿單說：「我們要過到那些人那裡去，使他們看見我們。他們若對我們說：『你們站住，等我們到你們那裡去』，我們就站住，不上他們那裡去。他們若說：『你們上到我們這裡來』，這話就是我們的證據；我們便上去，因為耶和華將他們交在我們手裡了。」 14:8-14:10 註釋:
3.約拿單用非利士人的反應來決定耶和華是否把非利士人交在他們手
中。 14:8-10
◎正常的狀況下，非利士人應該要求約拿單等人留在原處，而非讓
他們接近自己的營地。因此約拿單他們拿一個反常的狀況作為上
帝幫助的證據。其實上帝也不一定要照這樣來回應約拿單，但是
上帝還是照約拿單的想法來回應約拿單。我們應該把上帝這樣的
舉動當成是「神的恩典」而非是「我們的權利」。經文：二人就使非利士的防兵看見。非利士人說：「希伯來人從所藏的洞穴裡出來了！」防兵對約拿單和拿兵器的人說：「你們上到這裡來，我們有一件事指示你們。」約拿單就對拿兵器的人說：「你跟隨我上去，因為耶和華將他們交在以色列人手裡了。」約拿單就爬上去，拿兵器的人跟隨他。約拿單殺倒非利士人，拿兵器的人也隨著殺他們。約拿單和拿兵器的人起頭所殺的約有二十人，都在一畝地的半犁溝之內。於是在營中、在田野、在眾民內都有戰兢，防兵和掠兵也都戰兢，地也震動，戰兢之勢甚大。 14:11-14:15 註釋:
4.約拿單依照非利士人的反應，進入防營，殺死二十人，造成遍地戰
兢。 14:11-15
●「指示你們」：「讓你們知道」。
●約拿單就「爬上去」：原文是「手腳並用爬上去」。
●「一畝地的半犁溝」：原文是「半個約克」，當時的人用一對牛
在一個工作天能夠犁出來的的土地面積作
為土地量度單位，此處所指的就是這個大
小的一半。這個面積大約四分之一公頃。
●「戰兢」：原文也有「震動」的意思。與後文的「地震」呼應。
◎ 14:12 中約拿單要求拿兵器的少年人「你跟隨我上去」。這真
是以身作則的領導者風範，他先面對危險，才要求屬下跟著一起
面對危險，我們有這樣的領導精神嗎？
◎約拿單攀岩上到敵營後，還有能力殺死20個人。不過，即使是這
樣，非利士人也不用害怕，但是上帝就用超自然的害怕來干擾非
利士人，導致以色列人奇蹟式的獲勝。經文：在便雅憫的基比亞，掃羅的守望兵看見非利士的軍眾潰散，四圍亂竄。掃羅就對跟隨他的民說：「你們查點查點，看從我們這裡出去的是誰？」他們一查點，就知道約拿單和拿兵器的人沒有在這裡。那時神的約櫃在以色列人那裡。掃羅對亞希亞說：「你將神的約櫃運了來。」掃羅正與祭司說話的時候，非利士營中的喧嚷越發大了；掃羅就對祭司說：「停手吧！」掃羅和跟隨他的人都聚集，來到戰場，看見非利士人用刀互相擊殺，大大惶亂。從前由四方來跟隨非利士軍的希伯來人現在也轉過來，幫助跟隨掃羅和約拿單的以色列人了。那藏在以法蓮山地的以色列人聽說非利士人逃跑，就出來緊緊地追殺他們。那日，耶和華使以色列人得勝，一直戰到伯‧亞文。 14:16-14:23 註釋:
（五）掃羅率領全軍全面打敗非利士人。 14:16-23
●「守望兵」：應該是一種專門監視敵情的軍種。不過基比亞應該看
不到密抹的敵營動態，此處應該是用特殊的情報傳遞
方式傳達信息。
●「潰散」：原文是「融化」。
●「約櫃」：七十士譯本作「以弗得」，由於前文沒有提及約櫃，所
以七十士譯本可能比較正確。後面掃羅的吩咐的「停手
」，也支持這是「以弗得」，而祭司正在用烏陵土明求
問中。
◎此處很寫實的記錄掃羅本來要認真求問上帝，因為戰場上有明顯的
優勢，所以就終止詢問上帝的儀式，先進行戰爭。雖然最後還是勝
利，但是很明顯的「上帝」只是掃羅的工具，對他有妨礙，就丟一
邊去。
●「法蓮山地」：在便雅憫山地北部，距離戰場比較遠。
●「伯亞文」：也就是「伯特利」。
●「一直戰到伯亞文」：字義是「戰爭擴展到伯特利」。
●七十士譯本在這段之後還加上「所有的百姓都與掃羅同在，約有一
萬人，戰爭擴展到以法蓮山地的每一個城市」。
◎事實上即使上帝幫助人成功，也未必表示那個人是比較敬虔或沒有
錯誤的。由掃羅身上就可以看見這樣的狀況。
經文：掃羅叫百姓起誓說，凡不等到晚上向敵人報完了仇吃甚麼的，必受咒詛。因此這日百姓沒有吃甚麼，就極其困憊。眾民進入樹林，見有蜜在地上。他們進了樹林，見有蜜流下來，卻沒有人敢用手取蜜入口，因為他們怕那誓言。 14:24-14:26 註釋:
（六）約拿單因為吃蜂蜜，導致差點被殺。 14:24-46
◎上一段是「概述」，這一段是詳細記載 14:23 當天發生的重要細
節。
1.掃羅要百姓發誓打仗結束前不可吃食物，導致百姓疲乏。追入樹林
看到蜂蜜，也不敢吃。 14:24-26
●「極其困憊」：原文是「被嚴厲壓制」。
◎不知道掃羅沒事要百姓發這種誓幹麼，沒必要的誓言導致軍隊力
量減弱，也導致約拿單差點喪命，又讓百姓吃血犯罪。或許掃羅
的立意是好的，但看來掃羅真的沒有當領導者的才能。
◎有學者認為這是掃羅輕率終止用以弗得尋求上帝心意後，反過來
希望用發誓、咒詛的方法換取上帝的恩寵所導致的「不必要發誓
」。經文：約拿單沒有聽見他父親叫百姓起誓，所以伸手中的杖，用杖頭蘸在蜂房裡，轉手送入口內，眼睛就明亮了。百姓中有一人對他說：「你父親曾叫百姓嚴嚴地起誓說，今日吃甚麼的，必受咒詛；因此百姓就疲乏了。」約拿單說：「我父親連累你們了。你看，我嘗了這一點蜜，眼睛就明亮了。今日百姓若任意吃了從仇敵所奪的物，擊殺的非利士人豈不更多嗎？」這日，以色列人擊殺非利士人，從密抹直到亞雅崙。百姓甚是疲乏，就急忙將所奪的牛羊和牛犢宰於地上，肉還帶血就吃了。 14:27-14:32 註釋:
2.約拿單因為不知道發誓的事，吃了蜂蜜，並批評掃羅的決策。百姓
因為太累就吃帶血的肉。 14:27-32
●「杖」：應該是約拿單使用的武器。
●「眼睛就明亮了」：意義應該是「體力恢復」。
●「疲乏」：原文是「黑暗」，與「眼睛明亮」成對比。
●「連累」：原文是「擾亂」。
◎看起來約拿單對上帝面前的誓言也不是很在乎，他責備掃羅連累
以色列人，這樣並沒有錯。但他的這個行為卻也連累他父親與以
色列人。畢竟掃羅的誓言雖然讓百姓疲憊，但到晚上就可以吃飯
了，應該也沒有嚴重到可以違背對上帝的誓言。
●「亞雅崙」：位於密抹以西32公里。可見以色列人進展神速，因
此身體更是會相當疲累。
◎ 利 17:10-12 就要求以色列人不可吃血。當然，吃血的禁令源
自 創 9:2-6 ，表達對生命的尊重。現在我們知道血無法放乾淨
，就不必遵守不吃血的禁令，反倒要抓住尊重生命為神所造的背
後精神。經文：有人告訴掃羅說：「百姓吃帶血的肉，得罪耶和華了。」掃羅說：「你們有罪了，今日要將大石頭滾到我這裡來。」掃羅又說：「你們散在百姓中，對他們說，你們各人將牛羊牽到我這裡來宰了吃，不可吃帶血的肉得罪耶和華。」這夜，百姓就把牛羊牽到那裡宰了。掃羅為耶和華築了一座壇，這是他初次為耶和華築的壇。 14:33-14:35 註釋:
3.掃羅緊急處理百姓吃血的問題，並為上帝築壇。 14:33-35
●「有罪了」：「不忠實」、「背信」。主要是違背上帝的誡命。
◎掃羅雖然判斷力不怎樣，但是他還是緊急處理吃血的問題，表示
他也不是完全不敬畏神，只是這個信仰對他好像越來越接近民間
信仰，信仰一個可以利用、取悅的神，而非創造者。經文：掃羅說：「我們不如夜裡下去追趕非利士人，搶掠他們，直到天亮，不留他們一人。」眾民說：「你看怎樣好就去行吧！」祭司說：「我們先當親近神。」掃羅求問神說：「我下去追趕非利士人可以不可以？你將他們交在以色列人手裡不交？」這日神沒有回答他。掃羅說：「你們百姓中的長老都上這裡來，查明今日是誰犯了罪。我指著救以色列─永生的耶和華起誓，就是我兒子約拿單犯了罪，他也必死。」但百姓中無一人回答他。掃羅就對以色列眾人說：「你們站在一邊，我與我兒子約拿單也站在一邊。」百姓對掃羅說：「你看怎樣好就去行吧！」掃羅禱告耶和華─以色列的神說：「求你指示實情。」於是掣籤掣出掃羅和約拿單來；百姓盡都無事。掃羅說：「你們再掣籤，看是我，是我兒子約拿單」，就掣出約拿單來。 14:36-14:42 註釋:
4.掃羅求問神，但上帝不回答他，掃羅於是用抽籤的方法求問上帝
是誰犯罪，問出約拿單來。 14:36-42
●「親近」：原文的確是「親近」，但實際的意義就是「求問耶
和華」。
●百姓中的「長老」：原文是「角落」、「房角石」。指「統治
者」或「領袖」。
◎「百姓中無一人回答他」：比照 14:28 掃羅的錯誤，百姓立
刻就指出來給約拿單知道，我們可以知道以色列人比較擁護約
拿單。此處他們不說話，是因為知道問題出在約拿單，他們要
保護約拿單。
●「指示實情」：原文是「給我們完整的(籤)」。
●七十士譯本在 14:42 中加插了一段「抽中了誰，誰就必死。
百姓對掃羅說：不可如此。掃羅卻不從」。
◎其實掃羅並沒有必要這樣發誓，因為違背誓言有一些「解決方
法」（透過獻祭等等方式 士 17:1-5 ），但他卻非要殺人不
可。
◎約拿單到底有沒有犯罪？其實是一個可以爭議的題目。單就上
帝不回答，而且抽籤最後抽到約拿單，好像約拿單果然犯罪得
罪上帝。問題是約拿單也不知道掃羅要軍隊發誓，他也沒發誓
，我們也不知道掃羅抽籤時怎樣禱告，因此也不知道抽籤出來
的意義如何。比較可能的猜測是約拿單 14:29-30 中的發言，
導致以色列人 14:32 的吃血舉動。或者說掃羅問的是「誰違
背誓言」，結果答案就是「約拿單」。不過我們還是無法確知
整件事情的答案。經文：掃羅對約拿單說：「你告訴我，你做了甚麼事？」約拿單說：「我實在以手裡的杖，用杖頭蘸了一點蜜嘗了一嘗。這樣我就死嗎（或譯：吧！）？」掃羅說：「約拿單哪，你定要死！若不然，願神重重地降罰與我。」百姓對掃羅說：「約拿單在以色列人中這樣大行拯救，豈可使他死呢？斷乎不可！我們指著永生的耶和華起誓，連他的一根頭髮也不可落地，因為他今日與神一同做事。」於是百姓救約拿單免了死亡。掃羅回去，不追趕非利士人；非利士人也回本地去了。 14:43-14:46 註釋:
5.約拿單解釋後，掃羅要殺約拿單，但百姓不容許掃羅殺，於是約
拿單就獲得活命。 14:43-46
◎掃羅執意要殺約拿單，造成百姓表態推翻掃羅的決定。讓掃羅
的意見赤裸裸的被百姓拒絕。經文：掃羅執掌以色列的國權，常常攻擊他四圍的一切仇敵，就是摩押人、亞捫人、以東人，和瑣巴諸王，並非利士人。他無論往何處去，都打敗仇敵。掃羅奮勇攻擊亞瑪力人，救了以色列人脫離搶掠他們之人的手。掃羅的兒子是約拿單、亦施韋、麥基舒亞。他的兩個女兒：長女名米拉，次女名米甲。掃羅的妻名叫亞希暖，是亞希瑪斯的女兒。掃羅的元帥名叫押尼珥，是尼珥的兒子；尼珥是掃羅的叔叔。掃羅的父親基士，押尼珥的父親尼珥，都是亞別的兒子。掃羅平生常與非利士人大大爭戰。掃羅遇見有能力的人或勇士，都招募了來跟隨他。 14:47-14:52 註釋:
（七）後記：掃羅常常攻擊四周的仇敵，並且獲勝，並且有許多勇士跟隨
掃羅。 14:47-52
●「瑣巴諸王」：七十士譯本作單數「瑣巴王」，是亞蘭人的重要
城市，位於以色列北方。
●「無論往何處去，都打敗仇敵」：馬所拉經文是「無論往何處去
，都是邪惡的」，七十士譯本
則是「無論往何處去，都打敗
仇敵」。
●「亦施韋」：字義是「他像我一樣」。可能就是「伊施波設」。
●「麥基舒亞」：字義是「我的王很富有」。
●「米拉」：字義是「加增」。
●「米甲」：字義是「有誰能像神」。
●「亞希暖」：字義是「我兄弟令人愉快」。大衛的妻子也叫亞希
暖 撒上 25:43 ，不過不是這個亞希暖。
●「亞希瑪斯」：字義是「我兄弟是怒氣」。
●「押尼珥」：字義是「我父是燈」。
●「尼珥」：字義是「燈」。
●「亞別」：字義是「上帝為我父」。
◎此處記載掃羅的戰功、後裔與「內閣」成員。看得出掃羅是愛才
的人，只要是有能力的人，掃羅都聚集來跟隨他。
經文：撒母耳對掃羅說：「耶和華差遣我膏你為王，治理他的百姓以色列；所以你當聽從耶和華的話。萬軍之耶和華如此說：『以色列人出埃及的時候，在路上亞瑪力人怎樣待他們，怎樣抵擋他們，我都沒忘。現在你要去擊打亞瑪力人，滅盡他們所有的，不可憐惜他們，將男女、孩童、吃奶的，並牛、羊、駱駝，和驢盡行殺死。』」 15:1-15:3 註釋:
二、對抗亞瑪力人的戰役 15:1-15:35
（一）撒母耳傳達上帝的命令，要掃羅去擊殺亞瑪力人，將之滅盡。
15:1-3
●「所以」：原文是「現在」。
◎ 15:1 說明掃羅權力的來源是上帝，因此他應當順服上帝的命令
。我們是否也清楚我們的權力來源是上帝，所以我們應當順服上
帝的命令來行使權力。
● 15:2 的背景是 出 17:8-13 民 14:43-45 申 25:17 。
●「我都沒忘」：原文是「臨到」、「眷顧」、「懲罰」。此處應
該是「懲罰」的意思。
●「亞瑪力人」：此民族住在猶大南方與埃及之間的沙漠上，習慣
游擊戰。這個民族祖先是以掃 創 36:12,16 。
◎這場戰爭的性質跟耶利哥 書 6:17-20 之戰一樣，以色列國成為
上帝的審判的代理人。這種戰爭不像其他戰爭，戰士不會獲得物
質上的好處。
●「滅盡」：「奉獻」、「聖化」、「完全地毀壞」。這個字在整
章中出現7次 15:3,8,9,15,18,20 ( 15:9 兩次)，是
本章的關鍵字。
●「駱駝」：在石器時代的雕刻中就已經出現過駱駝，不過西元前
1800-1200年間亞述人的文件很少提及駱駝。有一張
人騎著駱駝的圖畫在伊拉克某處被發現，年代大約是
西元前3000-2900年。資料翻譯自
http://nabataea.net/camel.html
亞瑪力人是沙漠的遊牧民族，所以使用駱駝當交通工
具。
◎ 15:3 中上帝與撒母耳不知道是不是預知掃羅可能會犯錯，所以
預先警告掃羅不可以憐惜亞瑪力的人民與財物。
◎當然以今日的觀點來看，這樣滅盡全族的戰爭是殘酷過份的，不
過當時這樣的作法並不罕見，這樣的命令對當時的以色列人具有
特殊的意義。上帝也對惡貫滿盈的迦南人下了一樣的滅絕令。
經文：於是掃羅招聚百姓在提拉因，數點他們，共有步兵二十萬，另有猶大人一萬。掃羅到了亞瑪力的京城，在谷中設下埋伏。掃羅對基尼人說：「你們離開亞瑪力人下去吧，恐怕我將你們和亞瑪力人一同殺滅；因為以色列人出埃及的時候，你們曾恩待他們。」於是基尼人離開亞瑪力人去了。掃羅擊打亞瑪力人，從哈腓拉直到埃及前的書珥，生擒了亞瑪力王亞甲，用刀殺盡亞瑪力的眾民。掃羅和百姓卻憐惜亞甲，也愛惜上好的牛、羊、牛犢、羊羔，並一切美物，不肯滅絕。凡下賤瘦弱的，盡都殺了。 15:4-15:9 註釋:
（二）掃羅聽命召聚百姓攻擊亞瑪力人，並且事先讓基尼人離去。但掃羅
和以色列人卻沒有聽命殺盡亞瑪力王與牲畜、美物。 15:4-9
●「提拉因」：字義是「綿羊」，地點應該在猶大南部。可能就是
書 15:24 的提鍊。
●「京城」：原文僅是「城」而非「京城」。
●「基尼人」：是游牧民族，屬於米甸族，這名稱意指「鐵匠」，
與亞瑪力人關係密切。但跟以色列人關係良好
出 2:16-18 出 18:9-12 民 10:29-32 。摩西也
娶過這一族的女子為妻 士 1:16 。
●「恩待」：「善良」、「慈愛」、「忠誠」。
●在「谷」中：「河谷」、「河床」。
●「哈腓拉」：字義是「圓圈」。
●「書珥」：字義是「牆」。位於埃及東邊的邊界上。
●「亞甲」：字義是「我會在萬人之上」，可能是名字，也可能是
一個頭銜（如：「法老」）。
●「殺盡」、「盡都殺了」：「作為當滅之物」、「作為奉獻」。
◎此處掃羅除滅的應該只是亞瑪力人的一個支族，因為
撒上 27:8 30:1,18 記載大衛時，亞瑪力人還有相當的勢力。
◎ 15:9 這樣的舉動等於是把下賤瘦弱的獻給上帝，是一種藐視神
的行為。
經文：耶和華的話臨到撒母耳說：「我立掃羅為王，我後悔了；因為他轉去不跟從我，不遵守我的命令。」撒母耳便甚憂愁，終夜哀求耶和華。 15:10-15:11 註釋:
（三）撒母耳責備掃羅，並與掃羅完全決裂。 15:10-35
1.耶和華啟示撒母耳，說明自己後悔立掃羅為王。撒母耳憂愁並
整夜哀求上帝。 15:10-11
●「後悔」：「遺憾」、「悲傷」、「極度憂傷」。參考
撒上 15:29 上帝不後悔，但是會「遺憾」、「
悲傷」。
●「甚憂愁」：「發怒」、「燃燒」。
●「哀求」：「哭」、「哀號」、「呼喊」。
◎此處顯出撒母耳非常在乎掃羅，以致聽到上帝的話，撒母耳的
反應是又傷心又難過。
經文：撒母耳清早起來，迎接掃羅。有人告訴撒母耳說：「掃羅到了迦密，在那裡立了紀念碑，又轉身下到吉甲。」撒母耳到了掃羅那裡，掃羅對他說：「願耶和華賜福與你，耶和華的命令我已遵守了。」撒母耳說：「我耳中聽見有羊叫、牛鳴，是從哪裡來的呢？」掃羅說：「這是百姓從亞瑪力人那裡帶來的；因為他們愛惜上好的牛羊，要獻與耶和華─你的神；其餘的，我們都滅盡了。」 15:12-15:15 註釋:
2.撒母耳早起迎接掃羅，質問掃羅為何會有牲畜的聲音。掃羅以
這些牲畜是要獻祭用的來回答。 15:12-15
●「迦密」：不是迦密山，而是猶大南部的一座城。字義是「花
園地」。位於希伯崙以南11公里。
●「立了記念碑」：原文是「為自己立了記念碑」，意在表彰自
己的功績。對照 11:12-13 ，當時的掃羅得
勝後把功勞歸給神，很明顯的，這幾年來，
掃羅已經改變了。
●「吉甲」：是掃羅被選立為王的地點。
◎不知道掃羅是裝蒜還是真的不知道， 15:13 中掃羅還是認為自
己已經完全遵守上帝的命令。可能他以為打敗亞瑪力人就是完
全遵守上帝的命令。
◎ 15:15 中掃羅的理由是「百姓」是留下牛羊的主謀，但 15:9
記載的卻是掃羅也有份。「你的神」這樣的稱呼似乎是不自覺
表達了掃羅與上帝的關係是疏遠了。再者，在戰場上直接殺掉
，也算是「獻給神」，拿到吉甲來，也是殺掉獻給神，有必要
保留上好的牛羊嗎？
經文：撒母耳對掃羅說：「你住口吧！等我將耶和華昨夜向我所說的話告訴你。」掃羅說：「請講。」撒母耳對掃羅說：「從前你雖然以自己為小，豈不是被立為以色列支派的元首嗎？耶和華膏你作以色列的王。耶和華差遣你，吩咐你說，你去擊打那些犯罪的亞瑪力人，將他們滅絕淨盡。你為何沒有聽從耶和華的命令，急忙擄掠財物，行耶和華眼中看為惡的事呢？」 15:16-15:19 註釋:
3.撒母耳責備掃羅沒有聽從耶和華的命令，行上帝眼中看為惡的
事。 15:16-19
●「以自己為小」：見 9:21 10:22 的記載。
●「以色列支派」：原文是複數型態，意思是「以色列眾支派」
。
●「擊打」：意思是「使聖化」、「奉獻」、「滅絕」。
●「急忙」：「貪婪急進」、「猛抓猛搶」、「唯恐來不及」。
◎撒母耳直接說出掃羅和以色列人的動機：出戰就想要取得物質
上的報答，所以看到上好的東西就想要拿回去當戰利品。經文：掃羅對撒母耳說：「我實在聽從了耶和華的命令，行了耶和華所差遣我行的路，擒了亞瑪力王亞甲來，滅盡了亞瑪力人。百姓卻在所當滅的物中，取了最好的牛羊，要在吉甲獻與耶和華─你的神。」撒母耳說：耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。 15:20-15:23 註釋:
4.掃羅強詞奪理，並把責任推卸給百姓，但撒母耳直接宣告上帝
厭棄掃羅作王。 15:20-23
● 15:22-23 節是用詩歌體的方式寫成，因此有平行、對偶的句
型。
●「聽命」：原文是「看啊！聽從」。
●「順從」：「留心」、「專注」。比「聽從」更進一步。
●「脂油」：指「祭物中最好的部份」，此部份用來獻給神。
利 3:16-17 7:23-25 。
●「悖逆」：「不順服」或「背叛」。
●「行邪術的罪」：見 利 19:26 民 22:7 申 18:9-12 。
●「頑梗」：「侮慢無禮」、「表現強勢」。指內心「高傲自大
」所表現出來的外在態度。
●「厭棄」：「藐視」、「拒絕」、「輕看」。
◎我們的態度如果對神是謙卑的順服的，上帝也看重我們，反之
上帝也會輕視、拒絕我們。 撒上 2:30
經文：掃羅對撒母耳說：「我有罪了，我因懼怕百姓，聽從他們的話，就違背了耶和華的命令和你的言語。現在求你赦免我的罪，同我回去，我好敬拜耶和華。」撒母耳對掃羅說：「我不同你回去；因為你厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作以色列的王。」撒母耳轉身要走，掃羅就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕斷了。撒母耳對他說：「如此，今日耶和華使以色列國與你斷絕，將這國賜與比你更好的人。以色列的大能者必不致說謊，也不致後悔；因為他迥非世人，決不後悔。」 15:24-15:29 註釋:
5.掃羅認罪，但還是要求撒母耳跟他回去，撒母耳不從，導致衣
襟被撕裂，撒母耳就以此預言掃羅的王權不保。 15:24-29
◎掃羅認為自己犯罪的原因是「害怕百姓」，他可能覺得自己的
權力來源是百姓的擁護，以致要討好百姓，卻忽略了自己真正
的權力來源是上帝的選召。我們會不會也和掃羅犯了一樣的錯
誤？
◎「回去」：應該指回到吉甲的祭壇處。
●「衣襟」：衣服的「邊」或「角」。
●「扯住....衣襟」：這種舉動通常表示懇求和屈服 亞 8:23 。
●「比你更好的人」：直譯是「比你更好的朋友」或「比你更好
的同伴」。
●「大能者」：可能是「榮耀」、「永存」、「力量」。
●「以色列的大能者」：舊約聖經中僅此一處這樣稱呼上帝。經文：掃羅說：「我有罪了，雖然如此，求你在我百姓的長老和以色列人面前抬舉我，同我回去，我好敬拜耶和華─你的神。」於是撒母耳轉身跟隨掃羅回去，掃羅就敬拜耶和華。撒母耳說：「要把亞瑪力王亞甲帶到我這裡來。」亞甲就歡歡喜喜地來到他面前，心裡說，死亡的苦難必定過去了。撒母耳說：「你既用刀使婦人喪子，這樣，你母親在婦人中也必喪子。」於是，撒母耳在吉甲耶和華面前將亞甲殺死。撒母耳回了拉瑪。掃羅上他所住的基比亞，回自己的家去了。撒母耳直到死的日子，再沒有見掃羅；但撒母耳為掃羅悲傷，是因耶和華後悔立他為以色列的王。 15:30-15:35 註釋:
6.在掃羅的懇求下，撒母耳與掃羅同去，處死亞瑪力王亞甲。從此
不再與掃羅相見。 15:30-35
◎有學者認為掃羅本身就是一個悲劇性的人物，他所做的事情，
可能用心並不邪惡，但卻獲得了被咒詛的下場。不過我們卻認
為掃羅幾次重要的犯罪，真的都顯明他的信仰已經偏離了正軌
，不應該僅用「命定的悲劇人物」來看掃羅的遭遇。
◎ 15:30 中掃羅不像 15:25 一樣求赦免。
●「歡歡喜喜地」：原文是「愉悅的」，但是七十士譯本作「戰
戰兢兢的」，馬所拉經文的原文母音重標之
後，也有戰兢的意思。
●「死亡的苦難必定過去了」：七十士譯本作「死亡竟是如此的
痛苦」。整段經文的意義可以由
亞甲認為自己會死，到認為自己
不會死都可能。
●「殺死」：原文是「砍成碎塊」。
◎撒母耳真是愛掃羅，雖然掃羅背棄他傳達的神命，他也親自宣
佈上帝棄絕掃羅當王，並與掃羅斷絕往來，但他還是為掃羅悲
傷。
經文：耶和華對撒母耳說：「我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恆人耶西那裡去；因為我在他眾子之內，預定一個作王的。」撒母耳說：「我怎能去呢？掃羅若聽見，必要殺我。」耶和華說：「你可以帶一隻牛犢去，就說：『我來是要向耶和華獻祭。』你要請耶西來吃祭肉，我就指示你所當行的事。我所指給你的人，你要膏他。」撒母耳就照耶和華的話去行。到了伯利恆，那城裡的長老都戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：「你是為平安來的嗎？」他說：「為平安來的，我是給耶和華獻祭。你們當自潔，來與我同吃祭肉。」撒母耳就使耶西和他眾子自潔，請他們來吃祭肉。 16:1-16:5 註釋:
三、大衛漸漸興起 16:1-19:17
（一）撒母耳私下膏立大衛為王 16:1-16:13
1.上帝要求撒母耳停止悲傷，到耶西處膏抹他某一個兒子，並教導
撒母耳躲避掃羅的方法。撒母耳遵命去行。 16:1-5
◎此時大約西元前1025年左右。
●「厭棄」：「抵制」、「拒絕」。
●「盛滿」：「充滿」，原文型態是「命令式」。
●「去」：原文型態也是「命令式」。
●「伯利恆」：位於耶路撒冷以南八公里，也是耶穌的出生地。
字義是「麵包之家」。
●「耶西」：字義是「我擁有」，是路得和波阿斯的孫子。
得 4:17,22 。
●「預定」：原文是「看見」，詞尾顯示這應該是「為我自己看
中」的意思。
●「必要殺我」：由拉瑪到伯利恆會經過掃羅的基比亞，因此可
能會被掃羅識破而被殺。
●「牛犢」：應該是平安祭用的祭牲 利 3:1 。
●「你要膏他」：「你要膏他歸我」或「你要為我膏他」。
◎ 16:2 中上帝是不是要撒母耳說謊？其實並非如此，平安祭應
該是膏立君王前的一個步驟，就如 9:12-27 膏立掃羅前也是先
有獻祭。因此撒母耳只是隱瞞部份事實，而非捏造獻祭之事。
不過我們也可以看出上帝鼓勵撒母耳隱瞞部份事實而自保，似
乎我們也不必對別人「甚麼都說」。
◎當時赫人帝國的君王登基時，長老代表百姓以香膏倒在王頭上
，代表承認新王的權威，這是下對上的膏立。而埃及法老則是
將香膏倒在他分封的君王頭上，代表法老的任命與授權，這是
上對下的膏立。以色列人受這兩種傳統的影響， 撒上 10:1
撒上 16:13 撒母耳對掃羅與大衛的膏立就是上對下的。
撒下 2:4 5:3 百姓對大衛行的膏立，就是下對上的。
◎「戰戰兢兢」：不知道伯利恆的長老為何害怕，不過撒母耳可
能不常到伯利恆獻祭，這種不太尋常的事情，
讓長老們擔心恐怕有大事要發生。
經文：他們來的時候，撒母耳看見以利押，就心裡說，耶和華的受膏者必定在他面前。耶和華卻對撒母耳說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為，耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」耶西叫亞比拿達從撒母耳面前經過，撒母耳說：「耶和華也不揀選他。」耶西又叫沙瑪從撒母耳面前經過，撒母耳說：「耶和華也不揀選他。」耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過，撒母耳說：「這都不是耶和華所揀選的。」撒母耳對耶西說：「你的兒子都在這裡嗎？」他回答說：「還有個小的，現在放羊。」撒母耳對耶西說：「你打發人去叫他來；他若不來，我們必不坐席。」耶西就打發人去叫了他來。他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。耶和華說：「這就是他，你起來膏他。」撒母耳就用角裡的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。 16:6-16:13 註釋:
2.上帝沒有要撒母耳膏抹耶西的前七個兒子，反倒膏抹比較小的大
衛。 16:6-13
●「以利押」：字義是「我神為父」， 代上 27:18 作「以利戶
」。
●「看」他的外貌：「注視」、「注意」。
◎「耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心」，我們
的內心能夠面對上帝的檢驗嗎？上帝會揀選我們做重要的工作
嗎？
●「亞比拿達」：字義是「我父是尊貴的」。
●「沙瑪」：字義是「驚世駭俗」， 代上 2:13 作「示米亞」。
●「七個兒子」：依照 代上 2:13-15 的記載，大衛似乎就是耶
西的第七子，這有可能是因為大衛的一個哥哥
年幼就去世，以致家譜沒有記載。
●「放」羊：「看顧」、「牧放」。
●「坐席」：原文是「環繞」。後期引申為「坐席」，但此時指
的可能是繞行祭壇的儀式。
●「大衛」：字義是「受鍾愛的」。
●「耶和華的靈就大大感動大衛」： 10:9 11:6 記載神的靈一
樣感動過掃羅。
◎大衛被膏立的事只有他的兄長、父親等人看到。這樣這些人可
以作為見證人（果然是上帝膏抹大衛，不是大衛自己篡位），
也不至於會洩漏秘密。另外撒母耳沒有明說膏立的意義，耶西
等人應該知道膏立有特別的目的，但是究竟是什麼意義？恐怕
他們還不是非常清楚。
◎看起來大衛的家庭並不富裕，因此七個哥哥被叫回來時，必須
留下大衛看守羊群。也就是說耶西家沒有雇工。 16:20 記載
耶西送的禮物也有點寒酸。另外耶西大概沒想到大衛是上帝揀
選的人，所以撒母耳召集他的兒子時，他還把大衛留在羊群旁
。經文：耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。掃羅的臣僕對他說：「現在有惡魔從神那裡來擾亂你。我們的主可以吩咐面前的臣僕，找一個善於彈琴的來，等神那裡來的惡魔臨到你身上的時候，使他用手彈琴，你就好了。」 16:14-16:16 註釋:
（二）大衛彈琴協助掃羅 16:14-16:23
1.上帝的靈離開掃羅，有邪靈來干擾掃羅，掃羅的臣僕建議掃羅
找人彈琴舒緩問題。 16:14-16
◎「耶和華的靈離開掃羅」：對照 16:13 「耶和華的靈就大大
感動大衛」，於是兩個人的境遇就大不相同。不過舊約時代
上帝的靈會主動離開人，新約後就不再如此。這也暗示掃羅
後來的善妒、易怒，可能是受邪靈干擾的結果。這裡也沒說
邪靈的干擾是一種懲罰，不過就是直接記載邪靈來干擾掃羅
了。
●「擾亂」：「攻擊」、「驚嚇」。
●「惡魔從耶和華那裡來」：這是舊約的文字用法，表示上帝
被動容許邪靈的行動。 士 9:23
王上 22:21-22 伯 1:12 2:6 。經文：掃羅對臣僕說：「你們可以為我找一個善於彈琴的，帶到我這裡來。」其中有一個少年人說：「我曾見伯利恆人耶西的一個兒子善於彈琴，是大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美，耶和華也與他同在。」於是掃羅差遣使者去見耶西，說：「請你打發你放羊的兒子大衛到我這裡來。」耶西就把幾個餅和一皮袋酒，並一隻山羊羔，都馱在驢上，交給他兒子大衛，送與掃羅。 16:17-16:20 註釋:
2.掃羅的臣僕推薦大衛，掃羅徵召大衛來為他彈琴。 16:17-20
●「大有勇敢的」戰士：「大能的勇士」或「大財主」。看起
來以前者比較可能。
●「幾個餅」：馬所拉經文破損作「一驢子餅」，可能是「一
俄梅珥餅」（大約三公升）的意思。
◎此時應該只是暫時性的徵召，掃羅可能要測試大衛的能力是
否真如傳言所說的。到了 16:22-23 就是真正長期的徵召了
。
經文：大衛到了掃羅那裡，就侍立在掃羅面前。掃羅甚喜愛他，他就作了掃羅拿兵器的人。掃羅差遣人去見耶西，說：「求你容大衛侍立在我面前，因為他在我眼前蒙了恩。」從神那裡來的惡魔臨到掃羅身上的時候，大衛就拿琴，用手而彈，掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他。 16:21-16:23 註釋:
3.掃羅喜歡大衛，將大衛留在身邊作了拿兵器的人。 16:21-23
● 16:21 應該是一個概述，大衛真正參與戰爭，能夠成為掃羅
的幫手，應該在 18:2-5 打敗歌利亞之後。
◎這裡說明了音樂，至少是被神的靈充滿的人彈出的音樂，的確
是有一定的醫治效果。此處大衛也不覺得這樣的工作不符合戰
士身份，盡責的幫掃羅解決精神上的問題。
◎掃羅不知道撒母耳已經膏立大衛為王，大衛自己可能也還不很
清楚膏立的意義。但是大衛現在成為掃羅的心腹，就可以趁機
瞭解國家的治理狀況，成為另類的「實習君王」。
經文：非利士人招聚他們的軍旅，要來爭戰；聚集在屬猶大的梭哥，安營在梭哥和亞西加中間的以弗‧大憫。掃羅和以色列人也聚集，在以拉谷安營，擺列隊伍，要與非利士人打仗。非利士人站在這邊山上，以色列人站在那邊山上，當中有谷。 17:1-17:3 註釋:
（三）以拉谷戰役 17:1-58
◎本段馬所拉經文比七十士譯本多出不少記載：
17:12-31,41,50,55-58 18:1-6 18:10-11 18:17-19 等。可能
這些資料是後期增補進來的註釋資料，被抄寫經文的文士抄入正
文中。
1.非利士軍隊聚集在梭哥附近的以弗大憫，以色列軍隊聚集在以拉
谷，預備打仗。 17:1-3
●「梭哥」：位於伯利恆西方24公里處。字義是「多毛的」。是
今日的阿巴德廢墟。
●「亞西加」：位於梭哥西北約5公里。字義是「被挖」。此處
當時為一個城堡，鎮守橫過以拉谷的主要通道。
●「以弗‧大憫」：字義是「血之邊緣」。就是 代上 11:13
的「巴斯達閔」。位於梭哥東北6公里處。
●「以拉谷」：字義是「橡樹山谷」。經文：從非利士營中出來一個討戰的人，名叫歌利亞，是迦特人，身高六肘零一虎口；頭戴銅盔，身穿鎧甲，甲重五千舍客勒；腿上有銅護膝，兩肩之中背負銅戟；槍桿粗如織布的機軸，鐵槍頭重六百舍客勒。有一個拿盾牌的人在他前面走。歌利亞對著以色列的軍隊站立，呼叫說：「你們出來擺列隊伍做甚麼呢？我不是非利士人嗎？你們不是掃羅的僕人嗎？可以從你們中間揀選一人，使他下到我這裡來。他若能與我戰鬥，將我殺死，我們就作你們的僕人；我若勝了他，將他殺死，你們就作我們的僕人，服事我們。」那非利士人又說：「我今日向以色列人的軍隊罵陣。你們叫一個人出來，與我戰鬥。」掃羅和以色列眾人聽見非利士人的這些話，就驚惶，極其害怕。 17:4-17:11 註釋:
2.非利士軍隊中有一個迦特戰士歌利亞，身高約三公尺，全副武裝
出來挑釁以色列軍隊，掃羅和以色列人都怕他。 17:4-11
●「討戰的人」：原文是「在兩軍之間的人」。意思是由自己的
隊伍中走出來，代表己方的軍隊打仗。
●「歌利亞」：字義是「光彩燦爛」。 撒下 21:19 記載大衛的
手下「伊勒哈難」殺了歌利亞， 代上 20:5 記
載「伊勒哈難殺了迦特人歌利亞的兄弟拉哈米」
，由於大衛殺歌利亞的記載十分詳細，在
撒上 21:9 22:10 也都有記載，所以真相應該
是大衛殺了歌利亞，大衛的屬下殺了歌利亞的兄
弟。
●「六肘零一虎口」：七十士譯本記載是「四肘零一虎口」，一
肘大約是46公分，一虎口大約是23公分。
如果按馬所拉經文的記載，就是大約是三
公尺，七十士譯本的高度是大約兩公尺。
有人認為這是亞衲族人的後代 書 11:22
申 1:28 。西元前十三世紀的阿納斯塔
西第一蒲草紙記載迦南地有些戰士身高
210到270公分，另外也挖到兩具身高210
公分的女性骸骨。所以亞衲族人的存在並
非是虛假的傳說。
●「鎧甲」：原文是「魚鱗」，意思就是「有甲的保護衣」。甲
是以銅製造的。
●「五千舍客勒」：一舍客勒約等於11.4克，五千舍客勒就是57
公斤。
●「銅戟」：銅製的「標槍」或「短劍」。
●「六百舍客勒」：就是約6.84公斤。
●「擺列隊伍」：「擺列戰爭隊伍」。暗示以色列人只會倚多為
勝。
●「罵陣」：「蔑視」、「譏誚」。
◎古希臘人在兩軍對決時，有時後會各選出一名最厲害的戰士，
用兩人搏鬥的方式決定雙方的勝負，以節省軍力。
◎掃羅的身高也相當高 撒上 9:2 ，但他卻失去了膽量 17:11 。
以致以色列人也失去了勇氣。當然，說什麼一對一決鬥，打輸
就當對方奴隸，應該是說說罷了，後來大衛打贏，大家還不是
靠軍隊對決才決定勝敗，但是一個這樣的人出來辱罵軍隊，以
色列人派不出一個人與之對決，也是很丟臉的事。
經文：大衛是猶大、伯利恆的以法他人耶西的兒子。耶西有八個兒子。當掃羅的時候，耶西已經老邁。耶西的三個大兒子跟隨掃羅出征。這出征的三個兒子：長子名叫以利押，次子名叫亞比拿達，三子名叫沙瑪。大衛是最小的；那三個大兒子跟隨掃羅。大衛有時離開掃羅，回伯利恆放他父親的羊。那非利士人早晚都出來站著，如此四十日。一日，耶西對他兒子大衛說：「你拿一伊法烘了的穗子和十個餅，速速地送到營裡去，交給你哥哥們；再拿這十塊奶餅，送給他們的千夫長，且問你哥哥們好，向他們要一封信來。」掃羅與大衛的三個哥哥和以色列眾人，在以拉谷與非利士人打仗。 17:12-17:19 註釋:
3.與大衛相關的背景：耶西的三個兒子跟著掃羅出征，大衛在伯利
恆放羊。父親耶西要大衛送食物給三個兄長和兄長的長官並帶回
兄長信息與收據。此時歌利亞已經挑戰以色列人四十日了。
17:12-19
◎七十士譯本沒有記載 17:12-31 ，這樣的話就是接著 16:21
大衛的身份是為掃羅拿兵器的，所以他本來就會上戰場，聽見
歌利亞挑戰，就自願迎戰。
●「以法他人」：以法他應該是猶大支派迦勒的分支
代上 2:19,24,50 4:4 。
●「有時離開」：原文是「往返於」，亦即大衛是在掃羅和羊群
間來來去去。
●「一伊法」：大概四十公升或二十二公升。
●「奶餅」：「乳酪」。
●「一封信」：「保證物」、「保證」。所以是「收據」的意思
。
● 17:17-18 記載的，可能是當時供應軍糧的一種責任，由於軍
隊駐紮在接近伯利恆的地方，因此耶西家庭可能要供應軍隊糧
食。
經文：大衛早晨起來，將羊交託一個看守的人，照著他父親所吩咐的話，帶著食物去了。到了輜重營，軍兵剛出到戰場，吶喊要戰。以色列人和非利士人都擺列隊伍，彼此相對。大衛把他帶來的食物留在看守物件人的手下，跑到戰場，問他哥哥們安。與他們說話的時候，那討戰的，就是屬迦特的非利士人歌利亞，從非利士隊中出來，說從前所說的話；大衛都聽見了。以色列眾人看見那人，就逃跑，極其害怕。以色列人彼此說：「這上來的人你看見了嗎？他上來是要向以色列人罵陣。若有能殺他的，王必賞賜他大財，將自己的女兒給他為妻，並在以色列人中免他父家納糧當差。」大衛問站在旁邊的人說：「有人殺這非利士人，除掉以色列人的恥辱，怎樣待他呢？這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向永生神的軍隊罵陣嗎？」百姓照先前的話回答他說：「有人能殺這非利士人，必如此如此待他。」大衛的長兄以利押聽見大衛與他們所說的話，就向他發怒，說：「你下來做甚麼呢？在曠野的那幾隻羊，你交託了誰呢？我知道你的驕傲和你心裡的惡意，你下來特為要看爭戰！」大衛說：「我做了甚麼呢？我來豈沒有緣故嗎？」大衛就離開他轉向別人，照先前的話而問；百姓仍照先前的話回答他。 17:20-17:30 註釋:
4.大衛到了以色列軍營，正好聽見歌利亞的挑戰，決心接受挑戰。
17:20-30
●「輜重營」：指「四周有壕溝環繞防衛的軍營」。
●「以色列人彼此說」：「說」是第三人稱單數，所以原文應該
是「有一個以色列人說」或「說：以色
列人啊」，當然這都是掃羅的使者傳達
命令。
●「免....納糧當差」：原文僅作「是自由人」，不過意義也是
免除賦稅、服役等義務。
●「我來豈沒有緣故麼」：原文是「只不過是問了一句話嗎」。
◎猶太人傳說大衛在家中並不受兄長的愛護，由 17:28-30 中可
以看出一點端倪， 16:11 中大衛沒被邀來平安祭，似乎也顯出
這種跡象。不過以利押的責備也很可能是出於保護大衛的動機
。
◎不知道大衛為什麼重複問 17:26 的問題？有人認為重點是前半
段的獎賞，有人認為是問後段的非利士人身份。當然，回答的
人一定是著重在獎賞，不過大衛自己並不一定著重在獎賞。不
過一個小孩子問來問去，當然會引起旁人與掃羅的注意。另外
大衛多次詢問，也可能是因為懷疑這樣大的獎賞，這樣簡單正
確的工作，為什麼沒有人去做。
經文：有人聽見大衛所說的話，就告訴了掃羅；掃羅便打發人叫他來。大衛對掃羅說：「人都不必因那非利士人膽怯。你的僕人要去與那非利士人戰鬥。」掃羅對大衛說：「你不能去與那非利士人戰鬥；因為你年紀太輕，他自幼就作戰士。」大衛對掃羅說：「你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，從群中啣一隻羊羔去。我就追趕牠，擊打牠，將羊羔從牠口中救出來。牠起來要害我，我就揪著牠的鬍子，將牠打死。你僕人曾打死獅子和熊，這未受割禮的非利士人向永生神的軍隊罵陣，也必像獅子和熊一般。」大衛又說：「耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。」掃羅對大衛說：「你可以去吧！耶和華必與你同在。」 17:31-17:37 註釋:
5.大衛殺死歌利亞。 17:31-56
(1)掃羅召見大衛，大衛表明要去與歌利亞戰鬥，掃羅想要勸阻大
衛。大衛表達自己有擊殺猛獸的經驗，必能殺死歌利亞，掃羅
就讓大衛上戰場，並為大衛祝福。 17:31-37
●「人」都不必：七十士譯本作「我主」。
●「膽怯」：原文是「心下沉」、「心倒下」，不一定是膽怯
，可能是「擔憂」、「不愉快」的意思。
●「人都不必因那非利士人膽怯」：很可能是大衛要掃羅放心
。
●「鬍子」：七十士譯本作「喉嚨」。
◎大衛認為自己勝過猛獸，不是自己驍勇善戰，而是上帝的保
護。我們會這樣看待自己的成就嗎？經文：掃羅就把自己的戰衣給大衛穿上，將銅盔給他戴上，又給他穿上鎧甲。大衛把刀跨在戰衣外，試試能走不能走；因為素來沒有穿慣，就對掃羅說：「我穿戴這些不能走，因為素來沒有穿慣。」於是摘脫了。他手中拿杖，又在溪中挑選了五塊光滑石子，放在袋裡，就是牧人帶的囊裡；手中拿著甩石的機弦，就去迎那非利士人。 17:38-17:40 註釋:
(2)掃羅給大衛全副武裝，但大衛婉拒，用平日的裝扮，並準備石
頭與機弦去迎戰。 17:38-40
●「戰衣」：「外衣」、「外袍」。
◎ 17:38 顯示掃羅還是個不錯的領袖，對於願意冒死挑戰對
手的屬下，提供君王等級的裝備。不過掃羅身材高大，大衛
穿起這些裝備一定是相當累贅。
●「杖」：應該是牧羊人用的「木杖」。
●「溪中」：以拉谷有小溪流通過。
●「甩石的機弦」：以皮帶製成，一端固定在手腕，一端抓在
手上，揮動皮帶到一定轉速後放手，石塊
飛出可達時速150公里。甩出的石塊可達
網球大小（直徑2到3英吋），殺傷力甚大
。
◎大衛僅選了五個石頭，光滑石頭可能射程比較遠，也比較準
確，數量這麼少可能是大衛對自己有信心，或者他評估面對
歌利亞頂多只有五次機會，因此選了少數的石頭以降低重量
提昇靈活度。經文：非利士人也漸漸地迎著大衛來，拿盾牌的走在前頭。非利士人觀看，見了大衛，就藐視他；因為他年輕，面色光紅，容貌俊美。非利士人對大衛說：「你拿杖到我這裡來，我豈是狗呢？」非利士人就指著自己的神咒詛大衛。非利士人又對大衛說：「來吧！我將你的肉給空中的飛鳥、田野的走獸吃。」大衛對非利士人說：「你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。今日耶和華必將你交在我手裡。我必殺你，斬你的頭，又將非利士軍兵的屍首給空中的飛鳥、地上的野獸吃，使普天下的人都知道以色列中有神；又使這眾人知道耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。他必將你們交在我們手裡。」非利士人起身，迎著大衛前來。大衛急忙迎著非利士人，往戰場跑去。大衛用手從囊中掏出一塊石子來，用機弦甩去，打中非利士人的額，石子進入額內，他就仆倒，面伏於地。這樣，大衛用機弦甩石，勝了那非利士人，打死他；大衛手中卻沒有刀。大衛跑去，站在非利士人身旁，將他的刀從鞘中拔出來，殺死他，割了他的頭。非利士眾人看見他們討戰的勇士死了，就都逃跑。以色列人和猶大人便起身吶喊，追趕非利士人，直到迦特（或譯：該）和以革倫的城門。被殺的非利士人倒在沙拉音的路上，直到迦特和以革倫。以色列人追趕非利士人回來，就奪了他們的營盤。 17:41-17:53 註釋:
(3)歌利亞輕視大衛，大衛表明自己靠神爭戰必然得勝。結果大衛
用機弦把石頭打入歌利亞額頭內，並用歌利亞的刀殺死歌利亞
，割下他的頭。於是非利士人潰敗。 17:41-53
◎ 17:41 七十士譯本沒有。這樣似乎比較合理，不然即使歌
利亞被打昏，拿盾牌的也會保護歌利亞。
●「面色光紅」：暗示大衛還沒有長鬍子，派個乳臭未乾的人
去挑戰非利士第一勇士，難怪歌利亞會氣死
。
◎「拿杖」：顯示歌利亞被誤導了，其實大衛的主要武器根本
不是木杖。
● 17:44 非利士人常常用這種方式侮辱敵人的屍體。
31:9-10 就記載他們侮辱掃羅的屍體。
◎ 17:45-47 大衛把歌利亞的辱罵回罵到非利士人身上，而且
還把戰爭的目的提升到上帝的榮辱層次。
●「爭戰的勝敗全在乎耶和華」：直譯是「耶和華的戰爭」或
「戰爭是屬於耶和華的」。
◎七十士譯本沒有 17:50 ，不過意義是一樣的，大衛打昏歌
利亞，才用歌利亞的刀殺了他。歌利亞的武裝弱點，僅有前
額，一定要用箭或甩石一類的武器才能命中，大衛一次就命
中此要害，可以想見他也不是「把責任完全推給耶和華」，
還是有花頭腦思考戰略。
●「他的刀」：前面記載歌利亞的武裝沒有這種武器，但「銅
戟」是一種短劍，此處指的應該就是這個武器
。
◎有時候我們會太過偏重自己能力的培養或者是上帝的幫助。
在大衛身上我們看到一種平衡，大衛自己平常大概也練甩石
，練得相當準（所以他敢只拿五塊石頭就去應戰），但是他
還是深信他能夠得勝，是神的幫助。上帝的幫助也好像是奠
基在那個人原有的素質上。對我們來說，信心不應該是懶惰
的藉口，勤勞積極，也不應該讓我們只信任自己。
經文：大衛將那非利士人的頭拿到耶路撒冷，卻將他軍裝放在自己的帳棚裡。掃羅看見大衛去攻擊非利士人，就問元帥押尼珥說：「押尼珥啊，那少年人是誰的兒子？」押尼珥說：「我敢在王面前起誓，我不知道。」王說：「你可以問問那幼年人是誰的兒子。」大衛打死非利士人回來，押尼珥領他到掃羅面前，他手中拿著非利士人的頭。掃羅問他說：「少年人哪，你是誰的兒子？」大衛說：「我是你僕人伯利恆人耶西的兒子。」 17:54-17:58 註釋:
(4)後記：大衛處理戰利品，掃羅問明大衛的出身。 17:54-58
●「拿到耶路撒冷」：應該是後來發生的事，此時耶路撒冷還
是耶布斯人佔領著。
●「自己的帳棚」：指的應該是大衛伯利恆的家中。 21:9 記
載歌利亞的戰刀放在挪伯的聖所處。
◎此處掃羅好像不認識大衛？這可能是當時的一種感歎用語，
表示掃羅對大衛所做所為的讚嘆。不過此處掃羅僅僅是不知
道大衛的出身。顯出耶西並不是什麼顯赫有名的大家族，掃
羅也不可能記得所有屬下的出身。再者，這時大衛可能成為
掃羅的女婿（雖然掃羅沒有實現這個諾言），更詳細的問清
楚大衛的家世也頗為重要。押尼珥那麼緊張的回答，大概是
要免除自己不認識勇士，沒有早一點推出大衛去迎戰的責任
。不是系出名門的年輕人，誰會知道他有如此高強的能力。經文：大衛對掃羅說完了話，約拿單的心與大衛的心深相契合。約拿單愛大衛，如同愛自己的性命。那日掃羅留住大衛，不容他再回父家。約拿單愛大衛如同愛自己的性命，就與他結盟。約拿單從身上脫下外袍，給了大衛，又將戰衣、刀、弓、腰帶都給了他。掃羅無論差遣大衛往何處去，他都做事精明。掃羅就立他作戰士長，眾百姓和掃羅的臣僕無不喜悅。 18:1-18:5 註釋:
（四）大衛在掃羅的宮殿中 18:1-19:17
1.約拿單喜愛大衛，與大衛結盟，並送給他衣物。掃羅自己也滿意
大衛的表現。 18:1-5
◎「說完了話」：可能是大衛向掃羅報告他倚靠耶和華得勝的經
過，所以約拿單被大衛的信心深深吸引。以拉
谷戰役中約拿單沒有出現，可能是有事不在場
，不然依照之前密抹戰役的表現，約拿單可能
早就已經出去迎戰歌利亞了。
●「深相契合」：「綁在一起」。
●「結盟」：指「嚴肅的誓約」，上帝與亞伯拉罕、耶和華與以
色列人立約 創 15:18 出 34:10,27 都是用此字。
不過盟約的內容不詳，但由 撒上 22:8 中掃羅對
這個約的內容非常不滿看起來，恐怕是跟王位有關
（可能是，以後不管誰做王，另一個人都要全力輔
佐一類的）。
●「外袍」：指「比較高級的外衣」，常常是指王袍或祭司袍。
如果這真是指如一些文獻記載的「太子袍」，那就
是有「讓位」的意思。不過我們不確定是不是如此
。
◎這些禮物可能都是盟約的證據，大衛本身沒什麼錢，所以只單
方向接受約拿單的禮物。而這些禮物又有「王位」的象徵，因
此許多人都認為這裡的盟約內容可能是跟王位繼承相關。
◎我們看到太多因為嫉妒導致的悲劇，多年前電影「阿瑪迪斯」
也探討了類似的悲劇。因此看到約拿單的情操，真是覺得感動
萬分。我們為了神的國、或者社會國家等大我，能夠願意放下
自己的優渥地位，認真培植一個足以取代自己的人嗎？
●「精明」：「智慧地行事」、「慎重行事」。
●「戰士長」：原文是「在眾軍人之上」，不過應該不是「元帥
」這種「總司令」的職務。
◎此處說明大衛獲得了以色列全國上上下下的人之愛戴。
◎有些人用這一段來說約拿單和大衛的感情是「同性戀情」，其
實這大概是太先入為主了。同性間的友情也可以好到像這樣的
狀況，總不能說僅有「愛情」或甚至「慾望」才能導致高貴的
退讓與犧牲吧？經文：大衛打死了那非利士人，同眾人回來的時候，婦女們從以色列各城裡出來，歡歡喜喜，打鼓擊磬，歌唱跳舞，迎接掃羅王。眾婦女舞蹈唱和，說：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」掃羅甚發怒，不喜悅這話，就說：「將萬萬歸大衛，千千歸我，只剩下王位沒有給他了。」從這日起，掃羅就怒視大衛。 18:6-18:9 註釋:
2.掃羅因為大衛傑出的表現獲得百姓的喜愛，就開始嫉妒大衛。
18:6-9
●「大衛打死了那非利士人，同眾人回來的時候」：七十士譯本
中無此段。事實上 17:55-18:6 上半的經文在七十士譯本中都
沒有出現，所以婦女們一定是為了歌利亞的事情出來迎接大衛
。七十士譯本也是作「歌唱跳舞，迎接大衛」。
●「打鼓」：「鈴鼓」。
●「擊磬」：「三弦樂器」或「三角鐵」。
●「千千....萬萬」：本來這種詩歌中的對仗用法，意思就是表
示「掃羅和大衛都殺死千千萬萬」，如
詩 91:7 。但掃羅要斷章取義，嫉妒當時
還是一個貧窮的年輕人的大衛，這誰也沒
辦法，伴君如伴虎，指的大概就是這種狀
況。
●七十士譯本無「甚發怒」、「只剩下王位沒有給他了」。
●「怒視」：「注視」、「觀看」。原文的時態是進行式，表示
這是一種持續的狀態。
經文：次日，從神那裡來的惡魔大大降在掃羅身上，他就在家中胡言亂語。大衛照常彈琴，掃羅手裡拿著槍。掃羅把槍一掄，心裡說，我要將大衛刺透，釘在牆上。大衛躲避他兩次。掃羅懼怕大衛；因為耶和華離開自己，與大衛同在。所以掃羅使大衛離開自己，立他為千夫長，他就領兵出入。大衛做事無不精明，耶和華也與他同在。掃羅見大衛做事精明，就甚怕他。但以色列和猶大眾人都愛大衛，因為他領他們出入。掃羅對大衛說：「我將大女兒米拉給你為妻，只要你為我奮勇，為耶和華爭戰。」掃羅心裡說：「我不好親手害他，要藉非利士人的手害他。」大衛對掃羅說：「我是誰，我是甚麼出身，我父家在以色列中是何等的家，豈敢作王的女婿呢？」掃羅的女兒米拉到了當給大衛的時候，掃羅卻給了米何拉人亞得列為妻。 18:10-18:19 註釋:
3.掃羅開始害怕大衛，意圖要害大衛，並對大衛失信。 18:10-19
●七十士譯本沒有 18:10-11 這段記載，不過 撒上 19:9-10 又
出現一次類似的狀況，那次七十士譯本與馬所拉經文都有記載
。
●「胡言亂語」：「說預言」，大概是指「精神恍惚的說話」。
●「照常」彈琴：原文是「一個日子又一個日子」，意義是「像
以前的日子」。參考 16:23 。
●「槍」：應該是類似「矛」的武器。
●「把槍一掄」：「把槍猛力投出」。
●「心裡說」：原文只是「說」，不能確定是「說出口」還是「
心裡說」。不過掃羅處於錯亂狀態，「說出口」
也很有可能。
◎ 18:12 中說出掃羅懼怕大衛的真正原因，是他發現大衛有上
帝的同在，而他已經沒有了。
●「出入」：「領兵出征」的意思。
◎掃羅因為懼怕大衛，給他軍職，外派去打仗，反而讓大衛獲得
更多人的信賴與喜愛。
◎七十士譯本沒有 18:17-19 的記載。 18:21 也沒有「第二次
做王的女婿」。馬所拉經文則兩處都有記載。
●「出身」：原文是「群體」，比單一家庭更大一點的組織。
●「亞得列」：字義為「神的群眾」。這個婚姻以悲劇收場，
撒下 21:5-9 記載米拉的五個兒子都被處死。
◎照說掃羅於 18:19 的作為對大衛是很大的侮辱，但是大衛似
乎並不以為忤，至少沒有公開有意見。經文：掃羅的次女米甲愛大衛。有人告訴掃羅，掃羅就喜悅。掃羅心裡說：「我將這女兒給大衛，作他的網羅，好藉非利士人的手害他。」所以掃羅對大衛說：「你今日可以第二次作我的女婿。」掃羅吩咐臣僕說：「你們暗中對大衛說：『王喜悅你，王的臣僕也都喜愛你，所以你當作王的女婿。』」掃羅的臣僕就照這話說給大衛聽。大衛說：「你們以為作王的女婿是一件小事嗎？我是貧窮卑微的人。」掃羅的臣僕回奏說，大衛所說的如此如此。掃羅說：「你們要對大衛這樣說：『王不要甚麼聘禮，只要一百非利士人的陽皮，好在王的仇敵身上報仇。』」掃羅的意思要使大衛喪在非利士人的手裡。掃羅的臣僕將這話告訴大衛，大衛就歡喜作王的女婿。日期還沒有到，大衛和跟隨他的人起身前往，殺了二百非利士人，將陽皮滿數交給王，為要作王的女婿。於是掃羅將女兒米甲給大衛為妻。掃羅見耶和華與大衛同在，又知道女兒米甲愛大衛，就更怕大衛，常作大衛的仇敵。每逢非利士軍長出來打仗，大衛比掃羅的臣僕做事精明，因此他的名被人尊重。 18:20-18:30 註釋:
4.掃羅的次女米甲嫁給大衛，大衛雖被掃羅惡意對待，仍然日漸興
盛。 18:20-30
●「網羅」：「誘餌」的意思。
●「日期還沒有到」：七十士譯本沒有這句。 18:27 的「二百」
，七十士譯本也僅作「一百」。
撒下 3:14 似乎證明七十士譯本的記載比
較正確。
●「常」作：「全部的日子」、「有生之年」。
◎通常嫁娶時，男方要送女方聘禮 創 34:12 ，掃羅卻要大衛拿
非利士人（他們是不行割禮的）的包皮100個來當成聘禮。這
樣大衛鐵定要去殺死一百個非利士人，所以掃羅預估大衛死定
了，沒想到大衛居然交出兩倍來。這件事又有掃羅的臣僕當見
證導致掃羅還沒辦法反悔。
●「軍長」：「首領」、「領袖」。
●「被人尊重」：「非常被看重」。
◎大衛越來越被看重，但掃羅反而越來越害怕他。 18:12,15,29
。經文：掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說，要殺大衛；掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛。約拿單告訴大衛說：「我父掃羅想要殺你，所以明日早晨你要小心，到一個僻靜地方藏身。我就出到你所藏的田裡，站在我父親旁邊與他談論。我看他情形怎樣，我必告訴你。」約拿單向他父親掃羅替大衛說好話，說：「王不可得罪王的僕人大衛；因為他未曾得罪你，他所行的都與你大有益處。他拚命殺那非利士人，耶和華為以色列眾人大行拯救；那時你看見，甚是歡喜，現在為何無故要殺大衛，流無辜人的血，自己取罪呢？」掃羅聽了約拿單的話，就指著永生的耶和華起誓說：「我必不殺他。」約拿單叫大衛來，把這一切事告訴他，帶他去見掃羅。他就仍然侍立在掃羅面前。 19:1-19:7 註釋:
5.掃羅公開表明要殺大衛，約拿單協助大衛躲過殺身之禍。
19:1-7
●「你要小心」：「防備」、「留心注意」。
●「想要殺你」：「尋求殺死你」、「渴求殺死你」。
●「僻靜地方」：「藏身處、「庇護所」、「隱密處」。
●「藏身」：「隱藏自己」。
●「得罪」：「犯罪」。
●「所行的」：「行為」的複數型態，表示一切的工作或行為。
●「流無辜人的血」：摩西律法中，這是重罪。 申 19:10 21:8
◎約拿單除了愛大衛之外，也愛掃羅，所以用「犯罪」、「流無
辜人的血」這樣沈重的理由來警告掃羅，此時掃羅也還算有理
性，從善如流的接受勸告了。我們能夠出面勸告別人不要犯罪
或者接受別人真心的勸告嗎？經文：此後又有爭戰的事。大衛出去與非利士人打仗，大大殺敗他們，他們就在他面前逃跑。從耶和華那裡來的惡魔又降在掃羅身上（掃羅手裡拿槍坐在屋裡），大衛就用手彈琴。掃羅用槍想要刺透大衛，釘在牆上；他卻躲開，掃羅的槍刺入牆內。當夜大衛逃走，躲避了。掃羅打發人到大衛的房屋那裡窺探他，要等到天亮殺他。大衛的妻米甲對他說：「你今夜若不逃命，明日你要被殺。」於是米甲將大衛從窗戶裡縋下去，大衛就逃走，躲避了。米甲把家中的神像放在床上，頭枕在山羊毛裝的枕頭上，用被遮蓋。掃羅打發人去捉拿大衛，米甲說：「他病了。」掃羅又打發人去看大衛，說：「當連床將他抬來，我好殺他。」使者進去，看見床上有神像，頭枕在山羊毛裝的枕頭上。掃羅對米甲說：「你為甚麼這樣欺哄我，放我仇敵逃走呢？」米甲回答說：「他對我說：『你放我走，不然我要殺你。』」 19:8-19:17 註釋:
6.米甲協助大衛躲過掃羅的攻擊。 19:8-17
●打發「人」：「使者」。
●「窺探」：「觀察」、「看守」。
●「神像」：「特拉芬」，指當時流行的一種家神神像。
創 31:34 記載拉結也是偷取拉班家中的這種神像
。
●用「被」：原文是「外袍」。
●「捉拿」：原文只是「取」、「拿」，可能只是「召見」或者
名義上是「召見」，所以米甲可以用「生病」來搪
塞。
◎不知道大衛和米甲的家中為何有神像，僅是藝術品、戰利品，
還是米甲已經敬拜偶像了？聖經沒有明說，我們也不用隨意猜
測。
◎掃羅是把大衛當「仇敵」對待了 19:17 ，另外大衛恐怕不是
第一個被掃羅迫害的人。 19:11 米甲似乎很清楚掃羅的手段
， 16:2 撒母耳也怕掃羅殺他。因此聖經雖然沒有明說，不過
掃羅可能殺了不少危及他王位安全的人。
◎我們可能會對米甲的謊言很不以為然，不過在當時米甲在危及
的情況下，編出謊言逃避掃羅的報復、保護大衛，似乎也是情
有可原的。
經文：大衛逃避，來到拉瑪見撒母耳，將掃羅向他所行的事述說了一遍。他和撒母耳就往拿約去居住。有人告訴掃羅，說大衛在拉瑪的拿約。掃羅打發人去捉拿大衛。去的人見有一班先知都受感說話，撒母耳站在其中監管他們；打發去的人也受神的靈感動說話。有人將這事告訴掃羅，他又打發人去，他們也受感說話。掃羅第三次打發人去，他們也受感說話。然後掃羅自己往拉瑪去，到了西沽的大井，問人說：「撒母耳和大衛在哪裡呢？」有人說：「在拉瑪的拿約。」他就往拉瑪的拿約去。神的靈也感動他，一面走一面說話，直到拉瑪的拿約。他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥。因此有句俗語說：「掃羅也列在先知中嗎？」 19:18-19:24 註釋:
四、大衛逃亡躲避掃羅 19:18-26:25
（一）大衛逃到撒母耳處 19:18-24
●「拿約」：原文是「居所」、「營地」。可能是指拉瑪城內某特定
區域。先知們的住所就在那裡。
●「一班」先知：「一群」。
●「受感說話」：原文是「說預言」。
●「西沽」的大井：七十士譯本作「光禿的高處」或「高岡上打穀場
」。聖經其他地方並沒有出現這個地名，因此這
可能不是專有名詞，而是指基比亞到拉瑪間的某
個高地。
●「就」脫了衣服：原文可能是「就」或「也」。
●「露體」： 「赤身露體」，不過也有人認為這僅是「脫去外衣」。
●「掃羅也列在先知中嗎」： 10:11-12 也有這句話的典故，這句話
應該是當時很熟悉的話。
◎前面邪靈介入影響掃羅，就要取大衛的生命，此處聖靈介入，卻多
次保護大衛免於掃羅的追殺。不過看來「被聖靈充滿說預言」，似
乎也不表示人的聖潔與屬靈，掃羅這時一心想要追殺大衛，卻還是
「被聖靈充滿說預言」。經文：大衛從拉瑪的拿約逃跑，來到約拿單那裡，對他說：「我做了甚麼？有甚麼罪孽呢？在你父親面前犯了甚麼罪，他竟尋索我的性命呢？」約拿單回答說：「斷然不是！你必不致死。我父做事，無論大小，沒有不叫我知道的。怎麼獨有這事隱瞞我呢？決不如此。」大衛又起誓說：「你父親準知我在你眼前蒙恩。他心裡說，不如不叫約拿單知道，恐怕他愁煩。我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我離死不過一步。」約拿單對大衛說：「你心裡所求的，我必為你成就。」 20:1-20:4 註釋:
（二）大衛請求約拿單的保護 20:1-42
1.大衛拿掃羅的追殺質疑約拿單，約拿單答應協助大衛。 20:1-4
●「斷然不是」：「絕不是那樣」，是一種強烈的否定。
●「不叫我知道」：「不對我耳朵揭露」，意思是一定會私下讓我知
道。
●「準知」：原文是「知道知道」，兩個知道連在一起，用來強調語
氣，事實上前面大衛用「起誓」，進一步強調其言語的
嚴肅性。
●「心裡所求的，我必為你成就」：約拿單也不知道怎樣處理他與大
衛的意見歧異，不過他自己沒有
什麼危險，具有行為能力，所以
就看大衛要什麼，他就配合之。
◎大衛離開基比亞逃往拉瑪，怎麼又會逃回基比亞？可能是因為撒母
耳並不能提供長期的保護，而他又覺得約拿單是王位繼承人，跟他
又好，所以回到約拿單身邊請求協助，確認掃羅的追殺是不是一時
氣憤導致，可能是最有利的作法。
◎可能因為 19:4-7 中掃羅親自保證不會對大衛不利，所以約拿單似
乎不相信掃羅會傷害大衛，導致大衛必須多方保證。但至少約拿單
願意為大衛測試掃羅的反應。
經文：大衛對約拿單說：「明日是初一，我當與王同席，求你容我去藏在田野，直到第三日晚上。你父親若見我不在席上，你就說：『大衛切求我許他回本城伯利恆去，因為他全家在那裡獻年祭。』你父親若說好，僕人就平安了；他若發怒，你就知道他決意要害我。求你施恩與僕人，因你在耶和華面前曾與僕人結盟。我若有罪，不如你自己殺我，何必將我交給你父親呢？」約拿單說：「斷無此事！我若知道我父親決意害你，我豈不告訴你呢？」大衛對約拿單說：「你父親若用厲言回答你，誰來告訴我呢？」約拿單對大衛說：「你我且往田野去。」二人就往田野去了。 20:5-20:11 註釋:
2.大衛對約拿單說明他打算缺席與掃羅的餐會，約拿單答應幫大衛看
掃羅的反應。 20:5-11
●「初一」：「新月」、「月朔」。 民 28:11-15 提到此日必須獻
上特別的祭物。
●「求你容我」：原文是「放走我」、「使我自由」，而且原文的時
態顯示這是一再的請求。
●「見」我不在：原文也是兩個「注意、觀察」連在一起，強調用。
●「切求」：原文也是「要求、要求」連在一起。
●「全家」：「整個家族」，比「父家」還要大一點的組織。
◎此處大衛要求約拿單說謊。聖經沒有評論這是一件「好事」，我們
也不能因為這是大衛做的，就認為這是「好行為」。聖經沒有任何
評論，只是忠實地記錄下來，我們可以輕易的由其他經文看出這並
非是一件好行為，而是大衛軟弱的表現。
●「發怒」：原文也是兩個「大怒」連在一起。
●施「恩」：「慈愛」、「忠誠」，在舊約特指「盟約中的慈愛與忠
誠」。簡單的說，大衛現在要求約拿單實踐兩人立過的
盟約。
◎「斷無此事」：約拿單在 20:9 中表示自己還是無法相信掃羅要害
大衛，而且如果掃羅要害大衛，他一定會知道，而
且一定會告訴大衛。不過大衛並沒有直接反駁這件
事，只是繼續安排他的測試計畫。
●「往田野去」：可能是怕隔牆有耳，到外面隱密的談話比在家中安
全。經文：約拿單對大衛說：「願耶和華─以色列的神為證。明日約在這時候，或第三日，我探我父親的意思，若向你有好意，我豈不打發人告訴你嗎？我父親若有意害你，我不告訴你使你平平安安地走，願耶和華重重地降罰與我。願耶和華與你同在，如同從前與我父親同在一樣。你要照耶和華的慈愛恩待我，不但我活著的時候免我死亡，就是我死後，耶和華從地上剪除你仇敵的時候，你也永不可向我家絕了恩惠。」於是約拿單與大衛家結盟，說：「願耶和華藉大衛的仇敵追討背約的罪。」約拿單因愛大衛如同愛自己的性命，就使他再起誓。 20:12-20:17 註釋:
3.約拿單與大衛結盟，並且保證一定會保護大衛逃避掃羅的加害，但
是大衛必須要保護約拿單與其家人的生命。 20:12-17
●「告訴你」：兩個「告訴你」都是「對你的耳朵揭露」。
●「如同從前與我父親同在一樣」：約拿單似乎也意識到掃羅的沒
落與大衛的興起。
● 20:14-15 約拿單似乎是認為耶和華會使大衛當王，所以要求大
衛不要照一般的作法，除滅前王朝的所有後裔。
●「絕了」恩惠：「剪斷」、「剪除」，與「剪除你仇敵」的「剪
除」是同一個字。
●「絕了恩惠」：「恩惠」跟 20:8 的施「恩」一樣，指的是「盟
約中的慈愛與忠誠」。亦即這個盟約是延續到約
拿單死後的。
●「追討背約的罪」：原文只有「追討」。
◎ 20:16 結盟的對象由 18:3 的大衛變成「大衛家」，成了兩個家
族的盟約。
● 20:17 中馬所拉經文的讀法是「約拿單讓大衛再一次發誓」，但
是七十士譯本的讀法就是「約拿單再向大衛發誓」。看看上下文
，似乎約拿單因為愛大衛，所以發誓兩次的可能性比較高。
◎這時候約拿單應該清楚的知道大衛終將取代自己作王，不過他還
是願意保護大衛跟大衛結盟，這種高超的情誼真是讓人感動。經文：約拿單對他說：「明日是初一，你的座位空設，人必理會你不在那裡。你等三日，就要速速下去，到你從前遇事所藏的地方，在以色磐石那裡等候。我要向磐石旁邊射三箭，如同射箭靶一樣。我要打發童子，說：『去把箭找來。』我若對童子說：『箭在後頭，把箭拿來』，你就可以回來；我指著永生的耶和華起誓，你必平安無事。我若對童子說：『箭在前頭』，你就要去，因為是耶和華打發你去的。至於你我今日所說的話，有耶和華在你我中間為證，直到永遠。」 20:18-20:23 註釋:
4.約拿單與大衛約定要用射箭的方式來傳達大衛是否有危險。
20:18-23
●「等三日」：馬所拉經文是「做第三次」，七十士譯本是「等三日
」，大部分的譯本都取七十士譯本的意義。參考
20:5 他們的計畫是大衛在野外等三天，然後跑到以
色磐石等答案。
●「從前遇事所藏的地方」：指的應該是 19:2 的事件。
●「以色磐石」：「分離石頭」、「離開石頭」。不過「以色」也可
能是「南邊」的誤寫。
●「如同射箭靶一樣」：原文是「對著箭靶」、「對著目標」。
◎約拿單打算以射箭後，說「箭在前面」還是「箭在後面」來告訴大
衛應該回頭或逃走。而且 20:22 中約拿單把掃羅的敵意，當成是
上帝要大衛離開的記號，當然，他也以為自己這樣做不是背叛父親
，而是傳達上帝心意。
經文：大衛就去藏在田野。到了初一日，王坐席要吃飯。王照常坐在靠牆的位上，約拿單侍立，押尼珥坐在掃羅旁邊，大衛的座位空設。然而這日掃羅沒有說甚麼，他想大衛遇事，偶染不潔，他必定是不潔。初二日大衛的座位還空設。掃羅問他兒子約拿單說：「耶西的兒子為何昨日、今日沒有來吃飯呢？」約拿單回答掃羅說：「大衛切求我容他往伯利恆去。他說：『求你容我去，因為我家在城裡有獻祭的事；我長兄吩咐我去。如今我若在你眼前蒙恩，求你容我去見我的弟兄』；所以大衛沒有赴王的席。」 20:24-20:29 註釋:
5.掃羅到了第二日問約拿單大衛缺席的事，約拿單說明大衛請假。
20:24-29
●「靠牆的位上」：這個位置是最安全的位置。
●「侍立」：「站立」。
●「押尼珥坐」：掃羅的元帥坐著，而王子站著，看起來押尼珥的地
位非常高。押尼珥是掃羅的堂兄弟。
●「不潔」：可能是 利 15:16-18 申 23:10 所記的事情，這會不潔
淨到當天晚上。
●「初二日」：「次日」。
●「耶西的兒子」：掃羅在本章中都不直呼大衛的名字，而用「耶西
的兒子」來稱呼大衛，可能是有輕蔑的意思。
●「長兄」：原文只是單數的「兄弟」，不一定是「長兄」。不過這
個兄弟可以「命令」大衛，因此應該是「長兄」。
●「吩咐」：「命令」。
●見我的「弟兄」：這是複數型態的「兄弟」，表示是家族內的「兄
弟們」。
◎由此可見大衛的假是由約拿單批准的，所以前面大衛是尊重體制，
向約拿單請假。經文：掃羅向約拿單發怒，對他說：「你這頑梗背逆之婦人所生的，我豈不知道你喜悅耶西的兒子，自取羞辱，以致你母親露體蒙羞嗎？耶西的兒子若在世間活著，你和你的國位必站立不住。現在你要打發人去，將他捉拿交給我；他是該死的。」約拿單對父親掃羅說：「他為甚麼該死呢？他做了甚麼呢？」掃羅向約拿單掄槍要刺他，約拿單就知道他父親決意要殺大衛。於是約拿單氣忿忿地從席上起來，在這初二日沒有吃飯。他因見父親羞辱大衛，就為大衛愁煩。 20:30-20:34 註釋:
6.掃羅向約拿單發怒，責備約拿單，並要約拿單抓拿大衛，約拿單
也氣憤愁煩。 20:30-34
● 20:30 其實是掃羅生氣到用粗鄙的話罵約拿單祖宗八代。
●「露體」蒙羞：「裸露下體」。
◎由 20:30-31 掃羅的說詞，可以看出掃羅清楚的知道大衛將獲得王
位。
●「他是該死的」：原文是「因為他是死亡之子」。
●「羞辱」：「侮辱」。
●「愁煩」：「痛苦」。經文：次日早晨，約拿單按著與大衛約會的時候出到田野，有一個童子跟隨。約拿單對童子說：「你跑去，把我所射的箭找來。」童子跑去，約拿單就把箭射在童子前頭。童子到了約拿單落箭之地，約拿單呼叫童子說：「箭不是在你前頭嗎？」約拿單又呼叫童子說：「速速地去，不要遲延！」童子就拾起箭來，回到主人那裡。童子卻不知道這是甚麼意思，只有約拿單和大衛知道。約拿單將弓箭交給童子，吩咐說：「你拿到城裡去。」童子一去，大衛就從磐石的南邊出來，俯伏在地，拜了三拜；二人親嘴，彼此哭泣，大衛哭得更慟。約拿單對大衛說：「我們二人曾指著耶和華的名起誓說：『願耶和華在你我中間，並你我後裔中間為證，直到永遠。』如今你平平安安地去吧！」大衛就起身走了；約拿單也回城裡去了。 20:35-20:42 註釋:
7.約拿單依約告知大衛：「掃羅要殺大衛」的信息，並且與大衛發誓立
約。 20:35-42
●「童子」：「男孩」、「少年」、「侍從」。此處可能是「拿兵器
的人」。
●就把「箭」射在童子前頭：原文是單數，表示約拿單僅射出一箭，
而非 20:20 說的三箭。
●「弓箭」交給童子：原文是「器具」，不過看上下文應該就是「弓
箭」。
●「磐石的南邊出來」：原文是「南方旁邊起來」，應該就是「以色
磐石出來」。
●「大衛哭得更慟」：原文是「直到大衛變尊大」，七十士譯本作「
有一段時間」。
◎雖然約拿單與大衛說好只用箭來當暗號，不過約拿單還是成功的把
跟隨者支開，讓兩人可以最後訣別。約拿單應該更痛苦，因為兩邊
都是他敬愛的人，掃羅卻要取大衛的性命，而且理由還跟約拿單的
王位有關。
經文：大衛到了挪伯祭司亞希米勒那裡，亞希米勒戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：「你為甚麼獨自來，沒有人跟隨呢？」大衛回答祭司亞希米勒說：「王吩咐我一件事說：『我差遣你委託你的這件事，不要使人知道。』故此我已派定少年人在某處等候我。現在你手下有甚麼？求你給我五個餅或是別樣的食物。」 21:1-21:3 註釋:
（三）祭司亞希米勒幫助大衛 21:1-9
1.大衛逃到挪伯祭司亞希米勒，尋求食物。祭司詢問大衛為何沒有隨
從，大衛騙他說自己是從事秘密任務。 21:1-3
●「挪伯」：位於基比亞往耶路撒冷方向，距離耶路撒冷大約3公里
。
●「亞希米勒」：是「亞希亞」的兄弟，亞希亞是掃羅的宗教顧問
14:3 。亞希米勒是以利的曾孫。
●「吩咐」：「命令」。
◎ 21:1 亞希米勒可能對大衛的身份有所懷疑。不過掃羅在
22:8,13,15 責備亞希米勒的行為是謀害掃羅，由掃羅的指控中
也可以看出大衛去找祭司可能也是為了求問耶和華。
◎大衛的狀況相當悽慘，應該是沒有食物也沒有武器，所以才來祭
司處尋求幫助。經文：祭司對大衛說：「我手下沒有尋常的餅，只有聖餅；若少年人沒有親近婦人才可以給。」大衛對祭司說：「實在約有三日我們沒有親近婦人；我出來的時候，雖是尋常行路，少年人的器皿還是潔淨的；何況今日不更是潔淨嗎？」祭司就拿聖餅給他；因為在那裡沒有別樣餅，只有更換新餅，從耶和華面前撤下來的陳設餅。 21:4-21:6 註釋:
2.祭司表明自己只有陳設餅，大衛表明自己可以吃，祭司就提供聖餅
給大衛。 21:4-6
●「少年人沒有親近婦人」：就是「禮儀上潔淨」
出 19:15 利 15:18 。
●「實在約有三日」：原文是「如同昨天，前天」。意思是「按照往
例」。
●「我出來的時候」：「出發」、「出去」。
● 21:5 意思是「按照往例，我們出發執行任務前沒有親近婦人」。
●「少年人的器皿」：七十士譯本作「所有的少年人」。
●「尋常行路」：「普通的任務」、「普通的旅程」。「普通」與「
聖」相對。
◎大衛的意思是他們執行平常的任務也都不近女色，更不用說是目前
執行特殊任務。那就更不會親近女色。
●「新餅」：「熱麵包」。
●「陳設餅」：擺在會幕中至聖所裡桌子上的餅 利 24:5-9 。
◎ 太 12:1-8 可 2:25 耶穌評論亞希米勒的作為，認為祭司的抉擇
是正確的。經文：（當日有掃羅的一個臣子留在耶和華面前。他名叫多益，是以東人，作掃羅的司牧長。） 21:7-21:7 註釋:
3.祭司幫助大衛的事情，有一個目擊者：以東人多益。 21:7
●「留」在：「被限制住」、「被留住」。可能是接受某種刑罰、
或是守潔淨禮、或守誓約。
●「多益」：字義是「害怕」。
●「司牧長」：「牧羊人首領」。不過以色列歷史中沒有出現過這
個職位，因此也有人認為這可能是「強壯的快跑者
」的抄寫錯誤。
●七十士譯本記載多益是亞蘭人，是為掃羅牧養驢子的。
◎此節的記載導致 22:9-19 的悲劇。經文：大衛問亞希米勒說：「你手下有槍有刀沒有？因為王的事甚急，連刀劍器械我都沒有帶。」祭司說：「你在以拉谷殺非利士人歌利亞的那刀在這裡，裹在布中，放在以弗得後邊，你要就可以拿去；除此以外，再沒有別的。」大衛說：「這刀沒有可比的！求你給我。」 21:8-21:9 註釋:
4.大衛問祭司是否有武器，祭司回答僅有歌利亞的刀，大衛就拿走這
刀。 21:8-9
●「求你給我」：原文是命令句「把它給我」。經文：那日大衛起來，躲避掃羅，逃到迦特王亞吉那裡。亞吉的臣僕對亞吉說：「這不是以色列國王大衛嗎？那裡的婦女跳舞唱和，不是指著他說『掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬』嗎？」大衛將這話放在心裡，甚懼怕迦特王亞吉，就在眾人面前改變了尋常的舉動，在他們手下假裝瘋癲，在城門的門扇上胡寫亂畫，使唾沫流在鬍子上。亞吉對臣僕說：「你們看，這人是瘋子。為甚麼帶他到我這裡來呢？我豈缺少瘋子，你們帶這人來在我面前瘋癲嗎？這人豈可進我的家呢？」 21:10-21:15 註釋:
（四）大衛在迦特王亞吉那裡遭遇危險，後來裝瘋逃離 21:10-15
●「迦特」：非利士五大城之一。大衛殺死的歌利亞就是迦特人。
●「亞吉」：字義是「僅有一人」。
●「以色列國王」：原文是「那地的王」。
●「尋常的舉動」：原文是「判別」、「眼睛」，意思是「分辨能力
」、「見識」。
●「唾沫流在鬍子上」：當時鬍子是男人尊貴的象徵，所以大衛這樣
做，就讓亞吉相信大衛是發瘋了。
●進「我的家」：指「我的政府」、「我的國家」。
◎ 詩 34:1-22 的標題說該篇就是這件事情之後作的。「亞比米勒」
應該就是迦特王的頭銜。當然，該詩篇的標題是後來加的，但也很
有可能就是事實。
◎此處大衛似乎是能屈能伸，可以完全不顧羞恥的裝瘋賣傻，只為活
命。跟他前面多次說謊，有異曲同工之妙。
◎此時看起來大衛還很不熟悉逃難的生活與技巧，所以去祭司那裡找
吃的，或者到非利士去投靠亞吉，感覺上都很不專業，技巧很差。
以後似乎就漸漸熟悉這種逃亡的生活。
經文：大衛就離開那裡，逃到亞杜蘭洞。他的弟兄和他父親的全家聽見了，就都下到他那裡。凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的都聚集到大衛那裡；大衛就作他們的頭目，跟隨他的約有四百人。大衛從那裡往摩押的米斯巴去，對摩押王說：「求你容我父母搬來，住在你們這裡，等我知道神要為我怎樣行。」大衛領他父母到摩押王面前。大衛住山寨多少日子，他父母也住摩押王那裡多少日子。先知迦得對大衛說：「你不要住在山寨，要往猶大地去。」大衛就離開那裡，進入哈列的樹林。 22:1-22:5 註釋:
（五）大衛逃到亞杜蘭洞，並獲得摩押王的幫助照顧父母。 22:1-5
●「那裡」：指的應該是前文的「迦特」。
●「亞杜蘭」洞：原文是「人的正義」，此處位於以色列的高原地帶
。迦南人已經在此處建城 書 12:15 15:35 。位於
迦特到伯利恆的半路上。
●「亞杜蘭洞」：指的應該是亞杜蘭城附近的山洞，亞杜蘭附近有很
多石灰岩山洞，是以易守難攻聞名。
●「受窘迫的」：「狹窄」、「逼迫」、「困難」。
●「頭目」：、「領袖」、「統帥」。
●「四百人」： 23:13 人數就已經增加到600人。
◎ 22:2 的意思是當時有許多社會邊緣人都來大衛那裡聚集，大衛就
做他們的領袖統領他們。雖然如此，大衛還是覺得他目前的處境是
上帝的帶領 22:3 。
●「摩押」：可能跟大衛的曾祖母路得是摩押人有關。
得 1:4 4:21-22
●「米斯巴」：字義是「守望台」，可能是摩押的首府，不過詳細的
地點已經不可考。
●「山寨」：「要塞」、「堡壘」。詳細的地點已經不可考了。但可
知一定不在猶大地中。
●「迦得」：字義是「軍隊」，是大衛王朝歷史的撰述人之一，也為
大衛組成宮廷樂團 代上 29:25 。
●「哈列」：字義是「樹林」，詳細的地點已經不可考。不過應該在
猶大地（以色列南部）內。
◎此時大衛漸漸安身立命，有跟隨者，有根據地，有先知，也安排了
父母與家族成員的安全。
經文：掃羅在基比亞的拉瑪，坐在垂絲柳樹下，手裡拿著槍，眾臣僕侍立在左右。掃羅聽見大衛和跟隨他的人在何處，就對左右侍立的臣僕說：「便雅憫人哪，你們要聽我的話！耶西的兒子能將田地和葡萄園賜給你們各人嗎？能立你們各人作千夫長百夫長嗎？你們竟都結黨害我！我的兒子與耶西的兒子結盟的時候，無人告訴我；我的兒子挑唆我的臣子謀害我，就如今日的光景，也無人告訴我，為我憂慮。」 22:6-22:8 註釋:
（六）掃羅因為祭司保護大衛而屠殺祭司，僅剩亞比亞他。 22:6-23
1.掃羅責備他的臣僕：當大衛背叛時沒有人警告掃羅。 22:6-8
●「基比亞的拉瑪」：馬所拉經文中「拉瑪」似乎是跟基比亞不同的
地名（位於基比亞北方），不過七十士譯本把
此處譯為「基比亞的高崗」，由於高崗的希伯
來文與「拉瑪」相近，所以有可能是文士抄寫
錯誤導致。此處可能是「基比亞的高崗」。
●「便雅憫人」：掃羅是便雅憫支派的人，所以他的屬下不免大部分
都是來自便雅憫支派。而大衛是猶大支派，所以掃
羅用血緣觀點來拉攏自己的臣僕。
●「耶西的兒子」：不直呼其名，是對大衛輕蔑的稱呼。
●「田地和葡萄園賜給你們」：這是撒母耳在 8:11,12,14 警告王將
會做的事情。
●「挑唆」：「使....起來」。
●「我的臣子」：原文是「僕人」的單數型態，應該是指「大衛」。
◎掃羅以為約拿單是主謀要害他的人，看起來他真的是完全不清楚真
實的狀況就隨便安插罪名。約拿單對他還是忠心耿耿的。經文：那時以東人多益站在掃羅的臣僕中，對他說：「我曾看見耶西的兒子到了挪伯，亞希突的兒子亞希米勒那裡。亞希米勒為他求問耶和華，又給他食物，並給他殺非利士人歌利亞的刀。」 22:9-22:10 註釋:
2.以東人多益趁機表明他看到大衛到祭司處，而祭司幫助他。 22:9-10
◎此處多益沒有報告這些餅是「陳設餅」，也沒有提及食物數量，但
多提到了祭司為大衛求問。 22:15 可以看出祭司的確為大衛求問
了。多益報告的重點是「祭司幫助大衛謀反」。
經文：王就打發人將祭司亞希突的兒子亞希米勒和他父親的全家，就是住挪伯的祭司都召了來；他們就來見王。掃羅說：「亞希突的兒子，要聽我的話！」他回答說：「主啊，我在這裡。」掃羅對他說：「你為甚麼與耶西的兒子結黨害我，將食物和刀給他，又為他求問神，使他起來謀害我，就如今日的光景？」亞希米勒回答王說：「王的臣僕中有誰比大衛忠心呢？他是王的女婿，又是王的參謀，並且在王家中是尊貴的。我豈是從今日才為他求問神呢？斷不是這樣！王不要將罪歸我和我父的全家；因為這事，無論大小，僕人都不知道。」王說：「亞希米勒啊，你和你父的全家都是該死的！」 22:11-22:16 註釋:
3.掃羅招聚祭司全家，質問他們為何與大衛結夥害掃羅，祭司亞希米勒
表示大衛對王忠心，而且他以前就習慣幫大衛求問神，絕不是謀反，
但是掃羅認為祭司全家該死。 22:11-16
●「謀害」：「埋伏攻擊」。
●「參謀」：「護衛」。
●「尊貴的」：「被尊重的」、「被尊敬的」。
●「罪」：「事情」。
●「該死的」：原文是「死亡、死亡」。
◎亞希米勒大概是不知道掃羅已經非常恨大衛了，所以他只是用一般
人的印象來描述大衛跟掃羅的關係。祭司這樣的說法似乎也是對掃
羅的控告，因為掃羅要追殺一個忠於自己的女婿，一個受皇室成員
尊重的護衛。
◎無奈掃羅鐵了心要保護王位，要殺滅祭司全家。王宮中還有一個祭
司亞希亞 14:3 ，也是亞希突的兒子，在這場屠殺中這個祭司是否
也被殺，聖經並沒有記載。不過在掃羅的盛怒之下，大概也很難有
倖免者。
經文：王就吩咐左右的侍衛說：「你們去殺耶和華的祭司；因為他們幫助大衛，又知道大衛逃跑，竟沒有告訴我。」掃羅的臣子卻不肯伸手殺耶和華的祭司。王吩咐多益說：「你去殺祭司吧！」以東人多益就去殺祭司，那日殺了穿細麻布以弗得的八十五人；又用刀將祭司城挪伯中的男女、孩童、吃奶的，和牛、羊、驢盡都殺滅。亞希突的兒子亞希米勒有一個兒子，名叫亞比亞他，逃到大衛那裡。亞比亞他將掃羅殺耶和華祭司的事告訴大衛。大衛對亞比亞他說：「那日我見以東人多益在那裡，就知道他必告訴掃羅。你父的全家喪命，都是因我的緣故。你可以住在我這裡，不要懼怕。因為尋索你命的就是尋索我的命；你在我這裡可得保全。」 22:17-22:23 註釋:
4.掃羅要求侍衛去殺祭司，但他的臣子不願意，於是叫多益去殺，多益
遵命進行，滅了祭司城，包含小孩與牲畜，僅有亞比亞他，逃到大衛
那裡。 22:17-23
●「侍衛」：原文「奔跑者」。
●「穿」細麻布以弗得：SH 5375，原文有很多意義，本節大部分譯
本都作「穿」。
●「穿細麻布以弗得」：七十士譯本沒有「細麻布」，而作「拿以弗
得」。
●「八十五人」：七十士譯本作「三百零五人」，猶太古史說是「三
百八十五人」。
◎ 撒上 15:9 掃羅似乎還不情願執行殺滅所有亞瑪力人的命令，但
此處卻積極進行殺滅上帝祭司的工作，執行的手法就如上帝命令滅
絕亞瑪力人一樣。 申 13:15-18 20:16-17
◎掃羅殺滅祭司的事情，應驗了 2:27-36 審判以利家的預言。
●必「告訴」掃羅：原文是「告訴、告訴」。
●「都是因我的緣故」：「都是我的責任」。
●「保全」：「守衛」、「保存」、「看守」。
◎大衛自認祭司遭遇的不幸是他的責任，所以他應該負責保護倖存的
亞比亞他。這次的事件導致整個祭司體制離開了掃羅，而轉跟隨大
衛。
經文：有人告訴大衛說：「非利士人攻擊基伊拉，搶奪禾場。」所以大衛求問耶和華說：「我去攻打那些非利士人可以不可以？」耶和華對大衛說：「你可以去攻打非利士人，拯救基伊拉。」跟隨大衛的人對他說：「我們在猶大地這裡尚且懼怕，何況往基伊拉去攻打非利士人的軍旅呢？」大衛又求問耶和華。耶和華回答說：「你起身下基伊拉去，我必將非利士人交在你手裡。」大衛和跟隨他的人往基伊拉去，與非利士人打仗，大大殺敗他們，又奪獲他們的牲畜。這樣，大衛救了基伊拉的居民。 23:1-23:5 註釋:
（七）掃羅搜尋大衛的蹤跡 23:1-29
1.非利士人攻擊基伊拉，大衛獲得耶和華的保證，打敗非利士人拯救基
伊拉。 23:1-5
●「基伊拉」：位於西伯崙北方約13公里的基拉廢墟，鄰近非利士邊
界，海拔450公尺。比猶大山地低，高於非利士平原
。此處位於亞杜蘭南面約5公里。
●「禾場」：通常位於城外空曠處，沒有防禦設備。如果遇到穀物收
成期間，收成堆在該處，的確是相當好的搶掠標的。
●「軍旅」：原文是「戰鬥陣列」，意思應該是受過訓的正規軍。七
十士譯本作「搶掠者」。
◎猶大地比基伊拉更遠離非利士人，大衛的部下意思是他們身在猶大
地都還會怕非利士人，怎麼可能主動去攻擊非利士人。大衛透過求
問上帝，克服了他們的恐懼，打勝了戰爭。經文：亞希米勒的兒子亞比亞他逃到基伊拉見大衛的時候，手裡拿著以弗得。有人告訴掃羅說：「大衛到了基伊拉。」掃羅說：「他進了有門有閂的城，困閉在裡頭；這是神將他交在我手裡了。」於是掃羅招聚眾民，要下去攻打基伊拉城，圍困大衛和跟隨他的人。大衛知道掃羅設計謀害他，就對祭司亞比亞他說：「將以弗得拿過來。」大衛禱告說：「耶和華─以色列的神啊，你僕人聽真了掃羅要往基伊拉來，為我的緣故滅城。基伊拉人將我交在掃羅手裡不交？掃羅照著你僕人所聽的話下來不下來？耶和華─以色列的神啊，求你指示僕人！」耶和華說：「掃羅必下來。」大衛又說：「基伊拉人將我和跟隨我的人交在掃羅手裡不交？」耶和華說：「必交出來。」大衛和跟隨他的約有六百人，就起身出了基伊拉，往他們所能往的地方去。有人告訴掃羅，大衛離開基伊拉逃走；於是掃羅不出來了。 23:6-23:13 註釋:
2.亞比亞他逃到基伊拉投奔大衛，掃羅準備到基伊拉攻擊大衛，大衛求
問上帝後逃離基伊拉。 23:6-13
●「手裡拿著以弗得」：原文是「手拿著以弗得下來」。因為挪伯在
猶大山地，所以亞比亞他是由高處下來。
●「困閉在裡頭」：原文只是「被禁閉」。
●「聽真了」：連續兩個「聽見、聽見」，強調用。
●七十士譯本 23:11 沒有「基伊拉人將我交在掃羅手裡不交？」。
◎ 23:2,5 大衛的目的是拯救基伊拉，但是掃羅的目的是毀滅基伊拉
，如果大衛繼續留在基伊拉，就與他的初衷不合了。此處也可以看
出兩個領導者的動機差異。
◎基伊拉人的決定乃是人之常情，與自己的性命相比，自己恩人的性
命自然比較次要，大衛一行人只好離開這座城。掃羅既然無法掌握
大衛的行蹤，就無法有進一步的行動了。經文：大衛住在曠野的山寨裡，常在西弗曠野的山地。掃羅天天尋索大衛，神卻不將大衛交在他手裡。大衛知道掃羅出來尋索他的命。那時，他住在西弗曠野的樹林裡；掃羅的兒子約拿單起身，往那樹林裡去見大衛，使他倚靠神得以堅固，對他說：「不要懼怕！我父掃羅的手必不加害於你；你必作以色列的王，我也作你的宰相。這事我父掃羅知道了。」於是二人在耶和華面前立約。大衛仍住在樹林裡，約拿單回家去了。 23:14-23:18 註釋:
3.掃羅天天尋索大衛，卻無法抓到大衛。約拿單見大衛，安慰大衛並與
大衛立約。 23:14-18
●「山寨」：原文是複數型態，顯示大衛一行人有不少「堡壘」。
●「西弗」：位於西伯崙東南8公里的山上，屬於猶大的領域。此處
位於基伊拉東南大約21公里。此處已經是中央山地的東
邊，不同於以往大衛活動的地點主要在中央山地西邊。
●「樹林」：比較可能是作為一個專有地名「何烈斯」。
●「加害」：「發現」、「找到」。
◎此處是大衛與約拿單最後一次會面。「不要懼怕」可能約拿單覺得
大衛正在害怕。約拿單這種朋友，幫忙幫到這種地步，還跑到朋友
逃難的地點來安慰他、強調自己的王位要給他，真的是令人無話可
說了。經文：西弗人上到基比亞見掃羅，說：「大衛不是在我們那裡的樹林裡山寨中、曠野南邊的哈基拉山藏著嗎？王啊，請你隨你的心願下來，我們必親自將他交在王的手裡。」掃羅說：「願耶和華賜福與你們，因你們顧恤我。請你們回去，再確實查明他的住處和行蹤，是誰看見他在那裡，因為我聽見人說他甚狡猾。所以要看準他藏匿的地方，回來據實地告訴我，我就與你們同去。他若在猶大的境內，我必從千門萬戶中搜出他來。」西弗人就起身，在掃羅以先往西弗去。大衛和跟隨他的人卻在瑪雲曠野南邊的亞拉巴。掃羅和跟隨他的人去尋找大衛；有人告訴大衛，他就下到磐石，住在瑪雲的曠野。掃羅聽見，便在瑪雲的曠野追趕大衛。掃羅在山這邊走，大衛和跟隨他的人在山那邊走。大衛急忙躲避掃羅；因為掃羅和跟隨他的人，四面圍住大衛和跟隨他的人，要拿獲他們。忽有使者來報告掃羅說：「非利士人犯境搶掠，請王快快回去！」於是掃羅不追趕大衛，回去攻打非利士人。因此那地方名叫西拉‧哈瑪希羅結。大衛從那裡上去，住在隱‧基底的山寨裡。 23:19-23:29 註釋:
4.西弗人協助掃羅找到大衛，不過正好非利士人來進犯，所以掃羅只好
暫時放過大衛。 23:19-29
●「樹林裡山寨」：「何烈斯的堡壘」。
●「曠野」南邊：應作「約斯門」，指猶大曠野東邊與死海接壤的帶
狀地區，氣候乾旱、地勢崎嶇，相當容易躲藏。
●「哈基拉山」：字義是「黑暗」，位於約斯門區域中。
●「下來」：原文也是「下來、下來」，希望掃羅一定要「下來」。
●「顧恤」：「顧惜」、「憐憫」。
●「狡猾」：原文也是「狡猾、狡猾」，強調用。
●回來「據實地」告訴：很可能是一個專有地名「拿孔」， 26:4 似
乎也是指同一個地名。亦即掃羅到該地等消
息。
●「千門萬戶」：原文是「千」，也是部隊的單位。
●「瑪雲」：字義是「部落」。應該就是現今的馬因廢墟。位於西弗
南方7公里。
●「亞拉巴」：字義是「荒野」。指猶大曠野和死海連接的地帶。
●「攻打」：「遭遇」、「面對」、「迎戰」。
●「西拉‧哈瑪希羅結」：字義是「逃亡之崖」或「區隔之崖」。
●「隱基底」：字義是「小羊的泉源」，是死海邊的一個綠洲。
◎比起大衛在 23:6,9-13 的狀況中，有祭司幫忙求問上帝，掃羅只
能詢問人 23:22-23 ，其間的差異非常明顯。一個可以逃離危險，
一個卻無功而返。
◎掃羅的軍事才華不錯，所以在容易躲藏的約斯門地帶仍然有效的包
圍大衛一行，可惜上帝要保護，人再有能力也沒辦法捕捉。宿敵非
利士人反倒成為大衛的救星。
◎這些西弗人應該是為了效忠正統王室而密報大衛行蹤。有時候我們
也會盲目效忠「正統」，不管那個「正統」是不適合乎上帝的心意
。我們如果處於「正統」的地位，也要常常反省自己是不是如掃羅
一般，失去了該地位應該有的素質。我們如果效忠某個正統，有時
也要反省一下自己這樣無保留的效忠，是不是反而敵對了神。
經文：掃羅追趕非利士人回來，有人告訴他說：「大衛在隱‧基底的曠野。」掃羅就從以色列人中挑選三千精兵，率領他們往野羊的磐石去，尋索大衛和跟隨他的人。到了路旁的羊圈，在那裡有洞，掃羅進去大解。大衛和跟隨他的人正藏在洞裡的深處。跟隨的人對大衛說：「耶和華曾應許你說：『我要將你的仇敵交在你手裡，你可以任意待他。』如今時候到了！」大衛就起來，悄悄地割下掃羅外袍的衣襟。隨後大衛心中自責，因為割下掃羅的衣襟；對跟隨他的人說：「我的主乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者。」大衛用這話攔住跟隨他的人，不容他們起來害掃羅。掃羅起來，從洞裡出去行路。 24:1-24:7 註釋:
（八）大衛在隱基底放過掃羅 24:1-22
1.掃羅繼續往隱基底追殺大衛，大衛有機會可以殺害掃羅，但是他只割
下掃羅外袍的衣襟，並表明自己絕對不敢伸手害上帝的受膏者。
24:1-7
●「三千精兵」：大衛僅有六百個烏合之眾，是掃羅軍隊的五分之一。
●「野羊的磐石」：原文是「野山羊的岩石」，並非是專有地名，表示
當地真的是盛產野山羊。
●「羊圈」：當地的羊圈是用石塊堆起，用以保護羊群的矮圍牆。
●「大解」：原文是「遮蓋」, 特別是「以長袍遮蓋」， 這也是「排便
」的委婉說法。
●「藏在」：「停留」、「坐著」。
●「深處」：「末端」、「盡頭」。
◎ 24:4 中上帝的應許何時，以及用何種形式發出聖經並沒有記載。不
過顯然大家都看得出來掃羅孤身進入大衛躲藏的洞穴排便，並非偶然
，而是上帝的刻意安排。
●「外袍的衣襟」：「外袍的衣角」、「外袍的邊緣」。掃羅排便時可
能把王袍脫在旁邊，大衛才有機可乘。
●「心中自責」：原文是「擊打心」、「打擊心」。
◎「心中自責」：我們可能會不知道大衛為何心中自責，不過很多跡象
都顯出「王袍」象徵「王位」 15:27 18:4 。因此大
衛這個舉動似乎暗示自己將王位割離掃羅，所以他心
中自責。
●「攔住」：原文是「劈開」，可能表示「強力制止」。
◎其實我們很容易想像為什麼大衛需要「強力制止」才有辦法阻止他的
部下殺掃羅。先不談這些人之前跟掃羅王朝有什麼過節，現在弄得他
們東躲西藏的，不就是掃羅的追殺？現在看起來又是上帝給的大好機
會，怎麼能夠違背上帝的心意，放過宿敵？而且如果主子堅持不殺掃
羅，那王位如何到手？命運如何改變？
◎我想大衛應該也想過屬下的心情，不過他還是堅持尊重上帝的受膏者
。當然，也就是堅持尊重上帝。這種犧牲自己權益，尊重神的信心，
真是令人敬佩。而掃羅跟本不知道他不一定在乎的「受膏者」身份，
保護了他的生命。
經文：隨後大衛也起來，從洞裡出去，呼叫掃羅說：「我主，我王！」掃羅回頭觀看，大衛就屈身、臉伏於地下拜。大衛對掃羅說：「你為何聽信人的讒言，說大衛想要害你呢？今日你親眼看見在洞中，耶和華將你交在我手裡；有人叫我殺你，我卻愛惜你，說：『我不敢伸手害我的主，因為他是耶和華的受膏者。』我父啊，看看你外袍的衣襟在我手中。我割下你的衣襟，沒有殺你；你由此可以知道我沒有惡意叛逆你。你雖然獵取我的命，我卻沒有得罪你。願耶和華在你我中間判斷是非，在你身上為我伸冤，我卻不親手加害於你。古人有句俗語說：『惡事出於惡人。』我卻不親手加害於你。以色列王出來要尋找誰呢？追趕誰呢？不過追趕一條死狗，一個虼蚤就是了。願耶和華在你我中間施行審判，斷定是非，並且鑒察，為我伸冤，救我脫離你的手。」 24:8-24:15 註釋:
2.大衛向掃羅表明自己絕不會加害掃羅，希望掃羅就此放過他。
24:8-15
●「人的讒言」：「人的話」，大衛應該知道掃羅為何追殺他，不過他
這樣說是要給掃羅台階下。
●「得罪你」：「對你犯罪」。
●「獵取」：「埋伏等待要拿」。
●「判斷是非」：「審判」。
●「伸冤」：「報仇」、「報復」。
●「俗語」：「箴言」、「格言」。
◎ 24:13 的意思是大衛剛剛既然沒有加害掃羅，就表示他沒有行惡事
，所以不是惡人。
●「死狗」：在亞喀得文學中，自比為「死狗」或「流浪狗」相當普
遍。亞馬拿書函和拉吉書函中，也有以狗比擬自己的用
法。
●「虼蚤」：「跳蚤」。
◎其實由 24:12,15 中看起來大衛並非不恨掃羅，但是他還是放過掃
羅，這就更顯出大衛對上帝的尊重。我們會因為上帝的緣故，放過
我們極端厭惡的人嗎？經文：大衛向掃羅說完這話，掃羅說：「我兒大衛，這是你的聲音嗎？」就放聲大哭，對大衛說：「你比我公義；因為你以善待我，我卻以惡待你。你今日顯明是以善待我；因為耶和華將我交在你手裡，你卻沒有殺我。人若遇見仇敵，豈肯放他平安無事地去呢？願耶和華因你今日向我所行的，以善報你。我也知道你必要作王，以色列的國必堅立在你手裡。現在你要指著耶和華向我起誓，不剪除我的後裔，在我父家不滅沒我的名。」於是大衛向掃羅起誓，掃羅就回家去；大衛和跟隨他的人上山寨去了。 24:16-24:22 註釋:
3.掃羅承認大衛以善報惡，並表明自己知道大衛將作王，要大衛不可
殺光他的後裔。於是大衛向掃羅發誓，雙方就分手。 24:16-22
●「人若遇見仇敵」：前面有「因為」，和合本沒有翻譯出來。所以
「人若遇見仇敵，豈肯放他平安無事地去呢」
應該是當時的一句格言。掃羅以格言回應大衛
的格言。
●「後裔」：「種子」、「子孫」、「後代」。
●「滅沒」：「根絕」、「毀滅」。
◎這個場景很奇怪，現任國王要求一個逃犯取得王位後不要殺盡他的
後代，又承認逃犯比他公義。這一切似乎都是因為掃羅不接受王位
已經被轉移給大衛這個上帝已經命定的事情。「利益」會讓我們不
顧上帝的心意嗎？經文：撒母耳死了，以色列眾人聚集，為他哀哭，將他葬在拉瑪─他自己的墳墓（原文是房屋）裡。大衛起身，下到巴蘭的曠野。 25:1-25:1 註釋:
（九）大衛娶了亞比該為妻 25:1-44
1.撒母耳死了葬在拉瑪。 25:1
●「墳墓裡」：原文是「房屋中」、「家中」。猶太人偶爾也會把去
世的人埋葬在家中，如約押 王上 2:34 。
●「巴蘭」：位置在西乃半島，距離甚遠。七十士譯本作「瑪雲」，
是比較可能的地點。
◎照說掃羅已經執政很久，撒母耳已經淡出政壇，但是他的去世仍然
讓百姓為他哀哭，好像他仍然是全國性的領袖一樣。經文：在瑪雲有一個人，他的產業在迦密，是一個大富戶，有三千綿羊，一千山羊；他正在迦密剪羊毛。那人名叫拿八，是迦勒族的人；他的妻名叫亞比該，是聰明俊美的婦人。拿八為人剛愎凶惡。大衛在曠野聽見說拿八剪羊毛，大衛就打發十個僕人，吩咐他們說：「你們上迦密去見拿八，提我的名問他安。要對那富戶如此說：『願你平安，願你家平安，願你一切所有的都平安。現在我聽說有人為你剪羊毛，你的牧人在迦密的時候和我們在一處，我們沒有欺負他們，他們也未曾失落甚麼。可以問你的僕人，他們必告訴你。所以願我的僕人在你眼前蒙恩，因為是在好日子來的。求你隨手取點賜與僕人和你兒子大衛。』」大衛的僕人到了，將這話提大衛的名都告訴了拿八，就住了口。 25:2-25:9 註釋:
2.大衛派人去迦密見正在剪羊毛的拿八，希望獲得賞賜。 25:2-9
●「瑪雲」：此城是瑪雲曠野最重要的都市，地勢較高。
●「迦密」：此城位於猶大曠野，在希伯崙東南十一公里，瑪雲北方
一公里半之處。 15:12 記載掃羅在此城立紀念碑。此
處屬於猶大支派。
●「大富戶」：「偉大的男人」、「重要的男人」、「影響力大的
男人」。
●「拿八」：字義是「笨蛋」、「愚頑」。可能是別人為他取的綽號
，不過當時父母為兒子取負面名字的例子，並非罕見。
台灣早期也有「罔市」、「罔腰」一類的名字。
●「迦勒族」：指 民 13:30 的迦勒後代，後來迦勒獲得希伯崙附近
的山地為業 書 14:6-15 。「迦勒」的字義是「狗」
。此處可能也有影射的意味。
●「亞比該」：字義是「我父是喜樂」。
●「聰明俊美」：「有好的理解能力又外表美麗」。
●「為人」：「行為」、「慣常的做法」。
●「剛愎」凶惡：「冥頑不靈」。
●「兇惡」：「邪惡」。
●「剪羊毛」：這是計算羊群，酬謝牧人的慶典。
●「十個僕人」：大衛大概預料拿八會給很多禮物，所以派這麼多人
去。
●「平安」：基本和主要的意義是一種「健全的狀態」，亦即全人在
一終極和末世性的意義上獲得拯救的狀態。其次（次要
的意義），平安指人因進入了健全的狀態而享受心中的
平安。
●「欺負」：「使羞愧」、「侮辱」。
●「失落」：原文是「錯失」、「缺少」。
●「好日子」：意思是「歡樂的慶典」。這種時候本來主人就會慷慨
請客，更不用說是對今日豐收有幫助的大衛一行人了
。
●「住了口」：「休息」、「停止」。不過七十士譯本和死海古卷都
將此字作「跳起來」，而且是指拿八聽完話後「跳起
來說話」。
◎ 25:8 的確是有點打秋風、索取保護費的意味，趁著拿八剪羊毛的
慶典，幫軍隊弄點食物。不過這也不算太過分，因為大衛的確是保
護了拿八的羊群 25:15-16,21 。
◎其實對照 25:15-16 中僕人的見證，大衛在 25:7-8 的說明還算謙
遜，來要禮物的時間與態度也還得體。說完就等候拿八的回應，沒
有什麼過份的表現。
經文：拿八回答大衛的僕人說：「大衛是誰？耶西的兒子是誰？近來悖逆主人奔逃的僕人甚多，我豈可將飲食和為我剪羊毛人所宰的肉給我不知道從哪裡來的人呢？」大衛的僕人就轉身從原路回去，照這話告訴大衛。大衛向跟隨他的人說：「你們各人都要帶上刀！」眾人就都帶上刀，大衛也帶上刀。跟隨大衛上去的約有四百人，留下二百人看守器具。 25:10-25:13 註釋:
3.拿八侮辱大衛是背叛主人逃跑的僕人，所以大衛打算要報復拿八。
25:10-13
●「來悖逆主人奔逃的僕人甚多」：拿八的話顯出掃羅治理時，社會
狀況並不十分穩定。
● 15:11 拿八表示他不能把「食物」、「水」、「肉」給大衛。而且
原文是「我的餅」、「我的水」（七十士譯本作「我的酒」）、「
我的肉」。
●「我不知道從哪裡來的人」：原文是「我不認識的人們」，直接侮
辱了大衛軍的所有人。
◎拿八如果拒絕，也就算了。問題是他拒絕又侮辱大衛是「背叛逃跑
的僕人」，正好擊中大衛的要害（大衛對掃羅忠心，卻又不得不逃
跑）。難怪大衛要怒急攻心，直接要去討回公道。
◎由此處大衛的反應，可以看出大衛不殺掃羅，其實是經過相當的克
制。因為一個有錢人侮辱他，他就打算要殺他全家。經文：有拿八的一個僕人告訴拿八的妻亞比該說：「大衛從曠野打發使者來問我主人的安，主人卻辱罵他們。但是那些人待我們甚好；我們在田野與他們來往的時候，沒有受他們的欺負，也未曾失落甚麼。我們在他們那裡牧羊的時候，他們晝夜作我們的保障。所以你當籌劃，看怎樣行才好；不然，禍患定要臨到我主人和他全家。他性情凶暴，無人敢與他說話。」 25:14-25:17 註釋:
4.拿八的僕人回報亞比該所發生的事，並且警告禍患即將臨到。
25:14-17
◎ 25:14 的僕人是個很明白情勢的聰明人，他一定知道大衛會有什
麼反應，也知道誰可能可以阻止局勢往壞處發展，所以立即採取
行動。我們能有這樣的洞察力與執行力嗎？
●「辱罵」：「叫囂」、「貪婪急進的」。
●「保障」：原文是「牆」。
●「所以」：原文是「現在」。
◎這個僕人敢跟主母這樣說話，一定是他覺得事情嚴重緊急，所以催
促主母趕快有所行動。經文：亞比該急忙將二百餅，兩皮袋酒，五隻收拾好了的羊，五細亞烘好了的穗子，一百葡萄餅，二百無花果餅，都馱在驢上，對僕人說：「你們前頭走，我隨著你們去。」這事她卻沒有告訴丈夫拿八。亞比該騎著驢，正下山坡，見大衛和跟隨他的人從對面下來，亞比該就迎接他們。大衛曾說：「我在曠野為那人看守所有的，以致他一樣不失落，實在是徒然了！他向我以惡報善。凡屬拿八的男丁，我若留一個到明日早晨，願神重重降罰與我！」 25:18-25:22 註釋:
5.亞比該急忙準備食物去見大衛，當時大衛正決心滅絕拿八的男丁
。 25:18-22
◎這些數量的食物，很可能是本來就預備在剪羊毛的宴會上給大家吃
的，不然很難在很短的時間內就準備完成。亞比該用的策略跟雅各
面對以掃差不多，讓禮物先行消對方的氣 創 32:13-21 。
●「細亞」：一細亞大約7.3公升。
●「男丁」：原文是「對著牆壁小便者」。
●「神重重降罰與我」：馬所拉經文是「神重重降罰與大衛的仇敵」
，七十士譯本作「神重重降罰與大衛」。七
十士譯本的譯法可能比較正確。
◎情勢果然緊急，大衛與拿八家距離不遠，大衛又已經發誓要殺拿八
全家了，還好亞比該的執行力很強，來得及處理這個危機。經文：亞比該見大衛，便急忙下驢，在大衛面前臉伏於地叩拜，俯伏在大衛的腳前，說：「我主啊，願這罪歸我！求你容婢女向你進言，更求你聽婢女的話。我主不要理這壞人拿八，他的性情與他的名相稱；他名叫拿八（就是愚頑的意思），他為人果然愚頑。但我主所打發的僕人，婢女並沒有看見。我主啊，耶和華既然阻止你親手報仇，取流血的罪，所以我指著永生的耶和華、又敢在你面前起誓說：『願你的仇敵和謀害你的人都像拿八一樣。』如今求你將婢女送來的禮物給跟隨你的僕人。求你饒恕婢女的罪過。耶和華必為我主建立堅固的家，因我主為耶和華爭戰；並且在你平生的日子查不出有甚麼過來。雖有人起來追逼你，尋索你的性命，你的性命卻在耶和華─你的神那裡蒙保護，如包裹寶器一樣；你仇敵的性命，耶和華必拋去，如用機弦甩石一樣。我主現在若不親手報仇流無辜人的血，到了耶和華照所應許你的話賜福與你，立你作以色列的王，那時我主必不致心裡不安，覺得良心有虧。耶和華賜福與我主的時候，求你記念婢女。」a 25:23-25:31 註釋:
6.亞比該勸大衛不要親自報仇，以致流無辜人的血，以後良心不安
，並請大衛蒙福時記念亞比該。 25:23-31
●「臉伏於地叩拜」、「婢女」：都是非常謙卑的表現。
●「理」：「把....放在心上」。
●「壞人」拿八：「不重要的」、「沒用的」、「卑鄙的小人」。
●「但」：也可以翻譯為「且」。
◎ 25:26 亞比該認為耶和華已經介入此事，阻止大衛報仇。她暗示
大衛如果不聽，就是犯了「流人血」的罪。的確，大衛正想殺害無
辜者報仇（準備要殺拿八全家）。亞比該不能直接講出責備大衛的
話，所以只好轉幾個彎來說。
●「雖有人起來追逼你，尋索你的性命」：指的應該是掃羅的追殺。
◎ 25:30-31 亞比該更直接的說如果大衛不做這些事，以後做王時就
更心安理得、毫無遺憾。不過看起來亞比該一定覺得嫁給拿八不太
幸福，所以暗示大衛要「記得」她。
經文：大衛對亞比該說：「耶和華─以色列的神是應當稱頌的，因為他今日使你來迎接我。你和你的見識也當稱讚；因為你今日攔阻我親手報仇、流人的血。我指著阻止我加害於你的耶和華─以色列永生的神起誓，你若不速速地來迎接我，到明日早晨，凡屬拿八的男丁必定不留一個。」大衛受了亞比該送來的禮物，就對她說：「我聽了你的話，准了你的情面，你可以平平安安地回家吧！」 25:32-25:35 註釋:
7.大衛聽從了亞比該的話，並感謝上帝讓亞比該來見大衛，於是就離
去不親自報仇了。 25:32-35
●「見識」：「判斷」、「辨識」。
●「稱讚」：該是「蒙福」、「祝福」。
●「你和你的見識也當稱讚」：應該是「你和你的見識當受祝福」。
● 25:34 最前面有個「但是」、「不過」。亦即大衛也表示拿八家
男人的性命其實差點就不保。
●「准了你的情面」：「高舉你的臉」。
◎大衛認為亞比該的勸告是上帝的作為，阻止他犯錯。他也準備接
受亞比該的勸告與禮物。這種氣度，是值得我們敬佩的。經文：亞比該到拿八那裡，見他在家裡設擺筵席，如同王的筵席；拿八快樂大醉。亞比該無論大小事都沒有告訴他，就等到次日早晨。到了早晨，拿八醒了酒，他的妻將這些事都告訴他，他就魂不附體，身僵如石頭一般。過了十天，耶和華擊打拿八，他就死了。大衛聽見拿八死了，就說：「應當稱頌耶和華，因他伸了拿八羞辱我的冤，又阻止僕人行惡；也使拿八的惡歸到拿八的頭上。」於是大衛打發人去，與亞比該說，要娶她為妻。大衛的僕人到了迦密見亞比該，對她說：「大衛打發我們來見你，想要娶你為妻。」亞比該就起來，俯伏在地，說：「我情願作婢女，洗我主僕人的腳。」亞比該立刻起身，騎上驢，帶著五個使女，跟從大衛的使者去了，就作了大衛的妻。 25:36-25:42 註釋:
8.亞比該到隔天才告訴拿八大衛來襲的消息，拿八嚇得魂不附體，十
天後就死了。大衛就娶了亞比該。 25:36-42
●「見」他在家裡設擺筵席：原文是「看啊！」，感嘆詞。
●「如同王的筵席」：顯示拿八對自己很好，而且物質有餘，家中
被拿走那麼多食物他還是渾然不知。
●「魂不附體」：原文是「心死亡」。
●「身僵如石頭一般」：有人認為這是中風（腦溢血）的狀況。
●亞比該「立刻」起身：「急速」、「趕快行動」。亞比該似乎是
個執行力很高的女人。
◎看起來拿八並不是真的能夠承擔大事的人，他罵一罵大衛之後造
成的局勢，居然把自己嚇死了。
◎「五個使女」：顯出拿八和亞比該很有錢。
◎說起來大衛此時還很不得志，但是亞比該卻毫不遲疑，立刻決定要
嫁給他，真是慧眼識英雄。
◎拿八死了之後，財富應該是亞比該繼承（不知道拿八是否有兒子）
，或至少亞比該可以控制拿八的一部分財富。大衛娶了她就與這個
富有家族建立關係，可以獲得軍隊的補給。後來大衛在希伯崙被膏
立為王，顯然也跟這個事件有相當的關係。
◎拿八可能是作者拿來暗喻掃羅，因為掃羅對大衛以惡報善的狀況，
掃羅愚頑不聽勸告的狀況，都與拿八相近。拿八被上帝擊打死亡，
似乎就暗喻了掃羅即將步上相同的命運。
經文：大衛先娶了耶斯列人亞希暖，她們二人都作了他的妻。掃羅已將他的女兒米甲，就是大衛的妻，給了迦琳人拉億的兒子帕提為妻。 25:43-25:44 註釋:
9.關於大衛妻子的記載：除了亞比該以外，大衛還娶了亞希暖。大衛
另一個妻子米甲，已經被嫁給拉億的兒子帕提為妻 25:43-44 。
●「耶斯列」：此處的耶斯列應該不是以色列北方的那一個，而是
位於猶大山地的耶斯列 書 15:55-56 ，不過詳細
地點不詳。
●「亞希暖」：應該是大衛的第一個妻子 27:3 30:5 ，暗嫩的生
母 撒下 2:2 3:2 。字義是「我兄弟令人愉快」。
●「迦琳」：字義是「泉」，位於耶路撒冷北方。
●「拉億」：字義是「獅子」。
●「帕提」：字義是「我的拯救」，又名「帕鐵」（字義是「神信
實」） 撒下 3:15 。
◎掃羅把米甲另外嫁人的動作，很可能是為了斷絕大衛身為王的女
婿所擁有的繼承權。經文：西弗人到基比亞見掃羅，說：「大衛不是在曠野前的哈基拉山藏著嗎？」掃羅就起身，帶領以色列人中挑選的三千精兵下到西弗的曠野，要在那裡尋索大衛。掃羅在曠野前的哈基拉山，在道路上安營。大衛住在曠野，聽說掃羅到曠野來追尋他，就打發人去探聽，便知道掃羅果然來到。大衛起來，到掃羅安營的地方，看見掃羅和他的元帥尼珥的兒子押尼珥睡臥之處；掃羅睡在輜重營裡，百姓安營在他周圍。 26:1-26:5 註釋:
（十）大衛在猶大曠野第二次放過掃羅 26:1-25
◎這件事情有許多地方與 24:1-22 類似，因此有人認為這是一件事情
的兩份記載。不過這兩份記載的差異甚大，看起來比較可能是兩個
不同的事件。
1.西弗人報告掃羅大衛的行蹤，於是掃羅率軍到哈基拉山，大衛也得知
掃羅軍的狀況。 26:1-5
●「西弗人」： 23:19,24 中記載西弗人主動去見掃羅要協助找出大
衛行蹤。此處的「西弗人」有冠詞，表示是 23:19 所
說的西弗人。 23:19 的「西弗人」就沒有冠詞。
●「曠野」前：應作「約斯門」，指猶大曠野東邊與死海接壤的帶
狀地區，氣候乾旱、地勢崎嶇，相當容易躲藏。
●「哈基拉山」：字義是「黑暗」，位於約斯門區域中。
●「三千精兵」：參考 24:2 ，這是掃羅親自挑選的精兵。
●「聽說」：「看見」、「察覺」。
●「輜重營」：指周圍有防衛性壕溝的軍營。
◎大衛其實相當有勇氣，明知道敵人來，還是親自去偵查敵情，並不
把這種工作推給其他人。我們當領袖或主管以後，還能身先士卒嗎
？經文：大衛對赫人亞希米勒和洗魯雅的兒子約押的兄弟亞比篩說：「誰同我下到掃羅營裡去？」亞比篩說：「我同你下去。」於是大衛和亞比篩夜間到了百姓那裡，見掃羅睡在輜重營裡；他的槍在頭旁，插在地上。押尼珥和百姓睡在他周圍。亞比篩對大衛說：「現在神將你的仇敵交在你手裡，求你容我拿槍將他刺透在地，一刺就成，不用再刺。」大衛對亞比篩說：「不可害死他。有誰伸手害耶和華的受膏者而無罪呢？」大衛又說：「我指著永生的耶和華起誓，他或被耶和華擊打，或是死期到了，或是出戰陣亡；我在耶和華面前，萬不敢伸手害耶和華的受膏者。現在你可以將他頭旁的槍和水瓶拿來，我們就走。」大衛從掃羅的頭旁拿了槍和水瓶，二人就走了，沒有人看見，沒有人知道，也沒有人醒起，都睡著了，因為耶和華使他們沉沉地睡了。 26:6-26:12 註釋:
2.大衛和亞比篩夜入敵營，大衛拒絕殺掃羅，僅取走掃羅的槍和水瓶
。 26:6-12
●赫人「亞希米勒」：這個名字僅見於此，字義是「我兄弟是王」。
大衛的軍中有不少赫人， 撒下 11:3 的烏利亞
就是一例。
●「洗魯雅」：字義是「香膏」，是大衛的姊姊，她的三個兒子亞比
篩, 約押, 和亞撒黑是大衛手下的英勇戰士。她丈
夫的名字聖經沒有記載。 代上 2:16 。
●「約押」：字義是「耶和華是父」，是大衛的軍隊統帥。
●「亞比篩」：字義是「我父是耶西」或「我父是禮物」。個性衝動
，所以立刻就答應要跟大衛下去。
●「槍」：掃羅似乎槍不離手 18:10 19:9 ，這槍大概是他王位的象
徵。掃羅從前想要殺大衛時，用的也是這槍。
●「水瓶」：應該是一種圓盤狀器皿，瓶口兩旁有提手可供繫上皮帶
。在這區域奪取人的水和武器，是使他有性命危險的意
思。
◎ 26:5 雖然輕描淡寫，卻是很恐怖的景象。因為整個軍隊防衛森嚴
，所以軍營旁還挖有壕溝。但照說應該有夜間的衛兵，但是上帝介
入，讓三千人連衛兵也睡著，以致掃羅差點性命不保。對照複雜的
防衛措施與全部睡著的衛兵，真是詭異的景象。
●「現在」神將你的仇敵：原文是「今日」。
●「刺透」：「擊打」、「擊殺」。
●「害死」：原文是「損壞」、「毀壞」。遠比「害死」含意廣泛。
●「出戰陣亡」：原文是「戰爭降臨被奪走」。
●「我在耶和華面前萬不敢」：有點發誓的味道。意思是「面對上帝
絕不能做」。
●「耶和華使他們沉沉地睡了」：「耶和華的沉睡降在他們身上」。
◎如果是我們看到這種詭異的景象，我們也會覺得這是上帝給的良機。
而且現在打算要殺掃羅的是亞比篩（大衛怕咒詛，亞比篩不怕可以吧
），沒想到大衛的標準這麼高，自己不殺，也不准手下殺掃羅，這真
表示他是真心不想殺掃羅。難怪他最後只能選擇逃到非利士地去。
經文：大衛過到那邊去，遠遠地站在山頂上，與他們相離甚遠。大衛呼叫百姓和尼珥的兒子押尼珥說：「押尼珥啊，你為何不答應呢？」押尼珥說：「你是誰？竟敢呼叫王呢？」大衛對押尼珥說：「你不是個勇士嗎？以色列中誰能比你呢？民中有人進來要害死王─你的主，你為何沒有保護王─你的主呢？你這樣是不好的！我指著永生的耶和華起誓，你們都是該死的；因為沒有保護你們的主，就是耶和華的受膏者。現在你看看王頭旁的槍和水瓶在哪裡。」 26:13-26:16 註釋:
3.大衛透過責備押尼珥來表明自己放過掃羅。 26:13-16
◎押尼珥是掃羅陣營中最忠心英勇的人，也是軍隊元帥，所以他和軍
隊容讓掃羅身陷險境，的確是該死。也透過這裡的記載，讓我們看
見上帝幫助下的大衛軍，勝過原本軍力五倍的掃羅軍隊與統帥。
●「呼叫」：原文和 26:20 的「鷓鴣」字根相同。所以大衛一語雙
關，借用押尼珥對他的稱呼來自謙自己微不足道。
●「勇士」：原文是「男人」。跟現在「男人」的用法很像。
撒下 3:38 大衛稱讚押尼珥是「作元帥的大丈夫」，顯
示大衛相當欣賞押尼珥。
◎大衛的口吻好像演習的教官罵新兵。大衛也把這個場景當成是一個
「耶和華的受膏者保護演習」，因為他既無意殺掃羅，又測試出軍
隊的防衛漏洞，那就像一個刺客入侵演習，而掃羅的軍隊沒有通過
測試。經文：掃羅聽出是大衛的聲音，就說：「我兒大衛，這是你的聲音嗎？」大衛說：「主─我的王啊，是我的聲音」；又說：「我做了甚麼？我手裡有甚麼惡事？我主竟追趕僕人呢？求我主我王聽僕人的話：若是耶和華激發你攻擊我，願耶和華收納祭物；若是人激發你，願他在耶和華面前受咒詛；因為他現今趕逐我，不容我在耶和華的產業上有分，說：『你去事奉別神吧！』現在求王不要使我的血流在離耶和華遠的地方。以色列王出來是尋找一個虼蚤，如同人在山上獵取一個鷓鴣一般。」掃羅說：「我有罪了！我兒大衛，你可以回來，因你今日看我的性命為寶貴；我必不再加害於你。我是糊塗人，大大錯了。」大衛說：「王的槍在這裡，可以吩咐一個僕人過來拿去。今日耶和華將王交在我手裡，我卻不肯伸手害耶和華的受膏者。耶和華必照各人的公義誠實報應他。我今日重看你的性命，願耶和華也重看我的性命，並且拯救我脫離一切患難。」掃羅對大衛說：「我兒大衛，願你得福！你必做大事，也必得勝。」於是大衛起行，掃羅回他的本處去了。 26:17-26:25 註釋:
4.大衛質問掃羅為何追殺他，掃羅承認自己錯誤，於是兩人分道揚鑣。
26:17-25
●「激發」：「煽動」、「引誘」、「唆使」。
●「你去事奉別神吧」：因為大衛無法到聖所敬拜，等同於無法敬拜
上帝。
◎ 26:19 大衛可能已經有離開猶大投奔非利士的想法，所以他會說出
這樣的話。
●「獵取一個鷓鴣」：當時捕抓鷓鴣的方法，是擊打樹叢追趕鷓鴣，
直到牠們筋疲力盡墜落地面為止。用此形容掃
羅追趕大衛相當傳神。
●「糊塗人」：「行為愚昧」。
●「大大錯了」：「嚴重的偏離正道」。
◎ 26:22 大衛拿走槍和水瓶，不過只還掃羅槍。原因可能是因為水瓶
沒有什麼價值，或者以掃羅的身份不能喝別人喝過的水瓶。
◎ 26:21 掃羅答應因為大衛看重他的生命，他就不再追殺大衛，但是
大衛在 26:24 中卻期望回報他的是上帝，而非掃羅。
◎這是掃羅與大衛最後一次見面。經文：大衛心裡說：「必有一日我死在掃羅手裡，不如逃奔非利士地去。掃羅見我不在以色列的境內，就必絕望，不再尋索我；這樣我可以脫離他的手。」於是大衛起身，和跟隨他的六百人投奔迦特王─瑪俄的兒子亞吉去了。大衛和他的兩個妻，就是耶斯列人亞希暖和作過拿八妻的迦密人亞比該，並跟隨他的人，連各人的眷屬，都住在迦特的亞吉那裡。有人告訴掃羅說：「大衛逃到迦特。」掃羅就不再尋索他了。 27:1-27:4 註釋:
五、大衛逃亡到非利士地 27:1-31:13
（一）大衛逃到非利士地，成為亞吉的護衛長。 27:1-28:2
1.大衛認為在以色列地無法逃離掃羅的毒手，於是就帶領所有的屬下連
同眷屬，投奔迦特王亞吉。 27:1-4
●「死」在掃羅手裡：與 26:10 的「陣亡」同一個字，就是在戰場上
被殺死。
●「逃奔」：原文是「逃走」、「逃走」。
●「瑪俄」：字義是「壓迫」。
●「亞吉」：字義是「僅有一人」，和 21:11-15 中的亞吉是同一人
。
◎聖經沒有對這件事情的好壞下什麼評論，我們也應該避免很快的套
上「沒有信心」或「靈巧像蛇」一類的評語。事實上大衛也是不得
已的，因為六百戰士或許還沒有問題，但是加上家眷的拖累，要逃
離掃羅的追殺簡直是不可能。但是大衛一投奔亞吉，立刻就面對可
能與自己的同胞正面為敵的危險。經文：大衛對亞吉說：「我若在你眼前蒙恩，求你在京外的城邑中賜我一個地方居住。僕人何必與王同住京都呢？」當日亞吉將洗革拉賜給他，因此洗革拉屬猶大王，直到今日。大衛在非利士地住了一年零四個月。 27:5-27:7 註釋:
2.亞吉將洗革拉賜給大衛，大衛在非利士住了一年零四個月。
27:5-7
●「洗革拉」：位於迦特東南約12公里，原屬於西緬支派。大衛要求遷
往洗革拉，可能是因為大衛身為敵軍將領，且以前殺過
歌利亞，因此還是離開亞吉王以避嫌。此城也是猶太人
被擄歸回後定居的城邑之一 尼 11:28 。
●「猶大王」：原文的「君王」是複數，所以應該是南北國分裂以後，
許多猶大王都擁有洗革拉。此節可能證明撒母耳記是南
北國分裂以後寫成，或者這句話是分裂以後的文士加註
進去的。
●「一年零四個月」：七十士譯本作「四個月」。看起來一年四個月比
較可能。
◎上次大衛去投奔亞吉，下場是裝瘋離開。這次他帶著六百人一起來，
再加上掃羅追殺大衛的事，應該也是眾所周知了，亞吉當然會相信大
衛可能被他收服，成為他的助力。
◎當時的習慣是臣僕有重大戰功，君王才會賞賜土地，我們不知道大衛
有何重要功勞，但是亞吉已經行分封的賞賜。經文：大衛和跟隨他的人上去，侵奪基述人、基色人、亞瑪力人之地。這幾族歷來住在那地，從書珥直到埃及。大衛擊殺那地的人，無論男女都沒有留下一個，又奪獲牛、羊、駱駝、驢，並衣服，回來見亞吉。亞吉說：「你們今日侵奪了甚麼地方呢？」大衛說：「侵奪了猶大的南方、耶拉篾的南方、基尼的南方。」無論男女，大衛沒有留下一個帶到迦特來。他說：「恐怕他們將我們的事告訴人，說大衛住在非利士地的時候常常這樣行。」亞吉信了大衛，心裡說：「大衛使本族以色列人憎惡他，所以他必永遠作我的僕人了。」那時，非利士人聚集軍旅，要與以色列人打仗。亞吉對大衛說：「你當知道，你和跟隨你的人都要隨我出戰。」大衛對亞吉說：「僕人所能做的事，王必知道。」亞吉對大衛說：「這樣，我立你永遠作我的護衛長。」 27:8-28:2 註釋:
3.大衛用欺騙的手法讓亞吉相信自己搶掠了猶大人，於是大衛被立為
亞吉的護衛長。 27:8-28:2
●「侵奪」：「剝去」、「猛衝」、「侵襲」。
●「基述人」： 書 13:1-3 ，住在非利士南方，西乃半島北部。
●「基色人」：聖經中僅出現於此處，和合本其他地方的「基色」與
此字不同。七十士譯本此處則根本沒有「基色人」。
●「書珥」：字義是「牆」，是一片曠野。位於西乃半島北部，是迦
南地和埃及邊界之間的地區。
●「耶拉篾」：字義是「願神憐憫」，可參考 代上 2:9,25 。
●「基尼」： 15:6 30:29 ，顯示此民族與以色列人關係很好。
●你當「知道」：原文是「知道」、「知道」。加強語氣。
●「護衛長」：「我的頭的守護者」。
◎此處大衛是用了說謊的手段，並且殘忍的不留活口。他攻擊與非利
士人還算友好的民族，卻回報攻擊與大衛友好的民族，以取得亞吉
王的信賴。他成功了，但是聖經忠實地記錄下來，讓我們看見大衛
人生黑暗的一面。
◎亞吉是真正的信任大衛，甚至把自己的性命交給大衛，立大衛為永
遠的護衛長。但大衛一行人要隨亞吉去攻打掃羅，事情就麻煩了，
大衛一行可不是真心想要離開以色列。有時說謊的下場就是需要更
用多謊言來彌補。經文：那時撒母耳已經死了，以色列眾人為他哀哭，葬他在拉瑪，就是在他本城裡。掃羅曾在國內不容有交鬼的和行巫術的人。非利士人聚集，來到書念安營；掃羅聚集以色列眾人在基利波安營。掃羅看見非利士的軍旅就懼怕，心中發顫。掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢，或烏陵，或先知回答他。 28:3-28:6 註釋:
（二）掃羅求問交鬼的婦人 28:3-25
1.掃羅因為非利士的軍旅害怕，卻找不到求問的對象。 28:3-6
●「撒母耳已經死了」：意思是掃羅找不到撒母耳諮詢。他或許不喜歡
撒母耳，但是他確定撒母耳有神的信息。
●「在國內不容有交鬼的和行巫術的人」：「曾從這地逐出交鬼者和巫
師」。
●「交鬼」：意思是「喚起死者的人」， 出 22:18 申 18:10-11 明文
禁止交鬼的事。當時交鬼的方法是透過挖「祭坑」進行。
交鬼者經過占卜後，在特定地點挖掘祭坑，擺上祭物開始
進行法術召換死人，死人以人形上來以後在祭坑與求問者
接觸。祭坑上會加以遮蓋，以防靈魂跑掉。整個儀式並非
是如今日用類似附身的方法進行，當然儀式會在夜間進行
。
●「書念」、「基利波」：都在耶斯列平原附近。耶斯列是著名的古戰
場。書念位於西北，基利波位於東南。
●「烏陵」：「烏陵」意義為「咒詛」。 出 28:16,30 民 27:21
利 8:8 記載烏陵和土明這兩個東西是放在決斷的胸牌裡
，決斷的胸牌又放在以弗得的帶子上。這兩樣東西是用來
斷定「是」或「否」。
◎非利士人有戰車，所以在耶斯列平原特別有戰力，因此他們這次選的
作戰地點非常高明。而且此處距離非利士最北的以革倫約100公里，
顯出非利士人的勢力擴張迅速。
◎此處記載的事情，應該在 29:1-30:31 之後，因為「亞弗」在比較南
方，非利士軍隊先在該處集結，再推進到書念與以色列軍對壘。經文：掃羅吩咐臣僕說：「當為我找一個交鬼的婦人，我好去問她。」臣僕說：「在隱‧多珥有一個交鬼的婦人。」於是掃羅改了裝，穿上別的衣服，帶著兩個人，夜裡去見那婦人。掃羅說：「求你用交鬼的法術，將我所告訴你的死人，為我招上來。」婦人對他說：「你知道掃羅從國中剪除交鬼的和行巫術的。你為何陷害我的性命，使我死呢？」掃羅向婦人指著耶和華起誓說：「我指著永生的耶和華起誓，你必不因這事受刑。」婦人說：「我為你招誰上來呢？」回答說：「為我招撒母耳上來。」 28:7-28:11 註釋:
2.掃羅要求臣僕找交鬼的婦人召喚撒母耳，交鬼的婦人本來拒絕，經掃羅
保證後才答應。 28:7-11
●「隱‧多珥」：字義是「多珥之泉」，位於書念東北約6公里。位於
非利士的陣地附近，所以掃羅一行必須冒險變裝前去
。
●「陷害」我的性命 ：「擊打」。顯然這婦人懷疑來者的身份與動機。
◎掃羅就是得不到上帝的聲音才來找交鬼的婦人，而此處他又指著上帝
發誓，真是相當諷刺。
◎由此處可以看出掃羅是何等的害怕。他只因聽不到上帝的回答，就願
意冒大險去敵營附近找交鬼的婦人，他應該不會不知道這樣一面有生
命危險，一面是加倍得罪上帝。不過他已經不管了，病急亂投醫。我
們身旁算命、改運的人，是不是也有這樣的心境？明知道算命絕大多
數是騙局，但是已經惶恐到不知道該如何，所以還是去算了。由掃羅
還是指定找撒母耳上來，我們知道掃羅還是相信上帝，相信撒母耳是
先知（有神那裡來的真相），可是他就是選擇不要順服上帝的命令，
這真是矛盾。不過，我們豈不是常常這樣自我矛盾？做的和所知道的
不一致。
經文：婦人看見撒母耳，就大聲呼叫，對掃羅說：「你是掃羅，為甚麼欺哄我呢？」王對婦人說：「不要懼怕，你看見了甚麼呢？」婦人對掃羅說：「我看見有神從地裡上來。」掃羅說：「他是怎樣的形狀？」婦人說：「有一個老人上來，身穿長衣。」掃羅知道是撒母耳，就屈身，臉伏於地下拜。撒母耳對掃羅說：「你為甚麼攪擾我，招我上來呢？」掃羅回答說：「我甚窘急；因為非利士人攻擊我，神也離開我，不再藉先知或夢回答我。因此請你上來，好指示我應當怎樣行。」撒母耳說：「耶和華已經離開你，且與你為敵，你何必問我呢？耶和華照他藉我說的話，已經從你手裡奪去國權，賜與別人，就是大衛。因你沒有聽從耶和華的命令；他惱怒亞瑪力人，你沒有滅絕他們，所以今日耶和華向你這樣行，並且耶和華必將你和以色列人交在非利士人的手裡。明日你和你眾子必與我在一處了；耶和華必將以色列的軍兵交在非利士人手裡。」 28:12-28:19 註釋:
3.婦人召喚來的撒母耳表示非利士軍隊將勝過以色列軍隊，掃羅和掃羅的
兒子將死亡。 28:12-19
◎聖經並沒有記載婦人行交鬼法術，暗示她根本沒行法術撒母耳就自己
上來了。但是婦人為何看到撒母耳出現就認出掃羅來，則不得而知了
。很可能是她看到撒母耳，就知道會想要找這號人物的人，一定是君
王。
●大聲「呼叫」：「呼求」、「哀號」。
●看見有「神」從地裡上來：「諸神」、「統治者」、「審判官」，此
處應該是指看到威儀的審判官。
◎ 代上 10:13-14 說明掃羅交鬼的行為也被上帝看為他應死的罪行之一
。
◎由 28:12 看起來，交鬼的婦人也非常驚訝，雖然 28:11 中掃羅早就
要求要召喚撒母耳上來了，但是交鬼婦人居然為出現的撒母耳驚訝，
可以想見她本來只想召喚「假冒的撒母耳」上來矇混過關，沒想到真
的撒母耳出現，導致她也很驚訝。
◎因此這件事情我們應該當成是「特例」，不應該作為「交鬼、牽亡有
效」的證據。簡單的說，這是上帝為要懲罰掃羅，故意讓真撒母耳取
代邪靈出現的一個特例。
●「長衣」：應該就是撒母耳長穿的「外袍」 15:27 。
●「窘急」：「擾害」、「狹窄」。
●「照他藉我說的話」：參考 15:28 。
●賜與「別人」：「朋友」、「同伴」、「鄰舍」。
●「必與我在一處」：意思就是「會死亡」。
◎這次「撒母耳」的預言異常清楚，大衛是下一任王，掃羅和他的兒子
們將會死在戰場上。或許掃羅心裡也知道答案是這樣，但他還是希望
聽到正確的預言。
經文：掃羅猛然仆倒，挺身在地，因撒母耳的話甚是懼怕；那一晝一夜，沒有吃甚麼，就毫無氣力。婦人到掃羅面前，見他極其驚恐，對他說：「婢女聽從你的話，不顧惜自己的性命，遵從你所吩咐的。現在求你聽婢女的話，容我在你面前擺上一點食物，你吃了，可以有氣力行路。」掃羅不肯，說：「我不吃。」但他的僕人和婦人再三勸他，他才聽了他們的話，從地上起來，坐在床上。婦人急忙將家裡的一隻肥牛犢宰了，又拿麵摶成無酵餅烤了，擺在掃羅和他僕人面前。他們吃完，當夜就起身走了。 28:20-28:25 註釋:
4.掃羅聽完就非常懼怕、仆倒在地，經婦人懇求之後吃過食物離去。
28:20-25
●「猛然仆倒，挺身在地」：「立刻全身仆倒在地」。
●「一晝一夜沒有吃甚麼」：可能是行法術前的禁食儀式、越過敵陣
的危險或掃羅先前的擔心導致他一整天
沒有吃飯。
●「婦人到掃羅面前」：可見掃羅是獨自一人在行法術的場所會見撒母
耳，婦人可能在旁邊觀察（可能聽見了所有的
對話），所以知道要進去看一下掃羅的狀況。
◎掃羅拒絕吃婦人食物的原因可能是掃羅知道「共同進食」、「接受款
待」，就有「同盟」、「認同」的意思。他無意認同交鬼，只想「利
用」交鬼法術。當然也有可能掃羅根本沒心情吃。不管怎樣，交鬼的
婦人很有談話技巧（跟今日的許多算命師一樣），有效勸說掃羅還是
吃了食物再離開。
經文：非利士人將他們的軍旅聚到亞弗；以色列人在耶斯列的泉旁安營。非利士人的首領各率軍隊，或百或千，挨次前進；大衛和跟隨他的人同著亞吉跟在後邊。非利士人的首領說：「這些希伯來人在這裡做甚麼呢？」亞吉對他們說：「這不是以色列王掃羅的臣子大衛嗎？他在我這裡有些年日了。自從他投降我直到今日，我未曾見他有過錯。」 29:1-29:3 註釋:
（三）非利士眾首領拒絕大衛軍與他們一同打仗 29:1-11
1.非利士人在亞弗集結軍隊，首領們質問亞吉王大衛為何也在場，亞吉肯
定大衛跟隨他的表現。 29:1-3
●「他們的軍旅」：原文是「他們所有的軍隊」。
●「亞弗」：字義是「圍住」，位於沙崙平原的南部，今日的拉斯艾因
遺址。此處距離洗革拉大約90公里。
●「耶斯列的泉旁」：位於「基利波山」北面山腳下。
●「首領」： 29:2 的首領，編號是5633， 29:3,4 是8269。前者應該
是政治上的領袖，後者是軍事將領。經文：非利士人的首領向亞吉發怒，對他說：「你要叫這人回你所安置他的地方，不可叫他同我們出戰，恐怕他在陣上反為我們的敵人。他用甚麼與他主人復和呢？豈不是用我們這些人的首級嗎？從前以色列的婦女跳舞唱和說：『掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬』，所說的不是這個大衛嗎？」 29:4-29:5 註釋:
2.非利士眾首領們發怒，要亞吉遣回大衛。 29:4-5
●「首級」：「頭」。
◎「恐怕他在陣上反為我們的敵人」： 14:21 中記載非利士人被「倒戈
」的事件，所以他們會怕大衛也
這樣對待他們。
◎ 29:4 中的軍事將領們反應非常激烈（因為他們可是要在戰場拼命的）
，甚至對亞吉發怒。經文：亞吉叫大衛來，對他說：「我指著永生的耶和華起誓，你是正直人。你隨我在軍中出入，我看你甚好。自從你投奔我到如今，我未曾見你有甚麼過失；只是眾首領不喜悅你。現在你可以平平安安地回去，免得非利士人的首領不歡喜你。」大衛對亞吉說：「我做了甚麼呢？自從僕人到你面前，直到今日，你查出我有甚麼過錯，使我不去攻擊主─我王的仇敵呢？」亞吉說：「我知道你在我眼前是好人，如同神的使者一般；只是非利士人的首領說：『這人不可同我們出戰。』故此你和跟隨你的人，就是你本主的僕人，要明日早晨起來，等到天亮回去吧！」於是大衛和跟隨他的人早晨起來，回往非利士地去。非利士人也上耶斯列去了。 29:6-29:11 註釋:
3.亞吉王只好要大衛離開回非利士地去，於是大衛軍與非利士軍隊分道
揚鑣。 29:6-11
◎「指著永生的耶和華起誓」：亞吉對大衛指著以色列的神發誓，顯見
他對大衛的尊重。
●「免得非利士人的首領不歡喜你」：「不要做非利士眾首領眼中看為
惡的事」。意思是要大衛順服大
家的決定，不要報復。
●「主我王」：原文有點模擬兩可，要看大衛認為誰才是他真正的主，
和王（搞不好大衛認為掃羅或上帝才是他的主）。
◎說起來，非利士的軍事首領們的意見的確是很正確的，因為短短的時
間內，很難確認大衛是不是真心投靠非利士人，而且大衛軍隊才600
人，說起來也不是很大股的勢力，應該避免他們加入。而這樣的決定
，正好讓大衛避開攻打自己國民的危機。
◎亞吉王也知道直接懷疑大衛的忠貞是相當不禮貌的事，所以他小心謹
慎的使用各項方式讓大衛知道他欣賞大衛、看重大衛。不過非利士的
各城領袖之決定有其權威性，所以他只好命令大衛回去。在談話過程
中，他也盡量不說別人懷疑他會倒戈，只說「不欣賞他」、「不可一
起出戰」。經文：第三日，大衛和跟隨他的人到了洗革拉。亞瑪力人已經侵奪南地，攻破洗革拉，用火焚燒，擄了城內的婦女和其中的大小人口，卻沒有殺一個，都帶著走了。大衛和跟隨他的人到了那城，不料，城已燒毀，他們的妻子兒女都被擄去了。大衛和跟隨他的人就放聲大哭，直哭得沒有氣力。大衛的兩個妻─耶斯列人亞希暖和作過拿八妻的迦密人亞比該，也被擄去了。 30:1-30:5 註釋:
（四）亞瑪力人侵奪洗革拉，擄走大衛軍的家眷，大衛追殺奪回家眷與財物。
30:1-31
1.三天後大衛回到洗革拉，發現城池已經被亞瑪力人攻破，人口被擄走
。 30:1-5
●「第三日」：這表示大衛軍每天大約走三十公里才回到洗革拉。
●「亞瑪力人」：此民族是以色列人的世仇。有些學者認為這裡是亞
瑪力人的報復，不過這個民族本來就會劫掠其他地
區，而大衛劫掠他們都是「不留活口」，因此可能
也不是報復，只是「例行性的劫掠活動」罷了。
●「攻破」：「征服」。
●「直哭得沒有氣力」：「直到沒有力氣哭」。
◎ 30:2 亞瑪力人沒有殺掉人口，應該是為了將之當成奴隸賣掉，賺
一筆大錢。
◎此時大衛一行應該不知道到底是誰入侵洗革拉，只看到燒毀的城。
因此也不知其親人的生死，並如何去追擊。所以 30:4 中那些身經
百戰的戰士只能大哭（第一次看到，還真的是讓人覺得驚訝）。
這次的遭遇，的確是對大衛領導的嚴格考驗。
經文：大衛甚是焦急，因眾人為自己的兒女苦惱，說：「要用石頭打死他。」大衛卻倚靠耶和華─他的神，心裡堅固。大衛對亞希米勒的兒子祭司亞比亞他說：「請你將以弗得拿過來。」亞比亞他就將以弗得拿到大衛面前。大衛求問耶和華說：「我追趕敵軍，追得上追不上呢？」耶和華說：「你可以追，必追得上，都救得回來。」 30:6-30:8 註釋:
2.大衛處境是又痛苦又危險，但是他依靠上帝、詢問上帝，獲得保證。
30:6-8
●「焦急」：「痛苦」、「陷入困境」。
●心裡「堅固」：「禁得起」、「奮勇自強」。
●「敵軍」：「群夥」、「一隊人」。
●「必追得上」：原文是「追上」「追上」，加強語氣。
●「都救得回來」：原文是「救回」、「救回」，加強語氣。
◎人難過、焦急的時候可能會四處遷怒。跟非利士人去打仗，應該是
很多人反對的決定，可是大衛衡量情勢，決定全軍出動。現在回來
遭遇這種危機，不免有人覺得這就是「意圖攻打神選民」的報應。
◎亞瑪力人大概沒有想到大衛的軍隊這麼早回來，所以後來被追上。
上帝讓非利士人拒絕大衛參戰，也讓大衛能夠奪回被劫掠的人口與
財物。
◎除了上帝無形的特殊照顧之外，當大衛要求問上帝時，上帝就精確
的回答，讓大衛知道怎樣行。比起掃羅走投無路 28:6 ，只能去問
交鬼的婦人，真是天壤之別。其實大衛這種遭遇是「恩典」，掃羅
的遭遇是「正常」。上帝何必回答人的問題？不過我們都希望自己
在上帝的恩典中。
經文：於是，大衛和跟隨他的六百人來到比梭溪；有不能前去的就留在那裡。大衛卻帶著四百人往前追趕，有二百人疲乏，不能過比梭溪，所以留在那裡。這四百人在田野遇見一個埃及人，就帶他到大衛面前，給他餅吃，給他水喝，又給他一塊無花果餅，兩個葡萄餅。他吃了，就精神復原；因為他三日三夜沒有吃餅，沒有喝水。大衛問他說：「你是屬誰的？你是哪裡的人？」他回答說：「我是埃及的少年人，是亞瑪力人的奴僕；因我三日前患病，我主人就把我撇棄了。我們侵奪了基利提的南方和屬猶大的地，並迦勒地的南方，又用火燒了洗革拉。」大衛問他說：「你肯領我們到敵軍那裡不肯？」他回答說：「你要向我指著神起誓，不殺我，也不將我交在我主人手裡，我就領你下到敵軍那裡。」 30:9-30:15 註釋:
3.大衛帶領全軍追趕，有兩百人無法度過比梭溪。他們找到亞瑪力人的
奴僕，得知亞瑪力人的行蹤。 30:9-15
●「比梭溪」：位於迦南地的南界，一條注入地中海的河。此河的河
道是個陡峭的深峽谷，寬約100公尺。所以需要靈巧
的身手爬下峭壁再爬上去才能渡過。此河位於洗革拉
西南約20公里處。
●「無花果餅」、「葡萄餅」：是當時珍貴的（滋補的）食品，亞比
該也送過這種食品給大衛 25:18 。
●「基利提」：此處的居民也是非利士的一族，來自克里特島（這個
名字就是克里特島）。 撒下 8:18 提及他們加入大
衛的軍隊。
●「迦勒地」：指的應該是希伯崙附近。
◎大衛他們雖然不知道是誰來襲擊洗革拉，不過他們應該推測出是南
部曠野的民族來襲擊他們，所以他們往西南邊追擊。至於越過比梭
溪，應該是為了抄近路的緣故。
◎亞瑪力人對待這個埃及奴隸一定很不好，所以 30:15 奴隸帶路的
條件是「不要將我交在我主人手裡」。由他在田野三天三夜沒吃沒
喝，也可以知道他的主人怎樣對他的。大衛對這個奴隸，卻是給他
滋補的食品吃，這樣的行為與慷慨換得了珍貴的軍事情報。
◎此時大衛才確定攻擊他們的是亞瑪力人。經文：那人領大衛下去，見他們散在地上，吃喝跳舞，因為從非利士地和猶大地所擄來的財物甚多。大衛從黎明直到次日晚上，擊殺他們，除了四百騎駱駝的少年人之外，沒有一個逃脫的。亞瑪力人所擄去的財物，大衛全都奪回，並救回他的兩個妻來。凡亞瑪力人所擄去的，無論大小、兒女、財物，大衛都奪回來，沒有失落一個。大衛所奪來的牛群羊群，跟隨他的人趕在原有的群畜前邊，說：「這是大衛的掠物。」 30:16-30:20 註釋:
4.大衛軍擊殺亞瑪力人，只有四百個人逃脫，奪回自己的財物與人口，
並獲得許多戰利品。 30:16-20
●「散在地上」：原文是「散開在整個地面上」。
●「跳舞」：「守節」、「慶祝」、「跳舞」。
●「黎明」：「暮光」、「曙光」。端看解釋成黃昏的光或黎明的光
就可以決定這個戰爭的長短。不過看亞瑪力人散佈各地
，不太可能太有組織的反抗，而且如果戰爭拖延，應該
很難「奪回全部的財物」。因此比較可能是黎明打到當
天傍晚（猶太人是以晚上六點為一天的開始）。
● 30:18 的「奪回」、「救回」：原文相同都是「營救」、「恢復」
之意。
● 30:19-20 的「奪來」、「奪回來」：都是「拿」、「取」的意思
。
●「掠物」：「戰利品」、「掠奪品」。
◎大衛取回自己的財產之外，也掠奪了不少戰利品，他的軍隊把牲畜
分成兩部份，前面的是「大衛的戰利品」，後面的則是「原有的群
畜」。這些戰利品，當然是大衛自己靠善待奴隸，努力追敵獲得的
。但卻也是上帝透過祭司指示他們積極追趕的結果。經文：大衛到了那疲乏不能跟隨、留在比梭溪的二百人那裡。他們出來迎接大衛並跟隨的人。大衛前來問他們安。跟隨大衛人中的惡人和匪類說：「這些人既然沒有和我們同去，我們所奪的財物就不分給他們，只將他們各人的妻子兒女給他們，使他們帶去就是了。」大衛說：「弟兄們，耶和華所賜給我們的，不可不分給他們；因為他保佑我們，將那攻擊我們的敵軍交在我們手裡。這事誰肯依從你們呢？上陣的得多少，看守器具的也得多少；應當大家平分。」大衛定此為以色列的律例典章，從那日直到今日。 30:21-30:25 註釋:
5.大衛立下規定，上戰場跟看守器具的平分戰利品。 30:21-25
●「匪類」：「沒用的人」、「卑鄙的小人」。
●「所奪的」：指的是「營救」、「恢復」，亦即這些惡人不願意歸
還這留守的兩百人所原有的財產。
●「依從」：「聽從」。
●「平分」：原文只是「共同瓜分」、「共同分配」，並非「一比一
均分」。
● 30:23-25 的原則，在 民 31:25-31 書 22:8 中，摩西與約書亞都
有相似的戰利品分配原則。當然，我們都可以看出來第一線的人分
得的戰利品會比較多。
◎有能力的人多得報酬，這是資本主義信守的信條。當然這不是不對
，但第一線作戰的人如果不重視第二線的後勤人員，下場一定是一
起失敗。如果我們是第一線的人，我們是否能夠分享榮耀與好處給
第二線的後勤人力？經文：大衛到了洗革拉，從掠物中取些送給他朋友猶大的長老，說：「這是從耶和華仇敵那裡奪來的，送你們為禮物。」他送禮物給住伯特利的，南地拉末的，雅提珥的；住亞羅珥的，息末的，以實提莫的；住拉哈勒的，耶拉篾各城的，基尼各城的；住何珥瑪的，歌拉珊的，亞撻的；住希伯崙的，並大衛和跟隨他的人素來所到之處的人。 30:26-30:31 註釋:
6.大衛拿戰利品去分送給猶大的長老朋友。 30:26-31
◎此處提到的地名都是猶大和西緬的城邑，位於希伯崙的西南與東南
方。
●「朋友」：「同伴」、「密友」。
●「伯特利」：字義是「神的家」，此處不是北部的「伯特利」，而
是南方離別是巴及示劍不遠的伯特利。七十士譯本作
伯夙 書 15:58 。
●「南地拉末」：「拉末」是「高度」的意思。
●「雅提珥」：字義是「充裕的」，位於希伯崙南方約21公里。
●「亞羅珥」：字義是「毀滅」， 書 15:22 稱為亞大達，位於別是
巴東南17公里。
●「息末」：字義是「肥沃多產的」。
●「以實提莫」：字義是「我會出人頭地」。是利未人之城。
書 15:50 21:14
●「拉哈勒」：字義是「交易」，七十士譯本作「迦密」。
●「耶拉篾」：字義是「願神憐憫」。 27:10 中大衛捏造自己攻擊此
區域。「基尼」也是大衛捏造攻擊的區域。
●「何珥瑪」：字義是「庇護所」。
●「歌拉珊」：字義是「烈煙火爐」，七十士譯本作「別是巴」。
●「亞撻」：字義是「集會所」。位於希伯崙西北24公里。
◎看起來大衛相當慷慨，把他的戰利品分給他的鄰居。我們是否也這
樣慷慨？善待我們的朋友。經文：非利士人與以色列人爭戰。以色列人在非利士人面前逃跑，在基利波有被殺仆倒的。非利士人緊追掃羅和他兒子們，就殺了掃羅的兒子約拿單、亞比拿達、麥基舒亞。勢派甚大，掃羅被弓箭手追上，射傷甚重，就吩咐拿他兵器的人說：「你拔出刀來，將我刺死，免得那些未受割禮的人來刺我，凌辱我。」但拿兵器的人甚懼怕，不肯刺他；掃羅就自己伏在刀上死了。拿兵器的人見掃羅已死，也伏在刀上死了。這樣，掃羅和他三個兒子，與拿他兵器的人，以及跟隨他的人，都一同死亡。 31:1-31:6 註釋:
（五）掃羅和他的兒子們戰死。 31:1-13
1.掃羅三個兒子戰死，掃羅和拿兵器的人自殺。 31:1-6
○ 代上 10:1-14
◎ 28:19 中撒母耳的預言「明日你和你眾子必與我在一處了」在此實
現。
●「基利波」：字義是「隆起之堆」，海拔517公尺。
● 31:2 中掃羅的兒子「伊施波設（伊施巴力）」沒有被殺，掃羅軍
隊的元帥押尼珥也倖免於難。
●「勢派甚大」：原文是「戰事重壓掃羅」。
●弓箭手「追上」：「找到」、「發現」。
●「甚重」：原文是「極其痛苦扭動」。
●「未受割禮的人」：指「非利士人」，以色列附近僅有非利士人不
行割禮。
●「凌辱」：「戲弄」、「惡意無情對待」。這時代中戰爭被擄的君
王經常會被人傷害成殘廢，並且終身受盡凌辱。
士 1:6-7
●「伏在」刀上：「跌落」、「倒下」、「仆倒」。
● 31:6 顯示的是一個全面的失敗，掃羅自己和全軍都滅亡。
◎掃羅這樣是「自殺」？此處的記載是為了貶低掃羅的地位？很多傳
統的教導為了讓人珍惜生命，就直接簡單的反對自殺。甚至有些人
（通常是天主教的教導）有「自殺不能上天堂」的說法。對於基督
信仰來說，人得救不是靠行為，所以並不會有新的罪惡影響我們被
救贖的地位（當然，通常自殺不是好事）。但聖經記載掃羅此時的
狀況，與其說是要責備他的自殺，不如說是要彰顯他的英勇。事實
上「自殺」還得看一下當時的狀況，如果是「捨身救人」，或者是
「捨命完成任務」，我們也很難說這樣的行為不正確。不可自殺，
基本上就是不要違反十誡「不可謀殺（包括自己與其他人的生命）
」的命令。
經文：住平原那邊並約旦河西的以色列人，見以色列軍兵逃跑，掃羅和他兒子都死了，也就棄城逃跑。非利士人便來住在其中。次日，非利士人來剝那被殺之人的衣服，看見掃羅和他三個兒子仆倒在基利波山，就割下他的首級，剝了他的軍裝，打發人到（或譯：送到）非利士地的四境，報信與他們廟裡的偶像和眾民；又將掃羅的軍裝放在亞斯他錄廟裡，將他的屍身釘在伯‧珊的城牆上。 31:7-31:10 註釋:
2.以色列人因為掃羅打敗仗棄城逃跑，非利士人侮辱掃羅的屍體。
31:7-10
●「平原」：「山谷」、「低地」，指的應該是「耶斯列山谷」。
●「約旦河西」：原文是「約旦河那邊」，傳統上都譯為「約旦河東
」，但此處的戰爭不太可能影響約旦河東，所以比
較可能是指耶斯列山谷與約旦河交接的河西區域。
●「首級....軍裝」：都是單數，指非利士人僅對掃羅這樣做。
●「亞斯她錄」：常被當成巴力的妻子，是掌管戰爭與生育的女神。
敘利亞北方的人稱之為亞拿特神（Anath）。烏加列
文本中的亞拿特神常以「童貞女」的形像出現，是
巴力的妹妹，與巴力一樣是諸多作為的神明。這些
生育神祇的敬拜儀式每每包含放蕩墮落的行為，包
括獻嬰孩為祭，迦南地尤以為烈。非利士人進入迦
南後，也接受亞斯她錄的信仰。
●「伯珊」：字義是「安靜之地」，考古學家在此城遺跡中找到「雙
廟」，應該就是大袞和亞斯她錄的廟。這個城應該早就
在非利士人的控制下。
◎掃羅這次的失敗是相當嚴重的，讓以色列人直接喪失整塊地區的控
制權。顯然非利士人並不知道掃羅和他兒子已經被殺了，直到隔天
整理戰場，取戰利品時才發現。經文：基列‧雅比的居民聽見非利士人向掃羅所行的事，他們中間所有的勇士就起身，走了一夜，將掃羅和他兒子的屍身從伯‧珊城牆上取下來，送到雅比那裡，用火燒了；將他們骸骨葬在雅比的垂絲柳樹下，就禁食七日。 31:11-31:13 註釋:
3.基列雅比人取回並安葬掃羅和其兒子們的骸骨。 31:11-13
●「基列雅比人」： 11:1-11 記載掃羅曾經拯救過這一族人。該地
距離伯珊大約20公里。
●「用火燒了」：此處的原文如果沒有問題，那其受詞就是指「燃
燒他們的屍體」。但是當時並沒有這樣的喪禮，
猶太傳統將之解釋為「焚燒香料」 耶 34:5 ，不
過因為掃羅的屍體過份腐敗，或者為了避免非利
士人又來侮辱掃羅的屍體，因此先焚燒消毒或消
滅屍體再埋葬也不無可能。
◎「禁食」：應該是為了表達對掃羅死亡的哀悼之意。
◎掃羅死後的屍體居然無法立刻拿回到家鄉或王宮去安葬，而且還
沒有頭。當然這是戰敗者難免遭遇的命運，但是也讓我們想到上
帝對他的懲罰。後來掃羅和他的眾子的骸骨被遷移到家族墳墓中
撒下 21:12-14 。重新查詢