經文：雅各書 1:1-1:18 註釋:
Chit章就已經kā kui本書信ê幾個重要題旨表達得非常清楚，包括有：信心kah智慧ê問題；面對試探ê事；財富ê危險；注意聽kah實際行為；對苦難者ê關心等等。
第1節，「我—雅各」，這是作者自我紹介。M̄-koh ná親像tī簡介chit本書信ê時有提過ê，chit位雅各並無一定就是作者ê名，有可能是借用「雅各」ê名寫chit張phoe。因為當時耶穌基督ê兄弟雅各tī初代教會內真有影響力，因為án-ne，用伊ê名寫phoe，對當時某一kóa讀者來講真緊to̍h ē-tàng得tio̍h效果。
Koh講，chit位作者自稱是「上帝kah主耶穌基督ê奴僕」，這「奴僕」一詞mā表示「奴僕」ê意思。Chia表達兩種意思，一是teh指完全屬tī主人，無家己ê自由。二是家己甘願成做主人ê奴僕。
「散居tī全世界ê上帝ê子民」，chit句話tī中文《和合本》是採用原希臘文寫ê「十二支派」chit-ê詞而用「散tòa十二個支派之人」。其實，tī雅各書寫做ê時chūn，所講ê十二支派已經不存在。而且chit本書信mā m̄是寫hō͘猶太教徒看ê，因為án-ne，這用「十二之派」chit-ê詞，是早期教會基督徒自喻為「新以色列人民」á是「新以色列選民」。《現代中文譯本》kā它翻譯做「全世界ê上帝ê子民」就是根據chit種瞭解。
Tī chit段經文中並無一個明確ê主題，m̄-koh講tio̍h三個重要ê內涵，包括有：tú-tio̍h試探ê時，怎樣用信心kah智慧搭配去克服。Koh講，mā簡略地講tio̍h有關貧賤kah富貴之間ê差別。三是講tio̍h每一個人ê性命lóng會tú-tio̍h考驗kah試探，m̄-koh一定會堅持到底chiah會得勝。
第2到4節，chia提起「遭遇各種試煉」，這是teh指tī信仰上tú-tio̍h迫害。Koh講，所謂信仰上ê迫害，並無盡然lóng是teh指政治、宗教上ê，有ê時mā是生活kah工作上ê，親像破病久了，真容易hō͘人鬱卒（參考五：14）；koh親像tú-tio̍h不公義ê事mā會hō͘人失去信心（參考二：6）。作者認為試煉乃是hō͘人tī信心上koh khah成熟ê一種方式，因為án-ne，應該kā它當做是一種「thang慶幸ê事」，而且tio̍h「忍耐到底ē-tàng達tio̍h十全十美」。
第5到8節，作者提起hō͘信心koh khah完備ê方式，就是祈求上帝賜hō͘智慧。Á祈求siōng重要ê態度就是m̄-thang有任何giâu疑，因為上帝會聽人ê祈禱。如果向上帝祈求，iáu「三心兩意，搖pái不定」，chit種人無論祈求甚麼，lóng bē有任何效果。
Koh講，聖經講tio̍h智慧，意思是teh指認bat上帝ê旨意。照箴言第二章6節ê記載，智慧是tùi上帝賞賜chiah得tio̍h，而這智慧是包括「知識kah悟性」。
第9到11節，chit段經文kah上段經文完全不相連。M̄-koh thang kā chit段經文對照以賽亞書第四十章6到7節來看。
「貧賤」，chit-ê詞指ê是卑微ê意思。Chit種人「蒙上帝提升」，確實是一件真值得「歡喜」ê事。因為貧賤本身就是真大ê試煉，ē-tàng贏過chit種試煉後，會得tio̍h上帝ê賜福而提升伊tī上帝面前ê重要位置，這當然是件真歡喜ê事。相對tī「富貴ê人被貶低」，表示喪失本來財富，mā應該是值得歡喜ê事，因為án-ne伊chiah會知影財富本身ná親像花草仝款不可靠。並且因為án-ne知影tńg來óa靠上帝，而bē kā所有性命ê時間tī「事業上孜孜經營」，結果是喪失對上帝ê認bat，這就等於喪失性命仝款，因為上帝是性命ê賞賜者。
第12到15節，chit段經文是談及有關「試煉」ê問題。第12節提起「性命ê冠冕」，指ê就是永恆ê性命。冠冕mā是賞賜ê意思。一般人看「冠冕」lóng是屬tī hiah-ê高貴、有權勢ê人所有。M̄-koh hit種ê冠冕是暫時ê，ná親像花草樹木仝款，真緊to̍h會凋謝。Á雅各書ê作者則認為chit種屬tī永恆性命ê冠冕並m̄是專門為某一kóa人準備ê，卻是為所有tī信仰上會堪得考驗ê人所準備ê。因為「性命ê冠冕」是來自天頂ê獎賞(參考腓立比書三：14)。
Ài beh特別注意第13節所講ê，上帝「不試誘人」。會試誘人心ê，是人心內ê私慾。因為án-ne「一個人受試誘，是hō͘家己ê慾望勾引去ê」。作者tī chia真清楚講tio̍h一個連結關係，就是「慾望」會致使「罪惡」，而「罪惡」帶來ê結果就是「死亡」。使徒保羅tī羅馬書第七章講這就是人ê貪慾，伊用「本性」來描述，是罪ê表現，而罪hō͘咱邁向死亡。
第16節，「m̄-thang被愚弄」，這「愚弄」一詞表示欺騙ê意思。
第17節，作者tī chia強調「一切美善ê事務kah各種完美ê恩賜lóng是tùi天頂來ê」，原因只有一個，因為是完全ê(參考馬太福音五：48)。上帝是「一切光ê創造主」，chit句話thang tùi創世記第一章3到5節。光，teh代表性命(參考約翰福音一：4)。
第18節，chit節thang參考創世記第一到二章記載ê創造故事有關。
經文：雅各書 1:19-1:27 註釋:
作者tùi chit段開始beh進入伊寫本書信ê主要論述，就是信仰需要用實際ê行動表達出來chiah是正確ê。因為án-ne，聽道kah行道是一體ê兩面，無法度分開。
第19節，chit節thang參考箴言第十七章27節。類似án-ne勸人寡言、多聽ê句話，tī箴言中真chē(參考箴言十：19、十五：1、十七：27—28)。雅各書作者後來tī第三章1到12節中，有koh khah詳細ê論述。
第20節，「上帝公義ê目的」，意思是teh指上帝ê疼，特別是teh指第27節所講ê，關心hit-ê些孤兒寡婦。M̄-koh人ê「受氣」並無ē-sái上帝ê疼加添，因為「受氣」是teh指批評、責備，chiah-ê對tī顯示上帝眷顧hiah-ê生活tī困苦中ê人ê慈愛，一點á幫助mā無。
第21節，「掙脫」，表示替換ê意思。作者tī chia講beh kā「一切不良ê習慣kah邪惡ê行為」，改用「順服ê心來接受上帝種tī lín心內ê道」。前者是因為無上帝ê「道」，chiah會有「不良ê習慣kah邪惡ê行為」。後者講用順服來接受上帝ê「道」，這「道」是teh指天國之「道」，是上帝ê信息，上帝ê話。這真清楚teh表示：只有上帝ê話ē-tàng改變人ê心思意念，ē-tàng改變人ê行為準則。
第22到25節，chit段經文真清楚teh表明一個重要事實，就是若是認為「只要聽道就有夠」，chit種講法kah想法lóng是一種「欺騙」，就是不實在ê事。Á是beh kā聽tio̍h ê道實踐出來chiah是真正。若是無án-ne去遵行，就kah-ná人teh看「鏡子」仝款，離開鏡子了後，就看bē-tio̍h「家己ê面目」，bē記得「家己ê長相」à。
「嚴密」koh「完整」，而且會hō͘人「得自由ê法則」，若是chiâⁿ實「謹守」，chit種人是「切實行道ê人」，chit種人tī伊所做ê事頂面「一定蒙上帝賜福」。
耶穌基督bat教導門徒講「只有實行我天父旨意ê」人，ē-tàng進入上帝ê國（參考馬太福音七：21）伊koh講：「遵照上帝旨意ê 人就是我ê 兄弟、姊妹kah 老母。(全民版)」（馬可福音三：35）
第26到27節，chia作者為虔誠下了定義，第一，就是知影會「管束家己ê嘴舌」，chit-ê意思真清楚，就是誠實。若是無án-ne，就m̄是真正虔誠。第二，是對人ê苦oh得有愛ê行動，特別是對hiah-ê「孤兒寡婦」會hō͘ in「照顧」。第三，是知影「保守家己無受世界ê腐化」。使徒保羅mā tī羅馬書第十二章2節án-ne講：「M̄ -thang koh hō͘ 世俗同化，tio̍ h hō͘ 上帝 kā lín 改造，心志得 tio̍ h 換新，hō͘ lín thang 明白甚麼是上帝ê 旨意，甚麼是良善、純全，上帝所歡喜ê。(全民版)」
經文：雅各書 2:1-2:13 註釋:
Tī chit章經文中一再強調一個重要ê觀念：如果一個人有信，卻無落實在實際ê生活，hit種並m̄是正確ê信。作者並無用真艱澀ê語言á是真oh bat ê神學論述信kah行動之間ê關係。伊用現實社會ê各種生活看會tio̍h ê事做例討論，chit點是非常珍貴ê。Tùi chia mā thang明白，雅各書ê作者其實就是beh kā所有ê信徒講，信仰並m̄是停留tī語言á是文字ê遊戲，卻是真實ê生活境遇。作者強調：生活，就是teh見證所信ê上帝。因為宗教信仰siōng忌諱ê一件事，就是談論多，實踐少。真實ê宗教信仰並m̄是停留tī思想ê層面，而是beh確實付諸行動。
因為有真chē基督徒是用實際ê行動kā實踐上帝tī耶穌基督內面ê疼，chiah因為án-ne kā福音帶到世界各地去。Thang án-ne講，雅各書對真chē基督徒確實有真大ê鼓舞作用，因為tùichit-ê書信hō͘真chē有理想ê信徒，願意遵行聖經ê教示，以實際行動tī生活中表達對上帝ê信。
M̄-koh因為chit章ê觀點，引起一kóa討論，認為雅各書作者是teh反對使徒保羅ê「獨獨信」chit種觀點。其實並無然，卻是雅各書寫作ê時代已經是主後六○年代，當時已經有第二代信徒，而且面臨迫害來到，in中間開始有人m̄敢暴露出信徒ê身分等，chiah-ê lóng是作者想beh提出來表白ê理念：如成（chiâⁿ）實信耶穌基督，就beh用行動見證。
Chit段經文是雅各書中第一pái真具體提起信仰siōng重要ê中心，就是用實際行動來說明。作者用真務實ê行動，清楚ê言語來說明信仰ê準則，包括bē-tàng對富人kah對sàn-chhiah者有接待ê差別，mā提醒信徒tio̍h完全遵守誡命。
第1節，開始就講基督徒「bē-tàng憑人ê外表，用無仝ê態度對待人」。Chit種信仰準則m̄-nā是用tī教會團契生活中，mā應該是用tī社會生活中。為甚麼雅各書作者會án-ne寫？因為早期教會中發生猶太基督徒kah外邦基督徒之間ê隔閡，m̄-nā無法度同齊食飯（參考加拉太書二：12—13），koh khah免講彼此互相關心ê實際行動出現。雅各書ê作者是一個猶太人，tī「大家lóng是一家人」chit-ê基礎上，伊提倡chit-ê觀念「bē-tàng憑人ê外表，用無仝ê態度對待人」，意思mā是teh ǹg「所有ê人tī上帝面前lóng仝款ê」之信仰基礎論述。
第2到4節，作者tī chia以一個貧富強烈ê對比來說明基督徒如何在生活中實際見證信仰。注意chia特別提起「來到lín聚會ê所在」，表示到教會。Chit時，有錢人是「手戴金手指、身穿華麗衫褲」。Chia會特別強調是「戴金手指」，表示伊ê財富真chē。因為tī第一世紀，黃金是非常稀有ê金屬，只有富貴家族chiah有能力戴「金手指」。Á「華麗ê衫褲」，意思是teh指真耀眼、閃亮、光彩ê衫褲，容易引起人注目、讚歎ê衣飾。相對ê是「sàn-chhiah人」，in是「穿插破爛」。作者所beh表達ê是基督徒對這無仝ê人lóng tio̍h一視同仁。Bē-tàng對有錢人特別細jī，á是藐視、隨意對待hit-ê sàn-chhiah ná流浪漢ê人，又koh是bē-tàng「偏心」，「惡意歧視人」。
第5節，作者講「上帝揀選世間ê sàn-chhiah人，hō͘ in tī信心上富足」，其實mā thang tùi chit節經文來理解，tī早期教會中，富有ê信徒並無chē，大部分lóng是sàn-chhiah而被社會所藐視ê人，m̄-koh in來到教會得tio̍h真大ê鼓勵，因為教會願意接納in，hō͘ in tī性命中得tio̍h極大ê鼓勵。以西結書第十六章3到14節記載，先知提起當年上帝會揀選以色列民族，並m̄是因為in富有、壯大，卻是因為in ná親像棄嬰，一無所有。In chit-má所有ê一切，lóng是上帝hō͘ in ê（另thang參考申命記七：7—8）。雅各書ê作者主要提供一個明確觀念：m̄是因為咱有甚麼好ê條件chiah引起上帝關注、揀選，卻是因為上帝ê疼，揀選咱chiah-ê一無所有、卑微ê人。
第6到7節，tú好kah第5節相對；Tī chit兩節經文中，作者提醒chiah-ê因hō͘ 上帝揀選而得tio̍h富足ê人，卻bē記得家己過去原本就是sàn-chhiah，taⁿ反tńg來欺負sàn-chhiah人。Tùi chit兩節經文thang看tio̍h早期教會已經出現ê問題，就是有kóa信徒tī家己富有後，tńg來過頭來看bē起hiah-ê sàn-chhiah ê兄弟姊妹，chit點是作者無法度容忍ê。
第8節，「愛人如己」，這是摩西律法上非常重要ê規定（參考利未記十九：18），雅各書作者講這是「新國度ê法則」。Tī耶穌基督ê教示中，kā它列為kah「疼上帝」同等重要（參考路加福音十：27—28）。伊講這是hō͘門徒ê新命令（參考約翰福音十三：34），而使徒保羅mā講：「因為全部律法lóng包含tī「疼厝邊親像家己」chit 條誡命內面。(全民版)」（加拉太書五：14）
第9到10節，這是teh回應第1節所提起ê，有人以外表對待人，特別是對hiah-ê有錢人ê態度真溫柔，卻用鄙視（siùⁿ）ê態度對待sàn-chhiah ê人，作者認為chit種態度是違背聖經ê教示，ná親像犯罪仝款嚴重，逃離不了上帝ê審判。第10節mā thang參考馬太福音第五章19節，耶穌基督ê教導。
第11節，作者強調所有誡命ê整體性，是bē-tàng分割ê。作者會án-ne強調律法ê整體性觀念，犯任何律法上ê罪過，lóng是等於傷害了別人，就是無遵行律法、誡命仝款，lóng是對上帝ê一種侮辱。
第12到13節，作者表明一個重要ê信仰觀念：愛是一切律法ê根基。因為án-ne，無論是講話，á是做tāi-chì，lóng一定tio̍h用疼做出發點開始。作者提醒所有ê信徒一定tio̍h明白：若對別人無憐憫ê心，就不beh期待得tio̍h上帝ê憐憫（參考馬太福音六：14—15）。第13節ê「仁慈是贏過審判ê」chit句話，指ê是：若是無上帝ê慈愛，人tī審判中就被定罪à。因為有上帝ê疼，人即使犯罪，上帝iáu是會赦免、憐憫。Koh講，chit句話mā thang當做：會憐憫人ê人，chiah會得tio̍h上帝ê憐憫。
經文：雅各書 2:14-2:26 註釋:
雅各書作者寫chit本書信ê時代，大約是tī主後六十年代寫做ê，in中間有bē少人lóng是來自猶太教傳承ê第一代信徒，因為過去tī猶太教ê信仰中已經養成了hit種隨便ê信仰態度，即使轉換做耶穌ê信徒，mā是仝款，並無tùi根本上改造做起，因為án-ne，chiah會teh實踐信仰ê行動上缺乏力量。這mā是行洗禮約翰出來傳信息ê時警告hiah-ê前來受洗ê猶太人講ê，tio̍h用實際行為來證明in確實有悔改，m̄-thang認為有祖宗亞伯拉罕作in ê保證人，he是無用ê（參考馬太福音三：7—9）。
雅各書作者Tī chit段經文中一再強調，信心若是無搭配實際ê行動，就無見證thang講。無見證ê信仰，等於無信仰仝款。因為án-ne，做一個信徒beh kah上帝建構合宜ê關係，就是beh用實際行動表現出來，若無，就是無信心。
第14節，所講ê「如果有人講伊有信心」chit句話，表示家己講ê並無算數，因為信心m̄是家己講ê，而是beh用實際行動表現出來chiah算數。
第15到16節，作者引用一個生活中siōng簡單容易bat ê例，來說明伊ê觀點。伊講如果有人「無得穿，無得食」，一個有疼心ê人會馬上就有所反應，而bē講beh用祈禱幫助伊，á是用祝福ê方式回應chit-ê sàn-chhiah者ê苦難。Chit對無得穿，無得食ê人來講，是不切實際ê。
第17節，「信心無行為就是死ê」，chit句話ē-sái講是雅各書作者想beh表白ê思想中心，tī第26節koh一pái提起。Chit節所用ê「死」chit-ê字，tī希臘文是「nekros」，意思是teh指無性命ê活力，bē彈動、反應ê現象。
第18節，chit節反應了早期教會有人為tio̍h信心kah行為之間孰重、孰輕有紛爭，作者認為he是錯誤ê信仰認知，因為伊認為信心kah行為是一體ê兩面，兩個無法度分割。
第19節，作者講「邪靈」mā相信只有一位上帝。換句話講，基督徒相信只有一位上帝是無夠ê。因為án-ne，基督徒若是m̄免實際行動來證明伊心中真正相信上帝，án-ne就無甚麼意義thang講，因為邪靈mā án-ne相信，而且iáu「非常驚上帝」。
第20節，chit節做一個簡單ê結語：無行為ê信心是無用ê。因為無法度產生信心ê效果出來。
第21到24節，作者採用創世記第十五章6節，講亞伯拉罕是hông稱做義人在先，而後chiah有創世記第廿二章1到19節記載有關亞伯拉罕獻以撒ê故事為例，說明信心kah實際行動搭配ê重要性。作者ê意思是teh指亞伯拉罕就是因為先對上帝有絕對ê信心，所以當上帝beh伊kā獨生kiáⁿ以撒做獻祭品ê時chūn，伊一屑á 都無憢疑地就遵照上帝ê旨意去行。伊無停留tī「思考」ê層面phah轉，一再詢問上帝為甚麼beh án-ne？伊遵照對上帝ê信心去行。作者強調只有tī實際行動之下顯示出來ê信心，chiah是真實ê。
第25節，作者koh舉了另外一個例，就是約書亞記第二章所記載ê一則有關妓女喇合ê故事。作者講喇合就是因為排除困難，幫助約書亞ê密探逃離受掠ê危險，因而成做上帝ê子民。因為伊深信帶領以色列人民行出埃及ê上帝chiah是真神。
第26節，chit節就是所讀chit段經文ê總結，作者koh一pái重複強調：信心kah行為是一體ê兩面，無法度分開單獨闡述。Chit-ê「氣息」一字，tī希臘文是用「pneuma」chit-ê字，它ê意思是teh指「空氣」，mā thang做「風」、「呼吸」解釋。換句話講，「pneuma」是teh指活動ê「氣流」，m̄是停止ê狀態。因為身軀若是無流動ê「氣息」，就表示chit-ê人已經死去。
經文：雅各書 3:1-3:18 註釋:
第三章到第四章lóng是談及生活上ê行為。作者特別tī第三章1到12節，以及第四章11到12節等等兩處經文lóng提起有關說話ê問題，這m̄-nā關係tio̍h對信仰ê認知問題，koh khah是關係tùi信心延伸出來到實際行動。
聖經中除了箴言以外，會講tio̍h有關嘴舌問題ê，就是用約伯記kah詩篇為siōng chē，所談ê就是描述嘴舌對人造成ê利益kah傷害（參考約伯記二十：16、三十四：3，詩篇三十四：13、三十七：30，箴言六：16—19、十二：19）。
雅各書ê作者Tī chit章中特別提起嘴舌ê事，就是希望大家tio̍h注意：tī一個信仰團契中，若是無注意hit-ê siōng微小ê事，就真容易造成極大ê傷害。Ná親像tī前一章作者所提起ê，hiah-ê卑微、貧困ê信徒進入教會參加聚會，卻受tio̍h冷漠ê款待，hit種傷害之結果是非常大ê。千萬m̄-thang看輕一個卑微ê人tī咱中間，ná親像m̄-thang疏忽嘴舌chit-ê微小ê器官tī咱身軀上仝款，小khóa一受傷，lóng會造成咱全身不爽快。仝款ê，tī一個以耶穌基督做中心ê信仰團契中，若是有一個卑微ê兄姊受tio̍h傷害，mā會大大影響kui個信仰團契。
雅各書第三章之經文，主要提起兩個主題，其一就是講tio̍h嘴舌tī人ê言行舉止上帶來ê影響，其二就是有關屬天kah屬地ê智慧之間ê差別。
第1節，「教師」，這tī早期教會中扮演 ná親像猶太人拉比（教師）ê角色，in專門負責教導ê工作。因為「教師」ê角色kah地位崇高，因為án-ne，並m̄是每一個人lóng ē-tàng當教師。當教師若是犯錯，就「tio̍h比別人受koh khah嚴重ê裁判」，因為教師就是tī用言語教導人怎樣認bat上帝旨意kah教示，所以，伊ê錯誤教導所帶來ê影響非常大，伊所受ê批判mā比一般人嚴重。
第2到4節，作者開始tùi一個普遍ê哲理開始講起，chit-ê哲理就是tī chiah-ê世界上，chhōe bē-tio̍h「無過錯」ê人。箴言ê作者甚至講義人mā會「tiāⁿ-tiāⁿ跋倒」（箴言廿四：16）。每一個人lóng會犯錯，m̄-koh犯錯mā區分做故意á是m̄是故意ê。Chia所指ê錯誤，是teh指m̄是故意ê，而且m̄是真嚴重ê。因為án-ne，會反省，就會有控制ê效果。Ná親像一隻馬，只需一個小小ê「嘴環」就ē-tàng控制牠，mā像一艘大船，只需用「一個小小ê舵」就ē-tàng kā它「操縱」，就ē-tàng「跟tòe舵手ê意思」航行。
第5到8節，Tī chit段經文中作者真詳細地敘述嘴舌對人ê影響力是jōa-ni̍h-á大，作者除了頂面所講用馬ê嚼環kah船舵來譬喻，主要teh凸顯嚼環kah馬匹tī體積上ê對比，船舵kah船身mā是仝款。最後則用chit種類譬喻式帶入嘴舌kah人身軀ê對比，說明影響力大ê，並無一定體積就大，反tńg是siōng微小ê體積，卻是有siōng重要ê氣力。作者用此來說明一個人如果對家己ê「嘴舌」（講話）ē-tàng控制ê好，ná親像手握tòa馬嚼環ê人仝款，thang kā馬驅致使非常穩定，就ná親像船長ē-tàng用小小ê舵控制整艘大船。
雅各書ê作者有意說明「嘴舌」雖然體積真小，m̄-koh卻ē-tàng「講大話」，chit-ê意思是teh指自我膨脹、誇口ê話。另外一方面，「講大話」mā是teh指影響真大。作者講「星之火kám m̄是ē-tàng燎原」這是咱非常熟悉ê一句俗語，主要teh說明m̄-thang看輕嘴舌只是身上小小ê器官而已，卻ē-tàng造成極大影響，它影響所及ê全身。做一個人用嘴舌講出無妥當當ê話語ê時，造成ê罪惡m̄-nā會污染咱全身，嚴重ê時甚至會毀壞kui個人。作者tī chia特別提起人有各種ê能力，ē-tàng控制chit世界上ê各種動物，m̄-koh，卻常常無法度控制家己ê嘴舌。
注意第8節所提起ê「毒氣」，這字mā thang當做「飛箭」解釋。Án-ne就會明白一個人若是無注意tio̍h講話ê內容ê時，就kah-ná看tio̍h一支有含劇毒ê飛箭射出去仝款，傷害了對方，mā hō͘家己陷入犯罪中。
第9到12節，chit段經文lóng是相對ê句型，包括頌讚kah詛咒、甜kah苦、甘甜kah鹹澀等。注意第12節ê「無花果樹無法度結橄欖；葡萄樹無法度結無花果」chit句話，這是一句中東地帶真流行ê俗語，意思就是除非天地顛倒，若無，這是無可能發生ê事。作者tī chia講仝款ê一個泉水，無可能同時湧出甘甜kah鹹澀兩種無仝氣味ê水。
第13節，「好行為」、「美好ê生活」，lóng是teh指具體行動產生出來ê結果。作者koh一pái tńg來到chit本書信siōng本來ê一個主題：有好ê行為，ē-tàng證明一個人真正認bat上帝。
第14節，一個會「自誇」ê人，mā就是詩人所講ê「狂傲ê人」（參考詩篇十四：1），chit種人心中bē有上帝。作者強調「講白賊」就是「對敵真理」ê行為。因為真理就是上帝，當人講白賊ê時，就是m̄承認上帝。
第15到16節，chit兩節kah第17到18節是相對ê經文；前兩節提起屬地上ê「智慧」，kah後兩節講ê屬天頂ê「智慧」是無仝ê。作者提起屬地上ê「智慧」，其實是「屬情慾」ê，mā屬tī「魔鬼ê」，這包括「嫉妒kah自私」、「紛亂kah各種邪惡ê行為」等。M̄-koh屬tī天頂ê「智慧」是「純潔」、「和平、謙和、友善、充滿tio̍h仁慈」、「無偏私、無虛假」等。
最後作者用土地kah掖種子做譬喻，kā「和平」ê種籽掖tī土地上，必定會收tio̍h正義ê果子。耶穌基督tī登山寶訓講：「Hō͘ 人和平ê 人實在有福氣，因為in 會成做上帝ê kiáⁿ 兒！(全民版)」（馬太福音五：9）若beh見證福音，siōng基本ê事就是：不製造紛亂、鬥爭，卻是推動和平。因為如果無「和平」，以基督ê名建立起來ê教會就無見證。
經文：雅各書 4:1-4:17 註釋:
讀雅各書ē-tàng清楚ê看tio̍h作者提起真chē生活層面上非常實際ê問題。Tī雅各書作者ê看法中，若是一個人講伊信上帝，m̄-koh卻無tī每工ê生活中kā伊ê信仰見證出來，chit種信仰並無實在，反tńg是hō͘人感覺只不過是嘴巴講講而已。伊tī chit本書信中，先tùi強調為甚麼beh kā聽tio̍h ê真理tī實際生活中用行動鋪陳出來，續落來就講tio̍h一個人siōng容易tī信仰上失去見證ê，就是講話無算數。然後伊koh提起做一個人beh見證上帝ê救恩ê時，一定tio̍h會記得tùi誠實ê心開始。Tī伊ê看法裡，做一個人心中懷有詭詐ê念頭ê時，無論伊jōa-ni̍h-á會講話，á是kā家己裝飾得真敬虔，lóng是虛假ê，因為上帝看人ê心內。因為án-ne，做一個人beh見證福音ê信息ê時，就tio̍h tùi有真實ê心開始。有真實ê心，chiah會結出美好ê信仰果子來。
Tī雅各書第四章，作者特別提醒兩件事，一是人ê慾望問題，二是謙卑ê心chiah是真正有信心ê表現。
第1到3節，kāchit三節經文用來對照第二章14到17節，就會koh khah明白作者為甚麼tī chia一開始就提起衝突冤家ê事。
「Lín中間ê衝突冤家」，chit句話已經講出早期教會內部ê問題，信徒之間出現嚴重ê紛爭kah bē爽快。Tī作者ê看法裡，有衝突爭戰，是因為人ê「慾望」。Chia所用ê chit-ê「慾望」一詞，是teh指放縱家己，意思是teh指一個人只想tio̍h家己ê需要，不管別人ê困難á是需要。這mā就是tī第三章16節所提起ê：「凡是有嫉妒kah自私ê所在，就有紛亂kah各種邪惡ê行為。」這慾望所表現出來ê具體行動就是「貪婪」，是teh指對物質生活方面過份倚賴，chit種人ê祈禱是無用ê，因為上帝賞賜hō͘人ê已經夠額、不缺乏（參考路加福音十二：29—31）。使徒保羅講「貪婪」等於拜偶像（參考以弗所書五：5，歌羅西書三：5）。Chit種人祈求當然bē得tio̍h真神上帝ê應允。
第4節，「不忠m̄信」，意思原本是teh指一個婦女到處kah別ê cha-po͘人苟合。聖經ê作者不時譬喻上帝kah祂ê子民之間ê關係，ná親像丈夫kah bó͘仝款親密（參考以賽亞書五十四：5，耶利米書三：20）。因為án-ne，「不忠m̄信」是teh指棄sak上帝kah這「世界作朋友」，chia所講ê「世界」，指ê是財富、金錢ê意思。Án-ne意思真清楚，teh說明一個只關心金錢，kā錢財當做神明一般ê供奉ê人，chit種人等於拜偶像仝款，就是「對敵上帝」，是「上帝ê敵人」。
第5節，chit節講是引用自聖經，m̄-koh咱Tī聖經中確實chhōe bē-tio̍h「上帝安置tī咱內面ê靈有強烈ê慾望」chit句話。Chit句「安置tī咱內面ê靈」，指ê乃是上帝創造人了後，對tio̍h人吹入祂性命ê氣息，hō͘人成做有性命ê人。M̄-koh上帝án-ne做，是希望人ē-tàng忠實地仰賴祂，遵行祂ê教示。Ē-sái講是人卻棄sak了上帝ê教示，hō͘上帝艱苦心。Chit種艱苦心就是chia所講ê「嫉妒」ê意思。因為án-ne，上帝無希望受造ê人去拜別ê神明，á是用別ê神明取代祂。Chia所講「強烈ê慾望」，是teh指上帝希望每一個人lóng有純潔ê心靈，因為祂創造人類ê時，就是賜hō͘人類一粒純潔ê心。
第6節，tú好kah第5節成相對ê意義；第5節講上帝是一個嫉妒ê上帝，因為án-ne，祂安置tī人心內深處ê是一個嫉妒ê靈，為tio̍h beh hō͘人對祂有絕對忠實ê態度。Á第6節就是說明做一個人對上帝絕對忠實ê時，chit種人一定會謙卑為懷，而上帝會加倍加添恩典tī chit種謙卑ê人身上。作者teh強調一個基本信念：做一個人jú謙卑，伊所領受ê恩典就會jú豐富。只有對上帝無夠忠實ê人，chiah會想tio̍h beh koh再tùi其它ê神明身上得tio̍h koh khah chē ê賞賜，m̄-koh hiah-ê假ê神明並bē-tàng賞賜hō͘人甚麼，kan-taⁿ會帶領人行向滅亡而已。
第7節，chit節經文繼續teh說明真正teh敬拜上帝，尊崇上帝為性命之主ê人，就應該對上帝beh絕對忠實。Chit種人會知影「tio̍h順服上帝」，會「抗拒魔鬼」ê誘惑，án-ne，魔鬼就chhōe bē-tio̍h機會誘惑人犯罪。
第8節，chia講beh「潔淨lín ê手」，chit句話是teh指猶太人teh獻祭chìn前，祭司一定tio̍h先洗手，ē-tàng kā teh-beh獻祭hō͘上帝ê祭品帶到祭壇頂。洗手表示潔淨ê規定tī摩西律法中規定得真清楚（參考出埃及記三十：19—21，利未記十六：4）。M̄-koh tio̍h注意ê是，上帝並無重視chiah-ê看會tio̍h ê禮儀，祂看人ê心內。人無法度kan-taⁿ用洗手來表明潔淨，卻是一定tio̍h有真誠ê心內chiah行。
第9節，作者提起tio̍h用「悲傷、哀慟、啼哭」ê方式敬拜上帝。雅各書作者認為一個人若是真正遇tio̍h了上帝ê救恩ê時，伊第一個反應就是感受家己是一個罪過真深ê人，甚至會為家己án-ne大ê罪過而感覺悲傷，哀慟、啼哭。
「悲傷」，這是teh指一個人發見家己是一個有罪ê人ê時chūn，就會為家己ê罪而感覺悲傷。
「哀慟」，這通常lóng是因為有親人往生ê時，心中真oh過而出現ê情緒。用tī chia，是teh指一個人會因家己犯下嚴重ê罪，真誠懺悔ê時ê真誠態度。耶穌基督講chit種人，會得tio̍h上帝ê安慰（參考馬太福音五：4）。
「啼哭」，這是帶有「同情」ê意思。當看tio̍h有人遇tio̍h苦難ê時，出tī心內ê悲憫，對苦難者發出同情ê心。
第10節，chit節mā是teh回應第6節所講ê「上帝賜恩典hō͘謙卑ê人」。因為án-ne，只要會tī「主面前謙卑」，chit種人必定會得tio̍h上主ê「提升」。
第11節，chia講「m̄-thang互相批評」，chit-ê「批評」ê字，希臘文是「katalalete」，是teh指故意在別人ê背後講不實在ê話。Án-ne就包括兩個層面ê意思，其一是teh指講話不誠實，二是故意陷害人。因為這是違背十誡中ê第九誡「bē-tàng做假證陷害人」（參考出埃及記二十：16）。Chit種行為是上帝所無歡喜、討厭ê（參考詩篇一○一：5）。
第12節，作者tī chia真清楚提起一個信仰上基本ê觀念：性命ê主權tī上帝。任何人都無權力主宰別人ê性命。因為性命tùi上帝來，無人有資格對別人ê性命造成傷害。雅各書ê作者認為故意用無正確ê話傷害別人，這kah對敵上帝是仝款ê嚴重。
第13到16節，chit段經文讀起來真有「智慧文學」ê韻味。像第14節chit種對性命ê觀點，tī每一個民族中是不時會聽tio̍h ê俗語。人thang為未來提出一個規劃，m̄-koh無人ē-tàng把握講一定會達tio̍h願望，因為決定未來ê主權是tī上帝，m̄是tī人ê手中。
第14節講人ê性命「不過像一層霧，出現一下á就phah m̄見去」，tī約伯記中mā有類似chit種句話（參考約伯記七：6—7、十二：10），詩篇chit種句話mā bē少（詩篇三十九：5—6、六十二：9、九十：4—6、一四四：3—4）。
第17節，tio̍h注意「善」chit-ê字，是表示「上帝ê旨意」。換句話講，做一個人知影應該遵行上帝ê旨意去做，卻無願意án-ne遵行ê時，he就是故意犯罪。先知彌迦特別提醒以色列人，無論用甚麼方式獻祭，á是獻祭jōa-chē，lóng bē是上帝所重視ê，上帝歡喜祂ê子民遵行祂ê旨意（參考彌迦書六：6—8）。
經文：雅各書 5:1-5:20 註釋:
Tī第四章作者特別提起基督徒生活tī chiah-ê世界上，一定tio̍h時刻謹慎家己ê言行，因為這會hō͘人看tio̍h基督徒真正信仰內涵。Ài beh特別注意ê是，作者tī第四章最後一節提起一個人若是知影該做ê善事，卻無去做，就kah犯罪仝款，lóng是上帝所無歡喜ê事。因為上帝知影每一個人ê能力，祂bē要求人去做伊能力之外ê事。因為án-ne，應該做ê事就表示是責任，有ê時mā是義務。
然後，tī第五章作者繼續第四章所提起ê社會行為問題，講tio̍h做一個人有錢ê時chūn，就ài beh特別小心，因為錢財並m̄是永遠lóng會tī家己ê身上。Chit-ê世界上無一個人ē-tàng永遠擁有財富，因為財富mā是上帝賞賜ê。做一個人bē記得上帝ê時chūn，上帝mā會tùi chit-ê人手上收tńg去。
續落來，作者勸勉信徒一定tio̍h用忍耐kah祈禱表明對上帝有絕對ê信心。當做者鼓勵基督徒tio̍h學習「忍耐」ê態度看待hiah-ê欺壓sàn-chhiah人而獲取暴利ê人，mā就是beh以「寬容」ê心看待in。用另外一種眼光看in，m̄-thang hō͘ in ê邪惡所迷惑，認為in真有辦法累積財富，而是beh看in「真可憐」，因為in會面臨上帝嚴厲ê審判。
第1到6節，chia一開始就提起有錢人beh為「面臨ê災難痛哭哀號」，然後tùi第2節開始到第6節提起chiah-ê災難ê內容，包括有：
一是財富kā「喪失」（第2節）。Chia kā財富kah「蛀蟲」連做伙，這是因為古代ê財富lóng是用五穀為主，比如講形容一個人財產jōa-chē，就是用伊ê田地jōa-chē、thang收jōa-chē五穀雜糧來形容。因為án-ne，chia用「喪失」（這是《現代中文譯本》ê譯文），其實這字ê本意是teh指「敗壞」（中文《和合本》譯文），意思有「腐pháiⁿ」ê意思（天主教《思高聖經學會曉》版本）。Ná親像有好ê衫褲，ē-sái講是卻被蛀蟲食掉了仝款，無法度用à。耶穌基督就講過chit種教導（參考馬太福音第六章19到21）。
二是財富會「生銹」，而且成做犯罪ê「證據」（第3節）。Chia提起ê財富用「金銀」來表達，ē-sái講是金銀並無會生銹。因為án-ne，作者tī chia用「金銀」ê意思，就是teh指錢財真貴重ê意思。古代ê錢幣通常lóng是用銅、鐵等鑄造ê。Chiah-ê銅鐵ê錢幣若埋tī土地裡，á是收藏無妥當，tī濕冷ê所在當然會生銹。Tio̍h注意ê是chia提起「世界ê末期」，mā就是審判來臨ê意思。Chia所提起ê是做一個人只知影積蓄財物，卻bē記得iáu有koh khah重要ê是去幫助窮困ê人，這ná親像tī第二章14到17節所講ê，如果咱ê兄弟姊妹中間有人無得食、穿，而卻有財富thang chē到被蛀蟲食掉、生銹pháiⁿ掉，這koh kā怎樣面對上帝？chia講chiah-ê朽pháiⁿ、腐蝕掉ê，lóng會成做上帝在世界末日審判ê證據。
三是「剝削」、欺壓工人（第4節）。這真清楚指出有ê財主之財富是來自剝削工人。先知阿摩司就bat一再指責ê hiah-ê宮廷大官員仝款，in tī厝內積聚了真chē財富，m̄-koh chiah-ê lóng是用「搶劫」kah不公平ê交易得來ê（參考阿摩司書三：10）。Chia講有錢人「剋扣」工人ê工資，tī摩西律法是真清楚記載bē-tàng án-ne對待工人ê（參考利未記十九：13）。摩西律法真嚴格規定「bē-tàng剝削」工人，「tio̍h tī日頭落山以前付hō͘伊hit工ê工資，因為伊需要錢」（參考申命記廿四：14—15）。如果一個人講伊信上帝，卻刻薄地對待工人，甚至連基本ê律法規定都無遵守，he是講不過去ê。
四是過「奢侈享樂」ê生活（第5節）。聖經一直teh教導bē-tàng過奢侈ê生活。Ná親像路加福音第十六章16到31節所記載，耶穌基督譬喻中ê hit位富有ê財主仝款，過「窮奢極侈ê生活」，結果落場就是下陰間去受苦。伊bat警告當時ê猶太人，一定tio̍h tī上帝kah錢財之間作一個明確ê選擇，原因就是錢財往往hō͘人ê心墮落，遠離上帝ê救恩。Koh khah嚴重ê，就是kā錢財當做上帝，而引誘人棄sak上帝。聖經chit種例真chē，所羅門王ê墮落就是一個例，伊蓋奢華ê宮殿，結果是棄sak上帝。先知ê信息中koh khah chē（參考阿摩司書第四到六章）。
五是殺害「無辜ê」（第6節）。這是非常嚴重ê犯罪行為，mā是聖經一再警告hiah-ê人ê信息，不准án-ne做，因為這是上帝所嚴厲禁止ê事。十誡ê第九誡就真清楚講：「M̄-thang 做假ê 見證，陷害你ê厝邊。(全民版)」（出埃及記二十：16）會án-ne發生「定無辜ê罪」，就是有捏造罪狀ê情形發生。列王記上第廿一章記載拿伯ê葡萄園事件，亞哈王kah bó͘耶洗碧就是用捏造ê罪名殺害拿伯，然後kā侵佔伊ê葡萄園去蓋王宮。仝款ê，耶穌mā是hō͘猶太宗教領袖用假證陷害而遭釘死tī十字架上（參考馬太福音廿七：59—61）。
第7到8節，chia作者kā重點轉移到教會共同生活ê層面。作者第一件提出ê就是「ài忍耐，等到主koh來」，而且強調「主koh來ê日子快到à」、「主teh要來à」。「忍耐」，chia ê希臘文是「makrothumesste」，這是tùi「寬容」（makpothumos）chit-ê字演變來ê。作者提醒信徒知影世界末日teh beh來到。Tio̍h學習作穡人，in lóng會真有耐心地等待上帝tùi天頂降落春霖秋雨。作者án-ne舉例說明，主要teh勸勉當時ê信徒，m̄免急躁，tio̍h kah作穡人仝款耐心等待上帝ê美好旨意。作者認為每件事lóng是有上帝ê時間表。上帝一定會審判，只要時刻一到，審判就跟tòe來臨。
第9節，chia講上帝「審判」ê時間就「teh要來à」，就tī「門口」。因為án-ne，作者提醒信徒「m̄-thang互相埋怨」，因為上帝真清楚甚麼人做甚麼tāi-chì。
第10節，chit節提起「奉主名講話ê眾先知」，所謂先知，是teh指上帝ê代言人。上帝beh講甚麼，伊就一定tio̍h講上帝beh伊講ê話（參考列王記上廿二：14）。M̄-koh上帝ê話有ê時並m̄是人人愛聽，mā因為án-ne，忠實tī上帝ê先知，往往會受tio̍h迫害（參考列王記上十九：10）。M̄-koh作者講beh學習忠實tī上帝眾先知ê「受苦kah忍耐ê模樣」，即使面臨性命ê威脅，mā無妥當協。
第11節，「忍耐到底」ê人是「實在有福氣」。作者提出「約伯」作例，伊是大家非常耳熟ê人物，Tī聖經中描述伊tú-tio̍h災難了後生活陷入極大ê痛苦中。M̄-koh伊一直對上帝真有信心、忠實，雖然有真chē怨言，m̄-koh上帝iáu是顯示出「憐憫kah慈愛」，親自kah伊對話，並啟示伊明白上帝ê旨意。因為án-ne約伯後來真感慨地講：「我早前耳孔聽tio̍h 祢，taⁿ 我ê 目睭看tio̍h 祢；(全民版)」（約伯記四十二：5）
第12節，chit節作者引用耶穌基督ê教導（參考馬太福音五：33—37）。會有chit種問題是tī教會內可能有人因為聽tio̍h真chē不實ê傳言，hō͘受tio̍h不實傳言傷害ê人m̄知應該án怎辯解，因為án-ne，往往一定tio̍h chiù-chōa來表明清白。摩西kā以色列人講thang chiù-chōa，m̄-koh只有ē-tàng奉上帝ê名chiù-chōa（參考申命記十：20），因為上帝鑒察人ê心內，因為án-ne，隨便chiù-chōa就等於是teh藐視上帝ê神聖仝款ê嚴重。雅各書作者koh一pái強調耶穌基督所講ê chit句話，原因就是beh hō͘基督徒用實際ê行動來取代講話。
第13節，chit節是相對應ê句型。「痛苦」kah「喜樂」相對照；痛苦ê時，siōng好就是用「祈禱」kā心中ê痛陳述hō͘上帝聽（參考羅馬書八：26—27）。
第14到15節，chia提起「害病」，kah第13節提起ê痛苦有關。為破病ê人祈禱「抹油」，這油是一種醫藥用ê油膏，tùi橄欖油提煉出來ê，有醫病ê功效。Chia提起beh請教會ê「長老」來祈禱，chia ê「長老」就ná親像今á日教會ê牧師、傳道、長老仝款。作者講祈禱若是「出tī信心，就ē-tàng醫好病人」，而且講「病人所犯ê罪會得tio̍h赦免」，這是因為kah當時對破病ê看法有關，有可能幾個原因：
一是病人tī病床頂發見家己ê病，確實kah犯罪有關。因為án-ne，體驗tio̍h破病乃是上帝對家己犯罪ê懲罰。因為án-ne，透過祈禱認罪，懇求上帝ê赦免。
二是當人破病ê時chūn，chiah有機會安靜落來省思家己kah上帝ê關係。藉這，人chiah會想tio̍h家己ê軟弱、有限，甚至chit時chiah會發見性命中siōng重要ê，就是認bat上帝，mā知影家己確實需要上帝，chit種反省之下，會幫助人謙卑落來。
第16節，作者勸勉大家「tio̍h彼此互相認罪，彼此代禱」，chiah-ê lóng是tī教會共同團契生活裡非常重要ê功課。作者講「義人ê祈禱有真大ê功效」，所講ê「義人」，是teh指kah上帝關係和好ê人。Chit種人就是會遵照上帝ê旨意做tāi-chì ê人。因為án-ne，做一個人beh替別人ê病祈求上帝醫ê時，一定tio̍h先明白家己是m̄是有保持kah上帝和好ê關係，chit點認bat真重要。Á chit種和好ê關係之第一件事，就是對上帝有絕對ê信心。
第17到18節，作者用先知以利亞為例，這是記載在列王紀上第十七到十九章ê故事。作者認為先知以利亞kah咱lóng仝款是一個普通ê人，並無甚麼特別能力，只因為伊kah上帝有非常好ê關係，因為án-ne，伊祈求上帝m̄-thang落雨，上帝就聽伊ê祈禱。當伊祈求上帝開始落雨ê時，上帝mā聽伊ê祈禱。作者用先知以利亞為例，siōng重要就是tī說明只要用真實ê心向上帝祈禱，上帝一定會垂聽，而真心敬拜上帝ê人，mā必定會tī生活上見證家己所信ê上帝。
第19到20節，作者tī chia並無指出hiah-ê「失迷而離開真理ê人」，是為何離開á是in離開ê情形án怎？有可能是因為tú-tio̍h「迫害」了後，koh tńg來到猶太教去，á是有ê人kui氣就無koh參加任何宗教信仰活動。Chia講chhōe tńg來失迷ê信徒，是教會存在ê責任之一，mā是信徒應該有ê責任。因為這是「搶救」靈魂ê工作，thang hō͘人ê「罪得tio̍h寬赦」。
重新查詢