經文：啟示錄 1:1-1:20 註釋:
1.第一章：
不論啟示錄記載內容過去如何受到許多聖經學者的爭議，就像這章第3節所說的「讀這本書的人多麼有福啊」一樣，仔細閱讀就會發現上帝的信息透過許多「異象」來顯示出來。
這一章談到上帝透過作者約翰寫給「亞細亞的七個教會」的信，這七間教會就是「以弗所、示每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉等教會。然後接下去就是有一位看起來像是「人子」的出現在他身邊，開始將這七間教會的狀況和會遇到的審判述說出來。
第1節，作者一開始就說這本書是「記載耶穌基督的「啟示」。所謂「啟示」，希臘文是指「揭開來看」，就是把隱密的事掀開來，不再有隱藏。但這並不是由人來「掀開」，而是由上帝自己來掀開。這樣的說法很清楚地說明，啟示錄這本經書中所述說、記載的事，都是來自上帝的「啟示」。這裡說是「基督差遣天使向他的僕人約翰顯示」所要傳遞的信息。作者喜歡用「天使」，這是啟示文學喜愛採用的素材之一，單單在啟示錄中就用了多達六十五次。
第2節，說本經書的作者是名叫「約翰」。在整本啟示錄總共記載六次，都說明約翰就是此本經書的作者（參考一：1、2、4、9、廿二：8、18）。有不少聖經學者認為作者約翰這個人，很可能就是耶穌基督的門徒。但是否就是他？仍在討論中。因為約翰這個名字在猶太人的社會很平常，我們能夠確定的一件事，就是作者乃是一個猶太人，對舊約經典相當熟悉。這位約翰是要為「上帝的信息和耶穌基督所啟示的真理作見證」，這點也是本經書的重點。
第3節，作者說「讀這本書的人是多麼有福啊」，這是第一次提到「有福」。在啟示錄中，共計有七次提到「有福」（另外六次請參考十四：13、十六：15、十九：9、二十：6、廿二：7、廿二：14）。這「有福」一詞和馬太福音第五章3至10節所提到的「八福」所用的「福」字相同，意思是指與上帝有合宜的關係，這也是使徒保羅在羅馬書的中心信息（參考羅馬書一：17）。
「聽見這預言並遵守書中所記載的人」，必定成為「有福」的人，而這裡的「預言」，指的不只是未來的事，也包括了從聖經中所得到的「勸勉」和「安慰」的信息，這些信息就是整本聖經的話語。
「日子快到了」這樣的呼籲都與「末日」來臨、審判的日子快要到等這種觀念緊密地連結在一起，是分不開的。但「末日」並不一定就是指世界的末了說的，有時是指審判的來臨，人遭遇到無法忍受的苦難而言。
第4至5節，再次讓我們看到新約時代寫書信的模式，就是從自我介紹開始，之後就是問安。這兩節有問安也有祝福。這裡說這本書信是寫給亞細亞省的「七個教會」。有聖經學者認為這裡的「七」，並不一定是指這「七」間教會，而是用「七」來表明所有教會都需要聽從這本經書所傳遞的信息。因為在聖經中，「七」所表示的意義包括有神聖、祝福、完全、圓滿、足夠等等之意。
這裡提到「昔在、今在、將來永在的上帝」，這句話與出埃及記第三章14節的「我是創始成終的主宰」是同樣的意思。表明上帝是萬物的創造者，一切生命的來源都是上帝創造的。
「七個靈」，指的乃是上帝全備的「靈」。在以賽亞書第十一章2節提到上帝的靈包括有：一是智慧、二是聰明、三是謀略、四是能力、五是知識、六是敬畏等。有一本在聖經版本上相當有權威的《七十人譯本》則是在這裡又加上了一個「敬虔的靈」，這樣共有「七個靈」。在這裡，作者說耶穌基督就是這「七個靈」的見證者。從他的「死裡復活」開始，要使所有接受上帝信息的人都同樣都享有耶穌基督復活的恩典。
這裡提到耶穌基督愛我們，他為我們「犧牲流血，從罪中把我們釋放了出來」，這樣的信仰認知也是基督教信仰的基礎。
第6節，這節很可能採用出埃及記第十九章5至6節的觀點，認為只要是遵行上帝旨意者，都將成為上帝「神聖的國民」，是事奉上帝的「祭司」。
第7節，可參考但以理書第七章13至14節，述說那即將來臨的拯救者，將會駕雲來到世上。啟示錄作者用這種方式在說明當末日來臨時，上帝就是審判者，祂的威嚴是人無法的抵擋的。再者，這節也回應了撒迦利亞書第十二章10節所提起的，當眾人在為那「被他們刺死的那位」哀哭時，如今卻相對看到當這位拯救者駕雲來到世上，也要為他榮耀的來臨哀哭，因為過去所做的事，接受嚴厲的審判而哀哭。這一節也在暗示著基督徒在受到迫害時，將來會得到極高度的榮耀，而相對的，迫害基督徒的，將會開始哀哭、咬牙切齒了。
第8節，這節的句子也同時出現在第廿一章6節、第廿二章13節。
「阿爾法」和「亞米茄」之後，加上說明「開始」與「終結」這個說明詞的，也出現在第一章17節、第二章8節。對照第廿二章13節來看，作者有特別說明這位「開始」與「終結」者就是耶穌基督。而在第廿一章6節則是說這位「開始」與「終結」擁有「生命的泉水」，可以白白地賜給口渴的人喝。
「全能的上帝」，這句話說明了基督教信仰的上帝有三大特性的其中一種。另外兩大特性就是「全在的上帝」與「全知的上帝」。
第9節，作者「約翰」說他是曾為了傳福音而「被囚禁在名叫拔摩的海島上」。這「拔摩島」是位於愛琴海中的一個多石小島，整個島面積大約是六公里寬、十三公里長，靠近現今的土耳其海岸。
作者強調他和同信的兄弟姊妹（指這七個教會）一同「分擔患難、一同忍耐」，表示他並沒在極為困難、惡劣的環境下離開他們，而是在耶穌基督裡與他們同在一起。因為有這樣的條件，他才能說同時也要與這七間教會「分享」在耶穌裡的「主權」。這「主權」，意思是指耶穌基督復活之後，審判時刻的來到，所有信靠耶穌基督到終末都沒有改變的人，都將分享這份被拯救的榮耀（參考帖撒羅尼迦前書四：16—18）。
第10節，「有一個主日」，這句話至少說明了當時的基督徒已經從猶太人的「安息日」聚會，轉成耶穌基督復活的日子—「主日」作為聚會的時間，不再是用猶太人的安息日聚會了。
這節提到作者被「聖靈支配」，同樣的詞句也出現在第四章2節、第十七章3節、第廿一章10節。作者約翰說他在聖靈的支配之下，「聽見了一個大響聲，好像吹號的響聲」，且聲音來自「背後」，意思是指這異象，是在看不見、預防不到之狀況下出現的。
第11節，這聲音說明了作者寫這本經書的主要目的，就是要將所看見的異象、聽見的話，告訴「以弗所、示每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉七個教會」。
第12節，作者說他「轉身」就「看見七個金燈臺」。在第20節作者有說明「七個金燈臺」指的是以弗所等七間教會之意。
第13至16節，作者在這段經文描述他看見「有一位像人子」的人出現。「人子」，這個用詞和但以理書第七章13節的「人子」有關，是指來自上帝的拯救者（參考使徒行傳七：56）。
這位「像人子」的是「穿著長袍，胸前繫著金帶」，這種穿著有如摩西法律中所規定的祭司大禮服（參考出埃及記三十九：2—3、29）。
他的「頭髮潔白像雪」，這是用但以理書第七章9節的背景，描述拯救者耶穌基督的樣式。這種用如同雪那樣潔白，表明的另一個意義，就是發光到眼睛無法正視一樣（參考馬太福音廿八：3，馬可福音九：3）。
「眼睛像火燄」，腳像擦亮的銅一般明亮，這是採用但以理書第十章5至6節的資料。這也在說明這位偉大的審判者的眼睛，可以看透人內心的意念。
「七顆星」一詞可參考第20節，代表著「七個教會的天使」。
「口中吐出一把雙刃鋒利的劍」；劍，是用來攻擊、審判、刑罰的（參考二：16、十九：15、21，以賽亞書四十九：1—2）。
「臉像正午的陽光」，表明正義、公平，很清楚，沒有隱遮。
以上這些都在表示一種極為崇高的威儀，令人看了會不寒而慄。
第17至18節，因為有上述的「形像」出現，導致作者看到之後，馬上仆倒在地上，嚇得如同死人一般，連動也不敢動。「不要怕」，這句話一再出現於耶穌基督傳福音的過程中（參考馬可福音五：36、六：50、路加福音五：10、十二：32），都是耶穌基督在安慰、鼓勵他的門徒，以及對生命失去希望的人（會堂的主管葉魯）所說的話。
這兩節也同時提出了耶穌基督在介紹自己，有三個特點：
一是「我是開始，也是終結」。二是「永存者——曾經死過，現在活著，要永遠活著」，這句話表示出耶穌基督已經勝過了死亡。三是「掌握著死亡和陰間的鑰匙」，可參考馬太福音第十六章18節。這說明了信靠耶穌基督的人可以勝過死亡的威脅。
綜合上述三點，作者約翰想要告訴這些因為堅守對耶穌基督的信心的信徒，雖然有的親人、朋友已經死去，但耶穌基督就是掌握「死亡和陰間的鑰匙」的主宰，他有權可以將那些迫害信徒的人關入陰間，也可以使那些因被迫害而死去的人，從陰間復活過來，與耶穌基督同享永恆的生命，因為耶穌基督已經從死裡復活過來，且永遠活著。使徒保羅說基督徒就是與耶穌基督同死，也同復活（參考羅馬書六：5、8）。
第19節，傳遞聲音者告訴作者約翰必須將「所看見的，無論是現在還是將來要發生的事，都寫下來」。這些所看見的事，就是指這異象，這是關於耶穌基督審判與拯救一切的權柄。
第20節，「奧秘」，並不是「秘密」，而是指過去不明白，現在「曉悟」、「明白」，才發覺事情很奇妙。這裡的「七個教會的天使」到底是誰？是指人，或是指天使？很難分清楚。因為「天使」也可以是教會的代表。
經文：啟示錄 2:1-2:7 註釋:
2.第二章：
啟示錄作者得到上帝的啟示，要他將短期內即將發生的事情告訴這七間教會，這也是從第二章、第三章記載之所謂的七封信。值得注意的是，在這兩章的七封信的內容是對七間教會逐一地進行了信仰的檢視，有讚美，但也有責備。被稱讚的教會是示每拿和非拉鐵非等兩間教會，而被責備的教會則有：以弗所、別迦摩、推雅推喇、撒狄、老底嘉等五間教會。作者特別強調不論這七間教會是甚麼型態的教會，至少有一個共同點：都是用基督之名建立起來的教會，因此，就會有基督站在這些教會的中間。因為基督就是教會的中心，也是教會的頭、根基（參考以弗所書二：20—21，歌羅西書一：17—18）。啟示錄的作者形容這位基督如同一位審判者般的「右手拿著七顆星，口中吐出一把雙刃鋒利的劍」，在他的權柄之下，是「掌握著死亡和陰間的鑰匙」，這一點是非常值得注意。因為「死亡和陰間」是對生命最大威脅的力量。而耶穌基督已經勝過了死亡和陰間的權勢，他復活了，這點就是基督教信息的最中心，也是基督教會存在的基礎。
另外，在寫給這七間教會的書信中，有兩點特色：
其一，開頭都會用「我知道」這個詞當作開場白（參考二：2、9、13、19、三：1、8、15）。這句話「我知道」，已經在表明教會的主—耶穌基督，一直與這些教會同在，他「行走」在這些教會之間，而且確實有注意到這些教會裡每一個信徒的所言所行。
其二，在對每一間教會提出反省之後，結尾都會有這句：「聖靈向各教會所說的話，有耳朵的，都聽吧！」（二：7、11、17、29、三：6、13、22）給每一間教會的書信之結語都相同，這和耶穌在傳講上帝國信息之後，會用同樣的語句呼籲群眾傾聽信息一樣，都是說：「有耳朵的，都聽吧！」（參考馬太福音十一：15、十三：43，馬可福音四：9、23、24，路加福音十四：35）。
3.第二章1至7節：
這段經文是第一封信，也是作者約翰依照聖靈的指示，寫給七間教會的第一間，也就是以弗所教會。
第1節，「給以弗所教會的天使」，這間教會之所以會成為第一個收信的對象，很可能是因為距離拔摩島最近，大約有110公里。但如果是這個原因，是否也在暗示當作者寫這封信的時候，人是在拔摩島？或是因為當時在異象中提到的是這樣的順序，就依照順序寫信？確實無法確定。
以弗所，這是在主前133年被羅馬帝國劃入為轄區版圖內，並且成為亞細亞省的省會。它可以說是羅馬帝國的第四個大城市，是當時亞細亞省西部經濟、商務、文化的中心。這個城市是以拜亞底米女神而出名，這神是管理「生殖」的事，和迦南地人敬拜的「巴力」相同。以弗所因為這女神廟的關係，該城就成為一個偶像崇拜的風氣甚興的城市（參考使徒行傳十九：19—20）。這間亞底米神廟因為建築相當雄偉、壯觀而曾被譽為「世界七大奇觀」之一。也可以想像得到，廟宇的建造會如此精緻，必定是香火鼎盛才有建造的經費。
使徒保羅和其他同工因為在以弗所這城傳福音，信徒增加甚多，但相對的，也造成以弗所神廟的進香客銳減。結果因為有許多人信從福音而造成一些倚靠神廟賺錢或生活的人，出現了危機意識（參考使徒行傳十九：26—27），這些人就故意煽動謠言、製造紛亂，結果造成使徒保羅的福音伙伴該猶和亞里達古兩人遭到民眾逮捕送進官府（參考使徒行傳十九：29）。
這節強調「右手拿著七顆星」的這位人子，行走在「七個金燈臺中間」。這裡的「人子」就是耶穌基督，他就在教會的中間「行走」。「行走」含有同在、當家作主、審判、查訪、觀察之意。
第2至3節，這兩節是稱讚以弗所教會有美好的信仰見證。「我知道你所做的」這句話，剛好回應了第1節所提到人子「行走」在這些教會中間之意，因為人子已經看到、且查訪的很清楚。因此，這位人子現在將以弗所教會美好的見證提出來，這些包括了下列幾項：一是「辛勤工作」，這是指認真到筋疲力盡之意。二是「忍耐」，這字和「辛勤」是相連結，有任勞任怨的意思。三是「不容忍壞人」，表示在以弗所教會裡，有一些人是專事在破壞秩序的；這些人就是那些自稱「使徒」的假冒者。這也是使徒保羅在前往耶路撒冷途中，曾在米利都與以弗所教會的長老們見面，提醒他們要注意會有「凶暴的豺狼要混入」他們當中「傷害羊群」。也有人會「造謠撒謊，誘惑門徒去跟從他們」（參考使徒行傳二十：29—30）。
第3節，作者稱讚以弗所教會為了耶穌基督的緣故，很有「耐心」地「歷經患難，從不退縮」，可見以弗所教會在信仰上是很有基礎，可以忍受當時迫害者對該基督徒迫害所造成的衝擊。
第4至5節，但有好的一面，也有缺失的一面。作者約翰在稱讚以弗所教會之後，隨即又提出了該教會在信仰上值得反省的地方，就是：
一是「失去了當初」對上帝的「愛心」。意思是指對耶穌基督的忠心冷淡或衰退了，另一方面是對教會內部兄弟姊妹彼此之間的愛減少了。
二是信仰品質「墮落」了。這是指該教會不再像過去那樣，對信仰的事有所堅持，且對於當時造成教會內部混亂的異端邪說沒有完全除去。這裡所說的「墮落」，是指在「不知不覺」之中迷失了方向之意。也就是把錯誤、不正確的觀念當作正常，習以為常、見怪不怪了。
作者在提出上述兩件明顯的錯誤行為之後，隨即提出他的勸勉，希望該教會知道「悔改」，因為若是沒有悔改，復活的主耶穌基督的審判很快就會來臨，審判的主會將原本該教會的榮耀記號「燈臺」拿掉。因為「燈臺」是放在敬拜上帝最中心的地方。現在將之除去，表示將會失去上帝的榮耀。
第6節，再次稱讚以弗所教會能夠清楚「尼哥拉派」的人錯誤的言論、思想。從這節可以看出尼哥拉派的人已經滲透入以弗所教會內部。這裡所說的並不是某一個人的問題，而是這尼哥拉派所傳遞的思想，這種思想可能造成信徒對信仰的認知產生混亂。
第七節a句，「有耳朵的，都聽吧！」這句話是作者寫給每間教會的信末都會說的一句尾語。傾聽上帝的聲音，聽上帝僕人的聲音，這幾乎就是整本聖經作者共同的呼籲。但最重要的是要知道辨別清楚哪些才是真的來自上帝的聲音，這樣才不會受到迷惑。
第七節b句，「樂園中生命樹的果子」，這是指永恆的生命之意（參考創世記三：22—24）。這裡強調的是「上帝樂園」，可參考路加福音第廿三章43節所記載耶穌基督告訴那位臨終前悔改的囚犯，將會帶他一起到「樂園」裡。
這裡所謂的「得勝者」，是指在信心上沒有變質、妥協、軟弱下去的人。「得勝者」，也是啟示錄這本經書中很重要的一個主題內容，作者總共提到八次，都是在描述「得勝者」將會享有來自上帝特別的榮耀（參考二：7、11、二：17、二：26、三：5、三：12、三：21、廿一：7）。
經文：啟示錄 2:8-2:11 註釋:
4.第二章8至11節：
這是第二封信，是發給示每拿教會。跟對以弗所教會發出的信息很不一樣，因為聖靈透過作者約翰所傳給示每拿教會的信息中，並沒有責備的內容，而是給該教會許多鼓勵。士每拿教會也是這七間教會中，沒有受到譴責的教會之一。
第8節，這是寫給「示每拿教會的天使」。
「示每拿」這城市今天的名稱是「伊士麥」（Izmir）。這是在以弗所北方大約五十五公里遠。這個城市以效忠羅馬皇帝而聞名，大約在主後26年曾為羅馬皇帝提庇留建造一座廟，極力推廣對羅馬皇帝的崇拜而聞名。由於在該城居住的猶太人甚多，因此比較有緊張的對立。也因為這樣，在該城居住的基督徒就夾在羅馬政府與猶太人之間，左右為難。猶太人會將反羅馬政府的罪狀，無故地將之歸罪在基督徒身上，使基督徒經常遭受到無妄之災。
是誰將福音傳到示每拿？這已經無法可考。不過使徒行傳第十九章10節的記載，使徒保羅在以弗所城的時候，福音廣傳在整個亞細亞地區，幾乎當地的人們都聽到了。
這節明確地指出說話者就是耶穌基督，因為他是「開始和終結、死而復活的」永恆者。
第9節，說到士每拿教會遇到的「患難和貧窮」，這「患難」是指來自羅馬政府和猶太人的迫害、嫁禍所造成的。在這裡，約翰特別指出這種迫害是來自那些「自稱猶太人的人所毀謗」引起的，他說這些人乃是「撒但的黨羽」，這句話也再次出現於第三章9節。再者，「貧窮」，可參考希伯來書第十章34節，就會明白早期教會在受迫害時，執政者會將基督徒連財產也一併沒收，有時會被人搶奪他去。但作者約翰卻稱讚士每拿教會的信徒，說他們人雖然遇到迫害，且財產被沒收而導致在物質生活上貧窮，可是他們的心靈卻因為耶穌基督而「富足」，在人看來他們是貧窮的，但看在上帝的救恩裡，卻是富有的（參考約翰福音十：10，雅各書二：5）。
第10節，這節特別提到魔鬼要考驗示每拿教會當中的一些人「十天」。為甚麼是「十天」？很難解。這「十天」，可能是指一個「有限期」的時間，表示「短暫」、「可數的」。這也是用來鼓勵示每拿教會信徒，只要支撐一下，苦難很快就會過去，迫害的時間不會拖很久。魔鬼是透過苦難，「考驗」示每拿教會信徒們的信心。這種「考驗」包括了信徒會被逮捕「投進監獄」的災難。但他們必定會得到上帝的獎賞，賜給他們「生命的華冠」。在這裡所用的「華冠」，是指當時運動員得獎時，頭上戴著會得到一頂用桂花葉編織而成的冠冕，希臘字是「stephanos」，有別於宮廷所用的王冠（diadema）。雅各書第一章12節說這種「華冠」乃是指生命的冠冕。是來自天上永恆的獎賞之意（參考哥林多前書九：24—25）。
第11節，可對照第七節b句。表明信耶穌基督的人，其生命是復活的，不會「受第二次死亡的災害」，因為耶穌基督已經復活了。所謂「第二次的死亡」，這是指死後所將面臨的審判（參考啟示錄二十：14、廿一：8）。
經文：啟示錄 2:12-2:17 註釋:
5.第二章12至17節：
這是第三封信，寫給「別迦摩教會的天使」的信。
在作者的書信中，對這七間教會有稱讚、鼓勵的，也有譴責和警告，像以弗所教會，有稱讚，但也有譴責和警告的話語在裡面，而寫給士每拿教會的書信，則是只有稱讚和鼓勵，更特別的是還帶有應許要賜給該教會信徒擁有「生命的華冠」。
現在這段經文是談到有關別迦摩教會。就像前面所提到寫給以弗所教會的書信一樣，有稱讚，也有譴責和期盼。這可看到每間教會的特色，就是有美好的一面，但也有軟弱的部份，若是要查驗一間教會，也是這樣。要找到像士每拿教會那樣，只有獲得稱讚和被上帝應許將會得到「生命的華冠」之獎賞的，恐怕是少之又少。
第12節，「別迦摩」，這位於示每拿以北約有九十公里的地方，是個很特別的城市，原因是該城是建造在一座約三百公尺的小高山上，且該山乃是一個圓錐形的小山，看起來就會覺得地處顯要，在當時的國防上有很好的要件。它原本並不是一個重要城市，但在主前133年，最後一代國王雅他樂三世（Attalus III）去世前的遺囑中，交代要將別迦摩併入羅馬帝國，而成為羅馬帝國在亞細亞省的省都，並派駐總督治理該城。因此，有些學者認為新約時代亞細亞的首都，應該是在別迦摩，而不是以弗所城。別迦摩也擁有羅馬帝國時代第二大的圖書館，並且以羊皮紙文件出名。跟以弗所城一樣，該城也是廟宇林立，各式各樣的神明廟宇甚多，偶像崇拜之風氣甚盛。因此，與其說該城的政治地位重要，不如說該城在宗教信仰的地位勝過政治地位。
這裡提到「有雙刃利劍」，這句話可參考第一章16節，出現在作者約翰看見的異象中，那位像人子的，他的口中吐出來的是「一把雙刃鋒利的劍」。作者說「那位有雙刃利劍的，這樣說」時，意思就是審判者親口這樣說。
第13節，作者寫給每間教會的封信都是從「我知道」開始。這句「我知道」，表示這位審判者「人子」相當清楚每一間教會的狀況，也因為這樣，他的審判是正確的。
「住處就是撒但稱王的地方」，由於別迦摩乃是個流行崇拜羅馬皇帝為神的城市，另外也有崇拜女神「雅典娜」，並且有羅馬人所供奉的「宙斯」神廟等等，神廟甚多，拜偶像神明的風氣甚盛，但別迦摩教會的信徒在這種環境之下，對上帝還是「忠誠」。這樣的說法也是在肯定別迦摩教會乃是一間在信仰上可取、有見證的教會。
這裡提到「安提帕」被殺害，這個人到底是誰？聖經中並沒有任何資料。不過傳說中說，他是在多米田皇帝時代（主後八十一至九十六年），為了福音的緣故被人抓去用銅鍋活活「烤死」而殉道。因此，從安提帕的殉道，可以想像得到當時基督徒所面臨的危機，以及基督教會所面對的環境，是多麼地惡劣。
第14節，作者傳出了別迦摩也有信仰上的軟弱。作者在這裡提到在信徒當中有人「隨從巴蘭的教訓」。有關巴蘭的事件，在以色列人當中傳聞甚多；在彼得後書第二章15至16節，以及猶大書第11節都有特別強調巴蘭乃是為了錢背棄了信仰。民數記第廿二至廿四章則是詳細記載巴蘭原本收了摩押王巴勒賄賂的錢，準備要詛咒以色列人，結果被上帝出面阻止。另外在民數記第三十一章16節說有人聽了巴蘭的話，在批珥引誘人民背叛上主，使上主的子民遭遇瘟疫。而在民數記第廿五章1至9節則說以色列人在什亭谷紮營的時候，和摩押的女人行淫，並且吃拜偶像的食物。而這兩件事都被認為和巴蘭有密切關係。
別迦摩城因為當地偶像崇拜之風甚盛，特別是有羅馬女神的崇拜活動，滲雜有淫亂的活動在裡面。很可能當地的基督徒也有類似的行為，參與了廟會活動，在廟埕接受親友接待吃喝，之後又跟著與廟妓進行性行為。
第15節，再次提起「尼哥拉派的教訓」，這派連以弗所教會也深受影響。
第16節，這節回應第12節所說的，審判者「人子」口中會吐出「雙刃利劍」。聖經作者一再明確指出，只有「悔改」才能改變上帝懲罰的計劃。
第17節，作者呼籲別迦摩教會的信徒要傾聽「聖靈」的聲音。
這節提到「隱藏著的嗎哪」，可以對照第14節提到的「吃祭過偶像的食物」一起看。「嗎哪」，這是以色列人出埃及後、進入曠野時，因為找不到食物，上帝為免他們因飢餓而死亡，特別從天上降下來的一種特殊食物（參考出埃及記十六：13b—21，約書亞記五：10—12），這是上帝從天上降下的「生命糧食」（參考申命記八：3、16，約翰福音六：31）。
這節提到上帝將「賜下隱藏著的嗎哪」，也要賞賜給別迦摩教會「一塊白石頭，上面寫著新名字」。「白石頭」在古代是被看為最貴重的寶石之一，甚至被看成可當「護身符」之用。這裡說在「白石頭」上面刻有「新的名字」，意思是上帝將賜給這些忠心到最後的信徒一個嶄新的名字，表示有新生命之意（參考以賽亞書六十二：2、4、六十五：15b），這也是和上帝有合宜的關係。
經文：啟示錄 2:18-2:29 註釋:
6.第二章18至29節：
這段經文是第四封信，是寫給推雅推喇教會的領導者（天使）。也是七封信件中最長的一封。
第18節，「推雅推喇」，這是希臘帝國皇帝西流古（Seleucus）一世時代建造的。以工商業聞名於當時的歐亞地帶。比較出名的行業，包括有紡織業、皮革業、陶藝（包括銅雕等藝術），可能因為工商業發達的關係，奴隸販賣的交易也相當熱絡。開拓腓立比教會的呂底亞，就是從推雅推喇來的，她是以販賣紫色布匹維生的女商人（參考使徒行傳十六：14）。
在這個工商業甚為繁榮的推雅推喇城市，該城主要也是一個國防重鎮，羅馬帝國就派有駐軍在此駐防，它可說是進入別迦摩城的重要門戶。在此城裡，公會的組織也甚活躍，但這些公會組織的活動往往與廟宇慶典連結在一起，甚至有些祭典用的牲祭，就是由公會出資提供，或是祭典所需要的經費，由公會資助，因此，在祭典之後，所有的牲祭就成為參加公會活動會員的主要食物。
這個城市的人民崇拜「宙斯」的兒子亞波羅（Apollo Tyramnois），以及其它諸神等，偶像神明的崇拜興盛。比較出名的是在該城有一間「算命」的神廟，聽說在這間「算命」神廟內有一位女巫名叫「森巴堤」（Sambathe），她專門在替人算命、卜卦。基督徒在這樣的環境中若是要經商又想要維持良好的信仰生活並不容易。因為若是在該城經商而不參加公會活動，很容易遭到同行排斥；但若是參加，則必須參加偶像神明祭拜的禮儀，甚至會因此發生與廟妓行淫亂之事。
現在寫給推雅推喇教會的信則是用「上帝的兒子，那位眼睛像火燄一樣閃耀、腳像擦亮了的銅那樣明亮的」這樣的形容詞（參考啟示錄一：14—15），讀起來的感覺就是很不一樣。「眼睛像火燄一樣閃耀」，這種寫法是用來說明這位「上帝的兒子」可以看穿人內心的意念，讓人站在他的面前毫無藏遁的機會。
第19節，「我知道」這句子，表示這位「人子」或是「上帝的兒子」，確實是仔細查訪過，並沒有任何失察之處。這位「上帝的兒子」很清楚推雅推喇教會在「愛心、信心、事奉，和耐心」等這些事上有很好的見證。而且更難能可貴的，在這些美好見證上，推雅推喇教會比以前更有進步。這剛好與以弗所教會所表現的相反（參考二：4）。
第20節，這節述說推雅推喇教會的問題，就是「容忍了那自稱是先知的女人耶洗碧」。這個「耶洗碧」名字，是否真名，並太清楚。也可能是借用列王紀所描述亞哈王的妻子「耶洗碧」來形容這個假先知的惡形惡狀，說她犯了兩件不可原諒的事，就是唆使信徒去行淫，和吃祭拜過的食物，而這樣的罪狀也出現在別迦摩教會中（參考二：14）。
第21節，這節指出上帝曾給這「耶洗碧有悔改的機會，但她不願意悔改，「不肯離棄她的淫行」，表示她雖然說「上帝」，其實心中對上帝沒有忠實的心。
第22至23節a句，這兩節提到教會的主「上帝的兒子」，將會懲罰這些敗壞信仰行為的人。採取的是「罪與罰」相稱之方式。既然淫亂是在床上進行，便使有這樣敗壞行為的人病倒在床鋪上作為懲罰。
第23節b句，這位「上帝的兒子」鑒察人的內心，因此，「洞悉人的思想和意念」。聖經一再說上帝就是鑒察人內心的上帝，祂不看人的外表（參考撒母耳記上十六：7，詩篇一三九：1—4，箴言廿四：12，耶利米書十一：20、十七：10）。
第24節，這節可參考使徒行傳第十五章28至29節。在這裡很清楚記載雅各要求外邦的教會信徒，必須嚴禁「吃祭過偶像的食物」；「也不可有淫亂的行為」。
在推雅推喇教會裡，並不是所有的信徒都陷入了假先知耶洗碧的迷惑，而是有一些人信徒受到誘惑離棄了信仰規律。從這裡也可以看出公義的審判者是很清楚該教會每位信徒的實況，祂絕對不會有冤枉的錯判，祂是要按照「每一個人所做的」來進行「報應」的懲罰。
這裡提到的「撒但的奧秘」，是指信仰上離棄了上帝在耶穌基督裡所傳遞出來拯救的信息，而不是指在肉體上淫亂的行為。但也有可能確實是指著肉體上的放蕩，卻推說肉體的放蕩並不影響心中對上帝忠實。這種情形就像哥林多教會一樣，有些信徒利用「基督徒的自由」，去做自己愛做的事，但卻傷害了信仰的神聖和聖潔的意義。
第25節，可參考第19節所提起的信仰美德。作者傳出上帝的信息，要推雅推喇教會的信徒謹守原有的信仰美德，不要讓之失色。「直到我來」，這句話可說是啟示錄的思想中心—耶穌基督會一定會再臨。
第26至28節，這段很可能引用自詩篇第二篇8至9節的詩歌。在這三節經文中，啟示錄作者說在推雅推喇教會中，那些持守著信仰的信徒得到了上帝的應許，將會有下列幾項：
一是堅持忠實的信仰直到最後者，都將獲得「權柄」。
二是有「統治權」。這裡說「鐵杖」這個詞，原本是採用牧羊人手中的「杖」，因此可作「牧養」。指堅持美好信仰原則，對上帝絕對忠實者，才能擁有「牧養」羊群的機會。
三是賞賜「星辰」。啟示錄第廿二章16節，說耶穌基督就是「明亮的星辰」，是復活的主。這樣，作者說明堅持到底的忠心僕人（牧養者），將會得到耶穌基督所賞賜的復活生命，因為他將與耶穌基督合而為一。
經文：啟示錄 3:1-3:6 註釋:
7.第三章：
這章是第五至七封的信。第1至6節是寫給撒狄教會的信，也是第五封信，而第7至13節則是寫給非拉鐵非教會的書信，是第六封信，然後第14至22節是第七封信，是寫給老底嘉教會的。
就像前面所讀的四封書信中所記載的一樣，每間教會都有美好的信仰見證之面，但也有軟弱的地方。在前面也提起過這七封書信中，有兩封書信是只有稱讚，沒有譴責，那就是士每拿教會和非拉鐵非教會。其它的書信都分別指出教會美好和軟弱的部分。
8.第三章1至6節：
這第五封信是寫給撒狄教會的書信。撒狄教會是誰開拓的？現在已經無法可考。這封信有個特色，沒有提起像士每拿、別迦摩等教會信徒所遇到的困難，就是來自外界的迫害，也沒有像以弗所教會與別迦摩教會所遇到「尼哥拉派」的思想影響。這樣看來，這間教會的際遇應該是最幸運的，但也可能就是因為這樣，這間教會似乎沒有甚麼朝氣、活力，在福音的事工上並沒有好的見證。
這封書信也是和前面的第一封寫給以弗所教會和第三封寫給別迦摩教會、第四封寫給推雅推喇的信相同，有稱讚，也有譴責的內容。這封也可說是在七封書信中語氣比較嚴厲的一封，因為在信的開始就說出該教會的問題，以為是活著的，實際上是死的。這就指出了撒狄教會的真正問題所在，表示欠缺信仰應該有的生命活力。
第1節，這是寫給「撒狄教會的天使」的信。
「撒狄」這個城市是位於推雅推喇城東南方大約五十公里遠的地方，有五條大道可通到這個城市，可見她是一個甚為發達的城市，工商業興盛，來往商賈甚多，特別是在主前第六世紀，堪稱為當時世界上忙碌的城市之一。該城以紡織業和染色工業興盛聞名於世，而農業的發展也相當發達，特別是在農田水利的灌溉工程之建設上甚為完整，再加上土地肥沃，因此農產豐富。人民敬拜「希伯利女神」（Cybele），但崇拜的儀式卻是相當淫亂。
該城主後第17年，因為受到地震幾乎摧毀了該城。後來，因為羅馬皇帝提庇留特別給與該城五年免稅賦，才使該城又再次重建恢復原有的繁榮。但淫亂的風氣早已經遠播，這就難怪在這封書信中會說撒狄教會乃是一間「死」的教會，可能與該教會有信徒受到淫亂事件的影響甚重，且是屢勸不聽有關。
這裡說上帝的「七個靈和七顆星」，這種描述可能是受到以賽亞書第十一章2節影響。在這裡的意思是指耶穌基督乃是被這「七個靈」充滿的見證者，凡是接受耶穌基督的人，都會得到復活的力量。作者約翰清楚地說撒狄教會外表上看來是活的，其實是「死」的，意思就是指該教會只是虛有其表，並沒有真實信仰的內涵。
第2節，「要醒過來」，要該教會的信徒「警醒」過來，因為那即將來臨的日子，就如同小偷來到一樣。「堅固你所剩下的一點點生機」，這是對那些在信仰上還沒有到完全「死」的信徒說的，這句話也說明了在撒狄教會中，確實還有些人是清醒的，對這些人還是有所期盼。「在我上帝眼前還不完全」，這句表示撒狄教會信徒應該還有機會悔改，要趕緊把握住最後機會。
第3節，這節可說寫給撒狄教會最重要的一節。提醒該教會信徒「要記住」、「要切實遵守」、「要悔改」，這些詞原文都是採用命令句型。意思就是沒有辯白的機會，也沒有妥協的空間，因為這是信仰的基本態度，一點也不能馬虎。而審判日子的來臨就會「像小偷一樣突然來到」，因此，才會強調「警醒」的重要性。啟示錄的作者除了在這裡明確指出，那時刻的來臨就如同「小偷」來到一般。
第4節，「還有些人把衣服保持得乾淨」，這裡的「還有些人」可對照第2節所提到的「剩下的一點點生機」，也因為有這些人才使撒狄教會還有一絲的希望。這裡用「把衣服保持得很乾淨」，這是與該城乃出名的衣料與染織城市有關。潔白衣服是進行染織工作的必要條件。如果有衣服污穢不潔淨，就無法作為染織的好材料。因此，「保持得很乾淨」，被作者引用來形容在信仰行為上有美好見證之意。這裡的「白袍」是在表示潔淨之意。再者，白色的袍也是當時羅馬皇帝打仗凱旋回來時穿著的禮服，且所有去迎接的元老院代表也都會和羅馬皇帝一樣穿著白袍，顯示高貴、尊榮，以及至高的榮譽之意。
第5節，「得勝者」不僅有穿上白袍的榮譽，而且還在「生命冊」上有名字。。
新約耶穌基督傳福音的時候，也引用了這種觀念，他勸門徒不要因為所行的醫病神蹟高興，而是要以名字記錄在天上來歡呼（參考路加福音十：20）。使徒保羅也引用了猶太人長久以來的「生命冊」觀念（參考腓立比書四：3），而啟示錄的作者則是多次提到「生命冊」上有名字者，才能獲救（參考啟示錄十三：、十七：8、二十：12、15、廿一：27）。
復活的耶穌基督要「公開承認」這些在名冊有名者，就是「屬於」上帝的子民，這樣的觀念也出現於耶穌基督的教導中（參考馬太福音十：32—33）。
第6節，再次強調要注意傾聽的重要性，因為這是上帝聖靈對「各教會所說的話」。
經文：啟示錄 3:7-3:13 註釋:
9.第三章7至13節：
這封是第六封信，是寫給非拉鐵非教會的信息。該教會和士每拿教會一樣，這兩間教會都是沒有被譴責的教會。原因是該教會信徒對上帝忠實，且有忍耐到底的信心，使上帝的使者相當感動。最特別的地方，乃是非拉鐵非教會的能力雖然弱小，但信心卻是相當堅強，這與其它教會比較來說，相當不一樣。
第7節，「非拉鐵非」這名字，希臘文的意思是「愛其兄弟者」。
這城大約是在主前140年，由別迦摩王阿他拉斯二世（Attalus II）非拉鐵非所建造的。它位於撒狄城的東南方，大約距離六十公里處。這個城市因處於地震帶，經常發生地震。在主後17年就曾因為大地震而全城遭到毀壞，但因為是羅馬帝國通往東方世界的主要交通要道，因此羅馬皇帝提庇留提供大筆經費援助，使得該城能再次重建，恢復往前盛況。該地盛產葡萄，商業發達，經濟相當繁榮。城裡有基督徒聚會，但人數不是很多，可是信徒的信仰素質甚高，沒有受到異端或是其它怪異的信仰謬論影響。這也是該教會被稱讚的主要原因。
第7節，對非拉鐵拉傳遞信息的是一位「神聖而信實、執掌著大衛的鑰匙」者。這「神聖而信實」形容詞再次出現於第六章10節。聖經中經常用「神聖」來形容上帝。另一方面，「神聖」也用來形容屬於上帝的一切，包括人、事、物等等都是。而「信實」這詞是指上帝對人類的愛是可靠、永不改變的。
「大衛的鑰匙、開了門沒有人能關、關了門就沒有人能開」，這句話是取自以賽亞書第廿二章22節。先知以賽亞預言揀選新的僕人以利亞敬，掌握著大權。啟示錄引用這句話，用來形容耶穌基督就是上帝差派的僕人，他代表著上帝的大權，他所決定的事，等於是上帝所做的決定一樣具有權威（參考約伯記十二：14）。他就像是上帝國的掌門者，他決定誰可以進入「門」內，誰被拒於門外（參考馬太福音七：21—23、廿五：11—12）。
第8節，這一節說出非拉鐵非教會之所以會被稱讚的原因。一是該教會雖然能力薄弱，但卻堅守對上帝的忠心。二是遵行上帝的話語。三是對上帝一直是很忠誠的態度。為此，上帝「開了一個門」，給非拉鐵非教會一個很好的賞賜，就是可以進入上帝的救恩裡。
第9節，所謂「撒但的黨羽」，意思就是專門在破壞上帝福音的人。而「自稱是猶太人而其實不是猶太人的那些騙子」，表示他們口中雖然一再提起摩西法律、遵行上帝的教訓，其實他們並沒有如他們口中所說這樣做。這裡說要讓這些迫害基督徒的「假猶太人」來向真正的基督徒「下拜」。因為上帝疼惜遵行祂旨意的子民，會讓祂的子民顯現出榮耀（參考以賽亞書四十三：3—4）。
第10節，這裡第一次提到「患難臨到整個世界、全人類」，這表示上帝的審判將是全面性的發生。而遵行上帝旨意和教訓的非拉鐵非教會信徒，會受到上帝特別的庇護，讓忠心於上帝旨意的該教會信徒，能夠「忍耐到底」，直到世界的末了。
第11節，可參考第二章16節、第廿二章7節、12節、20節等，都一再提到耶穌基督就快要再臨。這點也是啟示錄這本經書的主題之一。
這裡所說的「快」，表示時間很短，不會等太久，馬上就會來臨。這樣的說詞對當時受迫害的基督徒來說，很有安慰、鼓舞的作用。「要持守」，意思是指「握緊不放」，也指不改變堅持所擁有的之意。「勝利的華冠」，是指那些在競賽場上奪得冠軍者所戴在頭上、用桂花編織而成冠冕。象徵著一種極高的榮譽，也是眾人所欣慕、稱頌的（參考提摩太後書四：7—8）。
第12節，「新耶路撒冷」，指新天新地來臨時，跟著來的「上帝之城」，表示上帝居住的地方（參考啟示錄廿一：1—2），但這「新耶路撒冷」和現在的耶路撒冷不同；因為新的耶路撒冷並不是人的手建造的有形建築物，而是直接從天上降下來的「聖城」（參考啟示錄廿一：22—27）。這是屬於上帝的城，有上帝的名刻在柱子上。「柱子」，表示重要的地位之意（參考加拉太書二：9）。
經文：啟示錄 3:14-3:22 註釋:
10.第三章14至22節：
這是最後寫給七間教會的最後一封信，也是第七封，是寫給老底嘉教會的信。這也是一封責備的信，因為老底嘉教會在上帝眼中，很像是一間很「沒有生命力」（不冷不熱）、且是「多麼悲慘可憐」的教會。「老底嘉教會」這名詞後來也變成一特有的意思，是在形容一間沒有活力的教會。或是說要形容一間教會沒有活動力，沒有任何事工可言時，就會說這是一間「老底嘉教會」。
第14節，「老底嘉」城，這是在主前第三世紀中葉，敘利亞王安提阿哥二世（261～246B.C）建造的，為的是要紀念他的妻子老底絲（Laodice），他特別將這個城市命名「老底嘉」。這座城位於萊卡斯（Lycus）河的附近，距離非拉鐵非東南方大約有六十五公里的地方，是個交通中心，也是一個商業城市，可說是小亞細亞最富裕的商業都會城市。素以紡織業聞名遐邇，特別是當地的毛料色澤烏黑光澤，羊毛地毯品質甚佳，也有醫學院，使得該城也同時是小亞細亞的醫療中心，醫療水準甚高，特別是眼藥膏遠近馳名。這城的猶太人甚多，大約有七千多男人。若是再加上婦女、小孩，猶太人的數目就更多出好幾倍了。因此，該城特別許可猶太人可以保有自己的猶太教信仰。
主後61年，該城因為受到強大地震摧毀，當時羅馬皇帝尼祿原本想要支助重建的經費，但該城的人民拒絕接受羅馬皇帝尼祿的好意，原因是該城因為商業興盛，經濟能力甚強，不過也有人認為那是和該城猶太人人數甚多有關。因猶太人幾乎都是經商，且在商業上控管經濟影響力甚大，這些猶太人對尼祿皇帝沒有好感，他們用拒絕接受補助這種方式來減少羅馬帝國政府對該城的干預。
老底嘉是和歌羅西、希拉坡里這兩城隔河相望，這三個城市剛好形成一個大的都會區域。這三間教會很有可能都是由以巴弗所創設的（參考歌羅西書四：12—13）。使徒保羅在寫給歌羅西教會的書信中，也交代要將該書信轉交給老底嘉教會信徒看，也同時要歌羅西教會信徒閱讀他寫給老底嘉教會的書信（參考歌羅西書四：16）。可惜的是，使徒保羅寫給老底嘉教會的書信，現在已經找不到。該教會的信徒都是在寧法這位姊妹的家聚會。目前該教會已不復存在，可能就是與該教會「不冷不熱」有關係吧。
這封信所提到的內容，都是責備的話，沒有任何稱讚的言詞，可說是七封信中，最嚴苛的一封，比起在前一講所提到寫給撒狄教會的書信還要嚴厲。這可能是和該教會的信徒因為生活太富裕而陷入墮落之中有關吧。
這節說見證老底嘉教會之敗壞者，乃是一位「阿們」、「忠實可靠」、上帝創造之根源者。所謂「阿們」，意思是指心中所想的都是「真實的」。
「上帝創造之根源」，這句話可參考約翰福音第一章1至4節；歌羅西書第一章15至17節；希伯來書第一章2節等，這些經文都說明了耶穌基督就是一切生命的根本。離開了耶穌基督，人的生命就會枯萎、死去。
第15至16節，「不冷不熱」，這是指老底嘉教會呈現出來的信仰狀態。這種態度的特徵就是認為信仰並不是他們生命最重要的事，可有可無，好像是生命中的身外之物，不一定要擁有。再者，作者用「不冷不熱」這個形容詞來描述，很可能是與當地的地理環境有關；就是在老底嘉城鄰近有溫泉，這些溫泉的水流經一片廣大平原之後來到老底嘉城時，已經不像剛湧冒出來的溫泉水那樣熱騰騰的，而是溫溫的。而繼續下去流到歌羅西城時，原本熱騰騰的溫泉水，已經變成了冷泉水。因此在當地流行著一句話：「熱溫泉有療效作用，冷泉水使人精神抖擻，唯有溫溫的泉水，使人倒盡胃口。」這句話剛好反應出這節所說的「我倒願意你或冷或熱」之意。因為無論是熱或是冰冷的溫泉水，都是對身體有療效與提神作用。只有不冷不熱的溫泉才會使人沒有甚麼感覺，對身體的健康也沒有什麼幫助。
這裡說要從口中將老底嘉教會「吐出」來，是由於溫泉的水硫磺味道濃厚、水質混濁，無法喝下口，因此，當地的人喜歡用之來作為催吐劑之用。因此在第16節作者特別強調說要把這間「不冷不熱」的老底嘉教會「吐」出去，意思就是放棄，不再珍惜，也可以表示厭惡之意。
第17節，「富足寬裕、毫無缺乏」，剛好與「貧窮、失明、又赤身露體」呈現明顯對比。將這節對照士每拿教會的「患難和貧窮」剛好是相反；在士每拿教會，信徒因為遇到迫害而成為「患難和貧窮」的狀態，但在審判者上帝的眼中卻是「富足的」（參考二：9）。但在老底嘉教會，表面上看起來是「富足寬裕、毫無缺乏」，其實，這只是好看而已，並沒有實質的內涵可言。因此作者說在審判者上帝的眼中，該教會是「貧窮、失明，又赤身露體」。這也說出老底嘉教會的信徒確實很有錢，但卻沒有真實的信仰。
「失明」，原來老底嘉城是個醫藥很發達的城市，它的特色就是眼藥水很出名。原本眼藥水是要幫助人眼睛明亮的，但現在卻是失明的，這表示該教會的信徒已經被世上的物慾給迷惑了心靈，離開了信仰的道路，或是對信仰的熱心、堅持已經消失了。
而「赤身露體」，這個詞原本的意思是指「羞恥」（參考創世記二：25）。在這裡表示該教會已經到了令人看到就會感到羞恥、作嘔的悽慘樣式。
第18節，老底嘉城最著名的三件物品：一是錢財（擁有銀行業，表示經濟活動力甚強）。二是紡織業興盛，因為該城出產羊毛，且在染織業上很興盛。三是醫藥聞名，特別是眼藥膏，以及胃藥。
這裡「買」字，意思是指「獲得」。「買精鍊的金子」，是指經過如同火一再地提煉之後的金子，很純、精緻、美麗、亮晶晶的樣子。信仰應該就是要有這樣的內涵，而這才是老底嘉教會信徒該追求獲取的。
「買白袍穿上」，可參考第三章5節給撒狄的信中提起的「白袍」。在老底嘉城最出名的羊毛產品，就是黑色羊毛織品。而在這裡卻說是「白袍」，剛好與老底嘉城出產的「黑色羊毛」成強烈的對比。意思是指可以放棄老底嘉城最出名的產物，改用真實、聖潔羊毛所織成的「白袍」披在身上，以顯示生命的尊貴、純潔、無瑕疵。這樣就可遮蓋他們在信仰如同「赤身露體」。因為只有心中純潔的人才能面對上帝（參考馬太福音五：8，約翰福音四：23—24）。
「買眼藥擦你的眼睛」，前面已經提過老底嘉城是當時小亞細亞地帶聞名的醫藥城市，特別是該城以出產的眼藥膏最為聞名。但一個人生命中最可悲的是「心盲」導致人看不到真理，也看不到上帝的救恩（參考約翰福音九：39，另外參考以賽亞書六：9—10）。這裡在告訴老底嘉教會需要真理的信息，好使他們的心靈獲得飽足與甦醒（參考以賽亞書五十五：1—3）。
第19節，這節引用自箴言第三章12節，上帝管教祂所愛的子民。這裡說上帝的責備、管教有兩點：其一是勉勵老底嘉教會「要熱心」。這是對老底嘉教會信徒的「不冷不熱」之信仰所提出的呼籲。其二是他們「要悔改」。這也是在寫給七間教會中第五次提到，是針對五間被責備的教會所說的（參考二：5、16、21、三：3）。悔改，這也是整本聖經最中心的信息（參考路加福音五：31—32），也只有真實的悔改，才能改變上帝原本要懲罰人類的計畫。
第20節，這是對老底嘉教會溫柔的呼籲，表示審判的主尚且對該教會存著希望，若是該教會信徒能悔改，全能的主甚為期盼能與該教會信徒一起分享拯救的愛。
啟示錄的作者在這裡強調一個重要的認識：就是「聽見」上帝的聲音而知道悔改的人，就有機會得到上帝所給予的特權，享受同桌共席的喜樂，並且還可以享有天上的寶座，這是上帝極大恩典。但相對的是心硬、不悔改的人，永遠聽不到救主的聲音。即使救主已經「站在門外敲門」，裡面還是聽不見，獲救的機會也會因此而失去。
第21節，坐在「寶座」上，這是指極大的榮譽（參考廿二：3），因為這是屬於上帝國寶座，同坐在這寶座者，也就擁有「審判」的權柄，這權柄乃是一種「特權」。啟示錄作者一再提出這樣的觀念（參考一：9、五：10、二十：6、廿二：5）。這裡的「得勝」一詞，是指勝過這個世界之意，也是指勝過這個世界的死亡、苦難之意（參考約翰福音十六：33，另外參考約翰一書五：4）。
第22節，每封信的最後結語都是相同，都是同樣用「聖靈向各教會所說的話」這句子。所謂「向各教會」，就是指這些信雖然都是寫給特定教會收看，但也同時是要給所有屬於基督教會的信徒看。
經文：啟示錄 4:1-4:11 註釋:
1.第四章：
啟示錄從第四章開始直到第十一章是記載作者約翰所看見的異象，他希望能讓讀此書信的教會或信徒明白真正的處境。
第四章和第五章，提到另一個異象；這個異象和前面第一章9節至第三章22節所看見的異象不同；前一個異象都是針對地上七間教會而顯現的，而且所提起的都是針對該七間教會確切的問題和現象。而現在第四至五章所提起的異象，則是談及天上的景象，包括有坐在寶座上的上帝（第四章），以及站在寶座前的「羔羊」（第五章），也就是耶穌基督。啟示錄的特色就是會將天上與地上的景觀交錯編撰在一起。這兩章也是第六至二十二章經文的前言，重點都是在描述這位站在寶座前的羔羊，怎樣對付那些邪惡的勢力，以及最後得勝的景象。
第四章開始描述作者約翰所聽見的聲音，和看見的異象。這異象是關於坐在天上寶座上的那位全能者—主上帝。
第1節，「我看見」，從第四章開始直到最後所看見的異象，都是以「我看見」這個詞來形容作者約翰是親眼看見異象，並將之記錄下來。
「天上有開著的門」，這表示作者約翰被邀請到至高者的寶座前，說明了他和上帝的關係非常緊密。然後約翰聽到他曾熟悉像是「吹號的聲音」對他說，要「指示」他知道「以後必定發生的事」。
第2節，這時「聖靈支配著」作者約翰，讓他「看見天上有一個寶座；有一位坐在寶座上」。這裡的「寶座」，是在象徵著權威，而坐在「寶座」上的，就是有權威者。作者要強調的是：坐在天上「寶座」上的才是真正審判者。因為天上的「寶座」才是真的，地上的寶座即使顯示出人的權威，也必須接受坐在天上「寶座」者的審判，因為這位坐在天上「寶座」者掌握了審判人類和一切萬物的權柄（參考路加福音十二：4—5）。
第3至6節a句，這段經文描述「寶座」的實況如下：
一是坐在「寶座」上者，「面貌像碧玉和紅玉髓」，這都是珍貴的寶石。
二是這「寶座四周有彩虹繞著」，這裡的「彩虹」，是象徵著上帝的救贖、赦免的恩典，以及祂與人類立約的記號（參考創世記九：12—17）。因此，從這「寶座」也可讓人看到坐在那「寶座」上的上帝的慈愛。
三是「寶座周圍有二十四個座位，上面坐著二十四個長老」，這通常是代表以色列的十二個支派，加上新約時代的十二位使徒。而這些長老「身上穿著白袍」，表示他們都是在信仰上戰勝了魔鬼誘惑的人，是得勝者（參考三：5）。且他們的「頭戴金冠」，這是用來象徵著榮耀、尊貴的意思。在這裡也可代表「權威」，如同地上的國王一般。
四是「從寶座發出閃電、響聲、雷轟」，這些都在表示威嚴，足以令人望而生畏之意。「閃電和雷轟」，在聖經中也用來描述上帝出現時的景象（參考出埃及記十九：16—19，另外參考詩篇十八：12—15、七十七：18）。
五是在寶座上也有「七支點燃著的火把」和「七個靈」。火，代表著去除污穢，有潔淨的力量。「七」則是代表著完整，表示這些力量都是來自上帝。
六是「寶座前有一片像水晶一樣光潔的玻璃海」，這是指數量多到數算不完的寶石就有如一片「玻璃海」一樣。作者用這種方式在描述上帝寶座的尊貴，幾乎無法用一般言詞來形容其壯麗之美（參考出埃及記廿四：10）。
第6節b句至7節，這裡談到在上帝「寶座四邊有四個活物」。這「四個活物」，在啟示錄一共引用十四次，而且「前後都長滿了眼睛」，表示這活物可以看得非常清楚，絕不會冤枉人。然後說這四個活物的臉譜是「獅子」、「小牛」、「人」、「飛鷹」等。這些分別表示著：強壯、尊貴、聰明、迅速。這種描述可能是受到以西結書第十章14節的影響。
第8節，這裡說每個活物都「有六隻翅膀」，這是取自以賽亞書第六章2節的資料，描述天使撒拉弗的樣式。翅膀會飛，但卻都佈滿了「眼睛」，表示無論到任何地方，都可以看得非常清楚、仔細，沒有任何事物可以遮蓋住這些活物的眼睛。這些活物的主要工作是在讚美上帝，且是「日夜不停地」歌頌著。而歌頌的句子是引用自以賽亞書第六章3節的詩歌。這首詩歌也是早期教會經常引用的讚美詩歌。
「聖哉」，這是表示上帝乃是至聖、至高者，因此，歌頌上帝的子民，或是說被揀選的子民也需要學習上帝的聖潔（參考利未記十九：1—2）。「主—全能的上帝」，表示上帝乃是宇宙的主宰，是萬物生命的創造者，祂是全能者（參考創世記十八：14、馬可福音十：27）。「昔在，今在，將來永在」，這句話所代表的意思是指永遠，是超越時間、空間，表示上帝乃是永恆的主宰。
第9至11節，這是第二首讚美詩歌，也是早期教會經常歌頌的詩歌。歌頌的內容是「榮耀」，這在表示上帝奇妙的創造和拯救大能；「尊貴」，表明上帝的神聖和聖潔；「感謝」是對上帝拯救的恩典。
二十四個長老也一同加入了四個活物歌頌讚美上帝的行列。他們並且獻上了自己的「冠冕」，也表示人能夠站在上帝面前，就已經夠榮耀了。然後歌頌的主要內容：上帝是一切受造之物生命的主。若不是上帝的恩典，人早就因為罪所帶來的懲罰而消滅了。因此，人能活著，是全憑著上帝的恩典和旨意。
經文：啟示錄 5:1-5:14 註釋:
2.第五章：
這章記載的主要內容是延續第四章所看見的異象。在第四章在結尾之處，作者約翰提出一個重要的認識，就是坐在寶座上的那位全能者上帝，是宇宙萬物生命的主宰，祂是萬物生命的創造者，所有的生命都是從祂而來。現在這第五章是說明這位創造宇宙萬物的主宰，乃是救贖者，且祂的救贖是透過如同被宰殺的羔羊之方式，呈現出來。這樣的看法與先知以賽亞的詩歌中傳遞出來的相同（參考以賽亞書第五十三章）。
這章也引用了許多舊約先知文獻的資料，包括有以賽亞書、以西結書、但以理書等，而這些經書都與啟示文學的作品有密切關係。在這一章說有「七個印」，然後從第六至八章都在說明這「七個印」所封住的內容。
第1節，「坐在寶座上的那位」，依照第四章至4節的記載，這位就是全能創造的主上帝。他的「右手拿著書卷」，這書卷是密封著，且是用「七個印封著」，這「七」也代表著「神聖」，表示這本書卷不是一般人隨意可以打開，即使打開也無法讀，表示那是個「封閉」的書卷（參考以賽亞書廿九：11—12，但以理書十二：4）。
第2至3節，這裡說有一個「大力的天使」出現，他「高聲宣佈」看「誰配揭開這些印、展開這書卷」？這書卷並不是一般可以打開，因為有「七個印」封住，表示這是上帝親自封住的書卷，除非有上帝的幫助，否則這樣的書卷沒有人能夠打開。這裡也特別強調說「無論天上、地下，或地底下」，意思是指包括整個宇宙在內，都「沒有一個能展開書卷」，也因此沒有任何人能夠「閱讀」。意思是除了上帝親自出手，或是祂特許的對象才有辦法看。
第4節，為此緣故，作者約翰「放聲大哭」，除了這裡所說的「沒有人配展開或閱讀這書卷」外，另外一個原因是和不能執行上帝的旨意有關。因為在第四章1節上帝透過異象指示約翰，要讓他明白以後將會發生的事。因此，如果無法打開這「七個印」封住的書卷，就無法明白書卷中的意思，當然也就無法執行書卷裡所記載他應該要做的事。
第5節，這時在「長老中的一個」出來安慰約翰，要他「不要哭」。並且讓約翰知道「從猶大支族出來的獅子—大衛的後代已經得勝」，表明上帝將會差遣一位拯救者來臨，他也是一個「得勝者」，能夠解開這「七個印」所封住的書卷。
第6節，這節提到在「寶座中，有羔羊站著」，且這「羔羊像被宰殺過的」，這句話可參考以賽亞書第五十三章7至10節。宰殺羊羔是以色列民族過逾越節，或是其它重要慶典、節期時必須準備的牲祭。而宰殺過的「羔羊」一直是以色列民族認為能獻給上帝最好的牲祭。
這節和第5節所提到的「那從猶大支族出來的獅子」之句子很明顯對照；原本眾人所期盼的拯救者，乃是一位擁有極大權柄、能力的君王或是領導者。但在這裡，卻變成了「像被宰殺過的羔羊」一樣的軟弱，被人當作牲祭一般擺放在獻祭的祭壇上。「獅子」，是凶悍、強壯，很會攻擊的猛獸，而羔羊卻是獻祭的犧牲品。世人總是喜歡使用勇猛的野獸來代表堅強、雄壯，但上帝卻用人看為最軟弱的「羔羊」之方式，來表明祂的慈愛（參考哥林多前書一：25）。
這羔羊有「七個角、七個眼睛」；這裡的「角」，是代表著「權柄」、「君王」、「能力」（參考申命記三十三：17，撒母耳記上二：10，列王紀上廿二：11）。而「七」表示著完美、神聖，因此，「七個角」，表示這是個完全的君王，他是大有能力的領袖，也是擁有極大權柄的統治者。「七個眼睛」，表示完全透視、一清二楚，一點也不含糊之意。
這位拯救者被「差派到世上各地去」，表示他並不是專屬某個族群，或是某個地區。因為上帝愛所有的人（參考約翰福音三：16），並不是只愛某一部份人而已（參考提摩太前書二：4—6）。
第7至8節，那「羔羊上前」從坐在寶座上那位的右手中「把書卷接過來」之後，那四個活物與二十四位長老隨即「俯伏在羔羊面前」。而且每個長老手中都拿著「豎琴」，和「盛滿著香的金爐」，而「這香就是信徒們的禱告」。注意這裡的「香」字，原希臘文是「聖徒」之意，指那些堅守信仰到最後都不改變的人。當信徒在世上被迫害、鄙視時，在天上復活的長老手中，卻都成為極為珍貴的「香」祭，呈現在上帝的面前。他們把這些受到迫害的記事，用「禱告」的方式向上帝說明，將一切都呈現在上帝面前。
第9至10節，這是一首歌頌犧牲的羔羊之愛的詩歌，是一首「新歌」。
「新歌」也是用來表示一個嶄新的時代已經開始（參考啟示錄廿一：5），因此，要用「新歌」來回應上帝的「新創造」。
「惟有你配」，這句是在回應第2至3節的「誰配」、「沒有一個」。在這裡則提到有資格「配接受那書卷」的，就是那被殺害的「羔羊」，只有他才有資格，因為他曾「犧牲流血」，獻上了生命作為贖罪的代價。
「各部落、各語言、各民族、各國家」，意思就是指從世界各地將屬於這羔羊的子民贖回。這樣的說法如同舊約先知所預言的那位即將來臨的彌賽亞（拯救者）的角色，他的工作就是要「把人贖回來，歸給上帝」。使他們都成為「祭司」，帶領人敬拜「事奉」上帝，使全世界都順服在上帝的旨意之下。
第11至12節，這是另外一個詩班，這個詩班包括了四個活物和廿四位長老。這首詩歌同樣也是在強調「被宰殺的羔羊」，才是真正可以揭開書卷者。
這裡的「千千萬萬天使的聲音」，表示數字多到數算不盡。從這裡也可看出，天上除了有二十四位長老之外，還有數算不清的天使。作者用這種修辭來表示天上的壯觀、偉大，大到使人無法數算。
這「被宰殺的羔羊」將領受七種榮耀，而這些榮耀的用詞，都是大衛王當年帶領全體以色列人民歌頌上帝所唱詩歌的內容（參考歷代志上廿九：11—13）。這七種歌頌的詞句包括有「全能、豐富、智慧、力量、尊貴、榮耀，和頌讚」等，這都是指完美、至高的境界之意。
第13至14節，這是另外一首詩歌，和第四章11節是相似的頌詞。這首詩歌是「天上、地上，和地底下的生物，海裡的生物，宇宙中的萬有」等，都完全結合在一起歌頌上帝的偉大。
「都歸於坐在寶座上那位和羔羊」，這句詩歌是這三首詩歌的最重要信息 。
經文：啟示錄 6:1-6:8 註釋:
3.第六章：
從第六章開始直到第十一章止，可說是啟示錄最主要的部分。在這段經文中，記載有關用七個印加封的書卷被打開（六：1—八：1），以及從打開的書卷中所出現的七個天使吹起號筒的情景（八：2—十一：19）。
在打開的七個印中，又分成兩個段落，第一個段落是前四個印（六：1—8），第二個段落，是後三個印（六：9—八：1）。但比較特別的地方，是第七個印剛打開，就又出現連串的「七支號筒」，每個號筒都有一個吹號的天使。這七個號筒有一些部分重複了前面七個印之信息，但也有許多新的信息出現。這就好像七個印加上七個號筒，然後彼此相連攀結交織在一起，不斷重複也不斷「脫」出。這「脫」出來的部分，就是七個號筒的信息，而交織在一起的，就是重述七個印的意義。
4.第六章1至8節：
這段經文是記載羔羊揭開七個印中的前四個印，這四個印所表明出來的，就是罪惡，為人類社會帶來禍害。但無論這些罪惡是多強大力量，都會因上帝的忿怒、懲罰，面臨大災難——戰爭、饑荒、瘟疫，並且受到野獸攻擊。每當這四個印一打開，都會重複一個重要的動詞，就是「來」。接著就有一匹不同顏色的馬會出現。這是一種編輯上的技巧，在說明人類在苦難中的一種心靈盼望，期盼著公義的上帝的審判會趕緊臨到，好制止正在毀滅人類世界的邪惡力量。
第1節，這是開啟「第一個印」，四個活物中的一個發出「雷轟的響聲」聖經作者喜歡用「雷轟的響聲」來表達上帝臨到，或是祂要進行審判的工作，啟示錄作者多次使用「雷轟」、「響聲」的詞，都是在表達這種信息（參考四：5、十一：19、十四：2、十六：18）。對照第四章7節，這第一個活物是「獅子」。
「來吧」，這個「來」字，在希臘文也可以當作「去」的意思解釋。但在這裡，以及往後的「來」字中，這是對騎著馬的騎士說的。騎士騎馬的速度越快，表示耶穌再臨的時辰已經接近，審判的時刻隨即會來臨。
第2節，「看見一匹白馬」，然後接著說這匹馬所代表的意義是「得勝」，也用來表示好兆頭，且是「得勝又得勝」。但比馬還重要的是「那騎馬的」，他得到勝利者的「冠冕」，這並不是代表傳承王位的王冠。
這裡說騎士手上拿著「弓」，表明這是來自外族攻擊者所用的兵器。「弓」也可以代表「軍隊」。
第3至4節是打開「第二個印」，第二個活物說話，如果對照第四章7節，第二個活物乃是小牛。這裡並沒有清楚說出是誰揭開「第二個印」，但可以理解，必定是「羔羊」才有資格和能力。這位騎士所騎的馬是「紅色的」。「紅」，這個字含有血、濺血之意，這正好就是戰爭死傷者身上的所呈現的畫面，這也是人世間最殘酷的影像：自己人「互相殘殺」。這表示「內戰」頻繁，剛好與第一匹白馬所代表的外患相對照。也因為這樣，用「紅色」的馬來表示血濺四處，人民的生命被嚴重摧殘。
「一把大劍」，這也是戰場上的兵器。表示殺戮的事件將層出不窮。
第5至6節，揭開「第三個印」，出現的是一匹「黑馬」，這代表的就是食物缺乏，這和饑荒有密切關係。可以這樣了解：戰爭與饑荒是分不開的，因為戰爭，使人力都投入了戰場，田園自然會廢耕。因為廢耕，或是田園成為戰場，就不會有任何收穫，饑荒隨之而來。
「那騎馬的手中拿著一個天平」，就是古代的秤，在這裡也是一種象徵饑荒的時代，按照公道分配糧食，但每個人所分配到的食物相當的少，不夠生活所需。因為在這裡說每天所得到的「工資只能買一公升小麥」，或是只買到「三公升大麥」，表示生活已經陷入困境。
若是以一天的工資是一個「銀子」（denarius，參考馬太福音二十：2），一個銀子在平時可供一家六口吃飽三餐。在平時一個銀子大約可買到八至十二升的小麥，或是二十或三十升大麥。饑荒，另一方面所呈現出來的社會問題，就是經濟上有嚴重的通貨膨脹。
「橄欖油和酒不可糟蹋」，表示在饑荒、缺乏糧食的時代，任何可食物都很珍貴。
第7至8節，這是揭開「第四個印」，看到的是一匹「灰色的馬」。這種顏色也是死亡之後屍體的顏色，因此，「灰色」所代表的意義，就是「死亡」。而與「死亡」相隨的就是「陰間」。
這裡說死亡「管轄四分之一的土地」，表示還有四分之三乃是乾淨的，有生命的，不是被「死亡」和「陰間」所控制。但被控制的地方，則有「戰爭、饑荒、瘟疫，和地上的野獸」等著要懲罰人。
經文：啟示錄 6:9-6:17 註釋:
5.第六章9至17節：
這段經文是有關揭開第五個印和第六個印呈現的景象。這兩個印都將焦點放在天上，與前面四個印的背景放在地上人間不同。在第五章8節記載二十四個長老都拿著「盛滿著香的金爐；這香就是信徒們的禱告」呈獻到上帝面前。代表的是信徒們為受難者禱告的聲音，也是在祈求上帝為這些受難者伸冤的聲音。
第9節，這是揭開「第五個印」。這節可參考第一章2節、9節。
作者在這裡說看見有人為了傳福音，為福音作見證，結果「被殺」，這些人的「靈魂」，正在「祭壇」下。表示這些人為了傳揚上帝的道、忠心作證而被殺，他們的靈魂就會在祭壇的腳下，就如同牲祭的血傾倒在祭壇下一樣。
「靈魂」，這是指「生命」的意思。「為傳揚上帝的道、忠心作證而被殺」，這說出在尼祿與多米田時代，基督徒受難的情況相當嚴重。
第10節，這裡特別提到「信實」一詞，表示這是含有「約」的意思。另一方面，信實也是在表示上帝是公義的上帝，祂的審判和統治都是公義的（參考申命記三十二：4，撒母耳記上廿六：23，詩篇九十八：9、一一一：7—8，以賽亞書十六：5，撒迦利亞書八：8）。
第11節，這些因為傳揚上帝的道而受難者，都得到一件「白袍」（參考三：5），表示雖然他們在迫害者而言是「消失」、「死亡」，但在上帝的眼中，他們卻是永恆地活著，因為他們將成為「天國的子民」（參考馬太福音五：10）。要注意的是，這「白袍」並不是人自己可以決定給誰，而是上帝親自賞賜。所有領受到「白袍」的人都奉命等待到所有「數目湊滿了的時候」，這也說明了上帝有自己的計畫與時間表，時間一到，上帝的審判很自然地就會來到。
6.第六章12至17節：
這段經文是記載第六個印被揭開後，上帝開始進行祂嚴厲的懲罰行動。所描述的內容有許多舊約先知文獻都曾提過的，包括有地震（參考哈該書二：6）；太陽與月亮都變色（參考以西結書三十二：7，約珥書二：31）；星辰墜落，以及天空像書卷被捲起來（參考以賽亞書三十四：4）等。這些景象都在說明上帝審判來臨時，人生存的機會幾乎等於零，沒有任何一個人可能生存下去，只有上帝所揀選的子民才能免於災難的威脅（參考詩篇一○二：25—28）。
第12至14節，這是掀開「第六個印」，也是上帝審判來臨時的景象。聖經中，用天地變色、宇宙景觀變樣的方式，來描述上帝在極大的烈怒之下，進行祂對背逆者的審判。
這裡提到除了「大地震動」之外，還有更恐怖的就是日月星辰都改變。在先知文獻中，一再提起這種現象（參考以賽亞書十三：11—13、三十四：4，耶利米書四：23—26，以西結書三十八：19，阿摩司書八：8—9，約珥書二：10，那鴻書一：5）。而耶穌基督在他的教導中也曾採用先知文獻所提供的資料（參考馬太福音廿四：29，馬可福音十三：24—25，路加福音廿一：11、25），當作教導民眾的材料。甚至福音書的作者在描述耶穌被釘十字架時是正午的時刻，但是陽光消失，「黑暗籠罩大地」（參考馬太福音廿七：45）。但啟示錄所描述的景象更特別，就是除了大地震動、日月星辰變化，還有就是「地上的山嶺和海島」也會跟著移動。
第15節，這節描述從「君王、統治者、將領」等到「奴隸和自由人」等，換句話說就是所有的人都包括在內，在末日審判的日子來臨時，所有的人都必須接受審判，沒有人擁有特權可免於審判（參考希伯來書四：13）。這裡說大家都想要去「躲在山洞和巖穴裡」，正好說出人類犯罪後想逃避的本能反應（參考創世記三：8，以賽亞書二：10、19—21），以為這樣可以逃避上帝的審判。
第16至17節，這兩節可參考何西阿書第十章8節，和路加福音第廿三章30節。
說明當人犯罪後，最懼怕的就是看到上帝的顯現，因為知道那將無法遮掩所犯的一切罪行。人呼喊「山嶺和巖石」來「倒在」他們的身上，以為這樣就可以逃避上帝的眼睛。但啟示錄作者說那是沒有用的，因為所有的人都必須赤裸裸地面對上帝的審判。
經文：啟示錄 7:1-7:8 註釋:
7.第七章：
這章可說是另外「插入」的一章經文，因為這一章經文編輯在此，使第六章記載第六印打開之後，必須到第八章1節才會再看到第七個印被打開的記載。這章主要在描述末後的日子將會出現的景象，這景象就像在第六章17節所提到的：「因為他們震怒的大日子到了；誰能站得住呢？」上帝的懲罰確實很嚴厲，沒有人可以抵擋或免除。但是那些持守信仰到最後的人，上帝在他們身上都做了記號，有這些印記的人才能「站得住」。
這章可分成兩個段落，其一就是第1至8節，談到有關「被蓋印的」的總數，另一則是第9至17節有關從「各國家、各部落、各民族、各語言來的」，他們都身穿白袍。可以看出來，除了以色列民族被拯救之外，也有非以色列民族之「各國、各族」的人民被列入拯救的範圍。這也說明耶穌在山上寶訓中所提起的，上帝是愛所有的人（參考約翰福音三：16）。而使徒保羅的觀念中也提起「上帝要人人得救」（參考提摩太前書二：4），換句話說，不論是猶太人或是外邦人，都是上帝所拯救的對象，這對今天的基督徒和世界有極大的意義。
8.第七章1至8節：
從這章就可看到啟示錄在編輯上有個很特別的手法，就是以「七」為一個循環的數目；每當有「七」的數字出現，在第六與第七之間就會出現「插入」的資料，就是在第「七」個異象要出現之前，隨即又引發另一個「七」的異象出來。這種編輯方式除了在這章之外，也同時出現在第十章1節至第十一章13節中。
這段經文就是插入的第一段落，談及以色列十二個支派中被拯救的人數，每個支族都有詳細的敘述。
第1節，這裡出現「四個天使」、「四極」、「四面」等「四」的數字，這個數目在聖經中有特殊意義，含有「適當」、「剛好」之意。
「地的四極」，可以表示全世界的意思。其背景與一間房子有四支柱子支撐一樣，地需要有四個「極」來支持它，這也與東、西、南、北等四個方向的觀念有關。
「四面的風」，在耶利米書第四十九章36節則是代表「毀滅的力量」，也是受到上帝差遣的使者（參考耶利米書四：11—12、五十一：1—2）。舊約的先知喜歡用「風」來表示上帝的僕人，或是上帝的工具（參考以賽亞書六十六：15，約拿書四：8，那鴻書一：3，撒迦利亞書九：14）。
第2至3節，「另外一個天使」從「東方」出來，這位天使帶來的是好消息，他手上「捧著永生上帝的印」，而這印要蓋在上帝僕人的「額」頭上。古時候的「印」可用來代表著主人、君王（參考創世記三十八：18、25，以斯帖記三：12、八：10，但以理書六：17，路加福音十五：22→經文中的戒指是帶有印記的戒指，可用來確定身份）。
第4至8節，這段經文談到以色列民族總共計十四萬四千人，被蓋上「印」記，這數目是以色列十二個支族，每個支族有一萬二千名。這數字是依據象徵著「圓滿」的十二乘上「圓滿」的十二，共計一百四十四，然後再乘上「一千」。而這「一千」表示的意義乃是「無限的圓滿」狀況。而值得注意的，是每個支族受拯救的人數都一樣是一萬二千名，而不是依照人口的比例分配。這裡的十二支派，並不是根據族譜的次序，而是以「猶大」支派為先，表示猶大這支派已經取得繼承的主權。再者，這裡沒有提到「但」支派，而是提到瑪拿西（第6節），可是已經有約瑟了，因此，正確的寫法應該是「但」，而不是瑪拿西才對。會省略了「但」支族的人，可能是和創世記第四十九章17節提到的「但」之後裔，後來背叛上帝有關（參考士師記十八：27—31，列王紀上十二：29—30）。在歷代志上第四至七章的族譜中，也缺少了「但」族人的記錄（參考歷代志上七：12b）。
經文：啟示錄 7:9-7:12 註釋:
9.第七章9至12節：
這段是插入的第二個異象，第一個異象是作者「聽見說」有十四萬四千人被蓋印，到這個異象是他「看見一大群人，數目難以計算」，可以看出作者的用心，要說明上帝的救恩，是無限的大，祂的愛就是寬、廣、深。
第9節，這節的描述和前段所敘述的有所不同，這裡說「看見一大群人，數目難以估計」，且 這些人是「從各國家、各部落、各民族、各語言來的」，而這些人都是「穿著白袍，手上拿著棕樹枝」。但前者是指以色列的十二支派，且每個支派是一萬二千人。
第10節，「救恩是從坐在寶座上、我們的上帝和羔羊來的！」這句高聲呼喊的話也在表示著寶座上的上帝和羔羊是同等的位階（參考腓立比書二：6—8）。
第11至12節，不只是地上的一切萬物，連天上所有的一切，也都要敬拜上帝。
「阿們」，這是表示「心裡誠心誠意」的態度，也就是實實在在的意思。
在這首讚美的詩歌提到七項內容，包括「頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權能、力量」等。這些敬拜稱頌的內容都僅用於上帝和羔羊（拯救者），並不用在人的身上，因為人並不配擁有全部的稱頌。
經文：啟示錄 7:13-7:17 註釋:
10.第七章13至17節：
這一段是在解釋第10節所提到的這一大群數目難以計數，且身上都是穿著白袍的人，他們是哪裡來的？為何能享有這樣的榮耀？
第13節，有一位長老詢問作者這些「穿白袍的人是誰？他們是從哪裡來的？」
第14至15節，這位長老回答，說這些人都是「經歷過大災難」，這表示他們都受到迫害但堅持信仰不放棄。「用羔羊的血把自己的衣服洗得乾淨潔白」，這裡的「血」表示可以贖罪，使人的罪得潔淨。作者在這裡強調「羔羊的血」，這是採以色列人民用羔羊獻祭在祭壇上，流血在祭壇的方式，來表明贖罪的意思。因為這樣，這些穿白袍的人，才能「侍立在上帝的寶座前」，「日夜」事奉祂。
第16至17節，這兩節是在回應第15節的「上帝要親自庇護」這些因為堅守信仰的道理而受迫害的子民，這對對於那些因為堅持信仰而受難的親友來說，是最大的安慰。因為有上帝親自牧養和庇護，因此，這些人都不會再有飢餓、口渴的問題，或是溫度差異的現象，他們將有永恆的生命。
經文：啟示錄 8:1-8:13 註釋:
11.第八章：
前面已經說過啟示錄在編輯上有個特色，就是以「七」的數字連續轉換。再者，在編輯上作者也運用一種「連環扣」的方式，就是在第六與第七的異象之間，插入另一個連續「七」的異象。而這兩個「七」的異象又有相同的意義在裡面。啟示錄這種中斷的編輯方式，再次出現在這種原本已經被中斷的異象中，也就是從第六章12至17節開啟第六個印之後，原本可以直接連續第八章1節的第七個印，但被第七章的插入異象給打斷了。然後，從第八章1節開啟第七個印之後，原本應該可以直接解說這第七個印，但卻又插入了第2至5節說有七個天使拿著七枝號筒。這樣表示，第七個印就是在述說這七個天使和七枝號筒。這種一再「插入式」的編輯方式也就成了啟示錄的特殊編輯方法。
第1節，這是七個印之異象中的最後一個。在第六個印所顯示出來的景象，就像是末日來臨時天翻地覆的狀況，所有的人、不分任何階級，都躲進了巖石洞穴，甚至呼喊那些山嶺巖石倒塌掩蓋住他們來躲避災難（參考六：12—17）。因此，大家都安靜地等待「第七個印」打開，這樣大約等了「半小時」，這表示時間很短暫。換句話說，上帝的審判很快就會來臨。這對當時正在受難的基督徒來說，是個很大的盼望。
第2節，作者說他「看見七個天使」，他們都「站在上帝面前」，且是「接受了七枝號筒」，這裡可看出這個新異象又是另一個「七」的開始。這裡的「七個天使」，在希臘文的「七」之前，有加上冠詞「tous」，表示這「七個天使」並不是一般天使，而是指特定對象，或是被選派出來的天使，且具有代表性。除了在這裡提到有「七個天使」之外，在第十五章1節、6至8節、第十六章1節、第廿一章9節等，都有提到這「七個天使」和他們的工作。
第3節，除了七個天使拿七枝號筒外，這節說「另外有一個天使出來，拿著金香爐，站在祭壇前」。這個天使並不是七個天使中的一位，而是「另外有一個天使」。這裡的「金祭壇」是指敬拜上帝的地方。這裡的「金祭壇」，可參考耶路撒冷聖殿的「祭壇」是用金和銅為材料製成（參考出埃及記廿七：1—8）。
第4節，那點燃的香「從天使的手中升到上帝面前」，這句話很清楚表明了天使的工作之一，就是將人的祈禱轉達給上帝（參考詩篇一四一：2）。
第5節，這是另一幅畫，前面說祈禱可以藉著天使手中的金香爐呈獻到上帝面前。現在則是說天使「把香爐裝滿了祭壇上的火，扔到地上去」，然後出現了各種令人震撼的景況，包括「有了雷轟、響聲、閃電，和地震」。這是從天上降下來的，象徵著上帝對信徒祈禱的回應。聖經一再用「雷轟、響聲、閃電，和地震」來表示上帝的顯現和懲罰。因此，作者用此種方式在表示：上帝聽了信徒祈禱之後一定會回應這些為了見證福音而受難者的祈禱。
第6節，這節若接續在第2節之後，讀起來會比較順。作者在這裡說這些天使「拿著七枝號筒準備要吹號」，這是為了要宣布上帝審判的結果。吹號，表示上帝來臨、顯現，要眾人都注意。
第7節，從這節開始，一直到第十一章，就是這七個天使吹出號筒的聲音。這七個號筒也分成兩組，第一組有四枝號筒，第二組有三枝號筒。這就像在前面七個印一樣，前面有四個印一組，後面三個印另成一組；前者是對自然界造成嚴重打擊，後者則是對人類的社會生活帶來極大痛苦。
「第一個天使一吹號」，所發出號筒的聲音是出現「冰雹和火，攙著血」，這和出埃及記第九章23至25節記載的第七個災難很接近。
地上「三分之一」的青草、樹木都被毀了。原本在第七章1至3節，是說有個捧著永生上帝的印之天使，來對站在地的四極的四個天使說，要擋住地上的大風來毀滅「地、海、樹木」，不要讓會摧毀地上一切萬物的大風來傷害，現在則說是有「三分之一」被毀滅了。從這裡也看到上帝的恩典，因為上帝並沒有全面性的毀滅。
第8至9節，這是「第二個天使」吹號筒。這裡沒有記載是誰將一座著了火的山扔到海中。這裡也是提到「三分之一」的海洋變色，包括海水變成血，「海中的生物死了三分之一」，另外「船隻也損壞了三分之一」。這種海洋變成血的景況，很類似出埃及記前的第一個大災難（參考出埃及記七：20—21）。且和第一枝號筒造成的結果相同，前者說到大地的花草樹木被燒毀，這裡說到的是海洋生態的劇烈改變。
第10至11節，這是「第三個天使」吹號筒。在第二枝號筒發出聲音之後，海洋變了色，現在則是移轉到江河，這與人的生存有密切關係，因為江河若變色，人的生命就有危險。「有一顆大星，像燃燒著的火把一樣，從天上墜下來」，因為這緣故，導致河流、水源的生態都改變了。且是有「三分之一的河流和一切水源」，都因此變成「苦」的水一般。這就像出埃及記描述第一個災難中，尼羅河的水變色，河水發臭不能喝（參考出埃及記七：17—19）。但在這裡則是更嚴重，因為有「許多人喝了」這變苦的水都「死了」。
第12節，這是「第四個天使」吹起第四枝號筒。太陽、月亮、星辰等「都被襲擊」而黯然失色，亮度減少「三分之一」。這個災難與出埃及記描述的第九個災難有相似之處（參考出埃及記十：22—23）。但這裡所指出的天色黑暗，受到影響的乃是大地，並不是天上。因為缺少日月星辰的光照，大地五穀等生長必定受到嚴重的影響，人民的生活也連帶受到災害的波及。
第13節，這節中斷了第五個天使接續吹號角的時刻。因為出現「一隻在高空飛翔的鷹」，牠高聲呼喊「慘啦」的聲音。這隻「鷹」就像報幕者在提醒讀者要注意，下一波的災難將會更嚴重。
經文：啟示錄 9:1-9:12 註釋:
12.第九章：
在前面已經敘述過的，這「七個拿著七枝號筒的天使」，也分成兩組，第一組就是第一至第四個拿著號筒的天使，第二組是第五至第七個拿著號筒的天使。在這一組的天使與另一組天使之間，插入了另一個景象，就是突然出現一隻飛翔在高空中的鷹大聲喊著，要另外三個拿著號筒的天使吹號。這隻鷹連續喊了三次「慘了」，原本是代表著三次號角聲音要帶來的災難。但卻只清楚出現兩個災難的結束（參考九：12、十一：14），並沒有清楚指明第三個災難的景象或始末。
這第五至七個天使吹號的篇幅，在編輯上和前面七個印類似，但篇幅比前一組的要長很多。現在這三個天使吹出號筒聲之後，出現的境界，並不是完全屬於地上的，而是屬於整個宇宙關連的景象。另外，在第六與第七個天使之間，又插入了另一個天使（第十章），然後才結束第六個天使吹號所帶來的災難。這就前面第六個印和第七個印開啟之間，插入了第七章描述的另一個景象，是相同的編輯方式。這也是啟示錄最特別之處，就是連續循環、再循環。
13.第九章1至12節：
這段經文是描述第五個天使吹號之後，所發生的景況，重點是在出現蝗蟲攻擊所帶來的災難。
第1節，「一顆星從天空墜下來」，這回應了第八章10節所提到的，有一顆大的星從天上墜落。但這裡的星辰是具有位格的，因此，這裡的星辰也可以是代表天使（參考一：20、二十：1），就是一般所說的「墮落的天使」。若此，這位墮落的天使是「接受了無底深淵的鑰匙」，表示這位墮落的天使掌控著深淵的權柄。
第2節，這位天使拿著開啟「無底深淵」的鑰匙，結果產生了恐怖的景象，很像火山爆發時的情景。因為「太陽和天空」都因為這「好像從大火爐」所「冒出來的煙而變為昏暗」。這種說法，就好像出埃及記中所描述的「黑暗之災」一樣（參考出埃及記十：22），看不見日光或任何光線。
第3節，「有蝗蟲從煙裡出來，落在地上」，這種描述有如同先知約珥書第一至第二章11節所描述的景象。在這裡的蝗蟲因為是具有如同「蠍子所有的能力」一樣，因此，表示牠有強烈的攻擊力，會帶來極大的傷害。「蠍子」，是含有劇毒的一種昆蟲，多生於曠野。它攻擊人類或動物時，會導致被攻擊者因中毒而死。
從這節可看出蝗蟲本身就已經足夠讓人類與生態受到嚴重的傷害，現在，蝗蟲若是加上了毒蠍的能力，表示其攻擊帶來的傷害可能加倍，會使災難更加沉重。
第4至5節，在這裡的蝗蟲是被約束著不可以傷害「地上的草、樹木或其他植物」，這表示這些蝗蟲不可以隨意行事。這已經說明了上帝創造之物，都會聽從上帝—宇宙萬物的創造者的命令行事。這些蝗蟲接受命只可「傷害那些額上沒有蓋著上帝的印的人」，且讓他們「受痛苦五個月」，不可以「殺死這些人」。原來這些蝗蟲雖然身上帶有如同蠍子那樣的劇毒，但不是用來殺害人，而是要懲罰人。在啟示錄第七章4節有提到上帝的天使拿著印，要蓋在人的額頭上，好作記號，免得受到傷害。這種額上有記號，表明的是分別為聖，是屬於上帝揀選的子民，就像出埃及之前，以色列人民在門框上塗上羊血作記號一樣（參考出埃及記十二：13）。
第6節，這裡的「五個月」字，可以從「五」這個數目了解以色列文化裡，這個數字也表示「圓滿」、「適當」之意。這表示上帝有恩典，使苦難期間不長，只有「五個月」，這很清楚地指出一個明確的時間，不是無限期。
第7節，「蝗蟲的樣子像要上陣的戰馬」，在約珥書第二章4節說蝗蟲就像「奔馳的戰馬」。這裡說這群「蝗蟲」的「頭上所戴的好像金冠」，這是一種形容句子，並不是真的戴有金冠冕。這裡是用「金冠」來表示牠有強大的力量，可以征服任何目標和對象，是勝利者的形像（參考啟示錄四：4、十四：14）。而「臉像人的臉」，表示有人的智慧，知道聽從命令行事。
第8節，「像女人的頭髮」，這可能是指蝗蟲的觸鬚。可是一般來說，蝗蟲的觸鬚並不長，這裡要表示這種蝗蟲的樣式，跟一般的不同。「像獅子的牙齒」，表示它們對要攻擊的對象不會手軟，絕對不留情，有很強大的殺傷力。
第9節，「鐵的護胸甲」，表示它們很強壯，要打擊它們，或是被反擊時不容易受傷。而些蝗蟲「從翅膀發出的聲音像馬車奔馳上陣的聲音」，這是在形容蝗蟲之多，簡直無法數算。
第10節，這些蝗蟲有「尾巴」，且有長「刺」，這些刺像「蠍子」的一樣，能使受到攻擊的人，受到「五個月的痛苦」。這些都在表示這群蝗蟲確實跟一般我們所看見的一般蝗蟲大不相同。
第11節，「有一個王管轄牠們」，這說明了這群蝗蟲是有首領在帶牠們。這裡說首領的名字「希伯來話叫亞巴頓」，這意思就是指「滅亡」。在這裡同時又加上了希臘話的名字叫「亞坡倫」，這意思是指「毀滅者」。會用這兩種語言，主要目的是要讓當時的人都能明白其意。
第12節，就像一個報幕者，說明第五個天使吹起第五枝號筒之後的「災難過去了」，並且預告「還有兩種災難要來」。就是即將吹響的第六枝與第七枝號筒。
經文：啟示錄 9:13-9:21 註釋:
14.第九章13至21節：
這段經文是描述有關第六枝號筒吹響之後，發出的景象。在這裡出現的，並不是怪獸，而是「天使」，且又再次出現「三分之一」的懲罰。我們也可以說這個「異象」很特別，原因是在「異象」中又有另外的「異象」（四個天使）出現。
第13節，「金祭壇的四角」，依照摩西法律的規定，祭壇上要有凸出的四角（參考出埃及記廿七：1—2），這是作為赦免罪犯用的（參考列王紀上一：50—53）。在這裡，指這金祭壇是擺在上帝面前。而聲音從這金祭壇發出，表示上帝審判的聲音。
第14節，發出的聲音向這吹第六枝號角的天使說，要去釋放被關的「四個天使」，他們是被關在「幼發拉底河」。注意在這「四位天使」之前有加上冠詞，表示這四位天使是很特別的對象。
第15節，這節說被釋放的「四個天使」，是要為上帝進行毀滅工作的。他們將毀滅「全人類的三分之一」。但這也同時在表示尚且還有「三分之二」的人類還被看顧著，不會受到毀滅力量的波及。
在這裡作者用「此年、此月、此日」來表示有個特定的時間一到，上帝就會依照計畫進行摧毀的工作。
第16節，騎兵「兩億」，表示騎兵非常多，多到無法數算之意（參考詩篇六十八：17，啟示錄五：11）。
第17至19節，這三節描述這些騎兵的穿著以及進行毀滅工作的情景。
「紅得像火，藍得像藍寶石，黃得像硫磺」等，這三樣都是在描述災難來臨時，連想要逃避的空間與機會也沒有。
「馬的頭像獅子的頭」，表示這些馬相當凶悍，看起來就讓人膽寒心怯。且會從牠們的口中噴出「火、煙，和硫磺」等物，這樣的描述都在說明，這表示牠們會帶來徹底的毀滅。而且毀滅的數字一樣是「三分之一」。
馬的「尾巴像蛇，上面有頭」，而蛇的頭有毒牙會致人於死。這些都在表示只要被這種馬的尾巴打到，必死無疑。
第20至21節，這兩節才是作者約翰想要提醒讀者的經文。在第15節與第18節都有提到第六個天使吹出號角聲，原本是要毀滅「三分之一」的人類。但真正的用意，就是要勸勉那些還有機會獲得拯救的三分之二，要他們趕快悔改，否則他們也會像那被毀滅的人類。
這裡提到「沒有在這些災難中被殺的人」，就是指剩餘的「三分之二」的人，可惜是他們「仍然不悔改」，持續去拜自己「親手所造的偶像」，是「不能看、不能聽、不能走的東西」（參考詩篇一一五：4—8、一三五：15—18，以賽亞書四十四：12—17、四十六：6—7，耶利米書十：3—5）。也因為所拜的是虛假偶像的神，因此，不會想要「悔改」，相反的，還繼續做出「凶殺、邪術、淫亂、偷竊」等罪惡行徑，只會為自己帶來更大的懲罰而已。
經文：啟示錄 10:1-10:11 註釋:
15.第十章：
從第十章1節到第十一章14節，這一段經文是介於第六個天使和第七個天使之間插入的資料，就像在第六章提到的第六個印和第八章1節提到的第七個印啟開之間，插入了第七章的「四個天使站在地的四極」，以及數目無法估計的人，站在「寶座和羔羊面前」一樣。在這章作者提到上帝忠心的僕人或信徒遇到極大的苦難。
第1節，「大力的天使」，他是直接從天上降下來的。作者特別形容這位天使是「披著雲彩，頭的上面有一條彩虹」。這代表著上帝審判的時刻已經來到。再者，「彩虹」也象徵著上帝審判後的拯救恩典之記號（參考創世記九：8—17）。
「臉像太陽」，這種像似太陽的光芒，就是代表著上帝的榮耀。「腿像火柱」，火柱是以色列人民在曠野漂流時，上帝讓他們知道身邊有祂保護與同在的記號（參考出埃及記十三：21—22）。
第2節，這位大力的天使的手上是拿著「展開的小書卷」，表示不再是隱藏的秘密，是公開的，且是可以清楚知道書卷裡面所記載的事。
「右腳踏在海上，左腳踏在地上」，這是一種奇特的景象。古代的人若是同時提到「海」和「地」時，是指整個世界之意。這裡表示著：無論是在深淵（海）中，或是在陸地上的，都是在他的掌管之下，也是在他審判所及的範圍內。
第3至4節，這裡又讓我們看到另一個「七」的數字出現。
「七個雷發出回響」、「七個雷所說的話」，好像「獅子吼叫」的聲音，這是一種種令人聽起來會心生恐懼感的聲音。作者約翰說原本要將所聽到的「寫下來」記載下來時，但卻聽到「有聲音從天上來」，要他「不可記錄」所聽到的話，主要原因就是這「七個雷」發出的內容是秘密。
第5節，「向天舉起右手」，這是一種發誓的姿勢。
第6節，這位天使是對著「創造天、地、海，和其中萬物的永生上帝發誓」，這也是聖經一再介紹我們認識的真正上帝之特徵（參考出埃及記二十：11，詩篇三十三：6、一一五：15、一四六：6，以賽亞書三十七：16、四十二：5）。這句話表示除了創造宇宙萬物的真神外，其餘的神都是人的手所造的偶像神明，這些偶像神明是「不能看、不能聽、不能走的東西」。
「不會再遲延了」，這句話對早期教會信徒來說非常有意義，對當時的信徒來說，確實是很有鼓舞作用，讓在苦難中或是灰心喪志中的信徒，重新燃起生命的盼望。世界末日就要來臨了，這是早期教會共同認定的信息（參考約翰一書二：18）。
第7節，這裡說出「第七個天使吹號的時候」，就是上帝實踐祂的旨意的時刻。而上帝的旨意早在先知的預言中就已經提過了（參考阿摩司書三：7）。
第8節，作者約翰再次聽到「先前從天上來的聲音」，就像他在第4節所聽到來自天上的聲音。
第9至10節，這位天使要作者約翰將此書卷給「吞」吃下去。這樣的異象和以西結書第三章至3節提到的命令相同，都是要吞吃書卷。這種吞吃書卷所象徵的意思，就是要讓作者約翰明白所有書卷內的意義。而且說吃了這書卷之後，「嘴裡卻像蜜一樣的甜」，這也是詩人所說的一樣（參考詩篇十九：10、一一九：103），而先知耶利米也說，上帝的話，使他的心裡充滿了喜樂（參考耶利米書十五：16）。可是，作者把小書卷吞下之後，「肚子就真的感到苦」。可以這樣了解：當僕人去傳播上帝的信息時，那種感覺是非常好的，甜美的。但領受到上帝的信息的人，可能感覺就不是這樣，因為這會使他發覺與生活經驗、價值觀念相差很多，要改變過來，心裡確實是會有很大的掙扎、痛苦。
第11節，作者強調上帝的話，是要傳達給所有的人都聽到，包括「各民族、各國家、說各種語言的人和君王」，不論是甚麼身分的人都需要上帝的話。再者，不論所要宣佈的信息是多麼地難聽，甚至可能因此為僕人帶來生命的災難，也是要傳遞出去。
經文：啟示錄 11:1-11:14 註釋:
16.第十一章：
這章可分成兩個段落來看，一是第1至14節，這是繼續第十章插入的資料。在這段資料中，談到有兩個見證人，這兩個見證人是站在世界之主面前的兩棵橄欖樹和兩個燈台。二是第15至19節，這段經文談到第七個天使吹號後所顯現出來的景象，就是看見天上的聖殿開了，上帝坐在寶座上，上帝進行審判。
17.第十一章1至14節：
這段經文描述天上的聲音傳出，要差派兩個「穿著麻衣的見證人」傳揚上帝的信息。而這兩位見證人所傳的是審判的信息。
第1節，作者約翰「接受了一根像杖一樣的尺」，然後聽到聲音要他去「量一量上帝的聖殿和祭壇，並數一數在聖殿敬拜的人」，這裡的「聖殿」，也是指著基督的教會。每個信徒都是屬於建造聖殿的「石頭」（參考彼得前書二：5）。這裡的「祭壇」可以是指所有為了維護耶穌基督的信仰，而慘遭殺害的人，上帝要他數算確切的數目有多少。
第2節，「外院」，這是指聖殿正殿之外的地方，允許外邦人聚集之處。不用去計算他們的數字，他們是迫害者。因為量聖殿、祭壇的主要用意，是表明與上帝和好，則這些迫害者，相對的就是敵對上帝者。
「他們要踐踏聖城四十二個月」，這等於三年半的時間，就是一千兩百六十天。
第3節，「兩個穿麻衣的證人」，在以色列文化中，穿麻衣是在表示高度哀傷、痛苦的一種穿著方式，表示家中有至親的人過世，用穿麻衣來表示哀傷。再者，也表用來表示誠摯的痛悔之意（參考，耶利米書四：8，約拿書三：6）。
「兩個」見證人，這也是申命記摩西法律的規定（參考申命記十九：15）。「一千二百六十天」，這也剛好是三年半之久。
第4節，「那兩個見證人就是站在世界之主面前的兩棵橄欖樹和兩個燈臺」，這表示他們傳達出去的信息，是倚靠上帝的能力，不是來自人的智慧或言語（參考撒迦利亞書四：6）。
第5節，「如果有人想傷害他們」，由於這兩個見證人就是上帝忠實的僕人，因此，誰傷害上帝忠實的僕人，等於是傷害上帝一樣。他們的任務是要傳出上帝的信息，因此，在上帝的信息完全傳遞出去之前，不能受到阻礙或受難。
第6節，這兩位見證人身上擁有上帝所賦予的神奇力量，他們擁有先知以利亞一樣的能力，會祈求上帝「叫天不下雨」（參考列王紀上十七：1），並如同摩西「使水變成血」（參考出埃及記七：20—21）的背景。
第7節，這兩位見證者，也就是上帝忠實的僕人在傳遞上帝信息時，緊隨而來的，是居住在「無底深淵」中的敵對者，會攻擊上帝忠實的僕人，甚至殺害上帝忠實的僕人。
第8節，作者約翰特別強調受難之處在耶路撒冷城外，也就是耶穌「被釘十字架的地方」，用這種方式來表達這些受難者，就像是背負了耶穌的十字架一樣，他們都將因此與耶穌同復活，因為他們是和耶穌同受苦難在十字架上的僕人（參考羅馬書六：5、8）。
這裡用「所多瑪」與「埃及」，前者用以表示上帝將會從天上降下大火燒毀，作為他們迫害上帝忠實僕人的懲罰（參考創世記十九：24）。後者的「埃及」用來表示像以色列人在出埃及之前的大災難，如同上帝懲罰全埃及地所有頭胎生的人和家禽動物一樣（參考出埃及記十二：29）。
第9節，「三天半」剛好回應了「三年半」的時間。屍首若是「三天半」沒有埋葬，將會發生屍體腐臭、浮腫變形的樣子。這說明了上帝忠實的僕人受難的殘忍鏡頭。再者，為這種遭受迫害而死的事件，是無法掩蓋、遮蔽的，原因是有來自世界各地的人——包括有「各民族、各部落、各語言，和各國家」的人，他們都看到了，他們就是這迫害事件的共同見證者。
第10節，「地上的人因他們的死而歡樂」，原因是這兩個僕人傳的是上帝的信息，使這些迫害他人的感受到極大的痛苦。因為上帝的話，往往像雙刃的劍一樣，刺入人的骨髓，使人難耐其中的痛苦。
第11節，這節說上帝在祂的僕人苦難中，伸出創造生命的手。在過了「三天半」之後，上帝賞賜「生命的氣息」給這些為福音作見證而受難的人，使他們從死亡中「站立起來」，看見的人，特別是那些迫害者看見之後都「大大驚惶」。
第12至13節，這兩位受難的僕人不但復活起來，且被接到天上去享受著榮耀。相對的，殘害上帝忠實僕人的，將會受到悲慘的嚴厲懲罰。
這裡的「十分之一」，表示著一種警訊，意思表示不是全部。因為上帝是慈悲的，祂希望做惡的人知道悔改，希望所有的人都能因為悔改而得救。同樣的「七千人」，只是一個必要的數目，並不是全部，因為還有「剩下的人」，但他們都「非常害怕」。並且為親眼所見之事實而知道「頌讚」上帝。
第14節，就像在第九章12節一樣，這裡說「第二個災難過去了」；同時宣佈「第三個災難」將隨之來臨。
經文：啟示錄 11:15-11:19 註釋:
18.第十一章15至19節：
從第15節開始，這是第七個天使吹響了號筒。因為天使吹響這個號筒，也同時結束啟示錄第一部份的段落。
這個段落和前面第七個印打開時的景象不相同。在第七個印打開時，天上是寂靜無聲長達半小時之久。現在吹響第七枝號筒時，天上就傳出很大的聲音。相同的是，在第七個印開啟之後，就又隨即有了新的異象出現，就是七個天使拿著七枝號筒。在此，第七枝號筒吹響之後，也跟前面第七個印一樣，除了聽到大聲響歌頌上帝的偉大外，接著又是連續不斷出現新異象。
但第七枝號筒所揭開的景象，並沒有像第14節b句所提到的「第三種災難就到了」，和前面幾枝號筒出現過的景象非常不一樣；前面的異象是災難接踵不斷而來，但在第七枝號筒吹響之後，所呈現的景象是公開宣告基督成為王，原本坐在上帝面前的廿四位長老，現在都俯伏在上帝面前，同聲歌頌上帝的偉大。
第15至19節的這段經文，是第七個天使吹響號筒後的情形，內容包含一首讚美上帝的詩歌。
第15節，這節說明第七枝號筒吹響後所出現的情景，這裡說第七個印揭開之後，隨即就看到新的異象，就是天上傳出很大的聲音。這聲音正式宣告「統治宇宙的大權已經屬於我們的主和他所立的基督了」，這說明了基督掌權的範圍，是包括整個受造的宇宙，而且這次掌權將是「世世無窮」，也就是沒有時間限制的，永無止盡的。
第16節，這「廿四個長老都俯伏在地上」，每當描寫這廿四位長老在歌頌讚美上帝時，都是俯伏在地上的（參考四：10、五：8、14、十九：4）。
第17至18節，這是一首短詩，在頌讚上帝的偉大。
第17節，「昔在、今在的上帝」，這句話表示的意義就是「一直活著、存在著的上帝」。這裡用「昔在、今在的上帝」，與第一章4節、8節、第四章8節的「昔在、今在、將來永在」用法不同；這裡並沒有「將來永在」，很可能在啟示錄作者的觀念中，世界末日已經就要來到，上帝的審判即將展開，一切都將重新開始。所有的舊秩序都將結束，未來是一個嶄新的時代，也是個新創造的世代（參考廿一：1—5）。
「全能的上帝」，這句話也在說明基督教信仰所見證的上帝的特徵之一，上帝乃是全能者（參考創世記十八：14，約伯記四十二：2，馬可福音十：27）。啟示錄作者多次使用「全能的上帝」這個詞（參考一：8、四：8、十五：3、十六：7、十九：6、廿一：22）。作者約翰說「全能的上帝」時，是以祂那「大權能」的權柄，統治了宇宙萬物和人類世界，而這「大權能」的權柄是在人無法預知的情況下出現的。
第18節，這節說到上帝的審判來到的情景有下列幾個現象：
上帝的「義怒」，表示是上帝公義的審判。也是審判的時刻到了，所有的人，即使是「死」去的人也要「受審判」。
「你的僕人」，是指上帝的僕人，包括有「先知」（指傳達上帝信息者），以及忠實的「子民」，和所有「敬畏」上帝的人，都會得到「獎賞」。這些人是不分貧賤富貴的。
「毀滅大地的人要被毀滅」，這些就是造成人類世界混亂，或是使人居住的環境受到破壞的人。
第19節，「天上的聖殿」，這是指屬於上帝子民敬拜的地方（啟示錄作者一再使用這個名詞，參考三：12、七：15、十五：5）。也在表示人的心靈和上帝交流之處。另外提到「約櫃」是放置在聖殿中，這也在表明，敬拜上帝，就是在實踐與上帝所立的約。但敬拜必須是用真誠的心靈。
這節表示審判的時刻來到，上帝就降臨且坐在審判的寶座上，同時有震撼人心、令人畏懼的「閃電、雷轟、響聲、地震，和大冰雹」等出現，這些都在表示上帝已經來到審判的寶座前，要開始進行祂公義的審判，讓所有的人心生敬畏。
經文：啟示錄 12:1-12:18 註釋:
1.第十二章：
從第十二章開始就是一連串的異象，這些異象和前面出現的七個印、七個天使和七枝號筒很不相同；前者的特色就是有次序地敘述異象中要呈顯出來的意義，且每個印的開啟和天使吹號筒之間都有相關連。這些異象是為了鼓勵在苦難中的信徒，不要放棄對耶穌的信仰，要堅持到世界的末了，這樣才能贏得天上的冠冕。
再者，啟示錄作者喜歡將信仰看成是一種屬靈生命的戰爭，且這種戰爭經常都很激烈，因為信仰就是生死之戰。無論這些異象用甚麼方式顯示都離不開這樣的主題。作者也是用這種方式在描述教會與邪惡勢力之間的衝突，這些異象就是在象徵著這兩者間的對立。
第1至2節，這裡用「神秘的景象」，「景象」一詞表示「記號」，也含有「神蹟」的意思。這裡所用的「景象」這詞，主要是在指人、物，而不是在說事情。
這裡說「有一個女人身披太陽，腳踏月亮，頭上戴著一頂有十二顆星的冠冕」，表示她是被上帝所特別揀選、照亮的女人，因為上帝就是她的亮光（參考以賽亞書六十：19—20）。「她快要生產」、「生產的陣痛」等這種用詞在聖經中一再出現，是特別用來形容生命所遇到的苦難（參考列王紀下十九：3，詩篇四十八：6，以賽亞書十三：8、，耶利米書四：31、六：24，彌迦書四：9、10、，馬太福音廿四：8，馬可福音十三：8），現在這個帶有榮耀光彩的婦女，遇到極大的迫害，且在痛苦中「呼叫」上帝的拯救。而這就像一個婦女在臨盆時的呼喊相同，表面上看起來是痛苦的，但在生產過後則會有新生命出現的喜悅。只要有上帝伸手救助，生命就會重新獲得喜悅。
第3節，這時天上又出現另一個景象，有一隻「大戾龍」，顏色是「紅色的」，且有「七個頭，十個角」。這隻「戾龍」和創世記第三章1節所提起的「蛇」是同一個意思，牠就是引誘人犯罪離棄上帝話語的力量。作者用「紅色」來表明牠是殘酷、嗜血如命的。這裡的「七」和「十」等數字，都是在表示特有的力量和能力。這隻戾龍的每個頭上都「戴著王冠」，表示牠靠著凶惡的力量，已經掌握了控制的權柄。
第4節，形容這隻戾龍有很大的力量，單用牠的「尾巴」，就能夠「捲起天上三分之一的星辰」，並且將之「摔在地上」（參考但以理書八：10）。且牠等著要「吞下」那即將出生的嬰兒，這資料可能引用自耶利米書第五十一章34節，描述巴比倫王尼布甲尼撒吞滅了耶路撒冷一樣，毫不留情地洗劫所有，就像巨龍吞下耶路撒冷城裡所有一切財物。
第5節，這女人「生了一個男孩」，而這男孩要用很強硬的手法如同「用鐵杖」般的方式「統治萬國」，好讓一切混亂變成有條理和秩序。這觀念是引用自詩篇第二篇9節。詩人在描述一位上帝所揀選的君王，就是拯救者，他將會把萬國治理得很有秩序，而不再有喧嘩鬧事失序的現象。
「但是，這孩子被提到天上的寶座上去」，隱喻著死而復活之意。因為早期教會的信徒所重視的，就是終末審判所帶來的應許。這就像使徒保羅所說的，與耶穌同死，也將與耶穌同復活（參考羅馬書六：8）。
第6節，「那女人逃到荒野」避難，從這句話可以理解到早期教會已經有不少信徒為了躲避迫害，都紛紛逃入「荒野」山洞中隱居，以免遭遇迫害。且躲藏了「一千兩百六十天」，這數字就是三年半的時間（參考啟示錄十一：3），表示所有迫害的時間，都是有限的，很快就會過去。
第7至8節，「米迦勒」，他是「天使長」，是以色列人的守護天使（參考但以理書十：21、十二：1）。這位天使長率領其他天使和「戾龍和牠的使者」打仗，要阻止牠們繼續迫害上帝的子民。最後天使們打敗了「戾龍」，說明無論邪惡的力量多大，都無法抵擋上帝的審判和力量。戾龍和牠的跟隨者都因為戰敗而從天上被驅趕下來，不能繼續留在天上。
第9節，這戾龍被以「古蛇」來描述，也稱之為「魔鬼或撒但」，這些都是在描述一個很具誘惑力的力量，而且它的力量大到足以迷惑全人類。
「撒但」，這字在舊約聖經中原本的意思是指「敵對者」。在天上，也有敵對者可以在上帝面前遊走，就像一個「檢察官」一樣，專門在向上帝控告那些它看不「順眼」的人。因此，在舊約聖經中，「撒但」在上帝面前也有一席立足之地，它甚至具有「天使」的角色。
但在新約聖經中，「撒但」有時也被稱為「魔鬼」，意思就是「毀謗者」。與舊約聖經觀念中的「敵對者」，顯然有意義上的差距。這種「毀謗」含有「阻礙」的意思，意指使人背叛上帝的旨意，或是使原本忠實上帝的人產生懷疑，而無法接近上帝。
第10節，這節清楚地談到上帝的審判終於來臨，上帝發出聲音，表示「上帝拯救的時刻」，意思是指上帝得勝的時刻來到。「他所立的基督也顯示了他的權威」，這表示上帝所揀選的拯救者—基督，已經彰顯了他統治的大權，不再讓邪惡、迫害上帝子民的力量繼續得逞。而那些想盡辦法「控告信徒」的誘惑者最後失敗了，而且被上帝懲罰「從天上被摔下來」。
第11節，這節可說是整本啟示錄的主軸，說明拯救並不是倚靠極強大的軍事武力，反而是用「羔羊的血」付出了生命的代價換取得到。當人看為是「死」的時候，在上帝的救恩中卻是拯救的記號。而這勝過邪惡的力量就是來自上帝的「真理」。
第12節，天上是永恆的安寧，因為邪惡的力量已經被驅逐殆盡，上帝的子民可以在天上「歡欣」安享快樂。相對的，那被「魔鬼」所控制的都要面臨滅亡的懲罰，而且所剩的日子不多。
第13至14節，「那生了男孩子的女人」，代表著教會與上帝的子民—基督徒。這「戾龍」被懲罰「摔在地上」而忿怒到想「追擊」那女人。因為它已經無法傷害到那「男孩子」。但這被攻擊的女人，獲得「大鷹的兩個翅膀」，能飛到遙遠的「荒野」，在那裡被妥善照顧長達「三年半」的時間，都不受「蛇的攻擊」。這就像出埃及記中所描述以色列人民出埃及入曠野，備受上帝的看顧一樣。
第15至16節，這「蛇」從「口中噴出一股洪水」，在以色列文化中，「洪水」就像創世第七至八章所描述，是指威脅生命的力量。詩人經常用大水或海浪來形容威脅生命的力量（參考詩篇十八：4、三十二：6）。這裡用「洪水」表示那條蛇（戾龍）對「女人」（也可代表著「教會」）的威脅從不間斷。但有上帝幫助，這些威脅人生命的大水，將不會得逞。因為大地會「張開口」把這些「水吞下去」。大地也是上帝創造的，聽從上帝的話救助這女人。
第17節，這節說明了與敵對者（魔鬼、撒但）的戰爭並不會停止，因為只要教會存在的一天，這些敵對的力量，就會想盡辦法挑釁上帝的子民，想要發動戰爭。因此，基督教會隨時都面臨這種來自撒但的挑釁，因此要隨時準備應付戰爭，這就是所謂的「屬靈戰爭」。
第18節，也有些版本將這一節編輯在啟示錄第十三章的第1節。「戾龍站在海灘上」，意思是指戾龍從海的深淵出來（參考啟示錄十一：7）。
經文：啟示錄 13:1-13:18 註釋:
2.第十三章：
第十三和十四這兩章，作者就用「怪獸」連續出現的方式，來描述這些邪惡勢力怎樣尋找機會要攻擊忠實於上帝的子民。這兩章也是持續第十二章17節所說的，戾龍會持續不斷地攻擊。因此，這兩章的「怪獸」就是前面所說的「戾龍」。
啟示錄作者的時代，面臨著羅馬皇帝多米田殘酷迫害基督徒的環境下，是用這種方式描述羅馬皇帝就像「怪獸」一般在威脅並管轄他們，一個接一個出現，帶給基督徒驚慌與不安。甚至會讓基督徒感覺上帝好像已經忘記了祂的子民的苦難，或是邪惡的勢力已經掌權了的樣子。也因為這緣故，作者一再提醒並鼓舞當時的基督徒，一定要有「耐心和信心」（參考啟示錄十三：10），因為上帝審判的日子即將來臨。
第1節，「我看見一隻獸從海裡上來」，這裡並沒有說明這是甚麼獸。但從這隻獸擁有「十個角和七個頭」，和第十二章3節出現的那隻戾龍一樣，也是有「七個頭和十隻角」。不同的地方是這隻怪獸在「每一個角上都戴著王冠」，而戾龍則是每個頭上都戴著王冠。其實「頭」和「角」都是相同的意思，代表著領導、統治者，有權力的人。
這裡特別強調「每一個頭上寫著侮辱上帝的名號」，意思是這七個頭的上面都有一個名號是自稱為某某神，表示他們都跟上帝一樣偉大，這樣的態度就是在褻瀆上帝，不把上帝放在眼中。如果「七個頭」表示著羅馬皇帝，那麼，在啟示錄作者的時代，剛好歷經了奧古斯都皇帝之後的七位羅馬皇帝：包括有（1）提庇留（Tiberius,14~37 AD）、（2）加里古拉（Caligula,37~41 AD）、（3）格老丟（Claudius,41~54 AD）、（4）尼祿（Nero,54~68 AD）、（5）威斯巴先（Vespasian,68~79 AD）、（6）提多（Titus,79~81 AD）、（7）多米田（Domitian,81~96 AD）。
第2節，作者描述這隻從海裡上來的怪獸身上，有豹、熊、獅子等凶猛野獸的特徵。作者用這種方式在表達這是隻非常奇怪、沒有人性且凶猛的野獸。因為這隻像戾龍的怪獸，連嬰兒、孩童都會生吞下去（參考十二：4）。
第3至4節，這節很清楚說出這頭怪獸「似乎受過致命重傷」，因它曾從天上被擊敗摔到地上來。但牠卻有復原的能力，且復原的非常好。為甚麼會這樣？作者並沒有解釋。這兩節在隱喻著：許多人喜歡跟隨殘暴者走。或是說：一個統治者非常殘暴，卻還是會得到許多人跟隨，甚至將之當作是「拯救者」、「神明」一般的看待。這些有權勢者在最顛峰時，其跟隨者總是會發出歌頌的聲音，認為天底下沒有人能與之相媲美。但聖經作者則一再提醒，無論是在世上或是宇宙之間，都找不到可以跟上帝相比的對象（參考出埃及記十五：11，詩篇三十五：10、一一三：5）。
第5至7節，這段經文描述這隻怪獸的特徵，它有「一張誇大褻瀆的嘴巴」，表示牠瞧不起上帝，一「開口污辱上帝的名」，也污辱上帝的「居所」。所謂「居所」，可以理解是指上帝子民（基督徒）聚會的地方，也就是「教會」。甚至連「所有住在天上的」也都被褻瀆，這表示怪獸的行徑已經是到了無法無天的狀態。這裡「住在天上的」，是指圍繞在寶座邊的天上使者。這很清楚表示凡是上帝的選民都在這隻怪獸「攻擊」的範圍之內，沒有一個特例可以倖免而不被波及。
「四十二個月」，也就是三年半的時間，表示這隻獸剩下的時間不多了（參考啟示錄十二：12）。
第8節，會將這隻怪獸當作是神明敬奉的，就是那些名字已經不在「生命冊」上的人民，這些人乃是離棄上帝、背棄上帝的人。聖經的作者強調只有在生命冊上有名字的人，才能進入上帝的榮耀裏（參考腓立比書四：3—4，啟示錄二十：15、廿一：26—27）。
「羔羊」，可參考第十二章11節。這是指拯救的記號。
第9節，「有耳朵的，都聽吧！」表示人應該要注意聽天上的信息，並不是來自地上統治者的命令。
第10節，這一節的前半句，啟示錄作者引用了耶利米書第十五章2節，下半句則是引用馬太福音第廿六章52節耶穌所說的話。前半句主要在說明：在這迫害當中，也可以看出上帝的旨意，因此，不用害怕和逃避，要勇敢地接受，心甘情願地為信仰承受無法避免的迫害。後半句則是指出這些迫害人的，終究會受到一樣的對待（報應）。
「上帝的子民都需要有耐心和信心」，這句是引用馬太福音第十章22節，耶穌基督說為了他而堅持到底者，必定會得到拯救。
第11節，這節說另一隻從地裡出來的獸有「兩個角」，且是「像羊的角」，意思是看起來很像羔羊（參考十二：11），其實是一隻更為恐怖的怪獸。因為牠會偽裝來迷惑信徒。這種情形在每個動盪的時代都會發生。
第12節，這隻從地上來的怪獸，「行使頭一隻獸的一切大權」，意思是這隻獸是在執行前一隻獸所訂的一切迫害計畫，就是前隻從海裡上來的怪獸的幫兇。這隻獸做了最惡劣的事，就是「強迫大地和所有住在地上的」，都要「去拜」那頭一隻獸。其實，不論是地裡或海裡出來的這種怪獸，都是「像戾龍」一樣。
第13至14節，這兩節都說明了這隻怪獸大有能力，會「行大奇蹟」，這種事最容易迷惑人心。它既有能力「使火從天降在地上」，「迷惑了所有住在地上的人」，因它有這種能力，因此更容易迷惑當時的人，以為它就是神，還吩咐「世上的人」為這怪獸造「一座像」，供世人崇拜。
第15節，這第二隻獸看起來就好像擁有像是上帝的能力一樣，「可以把氣息吹進那頭一隻獸的像裡去」（參考創世記二：7），且「殺害所有不拜獸像的人」，這表示在一片迫害的環境中，還是有人堅持對上帝的忠實，除了上帝以外，絕對不承認有其他的上帝。
從這裡看到這第二隻怪獸顯現神蹟，是為了要人民去拜那第一隻怪獸。結果兩隻怪獸互相連結在一起，力量更大，迫害人民的壓力也增強。
第16節，現在這隻怪獸則是命令所有的人，不論是自由或是奴隸的，都要作記號，表示所有的人都必須服從牠。這種記號有的在「右手」，有的在「額上」。「右手」，表示「權柄」之意。一個人在「右手」被印上記號，表示他的權柄已經不再屬於他自己，而是屬於記號上的主人。「額上」的記號，這是古代奴隸通常被印記的地方，清楚且容易辨識。
第17節，「沒有這印記，就不能做買賣」，這句話已經很清楚統治者用這種方式，逼迫其統治下的人民必須順從。這會讓基督徒感受到生存的危機，因為沒有經濟活動和商場買賣，就沒有生活的機會。若是迫害到這種情況，想要不受侮辱，恐怕就沒有多少生存空間了。
第18節，「這裡需要有智慧」，聖經談「智慧」，意思是指認識上帝之意。因此，認識上帝的人，就會明白誰是虛假的神。這隻怪獸的代號，就是一個數字，而此數字就是「六百六十六」。有很多聖經學者解釋這個數字剛好就是尼祿皇帝名字的代號。因為古代的人會用拼音字母當作數字來表示，例如「A」代表著「1」這個數字。但也有學者認為「六六六」有另一個意思，是指「七」的一個缺角，表示沒有完整。它象徵著即使有這樣大而有能力的統治者，也不過是一般人而已，並不是創造萬物的上帝。但「六六六」這數字真確的意義是甚麼？實在很難明白。
經文：啟示錄 14:1-14:5 註釋:
3.第十四章：
前面已有提過，啟示錄作者在寫作或編撰上有一個特色，就是出現連續性的異象，且這些連續性的異象又分成兩個大段落，從第一個到第四個異象，接著是第五至七個異象。可是每當第七個異象出現時，又會再次出現新的連續性異象，而這新的連續性異象也是跟原有異象景況相同。緊接著，又會看到單獨的異象中，也是分成兩組，類似這些異象都在說明彼此之間有其關連性，也有其相對性。但不論這些異象中的怪獸是多麼奇形怪狀，都在說明一個事實：那是一個很畸形的世代，人心與行為，以及顯露出來的心思意念就像這些怪獸一樣，特別是在那些有權勢的統治者身上，從他們所做種種殘害人民的行為可以印證。
第十四章記載「羔羊」、三個「天使」的歌頌聲，以及彷彿人子的出現。這些都表示上帝的拯救在迫害之後隨即來臨。作者這種筆法的技巧特色，就是將「善」與「惡」交叉在一起，也說出了人類思想中的這兩股力量，一直存在於人的心裡。
4.第十四章1至5節：
這段經文讀起來就跟前一章差別很大，在這裡看到的是充滿寧靜、聖潔與喜樂的景況。這喜樂是來自拯救的羔羊所帶來勝利的結果。
第1節，「我再看」，在第14節再次出現。這一詞也跟第四章1節的「我得到另一個異象，看見」、第六章2節、5節的「我一看」、第七章9節的「我一看」等，在原希臘文都是一樣的意思。
「羔羊」，作者在這裡用「羔羊」代表著一個勝利的軍事領袖、有權勢的領導者。這羔羊是「站在錫安山上」，這裡用「錫安山」或是「錫安」表示是屬於上帝的地方，也是傳遞上帝賞賜「安息」的信息之處。跟羔羊在一起的有「十四萬四千人」，且這些人的額上都有寫著「他和他父親的名字」，表示有蓋印的記號，也表示這些人都是分別為聖的子民。
第2節，「有聲音從天上來」，這是作者約翰最喜歡用的詞句（參考九：13、十：4、十一：15、十二：10、十四：2、13、十八：4、十九：1、5）。作者描述這來自天上的聲音，「好像大瀑布的吼聲」，也像「豎琴師彈奏的琴聲」，這種形容的方式在第一章15節也曾使用過，且表明發出這種聲音的，乃是「人子」發出的聲音很大聲卻非常悅耳動聽。
第3節，這「十四萬四千人」都站在萬物主宰的上帝面前唱「新歌」。這跟第四章所描述的天上景況相同，都是在歌頌全能的上帝。「新歌」，表示的意義就像獻「初熟的果子」給上帝一樣，是最新鮮的，也是最好的，最聖潔的詩歌。作者進一步強調這首「新歌」只有這十四萬四千人「會唱」。因為他們是被揀選的子民，跟一般人不同。
第4節，「這些人都是沒有親近過女人的童男」，他們都「是從人類中被贖出來」，這句話在聖經中表明的就是上帝拯救的對象，屬於「上帝和羔羊」的族群。用這句「沒有親近過女人的童男」，是因為聖經時代，特別在迦南地的民間宗教敬拜中，都會用「妓女」來參與祭祀的行為（參考耶利米書五：7—8）。這種情景不僅在舊約時代，在新約時代的小亞細亞地區也特別興盛。因此，這裡的「童男」是在表示這些信徒在信仰上都是很純潔的，對上帝絕對忠實。只要「羔羊走到哪裡」，他們「就跟到那裡」，絕對不會偏離。
第5節，表達最好、最聖潔的方式，就是「從不撒謊」。這「從不撒謊」有另一個意思就是指「心裡沒有詭詐」，詩人說這樣的人是有福氣的人（參考詩篇三十二：2）。先知的信息中，強調上帝要拯救的對象，是這種「不撒謊」的以色列人民（參考西番雅書三：13）。而「沒有玷污」，指的是沒有瑕疵之意。就好像要獻祭給上帝，必須用完美、沒有缺陷的祭品才可以一樣（參考利未記三：6、四：3、23、28、32）。
經文：啟示錄 14:6-14:12 註釋:
5.第十四章6至12節：
這段經文出現三個天使的異象，這帶給正在受難中的信徒很大的安慰，並且清楚指出迫害者的國度將會很快就倒塌，而離棄上帝的人也會受到嚴厲的審判和懲罰。相對的，所有受到迫害的信徒將會獲得上帝賞賜的恩典，有份於天上喜樂的行列。
第6節，「一個天使在空中飛著」，這位會飛的天使要向全世界傳出「永恆的福音」，這是指著上帝的信息。因為「永恆」是屬於上帝，人類都是短暫有限的（參考以賽亞書四十：6—8）。作者用這種方式在說明：羅馬帝國統治者雖然看起來很強悍、有力量，但基督徒不用怕，那些都是短暫的，很快就會成為過去，因為他的掌權不會是永恆的。而「永恆的福音」，表示上帝對人類拯救的愛永遠沒有改變，一直存在著。且非常重要的，這「福音」是對所有的人傳出的好消息。作者用「各國家、各部落、各民族，和說各種語言的人」來形容全世界（參考五：9、七：9），也就是所有的「四方」之意（參考詩篇六十六：8）。
第7節，這會飛的天使傳出的信息，說上帝就是「創造天、地、海，和一切泉源的主」，這句話表明的意義就是：羅馬皇帝並不是創造者，他和一般人都是一樣，不過是受造者罷了。
第8節，「第二個天使」也跟著傳出信息，他連續傳出兩次「倒塌了」的信息。這裡作者用「大巴比倫」隱喻著羅馬帝國必定會「倒塌」。它倒塌的主要原因，是喝了「淫蕩的烈酒」。「淫蕩」一詞，在聖經通常是用來表明對上帝的不忠實，到處鑄造、雕刻神明崇拜的行為。而「烈酒」是代表著上帝嚴厲的懲罰（參考詩篇七十五：8，以賽亞書五十一：17，耶利米書廿五：15—16）。
第9至11節，這是「第三個天使」傳出的聲音。這裡提到上帝將怎樣懲罰這些喝了「烈酒」的人。這第三位天使傳出的信息指出：任何拜這怪獸的人將會如同喝了烈酒一樣，受到上帝嚴厲的懲罰。而且上帝的懲罰不但不會減輕或消失，就像沒有經過「沖淡」的烈酒一樣。上帝的懲罰有「烈火與硫磺的酷刑」，就像創世記第十九章上帝毀滅所多瑪城與蛾摩拉城的情景相同，且是更為嚴重，因為那懲罰是像「永遠不停的煙」一直冒著，這才是最恐怖的事（參考啟示錄十九：3、二十：10）。
第12節，相對於第9節那些拜怪獸的人，就是那些確實「服從上帝命令、忠於耶穌的上帝子民」，作者再次呼籲他們一定要有「耐心」。意思就是不要受到那些邪惡者的誘惑，或是因為受到迫害就想要逃避而妥協，一定要堅持到最後。
第13節，「為主而死的人有福了！」這句話可參考馬太福音第五章11至12節，以及帖撒羅尼迦前書第四章13至14節。都在表明為福音而受難者，都將會因上帝的救恩得以「結束勞苦而享安息」。這裡的「勞苦」，指的是身體因為工作到無法休息，甚至工作到死去。另一方面，就是指在心靈上遭受羞辱而受苦。作者在這裡說這些都將隨著生命的結束而釋放。但卻因為他們的信仰堅持不改變，而使他們結出信仰的果實。這果實會「隨著他們」在上帝的救恩裡，享有永遠的「安息」。
經文：啟示錄 14:14-14:20 註釋:
6.第十四章14至20節：
這段經文是另一個新的異象，作者約翰在這裡要說明，上帝的審判不會停止，也不會輕易了事，祂一定會很清楚進行審判，使任何迫害信耶穌基督的人都將會受到上帝嚴厲的審判。再者，這裡出現的天使，有特別註明他的角色是「管理火的天使」。
這段經文的資料很可能取材自但以理書來（參考但以理書七：13），形容拯救者「人子」將從天上乘雲而下。這種異象也被福音書作者採用，收集在耶穌基督的言論中（參考馬可福音十三：26、十四：62）。這位人子，就像一個準備收割的農夫一樣，手中拿著鐮刀上禾場。這是象徵著審判的工作即將進行，對於那些還在受難中發出呻吟之聲的基督徒來說，正是心中最大的期盼。
第14節，注意這裡的「人子」，和福音書中提到的「人子」之希臘文是不同的。在福音書中所用的「人子」之前有加上定冠詞，表示是特定的對象。在這裡所用的「人子」並沒有加上定冠詞，因此，只能當作「有一位人子」。這位人子的「頭上戴著金冠」，這表示他充滿榮耀。這位人子的「手裡拿著鋒利的鐮刀」，用來比喻上帝審判的時刻來臨。
第15至16節，「另有一位天使」，他「向坐在雲上」的那位「人子」，喊著「收割」時候到了，這是因為時刻到了，「地上的農作物就被收割了」。再者，在收割的同時也將農作物分成兩類，其一就是真實有結果的，其二是空殼如同糠秕的（參考詩篇一：4，以賽亞書廿七：12，馬太福音三：10、12）。
第17節，「又看見另一個天使從天上的聖殿出來」，這位天使也是同樣「有一把鋒利的鐮刀」。這位天使是奉上帝的差遣來進行「收割」（審判）的工作。
第18節，這裡「有一個管理火的天使」，他的手上並沒有拿鐮刀，而是向那從天上聖殿出來的天使下命令，要他拿著手上的「鐮刀割取地上的葡萄」，因為葡萄「已經熟了」。先知約珥也曾特別提到收割葡萄之後，要榨壓葡萄（參考約珥書三：13b），用這種方式來隱喻審判的嚴厲，是沒有可以逃避的地方和機會。
第19節，將收割出來的葡萄「扔在上帝烈怒的大榨酒池裡被踩踏」。這種比喻對猶太人來說是相當清楚的，因為收割葡萄之後，要扔進榨壓葡萄的酒池中，然後用榨出來的葡萄汁來釀酒。這句「上帝烈怒的大榨酒池」，可以參考以賽亞書第六十三章3至5節。
第20節，「葡萄在城外的榨酒池裡被踩踏」，且葡萄汁溢出來「淹沒了三百公里」之廣闊，又「深約兩公尺」，這些都在說明上帝的審判很徹底。
經文：啟示錄 15:1-15:8 註釋:
7.第十五章：
從這章開始直到第十八章止，又是一個新的段落，而且是再次出現「七」的連串異象，就像在第一次的「七」封給「七」間教會的信（參考一：9—三：22）、「七」個印封著的書卷（五：1—八：1），以及「七」個天使吹著七枝號筒（參考八：2—十一：19），這次是第三個「七」位天使傾倒「七種災難」到世界上，這「七」種災難代表著上帝的極大忿怒。這次的「七」之循環，也是最後一次的循環。
第十五章到第十六章，再次出現「七個天使」的異象。在這兩章中，會看到前面已經有提過的資料，例如「天上的聖殿」、「水變成血」、「太陽」、「黑暗」、「怪獸」等等這些奇異現象的描述。也因此，這些重述的資料讓讀者閱讀此經書時，不會有太多的陌生感，這也是作者編撰此經書的另一個特點。現在這裡的「七個天使」捧著「七個碗」所啟示出來的，表示著上帝極大的憤怒，也因此，所帶來的就是極大的災難，這也是此處「七個天使」和前面所形容的「七個天使」不同之處。
第1節，這節是作者所看見「另一個神秘的景象」的序言。這裡說景象非常不一樣，是「又大又奇」。這「景象」是在描述天使在做的事情。「七個天使掌管最後的七種災難」，表示每個天使都有各自負責的職責工作，且「這些災難必定會貫徹」上帝的忿怒。
第2節，「玻璃的海」，在第四章6節有提到這種「玻璃海」看起來就像「水晶一樣光潔」的景象。但在這裡則不相同，此處「玻璃的海」則夾雜著「火」在其中。作者約翰說他看見得勝者參與歌頌上帝的行列，強調他們手上都是「拿著上帝給他們的豎琴」，這些人就是得勝者，他們就是得到平安和喜樂的人，因為他們已經通過了「火」的考驗，勝過了那「獸、獸像」等。
第3節，「唱上帝僕人摩西的歌」，所謂「摩西的歌」，可參考出埃及記第十五章1至18節。因此，有些學者認為第2節所提到的「玻璃的海，摻雜著火」，是指著「紅海」的意思，表示著這些為了信仰遭遇到迫害的殉道者，他們就像早年以色列民族出埃及的時候，走過「紅海」時的景況，如同經過死亡的威脅，終於獲得上帝的拯救。接著摩西唱了歌頌上帝的詩歌。而「羔羊的歌」，乃是早期教會以耶穌基督勝過死亡、復活升天為主要內容（參考使徒行傳二：22—36；另外參考使徒信經、尼西亞信經），每次聚會時都會用之來歌頌上帝偉大的救恩。但不論是「摩西的歌」或是「羔羊的歌」，都有一個共同的主題，就是在歌頌上帝拯救的恩典。
「全能的上帝」，這是上帝的特性中最重要的一點（另外兩點：上帝乃是無所不在、無所不知的上帝）。是指在上帝看來，沒有做不到的事（參考創世記十八：14，約伯記四十二：2，馬可福音十：27）。接著說上帝的「作為多麼宏偉奇妙」，表示上帝的作為不是用人的智慧可以明白透徹。
「公正真實」的上帝，這是整本聖經的主題之一。上帝的公正，也在表示上帝的慈愛、憐憫。祂憐憫軟弱者，但對壓迫者施行審判和懲罰。
第4節，「誰敢不敬畏」上帝？這句話可以參考詩篇第八十六篇8至10節，以賽亞書第四十五章22至23節，瑪拉基書第一章11節。
「只有你是神聖的」上帝，可參考出埃及記第十五章11節，撒母耳記上第二章2節，詩篇第九十九篇3節，以賽亞書第八章13節。
第5節，「天上的聖殿開了」，可參考第十一章19節。這是引用摩西帶領以色列民族出埃及在曠野時代的背景，那時他們建造了「聖幕」，在聖幕的裡面有「約櫃」，表示上帝臨在其中與以色列人民對話，與他們同行（參考出埃及記四十：34）。
第6至7節，這兩節描述「掌管七種災難的天使」身上的特徵，包括有：(a)穿著「光潔的麻紗衣服」，(b)胸前繫著「金帶」，這種穿戴就像在會幕時代大祭司的穿著一樣（參考出埃及記廿八：4—13）。這些天使象徵著大祭司，要執行上帝的懲罰命令。
「四活物的另一個」，可參考第四章6至7節。
「忿怒的七個金碗」，這裡的「碗」所用的希臘文是「phialas」，與第五章8節所用的「金爐」也是用「phialas」這個詞。因此，這裡所說「上帝忿怒的七個金碗」，就是第五章8節中所提到的「金爐」一樣，裡面盛滿著信徒們的祈禱，特別是為那些因福音而受難的人的祈禱（另外參考六：10）。
第8節，天上的聖殿充滿著「煙」，這「煙」表明上帝出現的一種榮耀方式。這些看起來是「煙」，其實也跟雲彩一樣（參考出埃及記四十：34，列王紀上八：10—11）。在舊約聖經中，用這種方式表明上帝的榮耀極大，大到人無法接近。
經文：啟示錄 16:1-16:21 註釋:
8.第十六章：
這章描述七個天使帶著「最後的七種災難」，上帝用這種方式要進行最後的審判。這七個災難與出埃及的災難也有類似的地方，顯示啟示錄這本作品的特色，不但數字上一再重述使用，且以數字「七」最常見。另一方面，也有災難內容的重複運用，這種災難則是以出埃及前，發生在埃及遍地的大災難作基礎。但在這組的七個災難中，以第四個災難最特殊，也是前面災難所沒有出現過的。
第1節，這節提到有「大聲音向七個天使」發出命令，這大聲音是從「聖殿」發出來的。如果聖殿代表上帝的居所，則這聲音就是來自上帝，祂要進行審判和忿怒而發出聲音。
「碗」，是一種淺淺的碗，且在這「七碗」的前面有加上定冠詞，表示這些碗都是為某些對象特別訂製的。這裡強調碗中所盛的，乃是「上帝的忿怒」。
第2節，這是「第一個天使」所拿的碗，這個碗「倒在地上」，而所帶來的刑罰是使那些身上有獸的印記的人身上都長滿了「既臭且毒的瘡」，這也是使人的生命受到嚴重折磨的一種方式（參考約伯記二：7）。
在出埃及之前的第六個災難中，就是「瘡災」（參考出埃及記九：8—12）。申命記記載摩西警告以色列人，若是沒有遵守上帝的誡命而過「淫亂」的生活，將會因此帶來上帝的忿怒而遭遇到這種嚴厲的毒瘡之災（參考申命記廿八：35）。
第3節，這是「第二個天使」拿著第二個碗，他將碗裡所盛上帝的忿怒傾倒在「海上」，結果「海水」都變成「死人的血」，使海中所有的「生物全都死了」。這種災難在出埃及的災難中也發生（參考出埃及記七：17—21）。而在第一回的連續七個天使拿著七枝號筒中的第二個天使，其所造成的災難也是如此，使海水變成血，海中生物全都死亡（參考啟示錄八：7）。海是以色列文化中用來表示邪惡者居住的地方。如果海水都變成血，也表明這些邪惡者都將遭遇到死亡的結果，其所以賴以維生的環境變遷，不再適合它們居住了。
第4節，「倒在河流和水源裡」，這種災難的方式也是如同海水變成血一樣，在這裡是使所有河流和水源變成血，這樣，將會使人的生存遇到嚴重的威脅。
第5節，「管理水的天使」，這些天使只是負責「管理」，並不發出命令，天使是要聽從上帝發出的命令行事。上帝創造人時，也是賦予人有「管理」的責任（參考創世記一：28）。
上帝是「至聖者」，這句話說出了當時羅馬帝國皇帝自認是「神聖」者，但啟示錄作者就是要讓讀者知道，唯有創造宇宙萬物的上帝，才是惟一永生的主宰（參考出埃及記三：14，以賽亞書四十一：4、四十三：10，啟示錄一：4、8、四：8），只有祂才是「神聖」的。不但這樣，這位創造萬物的上帝也是「公義的審判者」，因此，祂一定會替受到冤屈者伸冤。
第6節，這裡所提起的「先知」並不是指舊約的先知，而是指著在早期教會中那些傳達上帝信息的福音工作者（參考使徒行傳十一：27、十三：1、廿一：10，哥林多前書十二：28，使徒行傳四：11）。
「上帝子民」，可參考啟示錄第六章9節。
第7節，上帝的審判是公義的，這點也是整本聖經的信息之一。上帝的公義包括了祂的慈愛（憐憫），憐憫慈愛的上帝，絕對不會讓無罪的人受到冤屈（參考創世記十八：25）。
第8節，描述第四個天使。這節與第七章16節相對。啟示錄的作者認為歸屬於上帝的子民，他們並不會被太陽或任何炎熱的光線所灼傷。會被太陽灼傷的人，就是那些迫害上帝子民的人在地上掌權的人。
第9節，可參考第21節。人心墮落到即使遇到嚴重的災難「仍然不悔改」，就像埃及王一樣，即使受到那樣多的災難，也是想盡辦法要對抗生命的主宰上帝，這一點才是上帝最痛心的事。
第10至11節，這是第五個天使施行的大災難，對象是坐在「王座」上的獸，這表示那專門在迫害基督徒的統治者，其實，就是指著羅馬帝國皇帝說的。當這忿怒的碗傾倒下去時，發生了嚴重的變化，一是「黑暗籠罩了獸的國度」，跟以色列人在出埃及之前所經歷到的黑暗相同，災難的情景是埃及人居住的地方才有黑暗，而以色列人的地區都大放光明，兩者呈現出明顯的對照（參考出埃及記十：21—23）。這裡說只有「獸的國度」才會被黑暗所籠罩，並且人們會痛苦到咬舌，這情景就比埃及所遇到的黑暗還要嚴重了。二是他們仍然被毒「瘡」纏身，若再加上黑暗的痛苦而咬舌，這樣就是雪上加霜的痛苦。但這種加重痛苦的經歷，並沒有讓這些有權勢的統治者知道謙卑、認罪、悔改，反而是變本加厲，拒絕上帝的恩典。
第12節，這是第六個天使。他將上帝的忿怒傾倒在「幼發拉底大河上」，造成河水乾涸，並且出現可通過這河的道路。這有如上帝帶領以色列人民過走過乾涸的紅海（參考出埃及記十四：21）、約旦河（參考約書亞記三：17）一樣。先知以賽亞說上帝會吹乾埃及的海，並且將幼發拉底河用熱風吹乾，好帶領以色列人從被擄之地回故鄉（參考以賽亞書十一：15）。
第13至16節，這一段可以說是第六個天使與第七個天使之間的插入段落，可說是另一個異象。就像前面兩組異象中所提供的，在第六和第七之間又有新的異象出現一樣。可參考第七章、第十章1節至第十一章14節。
第13節，從「戾龍的口、獸的口，和假先知的口出來」的邪靈，在這裡用「青蛙」來表示。作者用青蛙代表著骯髒、吹噓之意，代表著邪惡者的面目。在出埃及災難中的第二個就是青蛙之災（參考出埃及記八：5—7）。作者指出三個邪靈分別出自「戾龍的口、獸的口，和假先知的口」出來。
「假先知」，指的是專門在說謊言的人（參考耶利米書十四：14—15），他們以欺騙博取人的信任，喜愛說諂媚的話（參考列王紀上廿二：6）。
第14節，這節提到「邪惡的靈」的特徵，就是「會行奇蹟」，這是它們欺騙人去跟隨的伎倆。
「偉大的日子」，這是指末日來臨，也是上帝審判的時刻，但同時也是指上帝拯救的來臨（參考瑪拉基書四：5—6）。
第15節，這節可參考馬太福音第廿四章42至44節、路加福音第十二章35至40節、帖撒羅尼迦前書第五章2節。
「多麼有福」，這是啟示錄中記載七次「有福」中的一個，另外六個記載在第一章3節、第十四章13節、第十九章9節、第二十章6節、第廿二章7節、14節等。
第16節，作者說要與上帝對抗的地方是在「哈米吉多頓」。有不少學者認為這是指一個名叫「米吉多」（Megiddo）的山，但卻沒有真的找到這座山。很可能是作者為了不讓統治者發現他所說的意思，故意將古代軍事必爭之地，用含糊的方式來表達，為的是要說明上帝絕對不會放過這些迫害祂子民的統治者，要讓這審判的日子成為一場類似重大且殘酷的戰爭那樣，將所有的背叛者全部都帶來懲處。
第17節，「成了」，這句話出現在耶穌基督被釘死十字架之前（參考約翰福音十九：30），表示他完成了上帝的使命。在這裡作者約翰是將之用來表示迫害上帝子民的殘暴統治者淪亡了（參考啟示錄十四：8），跟耶穌完成上帝使命截然不同（參考啟示錄廿一：6）。但都是在表示結束之意。
第18節，有巨大的響聲出現，這些都是啟示錄作者引用來形容上帝出現的方式之一（參考詩篇十八：6—15、五十：3—6）。這節「地震」用兩次，表示「地震」乃是上帝表達忿怒的主要方式之一（參考以賽亞書廿九：6，耶利米書十：10、五十：46，以西結書三十八：19—20）。
第19至20節，地震造成的災難相當大。巴比倫「裂為三段」，這表示是徹底的倒塌，無法再恢復或站起來，也代表完全毀滅之意。在這裡表面上說是巴比倫，其實要說的是羅馬帝國。
第21節，「大冰雹」打到人的身上。這是上帝用來懲罰背叛者的工具之一（參考以西結書三十八：22）。這種冰雹的災難也是出埃及前的十大災難之一（參考出埃及記九：22—25）。上帝也用冰雹來打擊與以色列人敵對的亞摩利人，使他們死亡慘重（參考約書亞記十：11）。這裡說從天上降下的冰雹重達四十公斤，表示被這冰雹打到身上的人，絕對沒有生存的可能。因為「四十」也代表是極限的意思。
經文：啟示錄 17:1-17:18 註釋:
9.第十七章：
第十七至十八章都是在描述有關巴比倫帝國淪陷的情景。其實這裡說是巴比倫帝國，真正的意思是指羅馬帝國。可以這樣了解：整本啟示錄最主要的目的，就是要安撫那些正在受難中的基督徒，或是已經因為福音的緣故而遭遇到殘酷迫害的基督徒家庭，要讓他們知道上帝必定會審判那些迫害者，且審判的時間隨即就會來臨。作者的主要用意在於鼓勵這些受難者、安慰他們，讓他們知道上帝一定會伸手救助他們，替他們伸冤。
在啟示錄中共有七次提到巴比倫帝國的滅亡：第十四章8節、第十六章17至21節、第十七章5節、第十八章2節、10節、21節、24節等。雖說巴比倫帝國是象徵著羅馬帝國之意，但也有另一個意義，就是撒但、淫亂的記號。作者同時也用天上的耶路撒冷來比喻上帝子民的團契，因為耶路撒冷就像是屬於上帝國度的城市一樣。
第1節，「大淫婦」，聖經作者喜歡用這種形容詞來描述一個犯罪深重的城市、國家（參考以賽亞書廿三：15b—16）。這個「大淫婦」指的是一個城市，且又是「建造在河流邊的大城」，這是指巴比倫帝國，因為巴比倫城就是建造在幼發拉底河邊。用淫亂來比喻犯罪，意思是指對上帝不忠實（參考耶利米書三：9—10，以西結書十六：30—34），特別是指自以為是神明或是代表著神明的這種心態（參考以賽亞書十四：12—15），最受聖經作者所厭惡。因此，在這裡指出七位天使中的「有一個」告訴作者約翰，說上帝要懲罰這位「大淫婦」，也就是要懲罰這個罪惡甚重的城市—巴比倫，意思就是要懲罰羅馬帝國。但真正的懲罰到第十八章才出現。
第2節，真正的問題是在這帶頭者之背後或是身邊會有一大群擁護者，大家共同參與了淫亂的事。這種共同犯罪的行為，作者在這裡用「地上諸王」和「世上的人」這詞來表示許多共犯。而所謂「行過淫」、「淫亂的酒」，意思是指這些依附在羅馬帝國領導下的附庸國家，將羅馬帝國看成是「神明」一般在敬拜，這些國家的人民也跟著統治者的號令起舞。
第3節，「受聖靈支配」，可參考第一章10節。
這裡作者約翰說他被聖靈帶到「荒野」之處。「荒野」，也在表明是人和上帝最親近的地方（參考何西阿書二：14）。「朱紅色的獸」，這個獸和第十一章3節所描述的紅色大戾龍的長相相同，都是有「七個頭和十個角」。這隻獸身上是「遍體寫滿了褻瀆的名號」，表示對上帝極盡的侮辱。「七」和「十」都含有「多」的意思，可以表示「多」到無法可數那樣多。作者用「遍體寫滿了褻瀆的名號」這樣的語句，表示著羅馬帝國時代，崇拜偶像神明的風氣相當興盛。
第4節，這節很詳細地描述著這個「大淫婦」的穿著，除了有「朱紅和紫色的衣服」，還配戴著「金飾、寶石，和珍珠」，這都在顯明這是一個富有的女人，也同時表示她藉由淫亂累積了許多財富。這個隱喻正好說明了在羅馬帝國富裕景況下的社會相當淫亂。這女人手中拿著「金杯」，而杯中卻是「盛滿了她淫亂可憎的穢物」，這說明了「金杯」看起來很耀眼，但卻是裝滿了使人離棄上帝教訓的「穢物」。
第5節，這節說出了羅馬帝國在崇拜偶像神明上非常嚴重，再加上因為經濟富裕所帶來的淫亂、荒誕行為甚多。所謂「可憎之物的母」，這句話表示這種淫亂的行為不但會影響到更多人，而且還會持續流傳到下一代。
第6節，「血」，在聖經中代表著生命之意（參考利未記十七：11）。從這節可更清楚羅馬帝國對迫害基督徒採取的手段有多麼嚴厲，因為基督徒被殺之多，其所流的血多到幾乎可以當作「酒」一般讓人喝到「醉」，這表示因迫害而遭遇到殺死的人數極多。這裡作者約翰用「大大驚奇」，描述他在異象中看到那種悽慘的景象，與他原先所期盼看到情景差異甚大。
第7節，天使要掀開這「大淫婦」女人和她所騎的這隻怪獸的秘密。這裡說這個女人是騎在怪獸上面，而這怪獸就是指著羅馬帝國說的。因此，說到女人騎在怪獸身上，這都是與羅馬帝國有關，或許是指著羅馬帝國的皇帝。
第8節，這隻獸自己有修復傷痕的能力，表示這隻怪獸的能力很強，也因為有這種奇特的能力，就自以為是神，不但顯現出很驕傲的心，更讓大家看了都驚奇地以為牠就是神而崇拜牠。但牠「曾經活過、現在不再活著」，這表示不是永恆，和第一章4節、8節、第四章8節、第十一章17節等所描述的「昔在、今在、將來永在」的上帝成強烈的對比。
這裡說只有名字「沒有被登記在生命冊上的」人，才會驚奇這隻怪獸的再次出現。但在生命冊上有名字的人，他們並不會驚奇，因為他們都清楚知道為福音受苦難乃是「正常」的事，不足驚奇。
第9至11節，由於啟示文學最典型的表現方式，就是用「隱喻」的方式來描述作者時代的社會現象，或是想要傳遞的信息，因此，需要有「智慧」的人才能明白這些數字所代表的到底是怎麼一回事。
這裡提到「七個頭」，指的是這女人所坐的「七座山」，是代表著七個皇帝。「五個已經倒了」，這是指羅馬帝國已經去世的五位皇帝，分別是(1)奧古斯都、(2)提庇留、(3)加里古拉、(4)革老丟、(5)尼祿等五位，而那位尚且還在的很可能就是指在尼祿之後，將混亂的局勢穩定下來的(6)威斯巴先（Vespasian,68~79）。而緊接著威斯巴先之後的，乃是(7)提多（Titus,79~81），他在位期間很短，只有短短兩年多而已。而第(8)個就是多米田皇帝，他是啟示錄作者時代的羅馬統治者，因此，第11節說他「正在走向滅亡」，這一點才是作者約翰所要強調的，他要讓受苦中的基督徒得到安慰，知道所有的苦難都將在很短的時間內過去，只要忍耐到底，必定獲得拯救和天上的冠冕，這才是作者真正希望傳遞的信息。
第8節的「那曾經活過、現在不再活著」這句話，就是要與「昔在、今在、將來永在」相對照；人無論怎樣強盛，都無法跟永恆的上帝相比，更無法取代上帝。因為人是有限的，不能永遠存在著。
第12至14節，「十個角是指十個還沒有開始統治的王」這句話可參考但以理書第七章24節。聖經作者常用「角」表示權力、權柄之意。作者約翰說這「十個角」所象徵的統治權並不會很久，只有短短的「一個鐘頭」。作者要表明一點：只要是敵對基督者（參考第14節），都將很快會滅亡，他們生存的時間都很短促。
這「十個角」並不是很有權力，而是小角色而已，因此，他們「要把自己的能力權柄交給那獸」，表示他們只能聽從大怪獸的指揮。
「羔羊」代表著基督，因此，真正的問題就是這些擁有世上權力的人，都想與基督敵對。但羔羊（基督）和所有跟隨的人都將勝過這些擁有世上權柄但卻想敵對基督的統治者。
「萬主之主，萬王之王」，可參考在第一章5節所說的：耶穌基督就是「作地上諸王統治者」。這句「萬主之主，萬王之王」也是用來形容創造宇宙萬物的主上帝（參考申命記十：17，詩篇一三六：2—3，但以理書二：47）。
第15節，這裡的「各民族、各種族、各國家和說各種語言的人」，都是在這位大淫婦的統治之下，順服著她。表示她的勢力很強大，統治的範圍幾乎就是「萬國萬民」這樣多，也因為這樣，這帝國才會把自己當作是神明一樣，並且逼使眾人都要敬拜她。
第16節，這節也可參考以西結書第廿三章28至30節。
這裡說出上帝懲罰的結果，是使這些原本都是順服大淫婦統治的，將會背叛她。他們要聯合起來對抗大淫婦，而且使他們自相殘殺。結果是使這位大淫婦付出代價，包括「奪走她所有的一切」，原因是這些過去附庸於她的國家都背叛，使這些原本所擁有的，都在突然之間消失了。這句「使她赤身露體」，表示強暴她、羞辱她之意。而「吃她的肉」，這表達一種極大的痛恨（參考彌迦書三：2—3）。接著是「用火焚燒」，這是古代最嚴厲的酷刑之一（參考利未記二十：14、廿一：9），尼祿皇帝當時迫害基督徒最經常使用的刑罰之一種，就是用火將基督徒活活燒死。現在變成羅馬統治者要受到同樣的懲罰，表示迫害人的，也將會有「報應」臨身。整節經文表達一個意思：上帝要用嚴厲的手段懲罰羅馬帝國，而且要使它完全滅亡。
第17節，在第13節已提過這「十個王」要「把自己的能力權柄交給那獸」。而在這節則說出了全能的上帝有奇妙的作為，祂用奇妙的方法，之所以會將統治權交給大淫婦，乃是因為上帝的奇妙旨意，讓這些小角色的王會知道聯合起來，有「相同的目標」交出統治權。但這樣的動作，也是為後來聯合起來抵抗大淫婦作準備的，好使「上帝的話實現」。這也在說明不論這些暴君多麼偉大，上帝只要伸出手，就可以讓他們自認的偉大變成灰燼。
第18節，「統治地上諸王的那個大城」，這裡的「大城」是在指羅馬城。如果以今天來看，則是指因權力大而驕傲，並且敵對上帝救恩的人、團體或是國家。
經文：啟示錄 18:1-18:8 註釋:
10.第十八章：
這章是繼續第十七章所提到有關巴比倫帝國淪亡的事，就像這一章雖然是採用了詩體來形容巴比倫滅亡。前面已有提起過的，啟示錄作者引用了許多舊約的資料，類似這種詩歌的型態在先知文獻中是屢見不鮮。而在這裡所引用的資料是和耶利米、以西結等先知的作品有關，且在第二段經文中特別用君王、商賈，和水手等三種人物來描述巴比倫帝國的滅亡。
在這章作者一再用「慘啦！慘啦！這大城」（第2節、10節、16節、19節）來表示巴比倫帝國滅亡的慘狀。前面已經說過所謂的巴比倫帝國，就是在指羅馬帝國說的。作者寫作時，正好是羅馬帝國最輝煌的時代，因此，在那樣時空背景之下，預言羅馬帝國會像巴比倫帝國那般地毀滅，是很少人會接受的。但對那些正在受苦中的基督徒來說，卻是很大的慰藉，且他們也深信這種來自上帝的信息必定很快就會實現。
另一方面，也應該有這樣的看法：啟示錄作者時代，正是羅馬帝國國勢最興旺，且在軍事武力、經濟、政治等都是最強盛的時期，那時候的統治者都會喜歡把自己扮演著神明，在這些統治者的眼中，世上沒有任何一個神明可以跟他相比。雖然羅馬皇帝也鼓勵人民崇拜宇宙的神明宙斯，其實，那只是表面的，真正的用意是要人民拜皇帝為神。因此，當啟示錄作者在表明羅馬帝國將會被上帝徹底摧毀、消滅時，也是在表達羅馬帝國所代表的一切，包括它的建設、文化活動等等，都將被上帝摧毀殆盡。作者要強調一個基本信仰觀念：凡是敵對上帝的，其結果就是會從這個世界上消失。
11.第十八章1至8節：
這段經文是以詩歌的文體寫的，且有兩次宣告巴比倫帝國的毀滅。
第1節，「另一個天使從天上下來」，在第十七章1節說在七位天使中，有一位對作者約翰說話，現在則是看到「另一位天使從天上下來」，且這位天使很有權威，在他手上是「掌握大權」，身上會散發出「光輝」，「大地」都被他的「光輝照耀」著。
第2節，「倒塌了！大巴比倫倒塌了！」這句話和第十四章8節之天使所說的相同。
這裡用「邪魔的窩，邪靈的穴」、「鳥類的巢」等詞來形容巴比倫帝國將會遭遇到的結果（參考以賽亞書十三：21—22，耶利米書五十：37，西番雅書二：13—15），這些用語都是在說明巴比倫帝國過去繁華的城市，如今將成為廢墟，不再是人居住的地方，而是野獸、野鳥、野狗等出沒、盤居的荒涼之處。
第3節，「列國都喝了大淫婦淫亂的烈酒」，這句話可參考第十四章8節。
天使指出巴比倫帝國的毀滅，不只是因為它犯罪導致的結果，更可怕的乃是官方統治者跟著犯罪，以及商人為了賺錢也在犯罪的事上推波助瀾。這兩種共犯，以今天的話語來說，就是所謂的「官商勾結」。
第4至5節，「另一個聲音從天上來」，這是指另一個天使發出的聲音。
「出來吧，我的子民」，這句話是天使在呼喊居住巴比倫城內的上帝子民，要趕緊逃離出來。這種呼籲也含有另一種隱喻的主要目的，就是要上帝的子民不要與犯罪的人為伍，以免受到污染，或是因為耳濡目染之後，對犯罪的事麻木。
「罪惡滔天」，這一詞可參考以賽亞書第十四章14節、第四十七章8節、10節。上帝「記得她邪惡的行為」，這句話是指統治者把自己當作神明，想要取代上帝。也就是這些統治者偶像化、神化了自己，這是上帝最厭惡的事，也是不能原諒的行為。
第6節，這節指出上帝的懲罰含有「報應」的用意，且是要「加倍」，就像是倒滿「雙倍濃烈的酒」一樣。
第7節，說明加倍懲罰巴比倫帝國的方式，就是以它所誇耀和犯罪行為多重，就用同等的重量作懲罰。換句話說，懲罰與犯罪是同等的。先知以賽亞對耶路撒冷的以色列婦女提出警告也是如此（參考以賽亞書三：16—17）。
「我不是寡婦」，這句話可能引自以賽亞書第四十七章8節，意思是指丈夫並沒有死在戰場。這也是在指自己的國家、軍隊甚強，不用擔心婦女會成為寡婦，也不會有哀傷的事件發生。
第8節，「在同一天裡」，意思是指變化極快，幾乎無法預測之意。當人正在享受所獲得的榮華富貴之際，卻隨即發生了變故（參考路加福音十二：20）。
這裡提到饑荒、哀傷、死亡、火燒等四種災難，且都是在同一時候發生。意思是指沒有任何可逃避、預防、承受的機會。也在表示是當時的人料想不到的事。
經文：啟示錄 18:9-18:17 註釋:
12.第十八章9至17節a句：
這段經文是用先知以西結書第廿七章的資料，該處經文是先知在為泰爾城的滅亡哀哭之哀悼文，作者約翰引用這資料來預言羅馬帝國滅亡的景況。作者用此來述說上帝審判巴比倫帝國的情景，並且是用君王（第9至10節）、商人（第11至17節a句）、水手（第17節b句至19節）等三種不同人物為巴比倫帝國滅亡所唱哀悼的詩歌，表示各階層的人都看到了巴比倫帝國被毀滅的慘狀。其實，他們並不是為該國的淪亡感到傷心，而是因為失去了原有的利益。因為他們只能站在遠處觀看，且是一面觀看、一面歎息。
再者，這段經文比較特別的地方，是先知文獻有說明那些被上帝忿怒而遭遇到毀滅者之因。但在啟示錄的作者約翰，並沒有說明為甚麼上帝要毀滅巴比倫帝國。原因是大家都已經清楚知道當時羅馬帝國統治者是怎樣在對待基督徒，就如同早年埃及、亞述、巴比倫等帝國怎樣對待上帝的子民一樣。
第9至10節，這兩節是為君王哀悼的內容。這些君王也代表著在羅馬帝國興盛時代，與之聯盟，或是被統轄而成為附庸國家的君王。他們目睹「焚燒著」的帝國所冒出來的「煙」也只能站在遠處觀望，跟第10節所說的「遠遠地站著」是相同之意，但卻只能「為她哀哭」。
「慘啦！慘啦！」這用詞的意思是指「禍哉！禍哉！」（參考以賽亞書五：8、11、18、20）。表示原本就不是在為該城的毀滅哀傷，而是面對審判來臨時，感到憂心重重之態。
「還不到一個鐘頭」，表示時間非常短促。這可看出上帝懲罰的時刻立即來臨，很快、緊迫。換句話說，榮華富貴只不過是瞬間的享受而已，而上帝懲罰時刻來臨之快，讓人連想到要預防或是預測的機會都沒有。
第11節，從這節開始直到第16節，都是借用商人所敘述的內容，來說明巴比倫帝國毀滅的慘狀。
「再也沒有人來買他們的貨品了」，這句話也可看出當時的環境和背景，是羅馬城幾乎就是整個歐洲和中東世界的中心。這句話也說明過去在此經商貿易的商人看到該城被毀，也等於他們看到自己過去所擁有的產業、賺錢的機會，如今都消失了，他們也會因此而難過。
第12至14節，這三節提到詳細的貿易商品的名稱。對照以西結書第廿六至廿七章來看，就會發現二者的內容很接近。也從這三節所描述的商品內容，可看出當時羅馬帝國的繁榮、興盛。
可將這些商品分成六大類：
一是金銀珠寶類：包括有(1)金、(2)銀、(3)寶石、(4)珍珠等。
二是高級服飾類：包括有(5)麻紗、(6)絲綢、(7)紫色衣料、(8)朱紅色衣料等。
三是高級藝術雕刻飾品：包括有(9)香木、(10)象牙、(11)木器、(12)銅器、(13)鐵器、(14)大理石等。
四是高級香料：(15)肉桂、(16)香料、(17)香、(18)香水、(19)乳香等
五是食品：(20)酒、(21)油、(22)麵粉、(23)麥子、(24)牛、(25)羊等。
六是生產力工具：(26)馬、(27)馬車、(28)奴隸、(29)人口等。
從以上所列舉的項目中，要注意第(28)和第(29)兩項是「奴隸」與「人口」，這表示當時羅馬帝國時代，人口販賣的情景很興盛。
在第14節提到「貪愛」，是指人內心的意念，也可說是心裡嚮往之意。
「再也找不回來了」，意思是完全消失了之意。
第15節，這些商賈也是和那些只會說諂媚之言的附庸君王一樣，只能「遠遠地站著」（參考第10節）觀看，這表示兩種意義：其一是知道自己沒有能力搶救，因為災難實在太大，是他們從來沒有見過的。其二是他們已經驚嚇到不知所措了。
第16至17節a，「慘啦！慘啦！這大城啊」，可參考第10節。
「還不到一個鐘頭，這一切財富都喪失了！」，這句話也出現在這些富有的商人口中，因為連「一個鐘頭」都不到，結果使這些商賈富豪們就算是想要搶救財物，卻因為時間太短促而失去了一切財富。
經文：啟示錄 18:17-18:20 註釋:
13.第17節b句至20節：
這段經文是用水手的哀嘆聲，描述他們所看到的巴比倫帝國毀滅之慘狀。從君王到商賈，再從商賈到水手，這些都說明了整個社會主體結構上的問題，是整個帶狀墮落關係，上自君王、下至倚靠勞力生存的水手都一樣犯罪、墮落。但另一方面，也在說明不論何種階層的人，只要看到巴比倫帝國的毀滅，都只能發出連連的感嘆聲，但不論哪一個階級的人都一樣，大家都只能眼睜睜地看著該帝國的淪陷、毀滅，而無人能夠出手搶救，因為這些懲罰乃是來自上帝極大的忿怒所致。
第17節b句至18節，「所有靠海謀生的人」，這是指「船長、旅客（商人）、水手」說的。這些人也是一樣，只能「遠遠地站著」看大城的毀滅，心中有很大的感觸，才會說出「哪一座城可跟這大城相比」這樣的話來。
第19節，「拿灰塵撒在自己頭上」，這表示極度的哀傷（參考以西結書廿七：30，約拿書三：6）。在這三類不同的人群中，只有這些航行的水手為該城的毀滅而哀哭。因為他們以後將無法再像過去那樣，航行來往於這個富庶、繁榮的城市。過去他們是靠著這個城市「發財」的，現在失去了這個城市，等於是失去了發財的機會，生命好像失去了希望和倚靠一般。
「還不到一個鐘頭」，這句話也說明了一切狀況進行的比想像中還要快，原本擁有的財富如今都已成泡影。
第20節，這一節說明了作者寫這本經書最重要的目的，就是要告訴受難中的信徒，上帝為他們伸冤的日子終於來到，迫害者羅馬帝國終於毀滅了，天地都會因此大聲歡呼。
「天哪，要歡喜！」當那些倚靠羅馬帝國而生存的達官顯要、富豪商人、水手等發出哀嘆聲音之時，啟示錄作者約翰則是發出另一種極端強烈對比的聲音，要「上帝的子民、使徒和先知們」都「要歡喜」。因為上帝出手為他們「伸冤」的時刻來臨了。
經文：啟示錄 18:21-18:24 註釋:
14.第十八章21至24節：
這是另外一個異象，這段經文所描述的，可參考耶利米書第五十一章60至64節，都是在描述巴比倫帝國的徹底毀滅，如同把大磨石丟入海中、沉入海底一樣，表示永遠都會消失、沉入海底下。
第21節，所謂「大磨石」，這是用來象徵著羅馬帝國。現在有強壯的天使舉起這「大磨石」，將之猛烈「拋到海裡去」，象徵著羅馬帝國已經被上帝的使者給拋到海中，沉入海底，不可能會再重新興旺或是浮出水面，且天使在拋擲這「大磨石」時，並不是輕輕地放下，而是用最大的力量拋擲下海去。
第22節，過去歌舞昇華的景象將全部消失不見，也聽不到了。這種被毀滅的景象可參考以賽亞書第廿四章至9節，以西結書第廿六章12至13節。
「琴師、樂手」、「各種手藝的技工」等，這些都在說明在羅馬帝國最興旺時代，羅馬帝國幾乎就是當時歐洲世界文藝、藝術的中心。
「推磨的聲音再也聽不到了」，表示原本人口很多，處處餐廳、飯店、住家，都充滿著人潮，大家都在為著預備宴會的佳餚而忙碌，如今這種繁華的景象沒了。
第23節，這節可參考耶利米書第廿五章10節。
「燈光再也不發亮了」，這是上帝懲罰的結果。表示過繁華的景象已經消失，這城幾乎已經成為廢墟，沒有人居住，或是已經貧窮到連點燈的能力都沒有。
「新郎、新娘的輕言細語」，這是用來形容淫亂時歡愉的聲音再也聽不到了，因為該國已經消滅了。
第24節，這節也是在回應第六章10節，那些在祭壇下呼喊的聲音。說明了巴比倫帝國毀滅之因，就是因為該城發現「先知和上帝子民的血」，也說明該城會毀滅之因，就是殺害上帝的僕人和子民，這是上帝最不能原諒的事。除此之外，還有許許多多「被殺害的人」，他們都是無辜遭到殺害者，上帝為他們被殘害提出伸冤而嚴厲懲罰巴比倫。
經文：啟示錄 19:1-19:10 註釋:
1.第十九章：
第十九章的1至10節是繼續第十七至十八章，在歌頌上帝對巴比倫帝國進行嚴厲審判的結果。然後從第十九章11節開始，直到第廿二章結束，就是屬於啟示錄最後的一個段落。在這最後的段落中，除了繼續論及巴比倫滅亡的情景之外，也談到在耶穌基督再臨之前，那些反基督的力量會再次找機會反撲，基督徒和教會會受到攻擊，但緊接著之後，就可以看到新天新地的出現，也就是新的耶路撒冷來臨。
2.第十九章1至10節：
在這段經文中，共計出現三組呼喊著歌頌上帝的聲音，第一組從第1至4節，呼喊的聲音是來自天上的一大群人；第二組是第5節，聲音是從寶座發出；第三組是第6至8節，聲音也似乎是來自一大群人，但是否和第1節的人相同，並不確定。這三組所歌頌的都從「哈利路亞」開始，因此，也被稱為「哈利路亞頌」。
這段經文是接續前第十八章所描述上帝懲罰巴比倫帝國之後，天上就跟著發出歡喜頌讚的歌聲，表明對上帝懲罰巴比倫帝國的歡喜。
第1節，這節可說是在回應第十八章20節所提起的「天哪，要歡喜」。這裡提到有天上好像有「一大群人在呼喊」，這群人是第七章9節所提到是「經歷過大災難的」信徒，或是「為耶穌作證而殉道的人」（參考啟示錄六：10、十七：6）。但也有可能是指「千千萬萬天使」在歌頌的聲音（參考啟示錄五：11）。或是第4節則提起在這些大歌聲中，還有二十四個長老和四個活物同聲齊唱著「哈利路亞」。
「哈利路亞」這個詞連續出現四次（參考1、3、4、6節）。這是猶太人用來歌頌上帝的最普遍的話語，意思就是「你們要讚美上帝的名」（參考詩篇一三五：1）。「救恩、榮耀、權能都是從我們的上帝來的」，這句話可參考馬太福音第六章13節，耶穌基督教導他的門徒祈禱時用的結尾句子。也可參考啟示錄第十二章10節，天使用這樣的句子在讚美上帝的救恩。
第2節，大家齊聲歌頌上帝是因為祂審判了那「大淫婦」，且上帝的審判是「真實公義」的。因為她除了「敗壞世界」之外，她也同時殺害了「上帝僕人」（參考啟示錄十六：5—6、十八：20），對於這樣惡劣的罪行，上帝的審判絕對是嚴厲的。
第3節，這是第二次用「哈利路亞」來歌頌上帝。
「焚燒那大城的煙不斷」，表示懲罰極重，受罰的城非常悽慘，幾乎是被焚燬殆盡，表示上帝懲罰羅馬帝國也會是如此嚴厲。
第4節，這是第三次用「哈利路亞」歌頌上帝公義的審判。這節也再次提到「二十四位長老和四個活物」，這也是本書最後一次提到。他們的出現都是為了歌頌讚美上帝，可參考第四章至11節、第五章8至14節。
「阿們」，意思是「心裡完全同意」。
第5節，這是另一個聲音，有別於第1節發出的聲者。
「接著」一詞，表示現在發出的「聲音」和前面的聲音是相關連的。這裡特別說明聲音是從「寶座」發出的，而這聲音的內容，是在召喚所有「敬畏」上帝的人都來歌頌「讚美」上帝。
第6節，這是第三個聲音出現，跟前面兩種一樣，都是一大群人的聲音，但聲源是否相同並不確定。作者用三種不同的內涵來描述這次聲音的差別，第一個像是「一大群人」發出的聲音；第二個聲音像是「大瀑布」一樣，現在則是像「雷轟的聲音」，聖經作者喜歡用「雷轟」的聲音表示上帝的拯救力量臨到（參考以賽亞書廿九：6，約珥書三：16）。
「全能的上帝作王」，意思是指上帝掌權，不是屬於政治領域，而是生命的領域，即使是統治者，他們的生命也在上帝手中，上帝是他們的王，是他們生命的主宰。
第7至8節，除了歌頌上帝的偉大之外，在這兩節最特別的是提出「羔羊的婚期到了」，這種用婚姻的關係來描述上帝和祂的子民之間關係，如同「夫妻」一般有不可分的親密關係（參考以賽亞書五十四：5—8，以西結書十六：8，何西阿書二：16、19—20）。啟示錄作者約翰在這裡要表明一個重要信息：上帝絕對不會讓祂所鍾愛的「妻子」受難而不顧。
「潔白光亮的麻紗衣裳」，這所代表的意思就是上帝子民們的「義行」，表示他們確實是有遵照上帝的旨意行事，沒有任何邪念。
第9節，「你要寫下來」，這是天使給作者約翰的命令，要他寫下所看到的這些異象。而在這記錄中特別強調能夠受到邀請參加羔羊婚宴的是「有福」的人。因為那是上帝國的喜宴，上帝就是婚宴的主人。先知以賽亞說上帝的喜宴非常「昂貴」（參考以賽亞書廿五：6）。
第10節，這節說要敬拜的對象，不是天使，因為天使也是人，只因忠於上帝之後，被上帝揀選出來傳遞上帝信息的「僕人」。天使不是神，不是萬物和生命的創造者，也是上帝「僕人」。
啟示錄作者一直努力在傳遞一個信息：舊約先知所預言的事，都要在耶穌基督的身上彰顯出來。耶穌基督就是舊約先知們所預言拯救之愛的總結。
經文：啟示錄 19:11-19:21 註釋:
3.第十九章11至21節：
這段經文是七個異象中的三個異象，第一個異象是從第11至16節，說有一個騎著「白馬」的人出現。從整個經文脈絡看起來，很清楚地說明這位騎著「白馬」的騎士就是基督耶穌。第二個異象是從第17至18節。這幕的景象很可能取材自以西結書第三十九章17至20節，描述歌革被毀滅的情景。這樣的宴席和原本在享受上帝國的羔羊宴席（第9節）成強烈對比，因為這個宴席是悲慘的。第三個異象是第19至21節，這異象是有關怪獸和牠的附庸軍隊與白馬騎士的軍隊之間的最後一戰。
第11節，這是第一個異象。
「我看見天開了」，表示人和上帝之間的關係拉近了，也可說是在描寫「天人合一」的一種方式（參考創世記廿八：10—13，馬可福音一：10，使徒行傳七：55—56）。作者說他看見「有一匹白馬」，依據第六章2節，表明是「得勝者」，是勝利的顏色。而「騎馬」的人被稱之為「真實」和「可靠」，原因是他用「真實」來審判，倚靠他的人會覺得安穩，因為他是可靠的領導者，也是最好的統治者（參考以賽亞書十一：4—5）。
第12節，這節描述這位騎馬者的形像：
「眼睛像火燄」，表示可以透視人內心隱藏的意念，也可消除一切邪惡的存在（參考一：14、二：18）。他的「頭上戴著許多冠冕」，這在表示他有像君王一樣的絕對權柄，可以治理萬邦、萬國、萬族之意。但卻「沒有人知道」他的名字，這到底是甚麼意思？確實很難解。就好像人想要知道上帝的名字，卻無法理解（參考出埃及記三：13—14）。因為聖經時代的人認為，有命名的權柄或是知對方名字之意的人就有控制權。
第13節，這是第一次說明這位騎士的名字是「上帝的道」。「上帝的道」指的是上帝的「話」，祂的話可用來審判邪惡者、壓迫者，同時用祂的話進行拯救的工作。他身上「穿的袍子染滿了血」，這些血是這位騎士殺了那「大淫婦」後被濺到的血（參考以賽亞書六十三：1—3）。
第14節，「天上的軍隊」，意指天軍（參考路加福音二：13）。這些軍隊都是「穿著潔白的麻紗衣裳」，跟隨著白馬騎士去作戰，這已經是一種打勝仗的姿態。
第15節，這位騎著白馬去作戰的君王，從「口中吐出一把鋒利的劍」（參考啟示錄一：16），這劍，表示著懲罰的利器，對邪惡的勢力可以給予嚴厲制裁。而「鐵杖」，表示嚴謹、清楚的規律。
不論是用劍或是鐵杖，都是在象徵著上帝的「話」，因為上帝的話比雙刃的劍還要鋒利一樣（參考希伯來書四：12）。
第16節，這是第二次提出這位騎士的名字，是「萬王之王、萬主之主」。
在這裡很難理解為甚麼會將名字寫在「腿上」，可能是因為騎馬時，他穿著的袍子，剛好蓋在大腿處之故。另有一種看法認為是騎士的名字寫在他身上配戴的劍鞘上，而劍剛好掛在大腿處。
第17節，「天使站在太陽裡」，表示非常清楚一切景象，沒有任何事物能夠從這位天使的眼中隱藏起來。說這位天使向「空中所有的飛鳥」呼喊，要牠們「一起來參加上帝的大筵席」。這原本的意思是指大家一起相聚，不論是誰，只要是能吃的，都一起來。
第18節，這個宴席讓人看到的景象是很恐怖的，因為這景象就如同天空中的兀鷹在等待吃動物或是人屍體的肉一樣。跟原本的上帝國宴席是喜樂、滿足，完全相反，作者用這種方式在表明，這已經不是一種宴席，而是非常嚴厲的審判，且審判的對象，是包括了所有對象，沒有任何一個人可以倖免。
第19節，這是個異象。作者看見怪獸要聯合許多附庸在身邊的「諸王」、「軍隊」，要與白馬騎士以及他的軍隊對抗、作戰。雖然已經有很多景象提出警告，但這些擁有權力的怪獸都不以為意，認為它們有能力敵對代表「上帝的道」的白馬騎士。
第20節，這節可參考第十三章13至14節、第十六章13至14節，記載會行奇蹟的假先知經常迷惑人離棄上帝的話語。但現在這「獸」和「假先知一起被俘」，因為他們打了敗仗。上帝把他們「活生生地扔進那燃燒著硫磺的火湖」作為嚴厲懲罰。這「火湖」裡的火永遠不會熄滅（參考路加福音十六：24，馬太福音三：12）。
第21節，所有附從「獸」和「假先知」的人也都將受到同樣懲罰的結果。這樣的觀念與先知耶利米有密切關係（參考耶利米書十四：15—16）。
經文：啟示錄 20:1-20:6 註釋:
5.第二十章1至6節：
從這章開始，就提到「一千年」這樣的用詞，這也就是所謂「千禧年」文獻的背景。再者，這段經文主要談到那些因為堅守信仰而受難已經死去的人，都將復活，且享有與基督同樣榮耀的報償。
第1節，「無底深淵」，在啟示錄出現多次，可參考第九章1至2節、11節、第十一章7節、第十七章8節等。作者用「無底深淵」表明是邪惡勢力的居所，這種勢力也是敵對基督、上帝的力量。以色列文化中，「深淵」也用來表示大海、混亂、黑暗。而深淵也是屬於上帝創造、管轄的範圍（參考詩篇一三九：8），因此，才會有天使手裡拿著「無底深淵的鑰匙」。但在這種地方是痛苦的，即使是邪惡者也不願意被關在這地方而想盡辦法逃避（參考路加福音八：31）。
「一條粗大的鍊子」，這是指古代捆綁囚犯的刑具之一。
第2節，這裡說在深淵裡的「戾龍」，「就是那古蛇，是魔鬼，又叫撒但」，所謂「那古蛇」，是指創世記第三章1節所提到那隻誘惑人離棄上帝話語、命令的狡猾之蛇。在以色列民族的經驗中，蛇，是所有動物中最難防範，卻會對人的生命造成極大傷害的動物。因此用蛇來象徵魔鬼、撒但，表示最難防範，卻是會害死人的力量。
這位「從天上下來」的「天使」，他手中是拿著大鍊子要捆綁「那條戾龍」，把他「捆綁一千年」。這「一千年」也可以看成是「十」的「十」倍的「十」倍，表示極限之意。用「一千年」，是象徵著「永永遠遠」的意思。
第3節，天使把這條戾龍捆綁起來，並將之「扔進無底深淵去，關閉起來」，這表示對戾龍的懲罰，才會將之關進「無底深淵」中。
「加上封條」，這「封條」是代表著上帝的權威，沒有上帝允許任何人都不能去拆開封條。這樣，這條戾龍就無法擅自出來「再去迷惑列國」。
「暫時被釋放」，在第7至10節有進一步解釋。表示這條戾龍還會繼續做困獸之鬥。但是牠的時間並不多，只有短暫的機會而已。
第4節，「又看見一些寶座」，表示這是附屬於最重要的中心寶座周圍之座位。因為啟示錄談到最重要「寶座」時，都是指那屬於上帝的寶座。只有「天上的寶座」才有榮耀可言，也只有「天上的寶座」才能擁有審判的權柄。
這節提到「因承認耶穌所啟示的真理和上帝的道而被殺害的人的靈魂」，和那些「沒有拜過那獸或獸像」，以及那些「額上或手上也沒有那獸的名號」者，才能坐在那些寶座上。作者強調這些人即使已經死去，但「都會復活」，然後將坐在天上榮耀的寶座上。最重要的，就是這些有福氣的人，都將與耶穌同復活，且是「跟基督一同作王一千年」，而這一千年剛好與戾龍被關在深淵的時間相同。
第5節，提到「其餘」的人，就是指信徒，他們復活的時間要比前者慢了「一千年」。
注意這「頭一次的復活」的意思，可能是指第一批復活的人。
第6節，這節解釋了「頭一次復活」者，他們都是「聖潔有福」的人，享有下列的特權：一是死亡不能管轄他們、二是成為上帝和基督的祭司、三是和基督作王一千年。
這裡是第五次提到「有福」，啟示錄共計提到七次的「有福」（參考一：3、十四：13、十六：15、十九：9、二十：6、廿二：7、14）。現在是「有福」又加上了「聖潔」，這「聖潔」一詞，表示「分別為聖」之意。這特別表明帶有「祭司」角色之意，因為祭司在獻祭時，都必須保持「聖潔」的身體。
經文：啟示錄 20:7-20:15 註釋:
6.第二十章7至15節：
這段經文採用了以西結書第三十八至三十九章的資料，也同時解釋了第3節提到的撒但暫時被釋放出來的情景，它雖然極力想作「困獸之鬥」，但最後還是失敗了。
這段也是繼續在描述第10節所提到的最後審判。在最後審判的時候，就是以上帝為中心，祂的裁判才是公義、正確的。
第7節，「撒但要從囚禁中被釋放出來」，我們確實很難理解為甚麼只囚禁撒但一千年，而不是永遠囚禁？但對當時的信徒來說，一千年幾乎就是代表永遠。因為在他們的觀念中，基督隨即要再臨，那時天地都將會毀滅。當時是由天使拿著一條粗大的鍊子，將撒但捆綁關在無底深淵中。現在是誰去將它釋放出來，並沒有說明，也可能是由天使負責這件事。
第8至9節，「歌革」和「瑪各」，這是指代表著邪惡勢力的領袖。他們匯集了像是「海灘上的沙那樣多」的力量，想要敵對上帝。「但有火從天上降下，吞滅了他們」，不論這些邪惡的力量多大，上帝一定會在審判的日子來臨，從天上降下大火將他們完全消滅。
第10節，這節提到那些「迷惑」人心的力量將被扔到「火和硫磺的湖」，那是「日夜受折磨」的痛苦地方（參考馬太福音三：12，路加福音十六：24）。這是上帝懲罰那誘惑人離棄祂旨意的「獸和假先知」的地方，而且這種懲罰將會「永不休止」。
第11節，這裡用「白色」，表示聖潔之意，同時也表示永恆的意思。「大寶座」，表示那是上帝的位置。
「天和地」都會消失不見，這通常都是一個嶄新的時代即將來臨的前奏（參考第廿一章）。會有這樣的看法，乃是因為天和地都是上帝創造的，當上帝要更新創造時，這些舊有的創造就會消失（參考詩篇一○二：25—26），這也是啟示錄第廿一章1節所說的。
第12節，這節提到兩本書，第一本「案卷」是每個人的記錄簿，記載每個人的言行記錄（參考但以理書七：10）。另一本是「生命冊」。在啟示錄共計提到六次生命冊的事（另五處可參考三：5、十三：8、十七：8、二十：15、廿一：27）。要注意的是負責寫下記錄的是每個人所屬的天使在記錄（參考馬太福音十八：10）。而記錄下來的這些資料，就是要作為上帝審判人的依據。
第13節，「海」、「死亡和陰間」，這三者總和表示著所有已經死去的人都要接受審判。並不是人死了就算了，每個人都必須接受審判，且是依照每個人的行為來審判。
第14節，這裡的「死亡和陰間」，都是代表著不好的、邪惡者。在這裡是邪惡者的拘留所。也都將因為被審判而受到被「扔進火湖裡」的刑罰，跟那迷惑人的魔鬼一樣（參考第10節）。
「第二次的死」，意思就是徹底消滅，不復存在。第一次的死，就是指肉體的死，但第二次的死，則是永遠滅亡了（參考馬太福音十：28，路加福音十二：4—5）。
第15節，「名字沒有在生命冊上的」人會被丟進火湖裡。表示在生命冊上有名字的可享受天上榮耀寶座，而生命冊上沒有名字的，則是永遠消滅。
經文：啟示錄 21:1-21:8 註釋:
7.第廿一章：
從這章開始直到第廿二章5節，作者在這段經文中用兩個主題來敘述：邪惡的力量被制服之後，一個如同創造之初嶄新的天和地隨即出現，呈現出得勝的榮耀景象。兩個主題分別是：一是第廿一章1至8節的新天新地；二是第廿一章9節至第廿二章5節的天上之耶路撒冷城。
在這段經文中，作者將耶路撒冷、聖殿、伊甸園等三個合併在一起論述。在新的天地裡，新的耶路撒冷就是一個神聖敬拜上帝之處（聖殿），也是人間最美麗的居住環境（伊甸園）。這新天和新地是上帝的「家」（指新的耶路撒冷），是直接從天上降下來的。作者用這種方式在表示：上帝與祂在地上子民居住的「家」同時並存，這樣的「家」也是最美好的境界。作者約翰為了要表示這種最高的美麗境界，幾乎是以他所能想像得到的人間最珍貴之物來描述這新天新地的美。
8.第廿一章1至8節：
這段可說是描述新天新地最美好的經文。同時再次說出審判的結果。但強調的是與上帝有生命之「約」的子民，都將會得到永遠的生命，是「新」的生命。相對的，也有「永死」的懲罰等待著。
第1節，這裡所謂的「新天新地」，作者用「天地」所表示的意義是指整個宇宙之意，而不是指上帝居住的「天」。這裡的「新」字，表示未曾使用過的意思，就如同創世記第一章開始所描述的，是從混沌到開始，也就是從「沒有」到「有」的境界。在「新天新地」來臨時，「海也消失了」。因為在以色列文化中，認為「海」是對人和萬物的生命構成威脅的力量，這字經常用來表示「不穩定」與「失衡」的狀態。但當「新天新地」出現時，這些對生命構成威脅、不穩定的力量都會消失，因為「新天新地」帶給生命是安全、穩定、永恆的，於是「海」就不會再出現。
第2節，所謂「聖城」，指的就是新耶路撒冷，表示有上帝居住的地方，才被會稱為「聖」，這有別於舊有的耶路撒冷。再者，作者在這裡特別強調「新耶路撒冷，由上帝那裡，從天上降下來」的，這在表明這個新的聖城，並不是用人的手建造的，是上帝親手建造。
這節也回應了第十九章7節所說的「新娘準備好了」的觀點，這是採用了以賽亞書第六十一章10節的資料。作者引用以色列人民最喜歡表達他們與上帝之間的關係：上帝就如同是丈夫，以色列民族就像是妻子。以這種夫妻間緊密的關係來形容一個嶄新、重造的生活世界。因此，這裡用「像打扮好了的新娘來迎接他的丈夫」，表示這是非常喜悅、歡欣的心境，一切都已經準備就緒了。
第3節，「有大聲音從寶座發出」，是從天上的主宰上帝所發出的聲音。這聲音也是審判和賜福的聲音。
「上帝的家在人間了」，這就像創造之初所描述的伊甸園一樣（參考創世記第二章）。另一方面，這句話也在表明上帝和人居住在一起。因此，「上帝要親自與他們同在，要作他們的上帝」，這句話的意思就像先知以賽亞所說的「以馬內利」（參考以賽亞書七：14，馬太福音一：23）。
第4節，這節充分地顯示過去生命受苦難的日子，是哀傷、痛苦的，如今卻因為上帝拯救的愛，使祂的子民因此「不再有死亡，也沒有悲傷、哭泣，或痛苦」，取而代之的，就是歡笑與滿足，因為上帝的拯救已經來臨。
第5節，「坐在寶座上的那位」，指的就是上帝，因為只有上帝才是天上寶座的主人。祂一開口就說：「看哪，我更新一切！」，這句話就像祂開始創造時所說的「看哪，要有光」這種句型一樣。
「他又說」，原文是指另外有個聲音說話，而不是坐在寶座上的全能者上帝所說的話。很可能是天使受命告訴啟示錄的作者約翰，要他將所聽到的話都「要寫下來」，因為上帝的話是「真實可靠」的。所謂「真實可靠」，指的是公義、憐憫，且會永遠遵行所立的「約」。
第6節，這節經文也可參考啟示錄第一章8節、第廿二章13節。
「成了」，表示已經依照上帝的旨意，完成了應該做的事（參考約翰福音十九：30）。這不僅是在懲罰那些邪惡的力量，也賜福給那些因為堅持信靠耶穌到最後的信徒，他們終於獲得拯救的恩典。
「開始」，這字原本的意思是指一切的開頭，帶有「根」的含意在裡面。表示上帝就是一切生命的根源，在上帝裡面才有生命可言。
「終結」，這字的意思是指「完成」，是圓滿達到目標，而不是「結束」。
「生命的泉水」，可參考詩篇第三十六篇9節。在上帝的懲罰中，原本所有的泉水、河水、海水都已經變色，且對所有的生命構成災害（參考啟示錄十六：3、4）。但這「生命的泉水」，則是相對的帶給人類和所有生命。這泉水要賞賜給真正「口渴的人」。
第7節，「得勝的人可以領受這些」來自上帝「白白」賞賜的恩典（參考啟示錄二：7、11、17、26、三：5、12、21）。這種恩典就是上帝和這些「得勝的人」之間，有特殊的生命之「約」的關係，這關係就像「父與子」，也像夫妻之間那樣緊密。
第8節，相對於「得勝者」，就是失敗者，有下列幾種：
一是「膽怯」：指害怕而放棄信仰者。
二是「背信」：與膽怯相似。指對信仰不能堅持到最後，遇到困境隨即改變者。
三是「腐敗」：指放縱行為、敗壞生命紀律者。
四是「殺人」：特別是指那些迫害基督信徒致死的統治者、幫兇。
五是「淫亂」：指在信仰上不純潔。另外也可指那些在倫理道德生活中沒有嚴守紀律者。
六是「行邪術」：指誘惑人離棄上帝的人。
七是「拜偶像」：和「淫亂」的意思相同。另一方面，也是指將人當作神明崇拜。
八是「所有說謊的人」：是指不誠實的人，也是指會用虛偽的話來迷惑人離棄上帝的人，這種人的心中沒有上帝、也不會承認上帝的存在，他們最具體的表現就是驕傲、狂傲（參考詩篇十四：1）。
「第二次的死」，這是指永遠在死亡中受苦（參考路加福音十六：24）。
經文：啟示錄 21:9-21:27 註釋:
9.第廿一章9至27節：
這段經文是在描述新的耶路撒冷城，用此來比喻新的天地出現與過去的景況完全不一樣。現在是一座非常榮耀的聖城，因為上帝和羔羊就是該城的管理者和掌權者。作者約翰用該城不需要點燈也會明亮，甚至光芒四射的描述，來突顯出聖城和人所建造的城境界是完全相反的。
第9節，可參考第十七章1節，但並不能確定是否同一位天使。現在所看到的是純潔「新娘」，也「就是羔羊的妻」。
「羔羊」，這名詞在本書第廿一至廿二章共計出現七次（參考啟示錄廿一：9、14、22、23、27、廿二：1、3）。在表明上帝的拯救，就像一隻獻祭在祭壇上的羔羊，帶有救贖生命的重要含意。另外，「羔羊」也在表示特別揀選的「對象」。古時候的以色列人，要獻祭的羔羊都必須經過特別的揀選，確定是沒有缺陷才可以獻在祭壇上（參考利未記一：3、10）。
第10節，「聖靈支配著我」，這句話可參考啟示錄第一章10節。表示現在作者不是在自主的狀態下，而是由聖靈支配他的生命。
「天使把我帶到高山的頂峰上去」，表示作者約翰現在是神魂離開身體，才能使他看見「異象」，也只有這樣的狀況下，他才能在極高的山頂上「由上帝那裡、從天上降下來的聖城耶路撒冷」，意思是在表示一個敬拜上帝的地方，是神聖的，也是以上帝為中心的國度。因為這個城市有上帝居住、同在（參考本章第3節）。
在「高山的頂峰上」，這也表示著人心靈昇華到某個層次時，就會經歷一般人無法進入的境界。
第11至14節，新的耶路撒冷城因為是從天上降下來的，因此「充滿著上帝的榮光」。
「十二」，表示這個新的耶路撒冷聖城，它帶有揀選與「約」的意義在裡面。因為雅各代表著「以色列十二支族」，而雅各與上帝立有永遠的「約」。因此在「十二個門」上都有寫著十二支族的「名字」。這名字表明的是立約的記號。「每邊各有三個門」，這樣有四邊，剛好是十二個門。
「十二使徒的名字」，作者用這種方式主要在表達一個重要的信念：舊約並不是單獨存在的，而是為了新約的來臨所準備的；而新約也不是單獨存在，是延續舊約而來的。因此，在第12節說明是以色列十二支族的名字，在第14節則說明是十二個使徒的名字。再者，作者說這「十二使徒」代表著「十二塊基石」，這基石就是代表上帝的兒子耶穌（參考馬可福音十二：1—12），也代表著基督教會。
第15至17節，用尺量城牆和城門，這可參考以西結書第四十至四十一章。另外也可從這裡看出，這段經文其實就是啟示錄第十一章1至2節的擴大範圍。
「金的量尺」，聖經作者用「尺」在丈量一個對象或事物時，也在代表著「審判」之意（參考阿摩司書七：7—9）。
「城是四方的」，且是長與寬共計達「二千四百公里」，這可想像得出這不是一個小城，而是一個極大的城。而二千四百公里，剛好就是十二的倍數。是一種象徵性的含意，表明無限大，可以容納所有的上帝子民住進裡面。
城牆的「高有六十公尺」，這是十二的「五」倍。表示非常完整、裡外都分得非常清楚，不會受到外力的攻擊。因為有上帝居住在其中。
第18至21節，這裡作者描述新的耶路撒冷城牆是用「透明像玻璃的純金造的」，表示從天上降下來的耶路撒冷非常珍貴、純潔，連一點點瑕疵也沒有。這樣的聖殿才會有上帝降臨、同在。更重要的，在這城的每個地方，都是純潔無比，而不是只有城門而已，連城內的街道都是相當純潔，都是「像玻璃一樣的透明」，清澈可見。
第22節，在新的耶路撒冷城內「沒有看見有聖殿」，這就和舊有的耶路撒冷「有」聖殿成為鮮明的對比。
「全能的上帝和羔羊就是聖殿」，這樣的「聖殿」已經不再以獻祭為主要的敬拜方式。一個新的聖殿出現，也帶來新的敬拜方式，就是用純潔的心敬拜（參考約翰福音四：23—24）。
第23至24節，可參考以賽亞書第六十章2至3節、19至20節，詩篇第三十六篇9節。
因為上帝本身就是亮光，羔羊就是城內的燈。光與燈，都在表示明亮，同時也是在表明生命的力量。
第25至26節，聖經作者喜歡用「光」來代表著生命、希望。用「黑暗」來表示「死亡」。因此，這兩節剛好和前兩節相對應。
城內沒有「黑夜」，表示這上帝的城內，沒有使人驚嚇、恐懼、擔憂，也沒有危害生命的力量存在。也因為這樣，根本就不需要城門來當作「隔離」的需要。這也表示在上帝的城內，是沒有彼此之分（參考以弗所書二：14），因為大家都是一樣尊貴、榮耀，沒有人會因為生命受到威脅而恐懼（參考以賽亞書二：2—5）。
第27節，相對於那些名字被登錄在「生命冊」上的人，就是那些在生命冊上沒有記下名字的人，他們是被排拒在城外、被丟棄的人，這些人會像耶穌所說的，只能在外面咬牙切齒、哭泣（參考馬太福音八：12、十三：42、50、廿二：13、廿四：51、廿五：30，路加福音十三：28）。
經文：啟示錄 22:1-22:5 註釋:
10.第二十二章：
這章1至5節是繼續第廿一章9至27節所描述新耶路撒冷的景況。接著第6節開始一再地強調說：復活的耶穌即將來臨。而他的來臨將會是很清楚的審判，且是按照每個人的行為給予應得的報應。
11.第廿二章1至5節：
現在第廿二章1至5節是繼續談到新的耶路撒冷城之內部。雖然是只有短短的五節經文，可是卻讓讀者很容易想到創世記第二章伊甸園內部的景象，有河流、生命樹，以及歌頌讚美上帝，因為在這新的城裡，不再有黑夜、死亡，這是上帝完全的統治之地。這很清楚表明新的耶路撒冷城，不是用人的手建造起來的，而是上帝親手建造的城。
第1節，可參考以西結書第四十七章1至12節；該處描寫先知以西結在異象中看到聖殿的門口，有泉水從門的入口處下面湧出，流向東方，就是聖殿前面的方向。在撒迦利亞書第十四章8節，則說在耶路撒冷將有「活水」流出來，分成兩半，一半流到死海，另一半流到地中海。
「天使」，這是指第廿一章9節提到的那位天使。
「生命的河流」，在第七章17節、第廿一章6節都曾提過這生命的泉水。就如詩人也這樣說：「有一道河流把喜樂帶到上帝的城，到至高者居住的聖所。」（詩篇四十六：4）先知約珥的預言中也這樣提到，有這麼一天，上帝要臨到耶路撒冷，那時候「有一條泉水要從上主的聖殿流出來」（參考約珥書三：18）。
「從上帝和羔羊的寶座流出來」，這句話已經很清楚說明，能賞賜生命泉水的，是上帝和羔羊耶穌，而不是任何人為的力量。
啟示錄作者用這種方式很清楚地在說明一個基本認識：用真誠和心靈敬拜上帝的人，這人的生命將有上帝同在，而他會如同獲得永不止息的泉源一般，有永恆的生命（參考箴言十五：27），因為上帝就是「生命的泉源」（參考詩篇三十六：9）。
第2節，可參考啟示錄第二章7節，以西結書第四十七章12節。
在伊甸園中有一棵是分別善惡的果樹，另一棵是生命樹。但人違背上帝旨意偷吃了分別善惡的果實，結果上帝派出天使將生命樹包圍起來，使人無法接近，直到啟示錄說出未來的景象時，人才有機會再次得到這生命樹的果實。
「生命樹」，就是用生命的泉水灌溉的，結出來的果實就蘊含永恆的生命。這樹的果實也會使病人獲得醫治，因為樹的葉子可當藥材。換句話說，新的耶路撒冷並不是只提供福氣給居住在裡面的人，甚至也可以幫助那些尚未進入的人，生命獲得醫治。
「河的兩邊有生命樹」，這句話是在表示隨時伸手都可以摘得到生命樹的果實，而且永不會缺乏，因為是「每年結果子十二次」，這「十二」，可以表示齊全、完美之意，也表示果子足夠提供給上帝所有的子民。
第3節，參考創世記第三章14至19節，這段經文記載當人犯罪後，上帝對人進行嚴厲的懲罰。如今是在新的耶路撒冷城裡，將「不再有上帝所詛咒的事」，不會再發生因誘惑而離棄上帝的事，也不會有上帝的忿怒和懲罰之事發生，也在表示上帝和人之間的關係已經和好，已經修復。
在這城裡有「上帝和羔羊的寶座」，表示上帝和這城同在，敬拜上帝的子民都會相聚在此，也表示此城是個榮耀的城。
第4節，「他們要朝見上帝」，過去人們認為要是看見上帝的臉必定會死亡（參考創世記十六：13、三十二：30，出埃及記三十三：20、23），現在是在新的耶路撒冷城裡，所有敬拜上帝的人，都可以很自然地朝見上帝的面，看見上帝的榮耀。因為上帝已經將他的名字寫在這些人的「額上」，表示這些人都是屬於上帝特別揀選出來的子民，讓他們有這種特別的福份。
第5節，這節回應了啟示錄第廿一章23節所述說的，在這新的耶路撒冷城裡，不需要日光或月光，因為上帝和羔羊就是亮光。
「不再有黑夜」，表明不再有死亡之意。相對於「黑夜」，就是「光」，表明的是生命。「上帝是他們的光」，意思是指上帝是他們生命的來源（參考約翰福音一：4—5）。
經文：啟示錄 22:6-22:21 註釋:
12.第廿二章6至21節：
在這段經文中，作者用「看吧，我快要來了」這句話，說明上帝審判的時刻即將來臨，救主耶穌很快就會來到。
第6節，「這些話是真實可靠的」，是指天使傳遞上帝的信息是「真實可靠」的話（參考啟示錄廿一：5）。上帝的話的範圍包括了整本聖經，作者特別指出上帝「賜下聖靈給先知們」，而先知就是在傳遞上帝的話語，舊約聖經中大部分都是先知的信息。再者是「主上帝差遣他的使者」，這些使者也包括了摩西，他是舊約聖經中最重要的使者。因此，這節所說的「這些話」，就是指摩西法律書和先知文獻，這就等於是整本聖經之意。
「短期內要發生的事」，可對照啟示錄第一章1節、19節、第四章1節。指的就是耶穌再臨的事件，表示時間很快就會來臨，不會等很久。有許許多多的「僕人」會為此事件作見證。
第7節，在這章中共計出現三次，和第12節、第20節是相同的話。
「看吧，我快要來了」，這第一次是天使說的，第二次和第三次都是耶穌自己說的。這是天使引用耶穌所說的話，表示耶穌再臨的時刻就要來到，這對那些正在受難中的基督徒來說，是非常大的安慰和鼓舞，也是陷在被迫害中的苦難生命，最好的信息。
「那遵守這書上預言的人」，這句話可參考啟示錄第一章3節。這很清楚說明了一件事：上帝啟示的話語所寫成的聖經，必須要遵守，若是只有研究而沒有去遵守，那就沒有甚麼意義可言，因為聖經上帝的話，不能只有研究，而是要去遵行、實踐。相對的，沒有研究清楚，就根本不知道上帝要我們遵行的是甚麼事。
「有福了」，這是第六次的「有福了」，啟示錄總共提了「七」次（參考一：3、十四：13、十六：15、十九：9、二十：6、廿二：7、14）。
第8至9節，這兩節可參考啟示錄第十九章10節。這是第二次提起不可以拜天使，因為天使和先知等，「同樣都是上帝的僕人」，不要去拜人，唯一要敬拜的對象只有上帝。也從這兩節可以想像得到，為何早期教會發生崇拜天使的錯誤行為。
「聽見並且看見了」，這句話說出了作者是將自己親眼看見、親耳聽見的事見證出來（參考使徒行傳四：20），這樣的見證最真實。
第10節，「不要把這書上的預言封閉起來」，再次強調耶穌再臨的時刻就要快到了。因此要把這些來自天上的信息公開來，讓更多的人聽見、明白，並且能因而信靠上帝羔羊而獲得拯救的恩典（參考啟示錄一：3）。
第11節，這位天使很清楚地指出：在末後的日子，是將生命與死亡攤開，這如同摩西在去世之前對以色列人所說的（參考申命記三十：1、15）。這裡啟示錄作者記下天使傳出來上帝的信息是：在這最後的機會，若還不醒悟過來，就沒有機會了。每個人要為自己的抉擇負責。
第12節，「我要帶來報賞」，這是天使傳出耶穌的信息。和第7節所說的「有福」有相同的含意，這裡說遵守教導的信徒必定會有獎賞的。「報賞」這字，原希臘文「misthos」，是指應得的待遇（參考啟示錄二：23）。
第13節，參考啟示錄第一章8節、第廿一章6節。
這節說「開始和終結」，這表明生命之主有「權威」，祂可以啟動一切，也可以將之停止。在這裡用「首先和末後」，表明「永恆」的意思。
第14至15節，這是相對存在的現象。
「洗淨自己衣服的人」，參考啟示錄第七章14節，指出能夠洗淨自己的衣服，並不是用人的力量可以做得到，而是要用羔羊的血（參考哥林多前書六：11），因為這些污穢乃是指生命中的罪狀、斑點。想用人的力量除去是枉然的（參考羅馬書七：14—25）。
這裡第七次提到「有福」。
「有權吃生命樹上的果子」，這樣的人就是「有福」，因為從來沒有人吃過這種果子（參考創世記三：22—24）。而吃這果子的人可以擁有永恆的生命。
相對於另一種人，就是所謂「留在城外」的人，他們的結果將會如同啟示錄第廿一章8節所提到的人一樣，會面臨「第二次的死」，永遠在「火湖」中（另外參考詩篇一○一：7）。
第16節，可參考啟示錄第一章1節。作者一開始就說這本書乃是得自耶穌的啟示而寫下來的。但在書內也有很多次提到天使對作者講的話（參考啟示錄十九：9、廿一：9、廿二：6）。天使也是受命傳遞上帝或是耶穌的信息，而不是隨著己意而說話。
「大衛的後裔」，參考啟示錄第五章5節，以賽亞書第十一章1節、10節。從人的族譜來看，耶穌就是大衛的後裔（參考馬太福音一：1）。他是「明亮的星辰」，表示他是生命的拯救者，帶給信從他的人看得見生命的亮光（參考約翰福音八：12、九：5）。
第17節，這節連續用三次「來」回應第7節、第12節、第20節的「我快要來了」。這裡第一次用「聖靈和新娘」，第二次用「所有聽見的人」，第三次是「口渴和願意的人」。
「新娘」這一詞在這裡就是指基督的教會，它對所有的人呼召說「來」，而呼召的對象不限，只要是願意聽從「聖靈」所啟示的聲音，且願意回應說「來」的人。因此，在這裡的「來」，是一個聽到就隨即力行的態度。只要是「所有聽見的人」願意用謙卑的心來領受，就可以得到。
「口渴的人都來」，在以賽亞書第五十五章1至3節記載所有心靈飢渴的人都可以來領受，且不需要付出任何代價，只要是「願意的人都可以白白地來接受」。
「白白地接來接受」，這句話也是使徒保羅所說的上帝恩典，就是「白白地」賞賜給人，只要願意，就可以領受得到（參考羅馬書三：24）。
「生命的水」，這句話可參考約翰福音第四章14節。另外，耶穌也曾對那些四處去找他的民眾說，他就是生命的糧食，從他的身上領受這糧食的人永遠不會飢渴（參考約翰福音六：35）。
第18至19節，這兩節強調先前所寫下來的，都是來自上帝的預言，因此，不論增添或是刪減，都是對上帝極大的褻瀆，是被嚴厲禁止的行為。箴言的作者也提起相同的警告（參考箴言三十：5—6）。這種「鄭重警告」，也表示是一種非常忠誠的心意，且是用嚴肅的態度說話。
「享受生命樹和聖城的福澤」，指的就是永恆生命的福氣。
第20節，整本啟示錄的中心題旨，就是要告訴讀者：耶穌就「快要來」。早期教會有個觀點：當耶穌再臨的時候，也就是上帝審判的時刻來臨，而這點也是早期教會共同的期盼（參考哥林多前書十六：22）。因為他們都面臨嚴厲的迫害，生活在極大的痛苦裡。
第21節，「願主耶穌賜恩典給你們大家」，這句祝福的話，從作者寫作的時代到現在，一直是教會聚會中經常使用的祝福。
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