羅馬書 16章17節 到 16章27節   背景資料  上一筆
14.第十六章17至27節:
這段經文是最後勸勉的話。從使徒保羅傳福音的過程中所遇到的情形可以了解,每當他開拓一間教會,一離開後,馬上就有人跟在後面進入教會破壞他所建立的教會內部和諧。這也是為甚麼他雖然離開了當地的教會,卻還得時常用書信處理教會所發生的事務之因。因此,他經常寫信去處理所發生的問題。不但是信仰的,也包括了生活方面的問題,以及信徒彼此之間的糾紛。

羅馬書雖然不是為這些事所寫,但使徒保羅擔心會有人故意去破壞該教會已經領受到的福音信息。使徒保羅在這裡用「滿足自己的肚子」這句話,來形容那些專事破壞福音事工者的真正目的,就是把福音事工看成是「職業」,而沒有想讓生命更新的使命感。因此,使徒保羅在這裡要羅馬教會的信徒們,必須防範這樣的人進入教會中。使徒保羅在這裡提醒羅馬教會的信徒,說這些專門用花言巧語說「另一種福音」的人,乃是「職業傳道者」,他們不是在傳福音,而是為了「滿足自己的肚子」。

第17至19節,羅馬教會雖然不是他開拓的教會,他也不曾去過,但他要他們預防有人滲透進入該教會去攪亂他們在信仰上的美好見證。因為這種事在外邦的教會已經屢見不鮮了(參考哥林多後書十一:12—15,加拉太書一:6、9,腓立比書三:2、19)。使徒保羅指出會去騷擾、攪亂教會的人,是將福音當作一種職業,這種人是為了肚腹之需,出賣良知、真理(參考哥林多後書二:17)。他們並不是真正在傳揚耶穌復活的信息,也不是以耶穌為生命的主。從第19節可看出使徒保羅稱讚羅馬教會信徒在信心的表現上,確實很有口碑。現在他在這封信的結尾時,再次表示對羅馬教會信徒的堅定信心非常敬佩。第19節說他們「在好事上聰明,在壞事上無知」,所謂「聰明」,指的是智慧,也在表示對於信靠上帝的事,要有堅定的信心。「壞事」,是指離棄上帝的教導,這樣的人是愚蠢的。「無知」,是指都不會,就算是有人在教導、誘惑,也不會去學、去接觸。

第20節,這句「主耶穌賜恩典」,是指耶穌的復活和救贖,這是來自上帝白白的恩典,是上帝賞賜給忠於祂的子民,使這些忠實的子民得以跟上帝和好。

第21節,「提摩太」,他是使徒保羅第二次傳福音時,在路司得得到的門徒。母親是猶太人,也是信徒,而父親是希臘人。提摩太在自己的家鄉路司得和鄰近的以哥念一直有很好的風評,表示他是一個很嚴謹又認真的青年。因此,使徒保羅決定帶他一起去傳福音。而在出發之前,使徒保羅還特地為提摩太行割禮(參考使徒行傳十六:1—3)。「路求」,是使徒保羅在第一次旅行傳道時,在安提阿教會遇到的宣教同伴,他是古利奈人(參考使徒行傳十三:1—3)。「耶孫」,他是在使徒保羅於帖撒羅尼迦傳道遇到暴亂時,收留使徒保羅和西拉到他家裡避難的人。因為耶孫幫忙使徒保羅和西拉,暴徒們大表不滿,衝進他的家,並控訴他,要捉他去見地方官。結果他被要求「繳款具保」後,才得到釋放(參考使徒行傳十七:5—9)。「所西巴德」,他可能就是使徒行傳第二十章4節中所說的「所巴特」這個人,曾跟使徒保羅在馬其頓、希臘傳道。

第22節,這裡說代寫此書信的人是「德提」,他很可能是使徒保羅的秘書。

第23至24節,「該猶」,可能與哥林多前書第一章14節所提起的是同一個人,他是使徒保羅親自施洗的信徒。該猶可能也是個富有的人,才能容納全體會友「在他家聚集」。「以拉都」,他是負責財務的工作。「括土」,這是奴隸的名字,意思是「第四子」。

    第25至26節,這兩節是非常重要的經文,清楚說出使徒保羅將耶穌所傳「上帝國福音」,轉變成「福音是關於耶穌基督的信息」,他將耶穌和上帝國福音緊密地結合在一起。

第27節,這裡「全智」的意思,是指一切決定都是在上帝手中。要隱藏起來成為奧秘,或是要掀開來讓眾人都清楚看見,這都是在上帝的決策,而不是人的能力可以左右。
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