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1998年毕业离开新竹，来到高雄。从学生身份变成上班族，很多事情要适应，研究圣经
的动力就大幅低落。
但在，高雄三一长老教会认识 ksf 与 tzeyao。他们两人信主没多久，非常渴慕认识真
理，但教会当时没有牧师，所以就在家里带他们查经。从福音书开始，渐渐地他们熟稔
并喜欢上这种查经方式，于是成为研经资料的同工。
资料提供者：tjm,ksf，tzeyao
这份研经资料，都愿意放弃着作权，欢迎转载、引用，甚至修改。我想，或者透过这种
Open Source的分享方式，可以把上帝的话传达给更多的人知道，并且也希望有人可以
站在这份研经资料的肩膀上继续改进，让网友可以有更好的资料可以取用。
tjm 2009.2.25
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约伯记
约伯记查经资料
零、背景：
一、时间：
（一）约伯记中没有论及以色列的宗教文化制度，所以很可能约伯是在摩西之
前。并且创世记 12-50章中描述列祖的生活与态度和约伯记的记载很像
，因此许多人相信约伯是在列祖时期的人物。
（二）传统认为约伯记也是摩西的着作，当然有人认为这是后期的作品。但以
西结书提到约伯，西元前180年的便西拉智训更直接提到约伯记，因此
约伯记绝对不可能比西元前180年更晚。不过确定的着作日期相当难以
决定。
（三）死海古卷的第四穴有约伯记的片断，第十一穴有约伯记的亚兰文意译本
(他尔根译本)，年代大约是西元前200年(原着一定早于这个年代)，译
文与希伯来原文相当近似。
（四）约伯的年代应该是在西元前两千年的列祖时代，但一开始约伯记可能以
口传或雏型记录的方式存在，真正成书的时间应该在比较晚期，亚兰文
已经影响以色列人的时代了。
二、作者：
（一）有许多人争论约伯是否是一个历史上的人，不过以西结书将约伯、但以
理和挪亚相提并论 结 14:20 ，显出以西结认为约伯是一个真实存在的
人。 雅 5:11 也显示出雅各认为约伯是实存的人。
（二）西元前2000-1800年的马里列王表中就出现过「约伯」这个名字，西元
前1400年的亚马拿时期也出现过这个名字。
（三）作者不明，有许多人有不同的推测，不过都没有明确的证据。作者希伯
来文造诣深厚，熟悉外地(尤其是以东地)的地理，因此可能来自希伯来
的上流阶层。
三、信息：
（一）本书讨论义人受苦的问题，也讨论神的公义与神的属性。
（二）强调耶和华是造物者，也是普世的主。
（三）约伯记挑战一般「善有善报、恶有恶报」的因果报应信仰，陈明苦难的
原因不一定是「罪恶」，造物者不必然必须服膺因果律。约伯三友的信
息，如今还常出现在许多正式的教导中，但约伯记的思想，却仍不断的
提出控诉，控诉这种把复杂的人间事与造物者奥秘的存在简化成「赏善
罚恶」的因果律。
四、特点：
（一）约伯记属于旧约智慧文学的一部分，约伯记、箴言、传道书组成旧约的智
慧文学。
（二）约伯记大部份是用诗歌的文体写成，整个故事的序言跟最后，是用散文的
形式。
（三）历代以来有许多人质疑过约伯记的统一性，例如有人认定「撒但」是被掳
归回以后形成的观念，因此是后来加的。但是如果没有这段幕后的记录，
如何展开约伯的苦难呢？类似这些质疑常常都是用既有的成见套在约伯记
上，并没有任何证据说约伯记是依赖任何其他的文件而发展出来的。整体
而论，约伯记应该是具有统一性的着作，虽然形成着作的时间可能不短。
（四）本书有许多独特的用字，是没有出现在其他经卷的。
（五）本书使用了许多讥讽的表达方式。
☆参考资料：
1.「丁道尔旧约圣经注释-约伯记」，安德生着，潘秋松译，校园出版社。
2.「天道圣经注释--约伯记」，唐佑之着，天道书楼。
3.「每日研经丛书--约伯记注释」，纪博逊着，古乐人译，基督教文艺出版社。
4.「旧约诗歌智慧书导论」，卜洛克着，赖建国、陈兴兰译，华神出版社。
5.「约伯记研经导读」，嘉大卫着，李保罗译，天道书楼。
6.「新国际版研读本圣经」，更新传道会。
7.「启导本圣经」，海天书楼。
☆代号说明：
「●」：经文注释
「◎」：个人感想与应用
「○」：相关经文
「☆」：特殊注意事项
经文：乌斯地有一个人名叫约伯；那人完全正直，敬畏神，远离恶事。他生了七个儿子，三个女儿。他的家产有七千羊，三千骆驼，五百对牛，五百母驴，并有许多仆婢。这人在东方人中就为至大。他的儿子按着日子各在自己家里设摆筵宴，就打发人去，请了他们的三个姊妹来，与他们一同吃喝。筵宴的日子过了，约伯打发人去叫他们自洁。他清早起来，按着他们众人的数目献燔祭；因为他说：「恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉神。」约伯常常这样行。 1:1-1:5 注释:
壹、序言 1:1-2:13
一、约伯是一个完全、正直、敬畏神、远离恶事、富有，并且重视儿女的信仰。
1:1-5
●「乌斯地」：不确定地点在何处，有些经文把这个地区跟以东连结在一起
耶 25:20 哀 4:21 ，有些经文将之与亚兰连在一起
创 10:23 22:21 。
●「完全正直」：彻底正直、完全诚实。
●原文的时态显示「敬畏神」与「远离恶事」都是一种持续的状态。
● 1:2 之前有连接词，可能表示约伯的丰富跟他的完全正直有关。
●「五百对牛」：牛是以「对」计算，因为当时农夫犁田时通常是用一对牛
来负轭。
●「母驴」：比雄性贵重，因为除了可以生小驴之外，驴奶还可以当饮料。
●「东方」：约但河以东就是所谓的「东方」。
●「至大」：大概就是「首富」的意思。
●「按着日子」：原文意义不清，可能是指某个七天的节期，或者特殊的日
子（生日一类的）。
●「自洁」：「分别为圣」的意思，可能包含悔罪与洁净一类的仪式。
●心中「弃掉」：原文虽然是「祝福」的意思，但这里是用其「咒诅」的意
思。
●「常常这样行」：「日常的行为」。
◎约伯被评论为「完全正直」，但他和别人都不以为约伯自己是「无罪的」
。这样的生命品质很少见，所以我们很难理解。不过圣经还是记载存在一
个正直公义的完全人：约伯。这一点是本书的基础，不能用「世人都犯了
罪」来弱化圣经的记载与苦难的难以理解性。
◎约伯自己扮演祭司的角色，这跟以色列列祖时期的族长是一样的，他也对
罪恶很谨慎，怕自己的儿女在欢宴中不小心轻浮得罪神，欢宴后就会去警
告其儿女要洁净自己。这些举动都显示约伯非常敬畏神。经文：有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说：「你从哪里来？」撒但回答说：「我从地上走来走去，往返而来。」耶和华问撒但说：「你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。」撒但回答耶和华说：「约伯敬畏神，岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所做的都蒙你赐福；他的家产也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉你。」耶和华对撒但说：「凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害于他。」于是撒但从耶和华面前退去。 1:6-1:12 注释:
二、耶和华向撒但夸耀约伯的纯正，撒但认为约伯是因为行善能够获得好处才行
善，并且断言只要让约伯丧失财富，约伯就会丧失信仰。耶和华同意撒但进
行测试。 1:6-12
●「神的众子」：指的应该是「天使群」。
●「撒但」：「敌对者」的意思，前面有「冠词」，表示这是特指「那个撒
但」。
●「也来在其中」：表示撒但并非常常在神的会中。
●「我从地上走来走去」： 彼前 5:8 中提到「魔鬼，如同吼叫的狮子，遍
地游行，寻找可吞吃的人」。
●「你且伸手」：应该是「但是你只要伸手」。
◎撒但在此的角色并不突出，他虽然挑战神，但还是必需在上帝的允许下才
能动作，而且所做事情的范围还受神限制。撒但从来不是可以跟上帝相抗
衡的力量。约伯的苦难，即使是因为撒但的挑战，却直接来自于上帝的「
许可」。这也是本书的主要张力来源，爱人的神，允许苦难降临在不需要
惩罚的人身上。
◎撒但质疑约伯只不过是因为「想要获得福气」才行善敬虔，当然，这同时
也质疑上帝都是用收买的方式获得子民的忠诚。撒但认为一切都是受「因
果律」控制，有「果」是因为有「因」，没有什么因果关系之外的「信仰
」、「情操」。
◎上帝其实在撒但对约伯的事情发言之前就主动认定约伯的本质是正直、敬
畏神的，他也相信约伯并定能通过考验，因此跟撒但展开赌注。
◎我们的信仰是不是建立在「希望获得上帝的赏赐」上？这正是撒但认定的
「宗教信仰原则」、「宗教信仰因果关系」。我们是否传讲「信耶稣是为
了得福气」、「信耶稣一定会得福气」的「撒但信仰」？
经文：有一天，约伯的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，有报信的来见约伯，说：「牛正耕地，驴在旁边吃草，示巴人忽然闯来，把牲畜掳去，并用刀杀了仆人；惟有我一人逃脱，来报信给你。」他还说话的时候，又有人来说：「神从天上降下火来，将群羊和仆人都烧灭了；惟有我一人逃脱，来报信给你。」他还说话的时候，又有人来说：「迦勒底人分作三队忽然闯来，把骆驼掳去，并用刀杀了仆人；惟有我一人逃脱，来报信给你。」他还说话的时候，又有人来说：「你的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，不料，有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他们就都死了；惟有我一人逃脱，来报信给你。」约伯便起来，撕裂外袍，剃了头，伏在地上下拜，说：「我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。」在这一切的事上约伯并不犯罪，也不以神为愚妄（或译：也不妄评神）。 1:13-1:22 注释:
三、约伯的牲畜、羊群、骆驼与儿女都在同一日中丧失，约伯陷入悲哀之中，但
是仍不犯罪，仍以神为神。 1:13-22
●此段用两次天灾、两次人祸，穿插着构成对约伯财产与儿女的掠夺。
●「示巴人」：居住在阿拉伯西南部。
●「神从天上降下火来」：指的应该是「闪电」。
●「迦勒底人」：亚兰族的游牧掠夺者，大约西元前1000年才定居于米所波
大米南部。
●「撕裂外袍」：表达悲哀的方式 创 37:34 书 7:6 。
●「剃了头」：是米所波大米与迦南人表达悲哀的方式。
●「耶和华的名是应当称颂的」：与 1:11 中撒但预期的相反。
●「并不犯罪」：也可以翻译为「不以上帝是错的」。
◎神容许撒但在很短的时间中夺取约伯的一切，而且还用了两次天灾，让约
伯知道这是上帝的工作。约伯也的确认为这是上帝的作为，在他眼中完全
没有撒但的存在。
◎约伯是悲伤的，他用行动表明了自己深切的悲哀，但他的祷告却是顺服的
，承认神可以赏赐、收回原本不属于约伯的东西。以致撒但的控告完全失
败。约伯的反应说明他的敬虔跟利益无关，「信仰，不全是因果关系可以
说明的」。
◎我们是否认为自己所有的东西都是属于神的？神有权可以收回？我们是否
真的由内心相信我们只是我们财产与儿女的管家？愿意顺服神给的境遇？
一无所有了，我们还信神吗？经文：又有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说：「你从哪里来？」撒但回答说：「我从地上走来走去，往返而来。」耶和华问撒但说：「你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。你虽激动我攻击他，无故地毁灭他，他仍然持守他的纯正。」撒但回答耶和华说：「人以皮代皮，情愿舍去一切所有的，保全性命。你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉你。」耶和华对撒但说：「他在你手中，只要存留他的性命。」 2:1-2:6 注释:
四、上帝又向撒但夸耀约伯的信仰不仅仅是利益交换。撒但却表示那是因为约伯
自身肉体没有受伤害，所以他还自觉幸运。并断言只要伤害约伯的肉体，约
伯一定离弃上帝。上帝又同意撒但进行测试。 2:1-6
● 2:1 后面还有「站立在耶和华面前」 被和合本省略。 1:6 中并没有提
及撒但站立在神面前，这似乎表达撒但「有所图」而刻意站在上帝面前
。
●「持守」：「抓住」、「牢靠」。
● 2:4 是引用一句古老的谚语来表达撒但的看法：除非是伤害身体（ 1:12
中上帝禁止），不然不算是真正的试炼。
●「以皮代皮」：只「以别人的皮替代自己的皮受苦、受害」。
◎约伯财产损失，看起来不是一天两天，而是过了一段日子，以致上帝可以
在撒但面前夸耀。约伯既然没有背弃信仰，上帝加给他的苦难就变成「无
故」的了。但约伯仍然紧紧抓住他的纯正，这就成为上帝的夸耀。
◎撒但的看法认为约伯是个冷漠的人，只要自己没受害，他并不在乎身外之
物的损失。因此上帝之前的限制 1:11 ，简直就让这个测试失去意义。只
要上帝准许他伤害约伯的身体，约伯一定会显露出本性。
经文：于是撒但从耶和华面前退去，击打约伯，使他从脚掌到头顶长毒疮。约伯就坐在炉灰中，拿瓦片刮身体。他的妻子对他说：「你仍然持守你的纯正吗？你弃掉神，死了吧！」约伯却对她说：「你说话像愚顽的妇人一样。嗳！难道我们从神手里得福，不也受祸吗？」在这一切的事上约伯并不以口犯罪。 2:7-2:10 注释:
五、约伯全身长毒疮，其妻要约伯咒诅神，约伯却责备其愚昧，认为人即使由
神遭祸也不是神的不对。 2:7-10
●「毒疮」：目前并无法确认究竟是何种病，但毒疮被视为是神的咒诅
申 28:27 。
●「炉灰」：「灰烬」，有可能是指城外弃置灰烬、垃圾的地方。
●「拿瓦片刮身体」：应该是为了止痒或者刮去浓汁。
●「弃掉」：「祝福」、「咒诅」，这里是「咒诅」的意思。
●「你说话」：应该译为「你现在说着的话」，而不是指约伯的妻子所说
的所有话。
◎有许多人对约伯的妻子有许多批评，不过一个妻子看到自己的丈夫落到
这个地步，难免灰心丧志。她既然不认为约伯的病可以康复，财富可以
恢复，就建议约伯不如早日自杀，好由目前的痛苦中解脱，其动机是出
于爱，但其建议正好符合撒但的意图。
◎许多人认为约伯「不以口犯罪」并不表示心中没有疑惑。但这里应该是
指「约伯没有在测试中失败」的意思。本来约伯可能真的完全不会失败
，无奈在朋友的挑动之下，约伯还真的愤怒的质疑起上帝来了。
经文：约伯的三个朋友―提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法―听说有这一切的灾祸临到他身上，各人就从本处约会同来，为他悲伤，安慰他。他们远远地举目观看，认不出他来，就放声大哭。各人撕裂外袍，把尘土向天扬起来，落在自己的头上。他们就同他七天七夜坐在地上，一个人也不向他说句话，因为他极其痛苦。 2:11-2:13 注释:
六、约伯三友来安慰约伯，看见约伯极其痛苦，就与约伯一同坐在地上哀痛。
2:11-13
●约伯三友都比约伯年长 15:10 。
●「提幔」 ：此地与以东有关 耶 49:7,20 结 25:13 摩 1:12 。
●「以利法」：在圣经中曾经是个以东人的名字 创 36:11,15 。
●「书亚」：位于幼发拉底河中部一带地方。
●「拿玛」：可能位于亚拉伯之西北。
●「七天七夜」：这是为死人哀哭的时间长度 创 50:10 撒上 31:13 。
◎看来约伯的病让约伯的容貌改变，甚至朋友们都认不出约伯来。
◎朋友们应该是真心为约伯的遭遇痛心，仅是默默的陪他七天。经文：此后，约伯开口咒诅自己的生日，说：愿我生的那日和说怀了男胎的那夜都灭没。愿那日变为黑暗；愿神不从上面寻找它；愿亮光不照于其上。愿黑暗和死荫索取那日；愿密云停在其上；愿日蚀恐吓它。愿那夜被幽暗夺取，不在年中的日子同乐，也不入月中的数目。愿那夜没有生育，其间也没有欢乐的声音。愿那咒诅日子且能惹动鳄鱼的咒诅那夜。愿那夜黎明的星宿变为黑暗，盼亮却不亮，也不见早晨的光线（原文是眼皮）；因没有把怀我胎的门关闭，也没有将患难对我的眼隐藏。 3:1-3:10 注释:
贰、约伯与约伯三友的讲论 3:1-27:23
◎这一大段经文中，约伯的朋友们谈论神，但约伯却常常自言自语，或者是向
神说话。这是整个对话中基本的差异。并且约伯从来没有关注在自己财产与
身体的伤害，他关注的核心反倒是「神自己」，以及「神与自己的关系」。
一、第一回合对话 3:1-14:22
（一）约伯的开始发言：一首哀歌 3:1-26
◎这一段是用诗歌体表达，其中呐喊的声音很长，表达出约伯深切的痛
楚。
1.约伯咒诅自己的生日与自己被怀孕的那日。 3:1-10
●「怀了男胎」：古时不到出生就无法判定性别，因此这里只是呼应
前面的咒诅生日，进而咒诅生日的黑夜。
◎约伯的咒诅是与上帝的创造相反，上帝的创造是由光开始，约伯却
是希望自己的生日与被怀孕日的光被收回。
● 3:6 的意思是希望那个日子被由日历中取消。
●「生育」、「欢乐的声音」：希望那夜没有生命力，无法产生新生
命，凭藉的方法就是后面的「没有欢
乐的声音」，指的可能是「没有庆祝
小孩出生的欢乐声音」。
●咒诅「日子」：也可能是「海洋」的意思，原文中两字相近。
●「鳄鱼」：「巨大的海兽」、「海怪」。
◎痛苦如果是真实的，人又怎能无动于衷？约伯这样强烈的表达自己
的情感，虽然是许多「有修养的」基督徒觉得难以接受的，但却是
理所当然与真实的。
经文：我为何不出母胎而死？为何不出母腹绝气？为何有膝接收我？为何有奶哺养我？不然，我就早已躺卧安睡，和地上为自己重造荒邱的君王、谋士，或与有金子、将银子装满了房屋的王子一同安息；或像隐而未现、不到期而落的胎，归于无有，如同未见光的婴孩。在那里恶人止息搅扰，困乏人得享安息，被囚的人同得安逸，不听见督工的声音。大小都在那里；奴仆脱离主人的辖制。 3:11-3:19 注释:
2.约伯质问为何他不是一出生就死亡，得享安息。 3:11-19
◎约伯并不认为死亡可以为他换回公义，他只是希望「停止苦难」。
●「重造」：「建造」或「建立」，没有「重新」的意思。
●「荒邱」：「荒废之处」、「废墟」。这里可能指坟墓或金字塔。
●「奴仆脱离主人的辖制」：「奴隶脱离主人」，指社会阶层都消失
。
●「被囚的人」：「囚犯」、「俘虏」、「奴隶」或「奴工」。
◎此时在约伯的心目中，死亡的观念有如「人死如灯灭」这样，只要
死亡，一切的善恶、阶级就会消逝，他的苦难也能一了百了。但是
他仍然没有「自杀」的念头。
经文：受患难的人为何有光赐给他呢？心中愁苦的人为何有生命赐给他呢？他们切望死，却不得死；求死，胜于求隐藏的珍宝。他们寻见坟墓就快乐，极其欢喜。人的道路既然遮隐，神又把他四面围困，为何有光赐给他呢？我未曾吃饭就发出叹息；我唉哼的声音涌出如水。因我所恐惧的临到我身，我所惧怕的迎我而来。我不得安逸，不得平静，也不得安息，却有患难来到。 3:20-3:26 注释:
3.约伯陈明自己渴望死亡，自己那么痛苦，无法得到安息。 3:20-26
●「光」：意义近似于「生命」，与后面的「生命」相呼应。
●「切望」：「等候」。
●「神又把他四面围困」：撒但的眼中，神是四面「保护」约伯，不
过目前约伯的眼中，自己是被神「四面围
困」。
●「唉哼」：原文应该是「咆哮」或「狮子吼叫」。
●「所恐惧的....所惧怕的」：就是约伯遭遇的那些苦难，或者说是
失去神的恩宠。
◎约伯这时也已经绝望，认为只有死亡才能解除他的苦难。经文：提幔人以利法回答说：人若想与你说话，你就厌烦吗？但谁能忍住不说呢？你素来教导许多的人，又坚固软弱的手。你的言语曾扶助那将要跌倒的人；你又使软弱的膝稳固。但现在祸患临到你，你就昏迷，挨近你，你便惊惶。你的倚靠不是在你敬畏神吗？你的盼望不是在你行事纯正吗？ 4:1-4:6 注释:
（二）以利法的发言 4:1-5:27
1.前言：要约伯想起自己以前曾经帮助过软弱的人，现在自己遭遇祸患
怎么就陷入焦躁惊惶之中了？不是应该敬畏神、行事纯正以获得依靠
和盼望吗？ 4:1-6
◎以利法首先发言，他可能是最年长或者最受尊敬的。
●「回答」：应该翻译为「说话」，因为以利法并不想要回答什么。
●「你就厌烦吗？」：也可以译为「你能忍受吗？」，如果是这样翻
译，有可能是以利法要为以下的发言致歉。不
然就是以利法责备约伯无法听别人的发言。
●「教导」：「管教」、「训诫」、「纠正」、「教育」。
●「许多」：「众多」。
●「昏迷」：「厌烦」、「焦急」、「耐不住」。
◎此处以利法责备约伯软弱，没有办法以身作则，实践他自己以前的
教导。这样指责也对，不过约伯目前遭遇的，跟他以前教导的人所
遭遇的并不相同，所以不太能直接类比。
经文：请你追想：无辜的人有谁灭亡？正直的人在何处剪除？按我所见，耕罪孽、种毒害的人都照样收割。神一出气，他们就灭亡；神一发怒，他们就消没。狮子的吼叫和猛狮的声音尽都止息；少壮狮子的牙齿也都敲掉。老狮子因绝食而死；母狮之子也都离散。 4:7-4:11 注释:
2.神是赏善罚恶的神，并且击打恶人时，强而有力。 4:7-11
●「无辜」：「干净的」、「无罪的」。
●「毒害」：「患难」、「劳苦」。
●「狮子」：常常用来比拟强暴的恶人。
●「老狮子」：原文没有「老」字，就是「壮狮」的意思。
●「绝食」：「缺少食物」。
◎以利法的逻辑就是「因果报应」、「怎么种就怎么收」。有如
诗 37:25 中的观念。这样的原则本来是没错，不过以利法将之扩
张到「没有例外」 4:7-8 ，就出了问题，因为约伯正好是个例外。
而且，这样的说法就暗指约伯犯罪，甚至是强暴的恶人，对于约伯
来说，更是进一步的伤害。经文：我暗暗地得了默示；我耳朵也听其细微的声音。在思念夜中、异象之间，世人沉睡的时候，恐惧、战兢临到我身，使我百骨打战。有灵从我面前经过，我身上的毫毛直立。那灵停住，我却不能辨其形状；有影像在我眼前。我在静默中听见有声音说：必死的人岂能比神公义吗？人岂能比造他的主洁净吗？主不信靠他的臣仆，并且指他的使者为愚昧；何况那住在土房、根基在尘土里、被蠹虫所毁坏的人呢？早晚之间，就被毁灭，永归无有，无人理会。他帐棚的绳索岂不从中抽出来呢？他死，且是无智慧而死。 4:12-4:21 注释:
3.自己透过灵异的经验，知道神比人公义、超越。而人是会迅速毁坏消
逝的存在。 4:12-21
●「灵」：也有可能是「风」的意义。
●「他的臣仆」、「他的使者」：指「天使」。
●「在思念夜中、异象之间，世人沉睡的时候」：直译为「在思念中
、夜间的异象里，
世人沉睡的时候」。
●「思念」：「分裂」、「矛盾的思想」，也有人翻译为「恶梦」。
●「被蠹虫所毁坏的人」：也可以译为「像蠹虫一样被毁坏的人」。
指的是人生命的脆弱。
●「 蠹虫」：「蛾」、「蛀虫」。
●「帐棚」：比喻「生命」或「肉身」。
●「帐棚....抽出来」：比喻「死亡」。
●「无智慧」：因为时间短暂，还来不及累积智慧就死亡。
◎这个异象对以利法来说一定是印象深刻的，其实对别人来说，也应
该是印象深刻的。今天如果谁能直接听到上帝的声音，岂不是被当
成先知，其教训被当成是不会错误的。说起来以利法在异象中听到
的也没有错，只是他太高举这个经历，认为这个正确的教训以及其
推论可以用在每一个地方：「人不可能比造物者超越、公义，所以
人受苦一定是因为犯罪」。以致失去了成长与反省的空间，更把约
伯推向更痛苦的深渊。
◎神迹不等于信仰、直接默示不代表处处正确、灵恩不代表灵命、恩
赐不等于生命成熟、经验不等于真理。这些我们都知道，但人好像
很难跳脱经验的冲击与影响。经文：你且呼求，有谁答应你？诸圣者之中，你转向哪一位呢？忿怒害死愚妄人；嫉妒杀死痴迷人。我曾见愚妄人扎下根，但我忽然咒诅他的住处。他的儿女远离稳妥的地步，在城门口被压，并无人搭救。他的庄稼有饥饿的人吃尽了，就是在荆棘里的也抢去了；他的财宝有网罗张口吞灭了。祸患原不是从土中出来；患难也不是从地里发生。人生在世必遇患难，如同火星飞腾。 5:1-5:7 注释:
4.因为犯罪而遭遇苦难，就算祷告也不会蒙垂听，人既然犯罪，遭遇苦
难乃是理所理所当然的。 5:1-7
●「诸圣者」：原文是「复数」是指「天使」的意思，如果这个「复
数」是「尊贵的复数」，那就是指「神」了。不过以
前者比较可能。
● 5:2 应该是一个谚语。
●「痴迷人」：「愚蠢的人」、「被蒙骗的人」。
●「扎下根」：此动词的另一个时态是「连根拔出」的意思，因此在
这里作为双关语用。在此可能暗指约伯的富足。
●「我忽然咒诅他的住处」：「我忽然宣布他的住处已经受到咒诅」
。
●「在城门口被压」：城门口为当时审判、仲裁的地方，这里是指「
审判时不获得公平的处理」。
●「火星」：「火焰之子」、「火花」。「火焰」同时也是迦南的「
火与邪恶之神」，不过这里可能指的就是「火花」。
◎这里以利法暗示约伯的遭遇是导因于约伯的愚妄，这种状况本是理
所当然，祷告也没用，还不如坦然接受，反省改过。当然，他太过
直接的比喻会让约伯更加想起自己的痛苦，再加上约伯认定自己的
苦难跟罪恶无关，这种说法结果就更引发约伯的忿怒了。经文：至于我，我必仰望神，把我的事情托付他。他行大事不可测度，行奇事不可胜数：降雨在地上，赐水于田里；将卑微的安置在高处，将哀痛的举到稳妥之地；破坏狡猾人的计谋，使他们所谋的不得成就。他叫有智慧的中了自己的诡计，使狡诈人的计谋速速灭亡。他们白昼遇见黑暗，午间摸索如在夜间。神拯救穷乏人脱离他们口中的刀和强暴人的手。这样，贫寒的人有指望，罪孽之辈必塞口无言。 5:8-5:16 注释:
5.以利法自己要回到神面前仰望他，神的能力强大，且秉公行义。
5:8-16
●「至于」：「但是」。以利法表示，如果自己站在约伯的地位，他
的反应会不一样。
●「仰望」：「寻求」、「寻找」。
●托付「他」：原文是「复数的上帝」，意义是「尊贵的复数」，而
非「多神」。仰望「神」则是「单数的上帝」。
●「哀痛的」：「黑暗的」、「哀痛的」，指「苦难中的人」。
◎以利法呼吁约伯要寻求神，把一切托付给他，约伯应该已经这样做
了，以利法的建议跟约伯目前做的并没有很大的不同，只是约伯很
痛苦，也不知道自己为什么受苦。
经文：神所惩治的人是有福的！所以你不可轻看全能者的管教。因为他打破，又缠裹；他击伤，用手医治。你六次遭难，他必救你；就是七次，灾祸也无法害你。在饥荒中，他必救你脱离死亡；在争战中，他必救你脱离刀剑的权力。你必被隐藏，不受口舌之害；灾殃临到，你也不惧怕。你遇见灾害饥馑，就必嬉笑；地上的野兽，你也不惧怕。因为你必与田间的石头立约；田里的野兽也必与你和好。你必知道你帐棚平安，要查看你的羊圈，一无所失；也必知道你的后裔将来发达，你的子孙像地上的青草。你必寿高年迈才归坟墓，好像禾捆到时收藏。这理，我们已经考察，本是如此。你须要听，要知道是与自己有益。 5:17-5:27 注释:
6.鼓励约伯接受上帝的苦难管教，然后神要重新赐福给约伯。
5:17-27
●「惩治」：「责备」、「判断」、「证明」。
●「全能者」：「全能者」、「最强大的」，指「上帝」。
●「管教」：「惩戒」、「纠正」。
●「田间的石头」：会妨碍植物生长。
●「田里的野兽」：也会妨碍作物生长。
●「寿高年迈」：「健壮」的意思。意思是到了死前还很健壮。
●「考察」：「审慎地调查」。
◎以利法从「苦难是上帝的管教」这个角度来劝告约伯，提到约伯只
要接受管教，他目前所失去的东西都会恢复。其实以利法的说法对
约伯这个状况不适用，但「苦难是报应」、「苦难是管教」在许多
场合是非常正确的，我们一般人受苦，是可以思考到底自己有没有
不对，神到底要教导我们什么，毕竟我们不是约伯。
◎以利法的意见，跟撒但指责的信仰一致：「为了福气才信上帝」、
「为了怕处罚才信上帝」。而第三章以前的约伯，其信仰是「不管
上帝是不是没有理由的夺去他的一切，只因为上帝是上帝，他就信
仰他，并且承认上帝有权夺去自己的一切」。上帝是公义的，但他
是活的，可以有自由按他认为对的、好的方式行事。以利法信仰的
神，是遵循因果报应、赏善罚恶这个准则做事的。我们的信仰是如
何呢？
经文：约伯回答说：惟愿我的烦恼称一称，我一切的灾害放在天平里；现今都比海沙更重，所以我的言语急躁。因全能者的箭射入我身；其毒，我的灵喝尽了；神的惊吓摆阵攻击我。野驴有草岂能叫唤？牛有料岂能吼叫？物淡而无盐岂可吃吗？蛋青有甚么滋味呢？看为可厌的食物，我心不肯挨近。 6:1-6:7 注释:
（三）约伯的第一次回覆 6:1-7:21
◎以利法没有直说约伯犯罪，不过由以利法的言论中，可以推论出约伯
一定是有罪或不敬虔才会导致今日的状况，这让约伯非常生气。
1.约伯表达自己非常痛苦，因此语言急躁是应当而理所当然的。 6:1-7
●「烦恼」：「忿怒」、「烦恼」。与 5:2 的「忿怒」同字。约伯
是要反驳以利法的劝告。
●「其毒」：指箭头上所涂的毒药。
●「野驴有草....牛有料」：指动物如果有食物当然不会吼叫，而约
伯目前就是遭遇痛苦，所以一定会出声
。
● 6:6-7 约伯嘲笑以利法的言论是没有味道、惹人厌恶的。
●「蛋青」：到底是什么食物并不清楚，可能是「果汁或液体的黏性
物质」。
◎这里约伯看似要回应以利法，事实上约伯也在此控诉上帝对他的伤
害是让他无法承受的。
◎其实约伯可能对朋友的要求也太高了，他自己既然面对难以承担的
特殊痛苦，又如何冀望朋友可以了解或有独特的见解呢？他的忿怒
，其实背后应该是针对上帝，而不只是朋友。经文：惟愿我得着所求的，愿神赐我所切望的；就是愿神把我压碎，伸手将我剪除。我因没有违弃那圣者的言语，就仍以此为安慰，在不止息的痛苦中还可踊跃。我有甚么气力使我等候？我有甚么结局使我忍耐？我的气力岂是石头的气力？我的肉身岂是铜的呢？在我岂不是毫无帮助吗？智慧岂不是从我心中赶出净尽吗？ 6:8-6:13 注释:
2.约伯表达自己无辜，而且还是期望死亡。 6:8-13
●「圣者」：指「上帝」。参考 赛 1:4 5:19 。
●「违弃」：「遮盖」、「躲藏」。
●「结局」：指未来的结局。
●「智慧」岂不是：「智慧」或「成功」。
◎约伯在此已经表现出自己无力继续撑下去，也失去了一切盼望，只
想尽快一死了之。经文：那将要灰心、离弃全能者、不敬畏神的人，他的朋友当以慈爱待他。我的弟兄诡诈，好像溪水，又像溪水流干的河道。这河因结冰发黑，有雪藏在其中；天气渐暖就随时消化，日头炎热便从原处干涸。结伴的客旅离弃大道，顺河偏行，到荒野之地死亡。提玛结伴的客旅瞻望；示巴同伙的人等候。他们因失了盼望就抱愧，来到那里便蒙羞。现在你们正是这样，看见惊吓的事便惧怕。 6:14-6:21 注释:
3.约伯本来还期待他的朋友带给他希望，但是他现在反而陷入更深的
绝望中。 6:14-21
●「灰心」：「绝望」的意思。
●「慈爱」：「慈爱」、「忠诚」，指「立约的坚贞」。
● 6:14 可以直译为「那将要绝望的人，他的朋友当以慈爱待他；
即便他离弃了对全能者的敬畏」。
●「我的弟兄」：指「以利法」等人。
●「流干的河道」：当地有许多河道，冬天没有旅人的时候充满溪
水，夏天旅人多的时候就干涸。意思就是这些
朋友锦上添花有余，而需要雪中送炭时却不出
现。
● 6:18 原文没有「顺河偏行」，不过此节的意义正是如此。当客
旅口渴找水喝，找到河道就顺着河道走，希望找到水。无奈这个
河道是没有水的，于是一行人就渴死在荒野。
●「提玛」：是当时的贸易大都市，位于阿拉伯的西北。
●「示巴」：也是当时的贸易大都市，位于阿拉伯的西南。
◎约伯的朋友应该都熟悉沙漠旅行，而且他们可能还刚刚经过一次
沙漠旅行才来到约伯处，因此这里的例子可以准确的传达约伯对
朋友深切的失望。
◎约伯断言以利法的说法是因为惧怕，惧怕约伯的苦难会临到自己
，所以不敢正视这个苦难，选择落井下石。经文：我岂说：请你们供给我，从你们的财物中送礼物给我？岂说：拯救我脱离敌人的手吗？救赎我脱离强暴人的手吗？请你们教导我，我便不作声；使我明白在何事上有错。正直的言语力量何其大！但你们责备是责备甚么呢？绝望人的讲论既然如风，你们还想要驳正言语吗？你们想为孤儿拈阄，以朋友当货物。现在请你们看看我，我决不当面说谎。请你们转意，不要不公；请再转意，我的事有理。我的舌上岂有不义吗？我的口里岂不辨奸恶吗？ 6:22-6:30 注释:
4.约伯对朋友发出挑战，要他们直接指出他的错误。 6:22-30
●「有错」：「犯错」的意思。
◎约伯表明自己不求朋友提供金钱或其他方面的支援，现在他只求
朋友给他正面的一击，不要闪闪躲躲的暗示他有错。他要朋友直
接指出他的错误。他也要朋友重新检视他的事情，不要给予不公
平的评论，他觉得自己真是没错误的。经文：人在世上岂无争战吗？他的日子不像雇工人的日子吗？像奴仆切慕黑影，像雇工人盼望工价；我也照样经过困苦的日月，夜间的疲乏为我而定。我躺卧的时候便说：我何时起来，黑夜就过去呢？我尽是反来覆去，直到天亮。我的肉体以虫子和尘土为衣；我的皮肤才收了口又重新破裂。我的日子比梭更快，都消耗在无指望之中。求你想念，我的生命不过是一口气；我的眼睛必不再见福乐。观看我的人，他的眼必不再见我；你的眼目要看我，我却不在了。云彩消散而过；照样，人下阴间也不再上来。他不再回自己的家；故土也不再认识他。 7:1-7:10 注释:
5.约伯认为人生在世好像服劳役，反反覆覆的辛苦劳顿，只等着死亡
临到可以休息，然后消逝无踪。 7:1-10
●「争战」：「军队」、「战争」。这里的意思是人生在世如同服
兵役(被迫服兵役)。此字也可以作「服劳役」解释。
●「雇工人」：按日计工资的工人，每天工作后就可以领工资。
●「困苦的」：「空虚的」、「虚妄的」。
●「定」：「计算」、「指定」、「派定」。
● 7:4 描述失眠的状况。
● 7:5 破裂之后有一个字中文没有翻译，该字的意思是「流动」
。在这里应该是形容血液或者是浓液又由皮肤的破裂处流出。
●「梭」：织布机上带动线的工具，约伯用来表示自己生命的消耗
比梭的动作更快。
●消耗在无「指望」：有「希望」跟「线」的意思，这里就变成相
关语，一方面说自己失去指望，也暗指自己
终将如线终于被快速移动的梭扯断般的死亡
。
●「求你想念」：这是约伯在对话中第一次向神祷告。「想念」是
「记念」的意思。
●「我却不在了」：指「死亡」、「离开人世」。
●「故土」：「以往居住的地方」。
◎约伯渐渐的认定上帝把他当敌人对待，因此他陈述人生就好像雇
工的生涯般痛苦，辛苦了一天就等着休息领工钱。但他比一般人
还惨，辛苦了一天，晚上却无法休息，肉体也损坏，看不见任何希
望。他求神考虑一下他的生命本质只是一口气，经不起摧残，不
久就会死亡。这样说，当然是希望神放过他，让他不要再受苦了
。
◎这里可能让当代的基督徒觉得惊讶的，是约伯在「不确定有没有
永生」(约伯当时对永生的概念还不是很清晰)的状况下居然还是
信造物者。这或许能让我们思考信仰的本质是什么？我们是不是
太用天堂与地狱来威胁利诱人信福音了？经文：我不禁止我口；我灵愁苦，要发出言语；我心苦恼，要吐露哀情。我对神说：我岂是洋海，岂是大鱼，你竟防守我呢？若说：我的床必安慰我，我的榻必解释我的苦情，你就用梦惊骇我，用异象恐吓我，甚至我宁肯噎死，宁肯死亡，胜似留我这一身的骨头。我厌弃性命，不愿永活。你任凭我吧，因我的日子都是虚空。人算甚么，你竟看他为大，将他放在心上？每早鉴察他，时刻试验他？你到何时才转眼不看我，才任凭我咽下唾沫呢？鉴察人的主啊，我若有罪，于你何妨？为何以我当你的箭靶子，使我厌弃自己的性命？为何不赦免我的过犯，除掉我的罪孽？我现今要躺卧在尘土中；你要殷勤地寻找我，我却不在了。 7:11-7:21 注释:
6.约伯转向神发言，质询上帝为何百般刁难他，并且求神放过他，给
他一死。 7:11-21
● 7:11 中约伯是觉得自己很痛苦，而且快死了，因此就不希望继
续保持缄默，而能够把自己的想法全盘说出。
●「洋海....大鱼」：在迦南神话中是代表「混乱」的神明。「大
鱼」是「海怪」的意思，又名拉哈伯
诗 89:10 。
●「防守」：「看守」、「监禁」。约伯认为上帝用苦难与疾病来
监禁他。
●「恐吓」：「突然的惊吓」、「突然的惊慌」。由此看来约伯即
使睡觉也遭受撒但的攻击，让他无法安睡。
●「噎死」：「掐死」、「窒息而死」。
●「你任凭我吧」：要求神不要理会他(不用赐福、拯救)，就让他
死吧。
●「任凭我咽下唾沫」：这是阿拉伯俗语，意思是「喘一口气」，
而不是「死亡」。约伯是求神暂时不要关
注他，让他至少可以喘口气。
●「殷勤地寻找」：原文是「恳切的寻找」的意思。
◎约伯认为自己不是什么大怪兽，上帝用不着这样对待他，也不用
时刻试验监督他，让自己甚至无法松一口气。就算是自己犯了罪
好了，其实也不影响上帝的存在，何必这样严格的处罚呢？何不
赦免也就算了？
◎约伯和他的朋友们似乎都太过高举上帝的伟大高超，以致没想过
上帝其实很可能关注一个人的存在与生活。有时其实不是地位差
距的问题，有爱在其中状况就不一样了。
◎约伯可能根据以前的经验认为上帝跟他的关系特殊，所以上帝未
来会「恳切的寻找」或「殷勤的寻找」约伯。我们跟上帝之间有
这样明确的关系吗？我们有这样的自信吗？经文：书亚人比勒达回答说：这些话你要说到几时？口中的言语如狂风要到几时呢？神岂能偏离公平？全能者岂能偏离公义？或者你的儿女得罪了他；他使他们受报应。你若殷勤地寻求神，向全能者恳求；你若清洁正直，他必定为你起来，使你公义的居所兴旺。你起初虽然微小，终久必甚发达。 8:1-8:7 注释:
（四）比勒达的发言 8:1-22
1.比勒达责备约伯说话过份，因为上帝不可能不公平正义。约伯的儿女
和约伯可能都是得罪神才受此报应，如果约伯无辜，终究是可以得福
。 8:1-7
●「偏离」：「弯曲」。
●「神岂能偏离公平？全能者岂能偏离公义？」：这是约伯三友的立
论主轴，不过他们
大概是认为「神不
能须臾偏离绝对公
义的准则」，而不
是广义的「公义」。
●「或者」你的儿女：「如果」、「假设」。
◎比勒达的立论与以利法一致，但言论更直接犀利，认定约伯的儿女
犯罪，约伯也犯罪，要求约伯悔改。经文：请你考问前代，追念他们的列祖所查究的。我们不过从昨日才有，一无所知；我们在世的日子好像影儿。他们岂不指教你，告诉你，从心里发出言语来呢？蒲草没有泥岂能发长？芦荻没有水岂能生发？尚青的时候，还没有割下，比百样的草先枯槁。凡忘记神的人，景况也是这样；不虔敬人的指望要灭没。他所仰赖的必折断；他所倚靠的是蜘蛛网。他要倚靠房屋，房屋却站立不住；他要抓住房屋，房屋却不能存留。他在日光之下发青，蔓子爬满了园子；他的根盘绕石堆，扎入石地。他若从本地被拔出，那地就不认识他，说：我没有见过你。看哪，这就是他道中之乐；以后必另有人从地而生。神必不丢弃完全人，也不扶助邪恶人。他还要以喜笑充满你的口，以欢呼充满你的嘴。恨恶你的要披戴惭愧；恶人的帐棚必归于无有。 8:8-8:22 注释:
2.比勒达要求约伯查考传统流传下来的智慧，就会知道恶人的下场与
神的公义。 8:8-22
●「考问」：「询问」、「寻求」。
●「查究」：「探究」、「研究」。
●从「心里」发出言语：「理性」、「内心」、「知识」。
●「蒲草」：多生长于埃及南部的尼罗河沿岸。巴勒斯坦北部与滨
海平原也相当常见。
● 8:11-13 是表示神之于人，正如同泥之于蒲草，水之于芦荻一
样。人离弃神就如这些植物离开水一样，会很快枯干。这就暗示
约伯以前的财富与家业是因为离开神而毁灭。
●「蜘蛛网」：原文是「蜘蛛的房子」，跟后面的「房屋」相呼应
。
●「发青」：「湿润的」、「多汁的」、「新鲜的」。
● 8:16-19 中恶人被比喻为迅速生长的蔓子，看起来茂盛稳固，但
很容易就被拔除无人纪念。
●「扶助」：「支持」、「扶持」。
◎比勒达的立论保守，又因为约伯遭遇苦难而认定约伯犯罪，但至
终他还是希望约伯悔改，重得丰富，因此 8:21-22 中他还是用
正面的方式结束他的讲论。经文：约伯回答说：我真知道是这样；但人在神面前怎能成为义呢？若愿意与他争辩，千中之一也不能回答。他心里有智慧，且大有能力。谁向神刚硬而得亨通呢？他发怒，把山翻倒挪移，山并不知觉。他使地震动，离其本位，地的柱子就摇撼。他吩咐日头不出来，就不出来，又封闭众星。他独自铺张苍天，步行在海浪之上。他造北斗、参星、昴星，并南方的密宫；他行大事，不可测度，行奇事，不可胜数。他从我旁边经过，我却不看见；他在我面前行走，我倒不知觉。他夺取，谁能阻挡？谁敢问他：你做甚么？神必不收回他的怒气；扶助拉哈伯的，屈身在他以下。 9:1-9:13 注释:
（五）约伯的第二次回覆 9:1-10:22
1.约伯认为神的确是不能不公义，但原因是「谁能说他不公义」？谁
又能在上帝面前被判定为「无罪」？因为上帝的能力浩大。 9:1-13
●「争辩」：法律用词，「诉讼」的意思。
●「回答」：到底是神回答人还是人回答神，由原文中看不出来。
神可以完全不回答人的问题，人也无法回答神提出的
任何质疑。
●山并不「知觉」：「知道」、「认识」。
●「地的柱子」：又称为「地的根基」，以色列人认为地底下有四
根柱子支持着大地( 诗 75:3 )。
●南方的「密宫」：字义是「隐密的房间」。
● 9:10 约伯隐约指正了朋友们的意见，他们以为自己了解神，事
实上谁能真正了解神的作为呢？
●「拉哈伯」：是「混乱的海怪」。
◎这一段中，约伯用了很多讽刺的语法，他重复了朋友的意见，但
却用反面的方式去理解。一面表达出他对神的了解，一面也显露
出朋友立论的武断。
◎这一段约伯着重在描述上帝的能力浩大，以致于没有任何足以抗
衡他的力量可以要他负责、衡量他的公义。因此，人如何能在他
的面前被宣判无罪？就算约伯认为自己无罪，也不可能在诉讼中
获得胜诉。上帝已经宣判、已经执行，没有人能挡住他。
经文：既是这样，我怎敢回答他，怎敢选择言语与他辩论呢？我虽有义，也不回答他，只要向那审判我的恳求。我若呼吁，他应允我；我仍不信他真听我的声音。他用暴风折断我，无故地加增我的损伤。我就是喘一口气，他都不容，倒使我满心苦恼。若论力量，他真有能力！若论审判，他说谁能将我传来呢？我虽有义，自己的口要定我为有罪；我虽完全，我口必显我为弯曲。 9:14-9:20 注释:
2.约伯认为人无法与神进行诉讼，即便自己有道理，也无法与神争论
，因为神的能力浩大。 9:14-20
●「折断」：「压伤」、「抓住」、「损伤」。
●「满」心：「满足」、「饱足」。经文：我本完全，不顾自己；我厌恶我的性命。善恶无分，都是一样；所以我说，完全人和恶人，他都灭绝。若忽然遭杀害之祸，他必戏笑无辜的人遇难。世界交在恶人手中；蒙蔽世界审判官的脸，若不是他，是谁呢？ 9:21-9:24 注释:
3.约伯认为上帝的行为人无法了解，好人坏人他都灭绝，他甚至把世
界交在恶人手中。 9:21-24
●不「顾」自己：「知道」、「认识」。
●「遇难」：「 绝望」、「试验」。
◎约伯一面认为自己完全，却又说不认识自己，应该是陷入一种矛
盾的情绪之中。大概他很难想像一个完全的自己怎么会遭遇到这
样的下场，所以他说他不认识自己。
◎约伯务实的说这个世界好像坏人得势，上帝如果不是主动的把世
界交给恶人，至少是被动的容许这样的事情发生。上帝好像冷漠
的看着人灭亡，无辜的人绝望。约伯在此反驳朋友们的意见「善
有善报、恶有恶报」，他认为好人、坏人都可能被神灭绝。
经文：我的日子比跑信的更快，急速过去，不见福乐。我的日子过去如快船，如急落抓食的鹰。我若说：我要忘记我的哀情，除去我的愁容，心中畅快；我因愁苦而惧怕，知道你必不以我为无辜。我必被你定为有罪，我何必徒然劳苦呢？我若用雪水洗身，用碱洁净我的手，你还要扔我在坑里，我的衣服都憎恶我。他本不像我是人，使我可以回答他，又使我们可以同听审判。我们中间没有听讼的人可以向我们两造按手。愿他把杖离开我，不使惊惶威吓我。我就说话，也不惧怕他，现在我却不是那样。 9:25-9:35 注释:
4.约伯认为上帝把他当敌人，他无法抗拒，没有伸冤的机会。他只希
望神不要继续压迫攻击他。 9:25-35
●「快船」：芦苇制的船，船身很轻，在水面上行驶十分迅速。
●「碱」：漂白、清洁剂。
●「听讼的人」：「审判者」、「仲裁者」。
●「按手」：施行权柄、确定法案。
◎约伯自认无罪，却遭遇这种患难，所以他的结论是「上帝一定要
算他是有罪的」，这样他的任何努力都没有用，因为没有谁能够
担任神与人之间的仲裁者，上帝定意的事情也不可能靠宗教仪式
来改变。这样的景况，让约伯想要乐观一点，故意看不见自己的
苦难都无法达成，因为一个强有力的敌手定意要攻击自己。经文：我厌烦我的性命，必由着自己述说我的哀情；因心里苦恼，我要说话，对神说：不要定我有罪，要指示我，你为何与我争辩？你手所造的，你又欺压，又藐视，却光照恶人的计谋。这事你以为美吗？你的眼岂是肉眼？你查看岂像人查看吗？你的日子岂像人的日子，你的年岁岂像人的年岁，就追问我的罪孽，寻察我的罪过吗？其实，你知道我没有罪恶，并没有能救我脱离你手的。 10:1-10:7 注释:
5.约伯控告上帝欺压他，偏袒恶人。因为他没有罪恶，却又无法逃脱
上帝的手。 10:1-7
●「定我有罪」：应该是指着约伯的遭遇就像被神定罪的人一样。
●「美」：「好的」、「愉悦的」、「欢喜的」。
◎ 10:5-6 的意思是上帝的寿命如果跟人一样，那就会怕报应不到
约伯，急着提前报应。
◎这一段都是用讽刺的口吻说的，说明约伯实在不知道神为什么要
让他遭遇这些事，因为上帝又不是人，有那些天然的限制。经文：你的手创造我，造就我的四肢百体，你还要毁灭我。求你记念―制造我如抟泥一般，你还要使我归于尘土吗？你不是倒出我来好像奶，使我凝结如同奶饼吗？你以皮和肉为衣给我穿上，用骨与筋把我全体联络。你将生命和慈爱赐给我；你也眷顾保全我的心灵。然而，你待我的这些事早已藏在你心里；我知道你久有此意。我若犯罪，你就察看我，并不赦免我的罪孽。我若行恶，便有了祸；我若为义，也不敢抬头，正是满心羞愧，眼见我的苦情。我若昂首自得，你就追捕我如狮子，又在我身上显出奇能。你重立见证攻击我，向我加增恼怒，如军兵更换着攻击我。 10:8-10:17 注释:
6.约伯追想自己生命的起源，更是不解上帝为何要毁灭他。他感觉自
己不管怎样都无处可逃，无法抵挡造物者的攻击。 10:8-17
●「毁灭」：「吞噬」。
●「四肢百体」：原文是「四围」、「环绕」，可能应该接着后面
「毁灭」而翻译成「四围环绕毁灭我」。
●「奶饼」：「乳酪」。 10:10 表现出古人对于精液如何产生胎
儿的看法。
●「重立」见证：「更新」。
●「重立见证」：「更新证人」、「更新证据」，「找到新的罪名
」的意思。
◎约伯控诉上帝早就准备好要让他遭遇目前的景况 10:13 。神的
大能同时在约伯的创造与毁灭中彰显。经文：你为何使我出母胎呢？不如我当时气绝，无人得见我；这样，就如没有我一般，一出母胎就被送入坟墓。我的日子不是甚少吗？求你停手宽容我，叫我在往而不返之先―就是往黑暗和死荫之地以先―可以稍得畅快。a那地甚是幽暗，是死荫混沌之地；那里的光好像幽暗。 10:18-10:22 注释:
7.约伯再质问神为何要给予他生命，然后让他遭遇强烈的痛苦而死。
10:18-22
◎如果精心创造只是为了毁灭，那又是为了什么呢？约伯求神可怜
他、不要理他，让他在死前可以畅快。
◎约伯言论主要的对象是神，质问神的动机。而约伯三友却只是论
及神的属性，这点是很引人注意的。好像约伯的神是与人有关系
、有感情的，而约伯三友的神是客观的，与人不一定有关系的。经文：拿玛人琐法回答说：这许多的言语岂不该回答吗？多嘴多舌的人岂可称为义吗？你夸大的话岂能使人不作声吗？你戏笑的时候岂没有人叫你害羞吗？你说：我的道理纯全；我在你眼前洁净。惟愿神说话；愿他开口攻击你，并将智慧的奥秘指示你；他有诸般的智识。所以当知道神追讨你比你罪孽该得的还少。你考察就能测透神吗？你岂能尽情测透全能者吗？他的智慧高于天，你还能做甚么？深于阴间，你还能知道甚么？其量比地长，比海宽。他若经过，将人拘禁，招人受审，谁能阻挡他呢？他本知道虚妄的人；人的罪孽，他虽不留意，还是无所不见。空虚的人却毫无知识；人生在世好像野驴的驹子。 11:1-11:12 注释:
（六）琐法的发言 11:1-11:20
◎约伯三友的言论，不一定针对约伯的言论一一回应，但琐法比较是
辩论型的发言，针对约伯的言论回应。
1.琐法指责约伯言论夸大，无视于神的超越，挑战上帝的言论，必然
归于空虚无益。 11:1-12
●「多嘴多舌的人岂可称为义」：琐法认为多言已经是犯罪的行为
了。当然这样说不免武断，但圣
经中的确多处警戒人不要多言。
箴 10:19 传 5:2
●「戏笑」：「嘲笑」、「嘲弄」。
●「道理」：「教导」、「立论」、「教训」。
●「纯全」：「纯粹」、「纯净」、「无瑕疵」。
●「惟愿」：这在 6:2 中是约伯的口吻。
●「诸般的智识」：原文是「双倍的智慧」。
●「野驴的驹子」：指「只有野性、没有头脑的人」、「又笨又顽固
」，正好也回应 6:5 约伯用来指自己的比喻。
◎其实 11:7-10 说的相当正确，约伯其实无法完全了解全能者。这
跟约伯记最后，上帝的立论相近。不过 11:6,11-12 暗示约伯可
能犯罪而不自知， 11:13-20 又要约伯悔改，很明显的就是认为约
伯的苦难是根源于犯罪。琐法认为约伯不能完全了解神，自己却又
认定自己能掌握神的做为，这真是一个矛盾的地方。 11:6
◎ 11:6 似乎认为约伯受的苦还不够重，不过这已经是撒但的「全力
施为」了，所以看起来琐法自认为站在真理这边时，未免失于太过
残忍，无法体会、体谅约伯受的痛苦。琐法的意见似乎也跟许多知
识份子的见解类似，就是把神的能力想像成人的能力作无限的扩大
，以致于认为神可以让人「无限的痛苦」。这样的观念就会导致「
神能不能造出自己举不起来的石头」这种自我矛盾的问题。经文：你若将心安正，又向主举手；你手里若有罪孽，就当远远地除掉，也不容非义住在你帐棚之中。那时，你必仰起脸来毫无斑点；你也必坚固，无所惧怕。你必忘记你的苦楚，就是想起也如流过去的水一样。你在世的日子要比正午更明，虽有黑暗仍像早晨。你因有指望就必稳固，也必四围巡查，坦然安息。你躺卧，无人惊吓，且有许多人向你求恩。但恶人的眼目必要失明。他们无路可逃；他们的指望就是气绝。 11:13-11:20 注释:
2.琐法劝勉约伯要归向正路，除去罪孽，就要脱离苦境 11:13-20
●「将心安正」：「坚固你的心」。
◎这段论述基本上和其他两个朋友的立论相当，就是要悔改才能得福
气，继续作恶就会遭灭绝。经文：约伯回答说：你们真是子民哪，你们死亡，智慧也就灭没了。但我也有聪明，与你们一样，并非不及你们。你们所说的，谁不知道呢？我这求告神、蒙他应允的人竟成了朋友所讥笑的；公义完全人竟受了人的讥笑。安逸的人心里藐视灾祸；这灾祸常常等待滑脚的人。强盗的帐棚兴旺，惹神的人稳固，神多将财物送到他们手中。你且问走兽，走兽必指教你；又问空中的飞鸟，飞鸟必告诉你；或与地说话，地必指教你；海中的鱼也必向你说明。看这一切，谁不知道是耶和华的手做成的呢？凡活物的生命和人类的气息都在他手中。耳朵岂不试验言语，正如上膛尝食物吗？年老的有智慧；寿高的有知识。 12:1-12:12 注释:
（七）约伯的第三次回覆 12:1-14:22
1.约伯陈明自己也有智慧与聪明，并且认为受造物显示出的弱肉强食道
理就显出琐法等人的「善有善报、恶有恶报」观念是有问题的。
12:1-12
●「你们」真是子民哪：表示这论述不只针对琐法，还广泛的论及三
友。
●你们真是「子民」哪：「百姓」、「国民」，可能是强调「人性」
的意思。
●「安逸的人」：暗指「琐法」，他们以为自己没有得罪神，现况又
安逸，就很容易对灾祸没有防备，但事实上灾祸常
常是「一不小心就临到」(滑脚的)。
●「神多将财物送到他们手中」：原文没有「财物」，是「把上帝带
在他的手中。」或者是「把自己的
力量当神明」。
● 12:9 是约伯在他的言论中第一次提到「耶和华」。
◎如果我们真的是认同成功神学，认为善有善报、恶有恶报，那真的
是不可能去防备随时可能临到的灾难。也可能倒果为因，把恶人当
大善人了。
◎ 12:7-8 是说受造物都知道灾难不一定是来自罪恶，也知道生命气
息以及随时可能遭遇的灾难都来自神( 12:9-10 )。原则上年纪大
的有智慧，但是人的耳朵也会分辨言语的正确与否，就像舌头可以
分辨味道一样，并非什么劝告都可以被接受的。更何况，神比老年
人更有智慧，而且有「能力」可以实行智慧。经文：在神有智慧和能力；他有谋略和知识。他拆毁的，就不能再建造；他捆住人，便不得开释。他把水留住，水便枯干；他再发出水来，水就翻地。在他有能力和智慧，被诱惑的与诱惑人的都是属他。他把谋士剥衣掳去，又使审判官变成愚人。他放松君王的绑，又用带子捆他们的腰。他把祭司剥衣掳去，又使有能的人倾败。他废去忠信人的讲论，又夺去老人的聪明。他使君王蒙羞被辱，放松有力之人的腰带。他将深奥的事从黑暗中彰显，使死荫显为光明。他使邦国兴旺而又毁灭；他使邦国开广而又掳去。他将地上民中首领的聪明夺去，使他们在荒废无路之地漂流；他们无光，在黑暗中摸索，又使他们东倒西歪，像醉酒的人一样。这一切，我眼都见过；我耳都听过，而且明白。你们所知道的，我也知道，并非不及你们。我真要对全能者说话；我愿与神理论。你们是编造谎言的，都是无用的医生。惟愿你们全然不作声；这就算为你们的智慧！ 12:13-13:5 注释:
2.约伯说明他自己很清楚神的智慧远超过人，不过他还是要跟上帝理论
。而约伯三友的言论有如为神编造谎言，约伯希望他们干脆不要说话
算了。 12:13-13:5
●「谋士」：君王的参谋。
●「放松君王的绑」：可能是指「除掉王袍」的意思。
●「带子」：「腰带」、「腰间的布」、「内衣」。
●「有力之人」：原文是「河道」、「水沟」，原文与「强壮」仅有
一点差异，此处可能是「强壮」抄写错误而成。
●对全能者「说话」：「讲论」。
◎约伯在这段经文中讼赞上帝的伟大，但主要是集中在上帝毁坏的能
力上，显示出他现在心中对神毁灭能力的畏惧。并且这里并没有说
上帝的毁灭能力只针对罪人，而是「出乎常人意料之外的」。经文：请你们听我的辩论，留心听我口中的分诉。你们要为神说不义的话吗？为他说诡诈的言语吗？你们要为神徇情吗？要为他争论吗？他查出你们来，这岂是好吗？人欺哄人，你们也要照样欺哄他吗？你们若暗中徇情，他必要责备你们。他的尊荣岂不叫你们惧怕吗？他的惊吓岂不临到你们吗？你们以为可记念的箴言是炉灰的箴言；你们以为可靠的坚垒是淤泥的坚垒。 13:6-13:12 注释:
3.约伯要求他的朋友听他的立论，不要为神说谎，免得反遭神责备。
他们之前说的立论，根本都是无用的立论，有如炉灰一般。
13:6-12
●「徇情」：原文是「高举脸」，引申为「偏袒」的意思。
◎有时候我们也会有「帮神说谎」的引诱。为了传福音，我们不是常
常简化信仰成「信耶稣得平安」吗？约伯指出他的朋友就是犯了这
个错，为了回避约伯的质疑，居然说谎认定约伯犯罪。经文：你们不要作声，任凭我吧！让我说话，无论如何我都承当。我何必把我的肉挂在牙上，将我的命放在手中。他必杀我；我虽无指望，然而我在他面前还要辩明我所行的。这要成为我的拯救，因为不虔诚的人不得到他面前。你们要细听我的言语，使我所辩论的入你们的耳中。我已陈明我的案，知道自己有义。有谁与我争论，我就情愿缄默不言，气绝而亡。 13:13-13:19 注释:
4.约伯要求朋友不要发言，他已经豁出去了，任凭他跟上帝辩论、拼命。
13:13-19
● 13:14 是表达约伯有必死的打算。
●「他必杀我」：原文可以翻译为「看啊！他杀我」或者是「若他杀
我」、「虽然他杀我」。
●「我虽无指望」：原文也可以翻译成「我仍仰望他」或「我仍要等
候他」。
经文：惟有两件不要向我施行，我就不躲开你的面：就是把你的手缩回，远离我身；又不使你的惊惶威吓我。这样，你呼叫，我就回答；或是让我说话，你回答我。我的罪孽和罪过有多少呢？求你叫我知道我的过犯与罪愆。你为何掩面、拿我当仇敌呢？你要惊动被风吹的叶子吗？要追赶枯干的碎秸吗？你按罪状刑罚我，又使我担当幼年的罪孽；也把我的脚上了木狗，并窥察我一切的道路，为我的脚掌划定界限。我已经像灭绝的烂物，像虫蛀的衣裳。 13:20-13:28 注释:
5.约伯求神除去他的苦难，或者是回答约伯，到底他犯了什么罪，必须
承受这些惩罚。 13:20-28
●「罪状」刑罚我：「痛苦」、「胆」。
●「按罪状刑罚我」：「在我身上写下苦痛的事」。
●「幼年的罪孽」：自己年幼无知时犯的罪孽，不是不应该惩罚，而
是应当同情而减轻刑罚。
◎约伯越来越站稳了控诉者的角色，要求上帝给与他公义的回覆。经文：人为妇人所生，日子短少，多有患难；出来如花，又被割下，飞去如影，不能存留。这样的人你岂睁眼看他吗？又叫我来受审吗？谁能使洁净之物出于污秽之中呢？无论谁也不能！人的日子既然限定，他的月数在你那里，你也派定他的界限，使他不能越过，便求你转眼不看他，使他得歇息，直等他像雇工人完毕他的日子。 14:1-14:6 注释:
6.人生短促而苦难多，求神怜悯放过自己。 14:1-6
◎约伯用三个理由来求神放过他：人的日子短暂、人处于污秽的环境
中、人的年岁与生存的范围已经被神限制。所以上帝应该不要再看
重人，让人受苦。经文：树若被砍下，还可指望发芽，嫩枝生长不息；其根虽然衰老在地里，干也死在土中，及至得了水气，还要发芽，又长枝条，像新栽的树一样。但人死亡而消灭；他气绝，竟在何处呢？海中的水绝尽，江河消散干涸。人也是如此，躺下不再起来，等到天没有了，仍不得复醒，也不得从睡中唤醒。 14:7-14:12 注释:
7.人不像植物，死亡还有机会再生。人死不能复生。 14:7-12
◎约伯在这段对上帝动之以情，要上帝想到人比植物还软弱，死了就
失去了一切的希望。当然，这是约伯时代对死亡以后的状况还不是
很了解所产生的悲歌。值得我们注意的是约伯在这种状况下仍然信
上帝。经文：惟愿你把我藏在阴间，存于隐密处，等你的忿怒过去；愿你为我定了日期，记念我。人若死了岂能再活呢？我只要在我一切争战的日子，等我被释放（或译：改变）的时候来到。你呼叫，我便回答；你手所做的，你必羡慕。但如今你数点我的脚步，岂不窥察我的罪过吗？我的过犯被你封在囊中，也缝严了我的罪孽。 14:13-14:17 注释:
8.求神让自己可以在阴间躲过上帝的忿怒，不过他又认为这是不可能的
，因为阴间只有死人会去，但人死不能复生，且神目前正紧紧的监视
他。 14:13-17
●「释放」：原文是「改变」、「替代」。可能是指「像军人被由岗
哨上换下来」的意思。
●「你手所做的」：指的就是「约伯」，约伯认为自己是上帝创造的
。
●你必「羡慕」：「渴望」、「向往」。
●「岂不窥察」：也有可能是「不窥查」的意思。
●「缝严」：「粘着」、「胶住」的意思。
◎ 14:13-15 中约伯陷入情绪激动的矛盾中， 14:13 约伯希望上帝
可以让他藏身阴间躲避上帝的忿怒， 14:14 他反过来想，认为人
死不能复生，因此自己只有等死一途。 14:15 他又摆荡回正面的
想法，认为上帝总不会平白无故造他，应该会关怀他，就像他也
会回应造物者的呼叫一样。
◎ 14:15 中约伯认为上帝既然创造他，就一定会「关怀他」，因此
他还存有一丝希望，希望上帝给他藏身之处。不过他一想到他现在
的遭遇，立刻就放弃了这些微的希望。 不过如果「岂不窥察」和
「缝严了我的罪孽」，都采取「不窥查」、「遮盖了我的罪孽」的
意义，那就是约伯进一步希望上帝赦免他的过错，不深入查究他的
罪恶(这样他就可以由苦难中解脱)。
经文：山崩变为无有；磐石挪开原处。水流消磨石头，所流溢的洗去地上的尘土；你也照样灭绝人的指望。你攻击人常常得胜，使他去世；你改变他的容貌，叫他往而不回。他儿子得尊荣，他也不知道，降为卑，他也不觉得。但知身上疼痛，心中悲哀。 14:18-14:22 注释:
9.如果不蒙救赎，人就完全失去指望，仅仅知道自己身上的疼痛与悲
哀绝望。 14:18-22
◎不管如何，当约伯回头看到自己的身体与处境，不由得失望悲叹
了起来，他不觉得自己还有什么希望。经文：提幔人以利法回答说：智慧人岂可用虚空的知识回答，用东风充满肚腹呢？他岂可用无益的话和无济于事的言语理论呢？你是废弃敬畏的意，在神面前阻止敬虔的心。你的罪孽指教你的口；你选用诡诈人的舌头。你自己的口定你有罪，并非是我；你自己的嘴见证你的不是。你岂是头一个被生的人吗？你受造在诸山之先吗？你曾听见神的密旨吗？你还将智慧独自得尽吗？你知道甚么是我们不知道的呢？你明白甚么是我们不明白的呢？我们这里有白发的和年纪老迈的，比你父亲还老。神用温和的话安慰你，你以为太小吗？你的心为何将你逼去？你的眼为何冒出火星，使你的灵反对神，也任你的口发这言语？人是甚么，竟算为洁净呢？妇人所生的是甚么，竟算为义呢？神不信靠他的众圣者；在他眼前，天也不洁净，何况那污秽可憎、喝罪孽如水的世人呢！ 15:1-15:16 注释:
二、第二回合对话 15:1-21:34
（一）以利法的发言 15:1-35
1.以利法责备约伯说话犯罪，目中无人、自以为是，又目中无神，对神
无礼。 15:1-16
●「虚空的」：原文也是「风」。
●「用东风充满肚腹」：东风是沙漠吹来的热风，东风充满肚腹，可
能是表达约伯暴躁、缺乏忍耐。另外也可能
暗示约伯的讲论好像放屁。
●「无益」：「无用」、「没有帮助」。
●「无济于事」：「没有益处」、「没有帮助」。
●「废弃」：「破坏」、「违背」。
●罪孽「指教」你的口：「教导」。
●「神用温和的话」：事实上神还没有发言，以利法在这里是把三
友的话当成是上帝的话，把约伯三友当成是
神的使者。
●「眼....冒出火星」：可能表示发怒到看不清楚真相的地步。
● 15:15-16 重复 4:18-19 中以利法的看法。
●「喝罪孽如水」：比喻世人犯罪好像喝水那样自然必需。
◎以利法不满约伯「不敬虔」的表现与言语，又觉得约伯不接受他
的劝告是拒绝他的好意又自以为是，因此他严词责备约伯。他认
为约伯刚刚说的话就已经定自己的罪了。经文：我指示你，你要听；我要述说所看见的，就是智慧人从列祖所受，传说而不隐瞒的。（这地惟独赐给他们，并没有外人从他们中间经过。）恶人一生之日劬劳痛苦；强暴人一生的年数也是如此。惊吓的声音常在他耳中；在平安时，抢夺的必临到他那里。他不信自己能从黑暗中转回；他被刀剑等候。他漂流在外求食，说：哪里有食物呢？他知道黑暗的日子在他手边预备好了。急难困苦叫他害怕，而且胜了他，好像君王预备上阵一样。他伸手攻击神，以骄傲攻击全能者，挺着颈项，用盾牌的厚凸面向全能者直闯；是因他的脸蒙上脂油，腰积成肥肉。他曾住在荒凉城邑，无人居住、将成乱堆的房屋。他不得富足，财物不得常存，产业在地上也不加增。他不得出离黑暗。火焰要将他的枝子烧干；因神口中的气，他要灭亡（原文是走去）。他不用倚靠虚假欺哄自己，因虚假必成为他的报应。他的日期未到之先，这事必成就；他的枝子不得青绿。他必像葡萄树的葡萄，未熟而落；又像橄榄树的花，一开而谢。原来不敬虔之辈必无生育；受贿赂之人的帐棚必被火烧。他们所怀的是毒害，所生的是罪孽；心里所预备的是诡诈。 15:17-15:35 注释:
2.以利法用自己的所见所闻与祖先的教训来说明恶人终遭恶报。
15:17-35
●「劬劳痛苦」：「受生产之苦」的意思。
●「强暴人」：「无情的人」、「强横的人」。
●以「骄傲」攻击：「显示自己有能力」。
●「橄榄树....一开而谢」：通常橄榄树的花期是一个月，不会这
样一开而谢。
◎以利法对约伯的责备似乎显示他对自己年纪比约伯大，但却没有
获得适当的尊敬相当在意。
◎以利法在此对恶人的描述是「在神面前逞英雄，并且胆敢向神挑
战的人」，这就暗喻约伯之前的言行正是「恶人的举动」。
◎虽然堆砌的言语不同，不过以利法的立论并没有很大的改变，就
是坚持「善有善报、恶有恶报」，而且更进一步的以约伯为恶人
，所以受苦也是应该。
经文：约伯回答说：这样的话我听了许多；你们安慰人，反叫人愁烦。虚空的言语有穷尽吗？有甚么话惹动你回答呢？我也能说你们那样的话；你们若处在我的境遇，我也会联络言语攻击你们，又能向你们摇头。但我必用口坚固你们，用嘴消解你们的忧愁。 16:1-16:5 注释:
（二）约伯的第一次回覆 16:1-17:16
1.约伯责备朋友们说话空虚、令人厌烦，并且责备朋友落井下石，没有
尽到坚固、安慰的责任。 16:1-5
●反叫人「愁烦」：「劳苦」、「辛劳」、「患难」。
●「你们安慰人，反叫人愁烦」：「你们是叫人苦恼的安慰者」。
◎约伯假设以利法是代表三个朋友发言。因此他希望他们想想，如果
角色互换，他们会有怎样的感觉，他也自认自己会比朋友们做得更
好。
◎其实约伯说的很有道理，虽然如果没有现在的经历，他也不一定真
的能够跳离「善有善报」这种思想的窠臼。不过在旁边耍耍嘴皮子
反正也无关痛痒，这是谁都很容易做到的。经文：我虽说话，忧愁仍不得消解；我虽停住不说，忧愁就离开我吗？但现在神使我困倦，使亲友远离我，又抓住我，作见证攻击我；我身体的枯瘦也当面见证我的不是。主发怒撕裂我，逼迫我，向我切齿；我的敌人怒目看我。他们向我开口，打我的脸羞辱我，聚会攻击我。神把我交给不敬虔的人，把我扔到恶人的手中。我素来安逸，他折断我，掐住我的颈项，把我摔碎，又立我为他的箭靶子。他的弓箭手四面围绕我；他破裂我的肺腑，并不留情，把我的胆倾倒在地上，将我破裂又破裂，如同勇士向我直闯。 16:6-16:14 注释:
2.约伯控告神逼迫他、攻击他，使得他满心忧愁。 16:6-14
●「困倦」：「厌倦的」、「乏味的」。
●亲友「远离」：「惊骇」、「惊惧」。
●「抓住我，作见证攻击我」：是第二人称，意思是约伯指责神「
你抓住我，作见证攻击我」，而非
是亲友抓住攻击约伯。
●「发怒撕裂我....切齿」：是把神视为猛兽攻击自己。
●「安逸」：「繁荣」、「平静」、「舒适」。
●「肺腑」：「肾脏」。
●「破裂又破裂」：原文是「破坏破裂之处」的意思，描述敌军对
准城墙的破口继续破坏的状况。
◎这里生动的描述约伯受神攻击的无助。经文：我缝麻布在我皮肤上，把我的角放在尘土中。我的脸因哭泣发紫，在我的眼皮上有死荫。我的手中却无强暴；我的祈祷也是清洁。地啊，不要遮盖我的血！不要阻挡我的哀求！现今，在天有我的见证，在上有我的中保。我的朋友讥诮我，我却向神眼泪汪汪。愿人得与神辩白，如同人与朋友辩白一样；因为再过几年，我必走那往而不返之路。 16:15-16:22 注释:
3.约伯自认自己是无辜受苦，他希望终究可以与神辩论。 16:15-22
●「缝麻布在我皮肤上」：除了指自己的皮肤病之外，也说明自己
的悲哀永远都不会除去，所以哀悼用的
麻衣永远都脱不下来，好像缝在皮肤上
。
●「角」：指「力量」、「尊荣」。
●「发紫」：原文是「发红」的意思。
●「死荫」：「幽暗」、「死亡的阴影」。
◎ 16:18 中约伯呼吁地不要遮盖他的冤情(含冤而死)，他却又认
为天上的神会当他的见证与中保(知道他没有犯罪) 16:19 。
●「见证」、「中保」：都是「证人」的意思，而且是阳性单数，
因此都是指「神」。
●我的「朋友」：原文是「复数」型态，应该就是指约伯三友。
◎约伯恐怕也不是真的相信上帝是他所控告那样的无情冷血，因此
到现在他仍然努力的希望寻找答案、与上帝对质，而非直接离弃
上帝。经文：我的心灵消耗，我的日子灭尽；坟墓为我预备好了。真有戏笑我的在我这里，我眼常见他们惹动我。愿主拿凭据给我，自己为我作保。在你以外谁肯与我击掌呢？因你使他们心不明理，所以你必不高举他们。控告他的朋友、以朋友为可抢夺的，连他儿女的眼睛也要失明。神使我作了民中的笑谈；他们也吐唾沫在我脸上。我的眼睛因忧愁昏花；我的百体好像影儿。正直人因此必惊奇；无辜的人要兴起攻击不敬虔之辈。然而，义人要持守所行的道；手洁的人要力上加力。 17:1-17:9 注释:
4.约伯控告朋友不明理、无故控告他。 17:1-9
●心灵「消耗」：「被毁灭」、「被破坏」。
●「灭尽」：「被灭绝」。
●「愿主拿凭据给我」：原文仅有「愿你安置」或「愿你设立」。
●「愿主拿凭据给我，自己为我作保」：意思是「愿你设立自己为
我作保证人」。
●「击掌」：表达「一言为定」、「双方同意」、「立约」的意思。
◎ 17:2 「真有」其实是一个誓言，约伯等于把朋友对他的戏笑搬上
法庭，并且请神当见证人。 17:5 可能是一句格言，不管如何，约
伯要求神在他与朋友的争论中，会站在他这边。经文：至于你们众人，可以再来辩论吧！你们中间，我找不着一个智慧人。我的日子已经过了；我的谋算、我心所想望的已经断绝。他们以黑夜为白昼，说：亮光近乎黑暗。我若盼望阴间为我的房屋，若下榻在黑暗中，若对朽坏说：你是我的父；对虫说：你是我的母亲姊妹；这样，我的指望在哪里呢？我所指望的谁能看见呢？等到安息在尘土中，这指望必下到阴间的门闩那里了。 17:10-17:16 注释:
5.约伯再次挑战朋友，反正自己也已经没有指望，因此可以放手一搏
。 17:10-16
◎ 17:10 大有「豁出去、视死如归」的气势。但 17:11-16 就显
出约伯对现状的绝望：他现在就只有等死一途了。经文：书亚人比勒达回答说：你寻索言语要到几时呢？你可以揣摩思想，然后我们就说话。我们为何算为畜生，在你眼中看作污秽呢？你这恼怒将自己撕裂的，难道大地为你见弃、磐石挪开原处吗？ 18:1-18:4 注释:
（三）比勒达的发言 18:1-21
1.比勒达质问约伯为何还持续发言，为何无视于三友的言论，为何高抬
自己的价值？ 18:1-4
●「寻索」：「以言语设立陷阱」的意思，原文是复数，比勒达把约
伯当成「一类人」(可能是玩弄语言的恶人)看待。
●「污秽」：「被禁止」。
●「你这恼怒将自己撕裂的」：意思是「撕裂约伯的不是神，乃是约
伯的忿怒」。也暗示约伯如同没有理
性的野兽一般，甚至会撕裂自己。
◎比勒达大概很不满意约伯对他们的「不够尊重」，所以强而有力的
回击。我们会在乎我们的自尊过于别人的苦难吗？
◎比勒达责备约伯太过自我为中心，希望宇宙为他改变。这一点的确
是约伯的问题，虽然情有可原。我们会不会也很自我为中心，常常
希望上帝显出超自然的神迹，只是为了我们个人的理由？
经文：恶人的亮光必要熄灭；他的火焰必不照耀。他帐棚中的亮光要变为黑暗；他以上的灯也必熄灭。他坚强的脚步必见狭窄；自己的计谋必将他绊倒。因为他被自己的脚陷入网中，走在缠人的网罗上。圈套必抓住他的脚跟；机关必擒获他。活扣为他藏在土内；羁绊为他藏在路上。四面的惊吓要使他害怕，并且追赶他的脚跟。他的力量必因饥饿衰败；祸患要在他旁边等候。他本身的肢体要被吞吃；死亡的长子要吞吃他的肢体。他要从所倚靠的帐棚被拔出来，带到惊吓的王那里。不属他的必住在他的帐棚里；硫磺必撒在他所住之处。下边，他的根本要枯干；上边，他的枝子要剪除。他的记念在地上必然灭亡；他的名字在街上也不存留。他必从光明中被撵到黑暗里，必被赶出世界。在本民中必无子无孙；在寄居之地也无一人存留。以后来的要惊奇他的日子，好像以前去的受了惊骇。不义之人的住处总是这样；此乃不认识神之人的地步。 18:5-18:21 注释:
2.比勒达陈述恶人的遭遇是黑暗挫折，结局是灭亡。 18:5-21
●「圈套」、「机关」：都是「陷阱」、「网罗」的意思。
●「活扣」：陷阱的一部分。
●「羁绊」：也是「陷阱」、「机关」的意思。
●「长子」、「王」：都是「最高的身分」之意。
●「死亡的长子」：可能是指阴间的使者，或者是一种疾病的名称
。
●「惊吓的王」：应该是指「死亡」。
●「记念」：「回忆」、「记忆」。
●「他的记念」：「对他的记忆」、「关于他的回忆」。
●「以后来的」：指「西方」。
●「以前去的」：指「东方」。
●「以后来的....以前去的」：「东方的....西方的」，表示与约
伯同时代世上的人。
●「地步」：「立足之地」、「地方」。
◎这里讲的灾祸跟约伯遭遇的相当类似，可能暗示约伯就是恶人，
所以遭此恶人应得之报应。
◎比勒达在此也不再提起悔改可以得救的事，大概是已经对约伯失望
了。
经文：约伯回答说：你们搅扰我的心，用言语压碎我要到几时呢？你们这十次羞辱我；你们苦待我也不以为耻。果真我有错，这错乃是在我。你们果然要向我夸大，以我的羞辱为证指责我，就该知道是神倾覆我，用网罗围绕我。我因委曲呼叫，却不蒙应允；我呼求，却不得公断。神用篱笆拦住我的道路，使我不得经过；又使我的路径黑暗。他剥去我的荣光，摘去我头上的冠冕。他在四围攻击我，我便归于死亡，将我的指望如树拔出来。他的忿怒向我发作，以我为敌人。他的军旅一齐上来，修筑战路攻击我，在我帐棚的四围安营。他把我的弟兄隔在远处，使我所认识的全然与我生疏。我的亲戚与我断绝；我的密友都忘记我。在我家寄居的，和我的使女都以我为外人；我在他们眼中看为外邦人。我呼唤仆人，虽用口求他，他还是不回答。我口的气味，我妻子厌恶；我的恳求，我同胞也憎嫌。连小孩子也藐视我；我若起来，他们都嘲笑我。我的密友都憎恶我；我平日所爱的人向我翻脸。我的皮肉紧贴骨头；我只剩牙皮逃脱了。我朋友啊，可怜我！可怜我！因为神的手攻击我。你们为甚么彷佛神逼迫我，吃我的肉还以为不足呢？ 19:1-19:22 注释:
（四）约伯的第二次回覆 19:1-19:29
1.约伯责备朋友与上帝同伙逼迫他，毫不满足。 19:1-22
●「搅扰我的心」：原文是「使我痛苦」、「引起悲痛」。
●「苦待」：原文是「错误处理」、「错误对待」。
●「在我」：「停留在我身上」的意思。
●「神倾覆我」：原文是「神使我弯曲」。这里的意思可能是埋怨
神没有把约伯应得的公平显明出来。
●「委屈」：「不公义」、「暴力」。
● 19:8-12 与 16:7-14 类似。
●「战路」：原文是「高处的道路」，意思是攻城用的道路。
●「我口的气味，我妻子厌恶」：原文是「我的气味、妻子生疏」
或者是「我的气味，与妻子疏离
」。表明妻子也远离他。
●「小孩子」：「小男孩」。
●「我只剩牙皮逃脱了」：这应该是一句当时的谚语，表示「没有
幸免的」。
◎本章被认为是约伯回应朋友最高明的一段。
◎约伯陈明自己就算有错，也是自己接受报应，跟朋友们无关，也
不影响到朋友。所以朋友们不应该另外让约伯痛苦(额外处罚、
报复约伯)。约伯也认定上帝没有替他伸冤，因为上帝明知道他是
没有错误的，却不替他伸冤，以致他有如遭遇神的大军攻击一样
。结果是他所有的人际关系破碎，他的身体也衰败了，但朋友们
反倒助纣为孽，跟着神逼迫他。因此他恳求朋友可怜他，不要再
进一步压迫他了。
经文：惟愿我的言语现在写上，都记录在书上；用铁笔镌刻，用铅灌在磐石上，直存到永远。我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。我自己要见他，亲眼要看他，并不像外人。我的心肠在我里面消灭了！你们若说：我们逼迫他要何等地重呢？惹事的根乃在乎他；你们就当惧怕刀剑；因为忿怒惹动刀剑的刑罚，使你们知道有报应（原文是审判）。 19:23-19:29 注释:
2.约伯认为真相终必显明，朋友们得要小心报应。 19:23-29
●「用铁笔镌刻，用铅灌在磐石上」：原文只是「用铁笔和铅，
被镌刻在磐石上」。当然
，古代也用红色的铅灌在
刻好的石碑上的做法。
● 19:25 一开始有一个连接词，可以翻译为「然而」、「但是」
。
●「救赎主」：原文来自「赎回」，引申为「救赎者」，指的应
该是 19:26 的神。
●「末了」：「后来」、「最后」。
●「皮肉灭绝」：指「肉体死亡」。
●「在肉体之外」：也可以翻译为「从肉体」，在此可能还是以
「在肉体之外」比较合理。
●并不像「外人」：原文是「陌生人」。
●「心肠在我里面」：原文是「肾脏在胸怀」，「肾脏」是当时
的人以为强烈情感的所在，「胸怀」是「
在里面」的意思。
●「消灭了」：原文是「消耗了」。
●「心肠在我里面消灭了」：是表达约伯急切的希望能够被伸冤
，以致他的感情似乎都被这些急切
的情绪消耗殆尽。
◎约伯本来希望用人的方法来将他的冤屈永恒的保留下来，后来
他转念一想，抓住神是救赎者的那个角色，反倒希望神终究为
他伸冤。
◎这段约伯做了一个信心跳跃。旧约时代早期，正如约伯记其他
地方显示的，对于永生与复活的事情知道不多，但约伯却认定
他死后会见到神，神也会为他伸冤。当然，在苦难中的约伯难
免有这样反反覆覆、自我矛盾的思想，但这段经文和约伯之前
「人死如灯灭」的死亡观，有着天壤之别。让我们看见约伯受
苦，反倒是促成了他的观念的跳跃。
◎约伯因为确信上帝终究会帮他伸冤(虽然他以为自己死后才会
获得公义的判断)，反倒回头警告他的朋友，不要随便逼迫他
，因为公义的神也会审判朋友们不公义的论断、批判约伯的错
误。
经文：拿玛人琐法回答说：我心中急躁，所以我的思念叫我回答。我已听见那羞辱我，责备我的话；我的悟性叫我回答。你岂不知亘古以来，自从人生在地，恶人夸胜是暂时的，不敬虔人的喜乐不过转眼之间吗？他的尊荣虽达到天上，头虽顶到云中，他终必灭亡，像自己的粪一样；素来见他的人要说：他在哪里呢？他必飞去如梦，不再寻见，速被赶去，如夜间的异象。亲眼见过他的，必不再见他；他的本处也再见不着他。他的儿女要求穷人的恩；他的手要赔还不义之财。他的骨头虽然有青年之力，却要和他一同躺卧在尘土中。他口内虽以恶为甘甜，藏在舌头底下，爱恋不舍，含在口中；他的食物在肚里却要化为酸，在他里面成为虺蛇的恶毒。他吞了财宝，还要吐出；神要从他腹中掏出来。他必吸饮虺蛇的毒气；蝮蛇的舌头也必杀他。流奶与蜜之河，他不得再见。他劳碌得来的要赔还，不得享用（原文是吞下）；不能照所得的财货欢乐。他欺压穷人，且又离弃；强取非自己所盖的房屋（或译：强取房屋不得再建造）。他因贪而无厌，所喜悦的连一样也不能保守。其余的没有一样他不吞灭，所以他的福乐不能长久。 20:1-20:21 注释:
（五）琐法的发言 20:1-29
1.琐法表明自己心中急躁，所以发言。他认为恶人的福乐都是暂时
而短暂的。 20:1-21
●「思念」：「思想」。
●「悟性」：「理性」，原文还有一个「灵」没有被翻译出来。
应该是「我的悟性与灵回答」。
●「夸胜」：「大声欢呼」。
●「他的手」要赔还不义之财：「双数」指「恶人的手」。
●「其余的」：原文是「剩余的」。
●虺蛇的「恶毒」：应该是指「毒液」的意思。
●「蝮蛇的舌头」：当时的人认为是蛇「毒气」或「毒液」的来
源。
●「福乐」：「美物」。
◎琐法似乎觉得约伯的话对他是一种羞辱，恐怕也是这种感觉让
他继续辩论下去。
◎研究约伯三友的对话时，可以注意他们通常是对约伯回应自己
的话最敏感，我们可以想像约伯一回应完，朋友就思考回应的
方式，并且在其他人与约伯对话时继续收集资料做为武器，直
到自己发言的时候临到。因此如果要了解对话的思路，最好回
到约伯上次回应此人的记载去看一下。经文：他在满足有余的时候，必到狭窄的地步；凡受苦楚的人都必加手在他身上。他正要充满肚腹的时候，神必将猛烈的忿怒降在他身上；正在他吃饭的时候，要将这忿怒像雨降在他身上。他要躲避铁器；铜弓的箭要将他射透。他把箭一抽，就从他身上出来；发光的箭头从他胆中出来，有惊惶临在他身上。他的财宝归于黑暗；人所不吹的火要把他烧灭，要把他帐棚中所剩下的烧毁。天要显明他的罪孽；地要兴起攻击他。他的家产必然过去；神发怒的日子，他的货物都要消灭。这是恶人从神所得的分，是神为他所定的产业。 20:22-20:29 注释:
2.琐法认为恶人必突然遭遇祸患与报应，这是神所命定的。
20:22-29
●「人所不吹的火」：「人无法吹熄的火」。
●家产必然「过去」：「流逝」、「倒出」。
◎琐法这次的讲论中，没有提到恶人的悔改，这也显明琐法的敌意
已经加深。经文：约伯回答说：你们要细听我的言语，就算是你们安慰我。请宽容我，我又要说话；说了以后，任凭你们嗤笑吧！我岂是向人诉冤？为何不焦急呢？你们要看着我而惊奇，用手捂口。我每逢思想，心就惊惶，浑身战兢。 21:1-21:6 注释:
（六）约伯的第三次回覆 21:1-21:34
◎这是约伯唯一把说话的对象限定在自己的朋友身上，没有变成独白
或者变成一篇对神的祷告。整个形式很像正式的辩论，约伯专心推
翻朋友们的立论。
1.约伯要求朋友听他说话，不管他说话之后朋友反应如何，他一定要
说，因为他想到现世报应并不公平，就惊慌害怕。 21:1-6
●「宽容」：「赦免」、「忍受」的意思，这里应该是取「忍受」
的意义。
●「诉冤」：「诉苦」的意思。
●「我岂是向人诉冤？为何不焦急呢？」：意思是「我因为是向神
诉苦，所以无需保留，
不免显得焦急」。
●「你们要看着我」：原文是「命令句」，意思是约伯要朋友转过
头来仔细看他焦急诉苦的样子，然后为约伯
的遭遇觉得惊奇而缄默不再发言(用手捂口)
。
◎约伯在此要求朋友们重新注意约伯的现况，不要只陷入言词的辩
论中。约伯认为自己目前的言论焦急，是因为他正在向神诉苦，
而他的苦难，值得朋友惊讶而缄默，就像当初他们看到他的反应
一样。而约伯每次想到自己的遭遇与人世间恶人的状况，就惊慌
害怕。经文：恶人为何存活，享大寿数，势力强盛呢？他们眼见儿孙，和他们一同坚立。他们的家宅平安无惧；神的杖也不加在他们身上。他们的公牛孳生而不断绝；母牛下犊而不掉胎。他们打发小孩子出去，多如羊群；他们的儿女踊跃跳舞。他们随着琴鼓歌唱，又因箫声欢喜。他们度日诸事亨通，转眼下入阴间。他们对神说：离开我们吧！我们不愿晓得你的道。全能者是谁，我们何必事奉他呢？求告他有甚么益处呢？看哪，他们亨通不在乎自己；恶人所谋定的离我好远。 21:7-21:16 注释:
2.约伯陈述现实生活中，有恶人强盛兴旺，跟琐法所说的正好相反。
21:7-16
●「势力强盛」：也可以指「身体强壮」、「财富丰盛」，这里应
该是「身体强壮」的意思。
● 21:16 上半部「看哪，他们亨通不在乎自己」暗示上帝对恶人
的昌盛有其责任。
◎约伯举出实例来说明拒绝认识神的恶人还是享有三友所说的「只
属于义人」的各项福分。但即使恶人不一定遭遇患难，约伯还是
陈明自己拒绝恶人的筹算，坚守义人的立场。经文：恶人的灯何尝熄灭？患难何尝临到他们呢？神何尝发怒，向他们分散灾祸呢？他们何尝像风前的碎秸，如暴风刮去的糠秕呢？你们说：神为恶人的儿女积蓄罪孽；我说：不如本人受报，好使他亲自知道。愿他亲眼看见自己败亡，亲自饮全能者的忿怒。他的岁月既尽，他还顾他本家吗？神既审判那在高位的，谁能将知识教训他呢？有人至死身体强壮，尽得平靖安逸；他的奶桶充满，他的骨髓滋润。有人至死心中痛苦，终身未尝福乐的滋味；他们一样躺卧在尘土中，都被虫子遮盖。 21:17-21:26 注释:
3.约伯陈述现实生活中，恶人不一定遭遇报应。 21:17-26
●「何尝」：「在哪里」、「用什么」、「在何处」。
●「你们说：」神为恶人：原文没有「你们说」乃是译者加入的，
不过这也的确是约伯引用朋友的说法， 21:22 也
是性质类似的引用，亦即 21:22 应该是约伯三友
的立论，约伯用 21:23-26 来加以反驳。
●「奶桶」：不确定是指哪一个器官，有说是腰部，有说是性器官
。
◎约伯也不是说「恶人获得好处、好人会遭遇患难」。他看清楚了
人生的复杂性，他是说「有人得享福气，有人一生遭遇患难」，
跟善恶并无直接关系 21:23-25 ，到最后只有死亡是公平的临到
各人。
◎约伯的朋友们认为死亡是恶人所得的最大惩罚，这在约伯看来是
错误的观念。因为义人与恶人都难逃一死，死后都是一样的(约
伯的看法就是这样)，死前的状况又与善恶没有直接关系。经文：我知道你们的意思，并诬害我的计谋。你们说：霸者的房屋在哪里？恶人住过的帐棚在哪里？你们岂没有询问过路的人吗？不知道他们所引的证据吗？就是恶人在祸患的日子得存留，在发怒的日子得逃脱。他所行的，有谁当面给他说明？他所做的，有谁报应他呢？然而他要被抬到茔地；并有人看守坟墓。他要以谷中的土块为甘甜；在他以先去的无数，在他以后去的更多。你们对答的话中既都错谬，怎么徒然安慰我呢？ 21:27-21:34 注释:
4.约伯认为朋友们只要随便问问路人就可以知道恶人有善终，因此
朋友的立论根本错谬，怎能安慰约伯？ 21:27-34
●「诬害我的计谋」：约伯知道朋友由他的遭遇推论他是恶人，
这对他就是一种「诬害」(原文是「错误
对待」)。
●「谷中的土块」：形容精选的坟地。
◎约伯最后的指控很真实，如果我们的立论都只是一些陈腐的教
条，又怎能安慰那些已经看穿事实真相的人呢？我们的信仰真
的建立在稳固的根基上吗？经文：提幔人以利法回答说：人岂能使神有益呢？智慧人但能有益于己。你为人公义，岂叫全能者喜悦呢？你行为完全，岂能使他得利呢？岂是因你敬畏他就责备你、审判你吗？ 22:1-22:4 注释:
三、第三回合对话 22:1-26:14
（一）以利法的发言 22:1-30
◎以利法这次再也没有保留，直接认定指责约伯犯了罪，并且一一
指出约伯所犯的罪。但事实上这些都不是约伯犯过的罪，好像为
了辩论以利法已经不顾真相了。
1.以利法认为人没有办法使神获益，因此神的行为一定是为了让人
获益，这样的神怎么可能胡乱责罚约伯？ 22:1-4
◎以利法断言上帝是一个冷漠的上帝，超乎众人之上，也不受众
人的喜怒哀乐所影响。因此他认为约伯就算行了公义，上帝也
不会「喜悦」。问题是我们看见上帝的确喜悦，还向撒但夸耀
，也就是因为这样才导致约伯的苦难。经文：你的罪恶岂不是大吗？你的罪孽也没有穷尽；因你无故强取弟兄的物为当头，剥去贫寒人的衣服。困乏的人，你没有给他水喝；饥饿的人，你没有给他食物。有能力的人就得地土；尊贵的人也住在其中。你打发寡妇空手回去，折断孤儿的膀臂。因此，有网罗环绕你，有恐惧忽然使你惊惶；或有黑暗蒙蔽你，并有洪水淹没你。神岂不是在高天吗？你看星宿何其高呢！你说：神知道甚么？他岂能看透幽暗施行审判呢？密云将他遮盖，使他不能看见；他周游穹苍。你要依从上古的道吗？这道是恶人所行的。他们未到死期，忽然除灭；根基毁坏，好像被江河冲去。他们向神说：离开我们吧！又说：全能者能把我们怎么样呢？哪知神以美物充满他们的房屋；但恶人所谋定的离我好远。义人看见他们的结局就欢喜；无辜的人嗤笑他们，说：那起来攻击我们的果然被剪除，其余的都被火烧灭。 22:5-22:20 注释:
2.以利法指责约伯为富不仁，又轻视神的公义审判，将有如挪亚时
代的恶人被神毁灭。 22:5-20
● 22:8 以利法可能是引一句谚语来描述约伯内心的想法：「弱
肉强食」。
●「折断....膀臂」：「毁坏....力量」、「压坏....力量」。
●「星宿何其高」：原文是「星宿的高处何等的高」、「顶端的
星宿何其高」。
●「穹苍」：原文是「天的圆顶」，这反应出当时人的宇宙观。
●「洪水」、「古道」、「江河冲去」：都是影射挪亚时代的恶
人将被洪水毁灭。
◎ 22:19 暗示约伯三友看到约伯受苦，反应居然是「欢喜」，
这样的说法对约伯实在是太残忍。
◎以利法大概是用推测的方式将一些富有的人常犯的罪恶套在约
伯身上，不过这样的推测如果没有实据，跟诬陷、作假见证有
何两样？经文：你要认识神，就得平安；福气也必临到你。你当领受他口中的教训，将他的言语存在心里。你若归向全能者，从你帐棚中远除不义，就必得建立。要将你的珍宝丢在尘土里，将俄斐的黄金丢在溪河石头之间；全能者就必为你的珍宝，作你的宝银。你就要以全能者为喜乐，向神仰起脸来。你要祷告他，他就听你；你也要还你的愿。你定意要做何事，必然给你成就；亮光也必照耀你的路。人使你降卑，你仍可说：必得高升；谦卑的人，神必然拯救。人非无辜，神且要搭救他；他因你手中清洁，必蒙拯救。 22:21-22:30 注释:
3.以利法劝约伯认识神领受教训、归向神，就能蒙神拯救。
22:21-30
●「认识」神：「熟识」、「熟悉」。
●「得建立」：原文是「被建立」、「被重建」。
●「俄斐」：位于阿拉伯南部，是所罗门时期黄金贸易重镇。
● 22:24 是劝约伯不要再把心思放在财富之上。
●「定意」：「切割」、「颁布」的意思。
●「人使你降卑」：原文是「人们降卑」，指周遭有人降卑。
● 22:30 是说上帝既然会搭救不是完全无辜的人，那即使约伯
犯过罪，也会因为现在已经干净了而得救。
◎以利法邀请约伯来由他没有犯的罪中悔改，不依赖他已经被拿
走的财富。即使这样的邀请是动人的，但约伯实在是不能接受
的。经文：约伯回答说：如今我的哀告还算为悖逆；我的责罚比我的唉哼还重。惟愿我能知道在哪里可以寻见神，能到他的台前，我就在他面前将我的案件陈明，满口辩白。我必知道他回答我的言语，明白他向我所说的话。他岂用大能与我争辩吗？必不这样！他必理会我。在他那里正直人可以与他辩论；这样，我必永远脱离那审判我的。 23:1-23:7 注释:
（二）约伯的第一次回覆 23:1-24:25
1.约伯叹息自己的诉苦也被算为背逆，他希望找到神来将冤情陈明
，他相信神不会不理会他。 23:1-7
●「我的责罚」：原文是「我的手」，七十士译本翻译为「神的
手」。
●「台前」：「座位前」。
●「陈明」：法律术语，「依次序说明」的意思。
●「理会」：原文是「安置」、「放置」省略了「心」。意思是
「留心」、「存心」的意思。
●「审判我的」：指「审判者」，原文是单数，是把神的审判拟
人化的用词。
◎约伯在此似乎又获得了自信，认为神一定能够了解他的清白，
不会无故的用权势压迫他，只要能到神的宝座前，他的无辜一
定会被确立。经文：只是，我往前行，他不在那里，往后退，也不能见他。他在左边行事，我却不能看见，在右边隐藏，我也不能见他。然而他知道我所行的路；他试炼我之后，我必如精金。我脚追随他的步履；我谨守他的道，并不偏离。他嘴唇的命令，我未曾背弃；我看重他口中的言语，过于我需用的饮食。只是他心志已定，谁能使他转意呢？他心里所愿的，就行出来。他向我所定的，就必做成；这类的事他还有许多。所以我在他面前惊惶；我思念这事便惧怕他。神使我丧胆；全能者使我惊惶。我的恐惧不是因为黑暗，也不是因为幽暗蒙蔽我的脸。 23:8-23:17 注释:
2.只是约伯找不到神，虽然他确信上帝知道他的纯净，但即使他是
纯净的，也无法改变上帝要让约伯受苦的决定，这点让约伯感到
害怕。 23:8-17
●「他试炼我之后」：这里是约伯第一次想到他的遭遇可能是上
帝试炼他。
●「他心志已定」：原文是「他是独一的」。
◎约伯在此又陷入失望与自我矛盾中，他觉得上帝定意让约伯找
不到，使得约伯无法伸冤。经文：全能者既定期罚恶，为何不使认识他的人看见那日子呢？有人挪移地界，抢夺群畜而牧养。他们拉去孤儿的驴，强取寡妇的牛为当头。他们使穷人离开正道；世上的贫民尽都隐藏。这些贫穷人如同野驴出到旷野，殷勤寻找食物；他们靠着野地给儿女糊口，收割别人田间的禾稼，摘取恶人余剩的葡萄，终夜赤身无衣，天气寒冷毫无遮盖，在山上被大雨淋湿，因没有避身之处就挨近磐石。又有人从母怀中抢夺孤儿，强取穷人的衣服为当头，使人赤身无衣，到处流行，且因饥饿扛抬禾捆，在那些人的围墙内造油，榨酒，自己还口渴。在多民的城内有人唉哼，受伤的人哀号；神却不理会那恶人的愚妄。又有人背弃光明，不认识光明的道，不住在光明的路上。杀人的黎明起来，杀害困苦穷乏人，夜间又作盗贼。奸夫等候黄昏，说：必无眼能见我，就把脸蒙蔽。盗贼黑夜挖窟窿；白日躲藏，并不认识光明。他们看早晨如幽暗，因为他们晓得幽暗的惊骇。 24:1-24:17 注释:
3.约伯埋怨恶人在世间得势，逍遥法外，导致许多人受苦。
24:1-17
●「定期罚恶」：原文中只有「定期」，不过由后文可以看出这
里的确是指「定期罚恶」、「定期审判」的意
思。
●「既定期」：原文是「不储存或珍藏时间」。
●「世上」：「地上」。
●「黎明」起来：原文是「光」起来，应该是指「白天起来」。
●「晓得幽暗的惊骇」：「认识黑暗的惊吓」。表示这些作奸犯
科很了解怎样运用黑暗的特质。
◎约伯在此详细的描述当时代作奸犯科、欺压贫穷的人的罪行，
也清晰的描绘出被压迫者走投无路的悲惨。这些描述，都做为
24:1 他对上帝提问的支持：「为什么不让我们看见恶人被惩
罚？」。经文：这些恶人犹如浮萍快快飘去。他们所得的分在世上被咒诅；他们不得再走葡萄园的路。干旱炎热消没雪水；阴间也如此消没犯罪之辈。怀他的母（原文是胎）要忘记他；虫子要吃他，觉得甘甜；他不再被人记念。不义的人必如树折断。他恶待（或译：他吞灭）不怀孕不生养的妇人，不善待寡妇。然而神用能力保全有势力的人；那性命难保的人仍然兴起。神使他们安稳，他们就有所倚靠；神的眼目也看顾他们的道路。他们被高举，不过片时就没有了；他们降为卑，被除灭，与众人一样，又如谷穗被割。若不是这样，谁能证实我是说谎的，将我的言语驳为虚空呢？ 24:18-24:25 注释:
4.这些恶人应当被咒诅，但是神又好像延续恶人的势力。不过不管
怎么说这些恶人还是会死亡，与众人一样。 24:18-25
●「浮萍」：与「咒诅」谐音。
● 24:18-21 可以视为约伯对这些恶人的咒诅，他对他们深恶痛
绝。也由此显示出 24:22-23 是约伯对神的深刻抗议。
●「保全」：有「延续」、「延长」的意思。
●「性命难保的人」：也是指「恶人」。 24:18-21 提起这些恶
人应该被毁灭，所以他们理应性命难保。
●「眼目也看顾他们的道路」：原文仅是「眼目也在他们的道路
上」，不一定是看顾，有可能是
鉴察。
●「降为卑」：原文是「带到低处」，可能也是指「死亡」而非
「地位降卑」。
◎约伯并不是说恶人一定享福，他只是觉得上帝好像没有特别去
严惩恶人，虽然他觉得恶人该死，不过他没看到上帝立即毁灭
恶人，恶人跟其他人一样，终究是死亡。这样的话，朋友们所
说的「报应」又在哪里？经文：书亚人比勒达回答说：神有治理之权，有威严可畏；他在高处施行和平。他的诸军岂能数算？他的光亮一发，谁不蒙照呢？这样在神面前，人怎能称义？妇人所生的怎能洁净？在神眼前，月亮也无光亮，星宿也不清洁。何况如虫的人，如蛆的世人呢！ 25:1-25:6 注释:
（三）比勒达的发言 25:1-25:6
1.比勒达认为神是伟大超越的，因此人无法在神面前称义。
25:1-25:6
●「治理之权」：表示神不是放任宇宙自生自灭，而是进行干预
治理。
◎因为这段的篇幅较短，许多学者就认为比勒达的发言一定是与
约伯的发言混淆了。不过，说话不一定有固定长度，况且古抄
本也都支持目前的结构，因此我们也就没有理由随意更改。
◎比勒达基本上是重复以利法在 4:17-21 的论点。经文：约伯回答说：无能的人蒙你何等的帮助！膀臂无力的人蒙你何等的拯救！无智慧的人蒙你何等的指教！你向他多显大知识！你向谁发出言语来？谁的灵从你而出？ 26:1-26:4 注释:
（四）约伯的第二次回覆 26:1-27:23
1.约伯讽刺朋友的智慧与能力有限，对他毫无帮助。 26:1-4
●是因为朋友们自认是神的代言人，所以约伯质问朋友是否有
神的能力？
◎这一段是讽刺性的语言，是说比勒达所说的对约伯一点帮助都
没有。经文：在大水和水族以下的阴魂战兢。在神面前，阴间显露；灭亡也不得遮掩。神将北极铺在空中，将大地悬在虚空；将水包在密云中，云却不破裂；遮蔽他的宝座，将云铺在其上；在水面的周围划出界限，直到光明黑暗的交界。天的柱子因他的斥责震动惊奇。他以能力搅动（或译：平静）大海；他藉知识打伤拉哈伯，藉他的灵使天有妆饰；他的手刺杀快蛇。看哪，这不过是神工作的些微；我们所听于他的是何等细微的声音！他大能的雷声谁能明透呢？ 26:5-26:14 注释:
2.约伯说明神的治理和能力，人难以了解神的工作。 26:5-14
● 25:2-6 中比勒达强调神对高处的治理权，约伯在 26:5-6 就
补充说神的治理权也到达深处的阴间。
●「阴魂」：有其他文献显示出这个字与特殊的种族有关，不过
这里应该就是指在阴间的阴魂，以与比勒达的「高
处」对照。
●「北极」：古人认为这是天空的最高处，内有北极星和围绕北
极星的各星座。
●「拉哈伯」：是「混乱的海怪」，巴比伦神话中的怪物。
●「快蛇」：原文是「逃难的蛇」。「蛇」是指神话中的大蛇，
是阳性单数。
●「妆饰」：「晴朗」。
◎这段中约伯承认上帝造物的奇妙，人仅能了解少许，无法全面
明了神的作为。经文：约伯接着说：神夺去我的理，全能者使我心中愁苦。我指着永生的神起誓：我的生命尚在我里面；神所赐呼吸之气仍在我的鼻孔内。我的嘴决不说非义之言；我的舌也不说诡诈之语。我断不以你们为是；我至死必不以自己为不正！我持定我的义，必不放松；在世的日子，我心必不责备我。 27:1-27:6 注释:
3.约伯发誓说自己无辜，乃是神让他落入目前的状况。 27:1-6
●「约伯接着说」：原文是「约伯增添他的言论说」。这个发言
格式与以前不同，前面都是「约伯回答说」
。
●「指着永生的神起誓」：原文只有「神活着」，这是一种发誓
的标准方式。
◎在此约伯用严重的誓言来坚持自己是无辜的。经文：愿我的仇敌如恶人一样；愿那起来攻击我的，如不义之人一般。不敬虔的人虽然得利，神夺取其命的时候还有甚么指望呢？患难临到他，神岂能听他的呼求？他岂以全能者为乐，随时求告神呢？神的作为，我要指教你们；全能者所行的，我也不隐瞒。你们自己也都见过，为何全然变为虚妄呢？神为恶人所定的分，强暴人从全能者所得的报（原文是产业）乃是这样：倘或他的儿女增多，还是被刀所杀；他的子孙必不得饱食。他所遗留的人必死而埋葬；他的寡妇也不哀哭。他虽积蓄银子如尘沙，预备衣服如泥土；他只管预备，义人却要穿上；他的银子，无辜的人要分取。他建造房屋如虫做窝，又如守望者所搭的棚。他虽富足躺卧，却不得收殓，转眼之间就不在了。惊恐如波涛将他追上；暴风在夜间将他刮去。东风把他飘去，又刮他离开本处。神要向他射箭，并不留情；他恨不得逃脱神的手。人要向他拍掌，并要发叱声，使他离开本处。 27:7-27:23 注释:
4.约伯咒诅自己的仇敌下场如恶人，恶人必然绝望、转眼灭亡。
27:7-23
●「仇敌....攻击我的」：原文都是单数型态，因此应该是泛指
仇敌，而非特指约伯三友。不过此时
在约伯心目中、约伯三友当然也是仇
敌了。
●「得利」：原意是「强夺不义之利」。
●「如虫做窝」、「守望者所搭的棚」：都是指暂时栖身，不久
就会被废弃。
●「东风」：由沙漠中吹来的热风，常使植物枯干。
◎约伯在此的论调居然与琐法相近，很可能约伯此时思想根本是
矛盾的，他一面认定神不特别惩罚恶人，一面又觉得恶人的景
况也未必是特别好。也有不少学者认为 27:13-23 都是琐法的
言论。
◎ 27:13-23 也可以当成是约伯表达他自己愿望的一种方式，他
希望他的仇敌遭遇理想上恶人所应遭遇的惩罚。
◎ 27:8-10 提到不义之人虽然利用不法手段取得利益，但是当
患难临到时，他们无法向神祷告，只好绝望。经文：银子有矿；炼金有方。铁从地里挖出；铜从石中熔化。人为黑暗定界限，查究幽暗阴翳的石头，直到极处，在无人居住之处刨开矿穴，过路的人也想不到他们；又与人远离，悬在空中摇来摇去。至于地，能出粮食，地内好像被火翻起来。地中的石头有蓝宝石，并有金沙。矿中的路鸷鸟不得知道；鹰眼也未见过。狂傲的野兽未曾行过；猛烈的狮子也未曾经过。人伸手凿开坚石，倾倒山根，在磐石中凿出水道，亲眼看见各样宝物。他封闭水不得滴流，使隐藏的物显露出来。 28:1-28:11 注释:
参、智慧诗歌 28:1-28
◎这一段被视为一个插曲，作者是不是约伯呢？学者有不同的意见。不过
一般都认为这首诗歌至少是约伯记的作者所作。
一、人类科技的力量超越动物可以找出隐藏的矿石、宝物。 28:1-11
◎ 申 8:9 中提到迦南地有丰富的铜铁矿藏。约但河东有铁矿、以东有
铜矿、小亚细亚有银矿，阿拉伯南方有金矿。
●「幽暗阴翳」：「死荫黑暗」。
●「直到极处」：「彻底」、「完全」、「达至极点」。
●「过路的人也想不到他们」：原文是「被脚遗忘」，意义是「被人的
脚遗忘」，也就是「走过人们都不记得
的地方」。
●「悬在空中摇来摇去」：原文只有「摇动」，意思是指人坐吊篮进入
矿坑或横越荒凉的山谷之情境。
●「鸷鸟」：「攫食的鸟」，跟「鹰」意义相近。
●磐石中凿出「水道」：应该译为「坑道」、「隧道」。
●「滴流」：原文是「哭泣」，形容水「滴流」的样子。
◎这段特别强调人类挖掘宝贵矿物所用的技术与热情，是远超过动物所
能理解的。下一段就说明即使是用这样的技术与热情，还是无法挖掘
出智慧，用以显示出智慧之难得。
经文：然而，智慧有何处可寻？聪明之处在哪里呢？智慧的价值无人能知，在活人之地也无处可寻。深渊说：不在我内；沧海说：不在我中。智慧非用黄金可得，也不能平白银为它的价值。俄斐金和贵重的红玛瑙，并蓝宝石，不足与较量；黄金和玻璃不足与比较；精金的器皿不足与兑换。珊瑚、水晶都不足论；智慧的价值胜过珍珠（或译：红宝石）。古实的红璧玺不足与比较；精金也不足与较量。智慧从何处来呢？聪明之处在哪里呢？是向一切有生命的眼目隐藏，向空中的飞鸟掩蔽。灭没和死亡说：我们风闻其名。 28:12-28:22 注释:
二、但人类还是找不到智慧。智慧无法像矿物一样探测取得，也无法用财物
购买。活人无法找到智慧，就算是死亡与阴间，也顶多间接听到智慧的
风声罢了。 28:12-22
●智慧的「价值」：「秩序」、「层次」、「价值」。
●「深渊、沧海」：都是指「死亡、神秘、混乱、虚空」的地方，用来
与「活人之地」对应。
●「俄斐金」 ：当时最高等的黄金。
●「玻璃」：也可译为「水晶」，古代的玻璃相当昂贵。埃及与腓尼基
的玻璃器皿在当时颇负盛名。
●「水晶」：原文是「结晶体」。
●「灭没」：「毁灭之地」、「地狱」。
●「风闻其名」：原文是「藉耳朵听到报告」，「间接听说」的意思。
◎这里的意义是人类无法掌握、追寻或购买智慧，在活人与死人之地，
都只间接听说智慧的风声，却无法确实找到智慧。经文：神明白智慧的道路，晓得智慧的所在。因他鉴察直到地极，遍观普天之下，要为风定轻重，又度量诸水；他为雨露定命令，为雷电定道路。那时他看见智慧，而且述说；他坚定，并且查究。他对人说：敬畏主就是智慧；远离恶便是聪明。 28:23-28:28 注释:
三、只有神知道智慧何在，神对人说：「敬畏神、远离恶就可得到智慧」。
28:23-28
◎神不是智慧，但了解、掌握智慧，这是约伯所信的神与当代其他信仰
不同的地方。当代其他信仰常常把神等同于智慧。
●「述说」：「准确描述」、「精确数算」。
●「坚定」：指神「坚定」、「建立」智慧。
●敬畏「主」：这个字在此是约伯记中第一次出现。
●敬畏主就是「智慧」：此处的「智慧」没有冠词，前面的「智慧」都
是有冠词的。这里的智慧可能指的是「实用的
智慧」，而非前面所指的「智慧的本体」。
◎神掌握智慧的本体，而人应透过敬畏主、远离恶，这种顺服的方式间
接得着日常生活中实用的智慧。这一整章的思想，与传道书相近，可
参考 传 12:13 。
◎约伯三友错把上帝和约伯的遭遇硬是塞入自己头脑已有的理论架构中
，以致缩小了上帝所拥有的智慧与约伯的可敬德性。约伯有效的反驳
朋友的立论，说明上帝不一定照报应的法则行事。但他却拒绝让上帝
有自由不照报应的法则行事，反倒要求上帝必须基于报应法则宣告他
无罪，并且为他辨白。
经文：约伯又接着说：惟愿我的景况如从前的月份，如神保守我的日子。那时他的灯照在我头上；我藉他的光行过黑暗。我愿如壮年的时候：那时我在帐棚中，神待我有密友之情；全能者仍与我同在；我的儿女都环绕我。奶多可洗我的脚；磐石为我出油成河。 29:1-29:6 注释:
肆、约伯与以利户 29:1-37:24
一、约伯的长篇讲论 29:1-31:40
(一)约伯叙述自己过去的优越地位。 29:1-25
1.约伯回忆以前神给他的恩典，他当时儿女成群、家境都很丰富。
29:1-6
●「约伯又接着说」：「约伯又增添他的言论说」。
●「保守」：「防护」、「看守」。
● 29:3 约伯指出神指引他的道路，使他不迷失。
●「壮年的时候」：原文是「秋天的日子」，也就是「成熟的时
期」，大约指四十岁左右。
●「磐石」：压榨橄榄用的石头。
◎很令人惊讶的，约伯回想起过去的美好，第一件事情就是想到
上帝跟他的亲密关系，然后才是神给他的「方向」、「健康」
、「儿女」、「财富」。经文：我出到城门，在街上设立座位；少年人见我而回避，老年人也起身站立；王子都停止说话，用手捂口；首领静默无声，舌头贴住上膛。 29:7-29:10 注释:
2.约伯过去获得人们的尊敬。 29:7-10
●「城门」：城门口是当时法庭之所在。
●「街上」：「广场」。
●「设立座位」：表示约伯参与「审判、仲裁」之类的工作。
●「王子」：「领袖」、「统治者」。
◎这里描述出约伯获得众人的尊重，甚至贵族、领袖也尊重约伯
，在约伯面前静默自制。经文：耳朵听我的，就称我有福；眼睛看我的，便称赞我；因我拯救哀求的困苦人和无人帮助的孤儿。将要灭亡的为我祝福；我也使寡妇心中欢乐。我以公义为衣服，以公平为外袍和冠冕。我为瞎子的眼，瘸子的脚。我为穷乏人的父；素不认识的人，我查明他的案件。我打破不义之人的牙床，从他牙齿中夺了所抢的。 29:11-29:17 注释:
3.约伯富裕时也秉公行义，多有善行。 29:11-17
●约伯自己在此处的声明，与以利法的说法正好相反 22:6-9 。
●穷乏人的「父」：可能是「首领」、「代表」的意思。
◎约伯提及自己富裕时，也秉公行义、保护弱小，表示他也尽力遵
行上帝的命令。经文：我便说：我必死在家中（原文是窝中），必增添我的日子，多如尘沙。我的根长到水边；露水终夜沾在我的枝上。我的荣耀在身上增新；我的弓在手中日强。人听见我而仰望，静默等候我的指教。我说话之后，他们就不再说；我的言语像雨露滴在他们身上。他们仰望我如仰望雨，又张开口如切慕春雨。他们不敢自信，我就向他们含笑；他们不使我脸上的光改变。我为他们选择道路，又坐首位；我如君王在军队中居住，又如吊丧的安慰伤心的人。 29:18-29:25 注释:
4.过去的约伯日渐强盛、德高望重。 29:18-25
●「家中」：原文是「鸟巢中」、「鸟窝中」。
◎这里也显示出约伯对自己善行也有「善有善报」的期待，因此虽
然约伯跟朋友争论时，认为好人不一定有好报，但今日让约伯这
样痛苦反弹的背后动机，恐怕也是「我已经做了这么多好事，怎
么会没有善报」的苦毒。
◎这一段约伯自己说明自己以往的状况，听众并没有什么反驳的声
音，表示这并不是约伯自义的表现，而是对事实中肯的描述。经文：但如今，比我年少的人戏笑我；其人之父我曾藐视，不肯安在看守我羊群的狗中。他们壮年的气力既已衰败，其手之力与我何益呢？他们因穷乏饥饿，身体枯瘦，在荒废凄凉的幽暗中，龈干燥之地，在草丛之中采咸草，罗腾（小树名，松类）的根为他们的食物。他们从人中被赶出；人追喊他们如贼一般，以致他们住在荒谷之间，在地洞和岩穴中；在草丛中叫唤，在荆棘下聚集。这都是愚顽下贱人的儿女；他们被鞭打，赶出境外。现在这些人以我为歌曲，以我为笑谈。他们厌恶我，躲在旁边站着，不住地吐唾沫在我脸上。松开他们的绳索苦待我，在我面前脱去辔头。这等下流人在我右边起来，推开我的脚，筑成战路来攻击我。这些无人帮助的，毁坏我的道，加增我的灾。他们来如同闯进大破口，在毁坏之间滚在我身上。惊恐临到我，驱逐我的尊荣如风；我的福禄如云过去。 30:1-30:15 注释:
(二)约伯叙述自己目前卑微的状况。 30:1-31
1.约伯说明自己如今居然受到游民的侮辱、耻笑。 30:1-15
●「比我年少的人戏笑我」：当时的社会对老年人相当尊重，约伯
在此是表达自己地位的低下，与
29:8 呼应来显示出其地位之落差。
●「龈」干燥之地：「啃」、「咬」。此字亚兰文的字义为「逃往
」，所以有些译本做「逃往」。
●龈「干燥之地」：原文是「干燥」，可能是指「干燥的草根」。
●「咸草」：「锦葵」，一种生长在含盐的湿地的植物。
●「罗腾的根」：罗腾、金雀花。根味苦，本是骆驼的食物。
●「叫唤」：「大喊」。
●「下贱人」：原文是「无名氏」或「没有名字的人」。
●「鞭打」：亚兰文的意思是「鞭打」、希伯来文的意义是「低微
」。
●「脱去辔头」：原文是「松开脸上的缰绳」，意思是「抛弃束缚
」的意思。
●「这些无人帮助的，毁坏我的道，加增我的灾」：原文是「他们
毁坏我的道，加增我的灾，没有帮助他们的。」。
◎这里约伯形容当时的一种被当时社会遗弃的游民，他们是社会的
边缘人物，甚至常常扶助弱小的约伯也不愿意给这些游民工作。
但现在约伯成为这些游民的笑柄，这对约伯真是严重的打击。
经文：现在我心极其悲伤；困苦的日子将我抓住。夜间，我里面的骨头刺我，疼痛不止，好像龈我。因神的大力，我的外衣污秽不堪，又如里衣的领子将我缠住。神把我扔在淤泥中，我就像尘土和炉灰一般。主啊，我呼求你，你不应允我；我站起来，你就定睛看我。你向我变心，待我残忍，又用大能追逼我，把我提在风中，使我驾风而行，又使我消灭在烈风中。我知道要使我临到死地，到那为众生所定的阴宅。 30:16-30:23 注释:
2.约伯现在内心悲伤、身体痛苦，都是因为神残忍待他，导致他
濒临死亡。 30:16-23
●「极其悲伤」：原文字义是「被倾倒在我身上」。
●「龈」：「啃」、「咬」。
●「污秽不堪」：「乔装」、「伪装」的意思，「污秽不堪」是
意译。
●「你不应允我....定睛看我」：比较可能应该翻译为「你不应
允我....也不定睛看我」。经文：然而，人仆倒岂不伸手？遇灾难岂不求救呢？人遭难，我岂不为他哭泣呢？人穷乏，我岂不为他忧愁呢？我仰望得好处，灾祸就到了；我等待光明，黑暗便来了。我心里烦扰不安，困苦的日子临到我身。我没有日光就哀哭行去（或译：我面发黑并非因日晒）；我在会中站着求救。我与野狗为弟兄，与鸵鸟为同伴。我的皮肤黑而脱落；我的骨头因热烧焦。所以，我的琴音变为悲音；我的箫声变为哭声。 30:24-30:31 注释:
3.约伯常常帮助苦难中的人，他本以为这样可以带来好处，但是苦
难居然来临，他孤独痛苦，只能悲哀哭泣。 30:24-31
●「仆倒」：原文是「废墟」。
● 30:24 可能指约伯在苦难中向神求助，也可能指苦难中的人
向约伯求助。
●「我没有日光就哀哭行去」：原文是「我变黑并非因太阳」
。
●「野狗」：原文是「龙」、「蛇」、「海怪」。
● 30:29 表达约伯被当成怪物、野兽一般，与社会隔离，只能孤
独的在人群外生活。
◎约伯在这里叹息自己善有恶报，自己怎样帮助患难中的人，却
落得无人理会的下场，其实约伯三友还是来理会他，最后他的
亲友也会来帮助他。只是约伯目前正落入自怜的心态之中，大
概也想不到这么多。
经文：我与眼睛立约，怎能恋恋瞻望处女呢？从至上的神所得之分，从至高全能者所得之业是甚么呢？岂不是祸患临到不义的，灾害临到作孽的呢？神岂不是察看我的道路，数点我的脚步呢？ 31:1-31:4 注释:
(三)约伯发誓：自己是清白的。 31:1-40
◎以下这章内容相当混乱，许多译本希望透过重新排列经文得到比较有次序
的内容。但是所有的抄本都支持目前的这种形式。很可能约伯在此时非常
激动，以致讲话愤慨失去了秩序。
◎由本段中可以看到当时的道德标准，所以这段常常被称为旧约伦理的总纲
，可以用来与十诫相辅阅读。
◎此段的誓言与否认总共有十四项，七是希伯来人完整的数字，十四就有双
重完整的意思。
1.约伯发誓自己不好色。 31:1-4
●「恋恋」：「有识别力」或「注意的」。
●「恋恋瞻望」：「一直注视」的意思。
● 31:2-4 约伯抱怨自己没有得到应得的对待，上帝如果察看他的所作
所为，就不会让他遭遇祸患和灾害。
◎约伯在 31:1 只是要陈明自己的纯正，不过 31:2-4 中当他一想到上
帝怎么会用苦难和灾害来对待他，就开始了一连串的严正发誓。
经文：我若与虚谎同行，脚若追随诡诈；（我若被公道的天平称度，使神可以知道我的纯正；）我的脚步若偏离正路，我的心若随着我的眼目，若有玷污粘在我手上；就愿我所种的有别人吃，我田所产的被拔出来。 31:5-31:8 注释:
2.约伯发誓自己没有不诚实、没有收受贿络。 31:5-8
●「虚谎」：「空虚」、「虚妄」、「说谎」。
●「诡诈」：「欺诈」、「奸诈」。
●「玷污」：「瑕疵」、「污点」。
●「有玷污粘在我手上」：指的应该是「收受不义之财」。
● 31:8 的意思是自己的努力要归于徒然。
◎约伯认为收受不义之财(侵占他人努力的成果)的报应就是「自己的努
力也要归于虚空」。经文：我若受迷惑，向妇人起淫念，在邻舍的门外蹲伏，就愿我的妻子给别人推磨，别人也与她同室。因为这是大罪，是审判官当罚的罪孽。这本是火焚烧，直到毁灭，必拔除我所有的家产。 31:9-31:12 注释:
3.约伯发誓自己没有淫乱的行为。 31:9-12
●「受迷惑」：「被引诱」、「被骗」。
●「向妇人起淫念」：原文是「在妇人上」，没有「起淫念」一词。
●「蹲伏」：「埋伏」、「潜伏」的意思。
●「在邻舍的门外蹲伏」：可能是等候邻居出门，也有可能就是「性
行为」的一种暗示。「门」可能暗示「性
器官」。
●「给别人推磨」：这是女奴的工作。「推磨」也有可能是性行为的
意思。
●「是审判官当罚的罪孽」：原文是「当审判的罪孽」，意思是「不
能得到宽恕的罪恶」。
●「毁灭」：「地狱」、「灭亡」。
● 31:12 的意思是奸淫的罪有如火焚烧直到灭亡，因此犯这罪值得毁
灭约伯一切的家产。
◎当时的女性被视为男性的财产，因此与其他人的妻子通奸，报应就
是自己的妻子与其他人发生性行为。但是这也表示出约伯以自己的
妻子与他人发生性行为是一个「重大的惩罚」，他非常看重妻子。经文：我的仆婢与我争辩的时候，我若藐视不听他们的情节；神兴起，我怎样行呢？他察问，我怎样回答呢？造我在腹中的，不也是造他吗？将他与我抟在腹中的岂不是一位吗？ 31:13-31:15 注释:
4.约伯发誓自己不压迫奴隶。 31:13-15
●「情节」：「审判上的公平正义」。
◎当时的奴隶是完全没有地位与权益的，但约伯声称因为上帝是创造
者，奴隶也是人，所以约伯就愿意认同他们也可以追求审判上的公
平正义。这样的观念，在当代是相当具有革命性的看法。
经文：我若不容贫寒人得其所愿，或叫寡妇眼中失望，或独自吃我一点食物，孤儿没有与我同吃；（从幼年时孤儿与我同长，好像父子一样；我从出母腹就扶助（原文是引领）寡妇。）我若见人因无衣死亡，或见穷乏人身无遮盖；我若不使他因我羊的毛得暖，为我祝福；我若在城门口见有帮助我的，举手攻击孤儿；情愿我的肩头从缺盆骨脱落，我的膀臂从羊矢骨折断。因神降的灾祸使我恐惧；因他的威严，我不能妄为。 31:16-31:23 注释:
5.约伯发誓自己不吝于帮助穷乏无助之人。 31:16-23
●「一点」食物：「少量」、「碎片」。
●「在城门口见有帮助我的，举手攻击孤儿」：意思是「约伯自认自己
在城门口的审判者中有势力，审判者会偏袒他，然后他就动手攻击孤
儿」。
●「缺盆骨」：「肩胛骨」。
●「羊矢骨」：「芦苇」、「肩胛」。
◎ 31:21-23 是说约伯如果滥用其权力压迫孤儿，他的手臂就要脱落。
也就是其力量将要被剥夺的意思。经文：我若以黄金为指望，对精金说：你是我的倚靠；我若因财物丰裕，因我手多得资财而欢喜； 31:24-31:25 注释:
6.约伯发誓自己不以财富为依靠。 31:24-25
●「欢喜」：原文的时态是「未完成式」，意思是「不断的欢喜」或
「不断的夸耀」。本来为有钱高兴不是什么恶事，但因
为有钱而不断的快乐、夸耀，那就不好了。
◎其实在这个资本主义社会下，我们的确很容易以金钱为我们的依靠
。在约伯的眼中，这是罪恶。经文：我若见太阳发光，明月行在空中，心就暗暗被引诱，口便亲手；这也是审判官当罚的罪孽，又是我背弃在上的神。 31:26-31:28 注释:
7.约伯发誓自己不拜天象。 31:26-28
●「口便亲手」：意思是「以口亲吻摸过偶像的手」。
●「审判官」：原文型态是「阳性单数」，指「上帝」。
◎约伯认为敬拜非神的东西，是严重的罪恶，我们是否也能体会？经文：我若见恨我的遭报就欢喜，见他遭灾便高兴；（我没有容口犯罪，咒诅他的生命；） 31:29-31:30 注释:
8.约伯发誓自己不因仇敌遭灾就幸灾乐祸。 31:29-30
●「遭报」：「遭遇灾祸」、「遭遇毁灭」。
●「遭灾」：「遭遇灾祸」、「遭遇伤害」、「遭遇苦难」。
◎约伯伦理的重点在于内在的纯正，这是令人敬佩的。经文：若我帐棚的人未尝说，谁不以主人的食物吃饱呢？（从来我没有容客旅在街上住宿，却开门迎接行路的人；） 31:31-31:32 注释:
9.约伯发誓自己慷慨对待家里的人。 31:31-32
●「帐棚的人」：原文是复数，可能是「家人」、「仆婢」、「亲
友」或「宾客」。
●「主人的食物」：原文是「他的肉」。也就是「约伯提供的美食
」。
◎我们是否如同约伯一样，把照顾需要的人当成是自己的责任？而
不只是消极的避免作错事而已。经文：我若像亚当（或译：别人）遮掩我的过犯，将罪孽藏在怀中；因惧怕大众，又因宗族藐视我使我惊恐，以致闭口无言，杜门不出； 31:33-31:34 注释:
10.约伯发誓自己不隐藏罪恶。 31:33-34
●「亚当」：可能是指「创世记中的亚当」，也可能是指「常人」
或「别人」。
◎约伯在此是说自己决不因为怕公开承认罪过将导致别人的指责与
藐视，而像其他人(或亚当)一样的隐藏自己的罪恶。外国人常常
认为华人很重视「面子」问题，我们常常因为面子问题做出许多
不可思议的决定，我们能抛开面子问题而勇于认错吗？
经文：惟愿有一位肯听我！（看哪，在这里有我所划的押，愿全能者回答我！）愿那敌我者所写的状词在我这里！我必带在肩上，又绑在头上为冠冕。我必向他述说我脚步的数目，必如君王进到他面前。 31:35-31:37 注释:
11.约伯挑战上帝，要求上帝回答他的誓言。 31:35-37
●「画押」：「记号」的意思。
●「敌我者」：「控诉者」，指的应该是神。
●「君王」：原文是「王子」、「领袖」，不一定是「国王」。
◎就算是约伯完全干净好了，上帝为什么一定要理会他呢？这点是
约伯的迷思，好像他的纯正就足以让上帝必须回应他。经文：我若夺取田地，这地向我喊冤，犁沟一同哭泣；我若吃地的出产不给价值，或叫原主丧命；愿这地长蒺藜代替麦子，长恶草代替大麦。约伯的话说完了。 31:38-31:40 注释:
12.约伯发誓自己没有剥削别人。 31:38-40
● 31:38 原文没有「夺取田地」，只有「若我的地向我哀号....
」。
●「蒺藜」：「有刺的植物」、「荆棘」。
●「恶草」：「恶臭或有毒的杂草」。经文：于是这三个人，因约伯自以为义就不再回答他。那时有布西人兰族巴拉迦的儿子以利户向约伯发怒；因约伯自以为义，不以神为义。他又向约伯的三个朋友发怒；因为他们想不出回答的话来，仍以约伯为有罪。以利户要与约伯说话，就等候他们，因为他们比自己年老。以利户见这三个人口中无话回答，就怒气发作。 32:1-32:5 注释:
二、以利户的讲论 32:1-37:24
◎以利户这段发言到底是约伯记原着，还是以后的人外加的？其实是有争
议的，不同的学者持不同的立场。不过我们认为这段比较可能是原着的
一部分。
(一)引言 32:1-5
●「布西人」：「布西」原本是「乌斯」的弟兄 创 22:21 ，约伯又是
「乌斯地人」 伯 1:1 。
●「兰」族：字义是「高贵的」、「高的」。
●「巴拉迦」：字义是「神所祝福的」。
●「以利户」：字义是「他是我的神」。
●「想不出回答的话来，仍以约伯为有罪」：意思就是约伯三友无法反
驳约伯，却又早已认定约
伯有罪。有辱使命(假设
帮助约伯是神给三友的使
命的话)。
◎以利户十分尊重年纪大的人，虽然内心忿怒，仍然等待约伯三友没话
说了才发言。我们是否也这样尊重别人呢？
经文：布西人巴拉迦的儿子以利户回答说：我年轻，你们老迈；因此我退让，不敢向你们陈说我的意见。我说，年老的当先说话；寿高的当以智慧教训人。 32:6-32:7 注释:
(二)以利户第一次发言 32:6-33:33
1.以利户陈明自己一开始尊重约伯三友年长而不发言 32:6-7 经文：但在人里面有灵；全能者的气使人有聪明。尊贵的不都有智慧；寿高的不都能明白公平。因此我说：你们要听我言；我也要陈说我的意见。你们查究所要说的话；那时我等候你们的话，侧耳听你们的辩论，留心听你们；谁知你们中间无一人折服约伯，驳倒他的话。你们切不可说：我们寻得智慧；神能胜他，人却不能。约伯没有向我争辩；我也不用你们的话回答他。他们惊奇不再回答，一言不发。我岂因他们不说话，站住不再回答，仍旧等候呢？我也要回答我的一分话，陈说我的意见。因为我的言语满怀；我里面的灵激动我。我的胸怀如盛酒之囊没有出气之缝，又如新皮袋快要破裂。我要说话，使我舒畅；我要开口回答。我必不看人的情面，也不奉承人。我不晓得奉承；若奉承，造我的主必快快除灭我。 32:8-32:22 注释:
2.以利户发现约伯三友无法回答约伯时，内心激动，于是开始发言。
32:8-22
● 32:11 原文是「看哪，我等候你们的话，侧耳听你们的辩论，你
们查究言语；」，意思是约伯三友寻找言语来回应约伯时，以利户
等待、聆听他们的话。
●「折服」：「使信服」、「改正」，这里是「判断者」的意思。
●「驳倒」：「回应」、「回答」。
●「胜他」：原文是「追赶他」。
●「争辩」：「排列言语」、「安排言语」。
●「惊奇」：「被惊吓」、「被彻底破坏」。指的应该是约伯三友听
完约伯的最终辩论之后的反应。
●「胸怀」：原文是「肚腹」。
● 32:19 是用新酒放在皮袋中，还会继续发酵产生气体，如果把皮
袋封紧，就会膨胀起来。新皮袋有弹力，还可以撑一下，旧皮带就
会很快撑破了。
●「奉承」：原文是「加称号」、「给名号」的意思。不一定是奉承
有可能包括「扣帽子」、「加罪名」的意思。
◎以利户在这里说明自己因为无法忍受约伯三友无法驳倒约伯，所以
忍不住要发言。
经文：约伯啊，请听我的话，留心听我一切的言语。我现在开口，用舌发言。我的言语要发明心中所存的正直；我所知道的，我嘴唇要诚实地说出。神的灵造我；全能者的气使我得生。你若回答我，就站起来，在我面前陈明。我在神面前与你一样，也是用土造成。我不用威严惊吓你，也不用势力重压你。 33:1-33:7 注释:
3.以利户陈明自己发言的基础是诚实、正直、与公平。 33:1-7
●全能者的「气」：这个字原文也可以翻译成「灵」。
●「使我得生」：「使我存活」的意思。
◎ 33:4,6 的意思是以利户认为约伯也是人，不是罪大恶极的怪物，
所以可以平等的来讨论。经文：你所说的，我听见了，也听见你的言语，说：我是清洁无过的，我是无辜的；在我里面也没有罪孽。神找机会攻击我，以我为仇敌，把我的脚上了木狗，窥察我一切的道路。 33:8-33:11 注释:
4.以利户先重述约伯的立论：约伯无罪、神无故攻击他。 33:8-11
● 33:8 之前有个「然而」，和合本没有翻译出来。
●「无辜的」：旧约圣经中只出现这一次，意义是「无辜的」、「
单纯的」、「干净的」。
◎虽然不是很完整，不过以利户对约伯立论的整理是精确的，也显
出他是认真的看待约伯的言论。经文：我要回答你说：你这话无理，因神比世人更大。你为何与他争论呢？因他的事都不对人解说？神说一次、两次，世人却不理会。人躺在床上沉睡的时候，神就用梦和夜间的异象，开通他们的耳朵，将当受的教训印在他们心上，好叫人不从自己的谋算，不行骄傲的事（原文是将骄傲向人隐藏），拦阻人不陷于坑里，不死在刀下。 33:12-33:18 注释:
5.以利户说明神有保密的自由与启示的恩典。 33:12-18
●「无理」：「不公义」。
● 33:13 说明以利户认为约伯与神争论的原因是因为约伯认为「
上帝不跟他说话」。而 33:14-18 就是陈明「神常常说话」。
●「神说一次、两次」：意思就是「神三番两次的说话」。
●「理会」：「看」、「观察」。
●「教训」：「校正」、「管教」、「警戒」。
●「谋算」：「行为」、「工作」。
●「死在刀下」：原文是「经过武器」。
◎这里以利户更是洞悉约伯对上帝不满的原因：「约伯觉得上帝不
向他说话」。因此他说明：「神常常说话」，并且举例：「神透
过梦境向人说话」。经文：人在床上被惩治，骨头中不住地疼痛，以致他的口厌弃食物，心厌恶美味。他的肉消瘦，不得再见；先前不见的骨头都凸出来。他的灵魂临近深坑；他的生命近于灭命的。一千天使中，若有一个作传话的与神同在，指示人所当行的事，神就给他开恩，说：救赎他免得下坑；我已经得了赎价。他的肉要比孩童的肉更嫩；他就返老还童。他祷告神，神就喜悦他，使他欢呼朝见神的面；神又看他为义。他在人前歌唱说：我犯了罪，颠倒是非，这竟与我无益。神救赎我的灵魂免入深坑；我的生命也必见光。神两次、三次向人行这一切的事，为要从深坑救回人的灵魂，使他被光照耀，与活人一样。约伯啊，你当侧耳听我的话，不要作声，等我讲说。你若有话说，就可以回答我；你只管说，因我愿以你为是。若不然，你就听我说；你不要作声，我便将智慧教训你。 33:19-33:33 注释:
6.以利户说明神常常透过苦难说话来帮助人成长。 33:19-33
●「灭命的」：「杀死」、「治死」。
●「歌唱」：原文是「观看」。
●「这竟与我无益」：「照应得的报应被惩罚」的意思。
●「两次、三次」：「多次」的意思。
◎以利户在这里陈明神常常用苦难、病痛来向人说话。目标是要
人可以成长、离开罪恶。透过这样的立论，以利户引导约伯来思
考他的苦难是不是上帝「化妆的祝福」。经文：以利户又说：你们智慧人要听我的话；有知识的人要留心听我说。因为耳朵试验话语，好像上膛尝食物。我们当选择何为是，彼此知道何为善。 34:1-34:4 注释:
(三)以利户第二次发言 34:1-34:37
1.以利户邀请有智慧的人注意听他的发言，检验看看是否是正确的。
34:1-4
● 34:3 应该是一句格言，约伯在 12:11 也使用过。
● 34:4 意义是「让我们一起选择公正，一同知道何为善」，以利
户意思是要邀请智慧人(应该包括约伯以及约伯三友)取得共识。经文：约伯曾说：我是公义，神夺去我的理；我虽有理，还算为说谎言的；我虽无过，受的伤还不能医治。谁像约伯，喝讥诮如同喝水呢？他与作孽的结伴，和恶人同行。他说：人以神为乐，总是无益。 34:5-34:9 注释:
2.以利户陈明约伯认为上帝不公义，人以神为乐是没有意义的。
34:5-9
●「夺去」我的理：「除去」、「移走」。
●夺去我的「理」：「公平的判决」、「正义的判决」、「公义」
。
●我虽有「理」：与「夺去我的理」的「理」相同，指的是「正义
」或「正义的判决」。
●「受的伤还不能医治」：原文直译是「中了致命的箭」。
●「喝讥诮如同喝水」：引用以利法的概念 15:16 「喝罪孽如水」
，意思是「约伯这个人内在充满了嘲笑」
。以利法的指控没有根据，但是以利户的
指控却是有根据的，因为约伯的言论果然
充满了嘲讽。经文：所以，你们明理的人要听我的话。神断不致行恶；全能者断不致作孽。他必按人所做的报应人，使各人照所行的得报。神必不作恶；全能者也不偏离公平。谁派他治理地，安定全世界呢？他若专心为己，将灵和气收归自己，凡有血气的就必一同死亡；世人必仍归尘土。 34:10-34:15 注释:
3.以利户认为上帝不可能作恶，也不可能不公平，他如果要自私，根
本不用创造世界。 34:10-15
●「明理的人」：「有心的人」、「有理解力的人」。
◎以利户认为「不公平」的起因是「自私」，因为神没有自私的
必要，而造物者如果要自私，干脆就不要给予生命即可。因此
造物者既然不自私，也就不会不公平。
经文：你若明理，就当听我的话，留心听我言语的声音。难道恨恶公平的可以掌权吗？那有公义的、有大能的，岂可定他有罪吗？他对君王说：你是鄙陋的；对贵臣说：你是邪恶的。他待王子不徇情面，也不看重富足的过于贫穷的，因为都是他手所造。在转眼之间，半夜之中，他们就死亡。百姓被震动而去世；有权力的被夺去非借人手。神注目观看人的道路，看明人的脚步。没有黑暗、阴翳能给作孽的藏身。神审判人，不必使人到他面前再三鉴察。他用难测之法打破有能力的人，设立别人代替他们。他原知道他们的行为，使他们在夜间倾倒灭亡。他在众人眼前击打他们，如同击打恶人一样。因为他们偏行不跟从他，也不留心他的道，甚至使贫穷人的哀声达到他那里；他也听了困苦人的哀声。他使人安静，谁能扰乱（或译：定罪）呢？他掩面，谁能见他呢？无论待一国或一人都是如此―使不虔敬的人不得作王，免得有人牢笼百姓。 34:16-34:30 注释:
4.以利户说明上帝不但公平公义，还积极的维护人世间的公平公义。
34:16-30
●你若「明理」：「理解力」、「洞察力」。
●「掌权」：原文是「包扎」，在此有「统治」的意思。
◎「难道恨恶公平的可以掌权吗」：以利户似乎认为不公义的人不可
能持续长久掌权。这样的观念对
我们来说似乎是相当陌生的。不
过如果自然律不是稳固不变的，
宇宙如何维系呢？
●「鄙陋的」：「无足轻重的」。
●「阴翳」：「阴暗」、「死荫」。
● 34:23 是要回应约伯在 9:32-33 中埋怨自己无法到神面前诉讼。
以利户的意思是：神的审判根本不用透过传统的诉讼程序。
●「他使人安静」：原文应该是「他安静」，而非「他使人安静」。
◎「不公平」还可能肇因于「不了解真相」，而神既然是全知的，就
不可能不了解真相。而造物者看一切都是被造物，也不会对尊贵的
人偏心。
经文：有谁对神说：我受了责罚，不再犯罪；我所看不明的，求你指教我；我若作了孽，必不再作？他施行报应，岂要随你的心愿、叫你推辞不受吗？选定的是你，不是我。你所知道的只管说吧！明理的人和听我话的智慧人必对我说：约伯说话没有知识，言语中毫无智慧。愿约伯被试验到底，因他回答像恶人一样。他在罪上又加悖逆；在我们中间拍手，用许多言语轻慢神。 34:31-34:37 注释:
5.以利户呼吁约伯承担苦难、不要犯罪，遇到苦难不要像恶人一样的反
应。 34:31-37
●「我受了责罚，不再犯罪」：原文是「我承担、不败坏行事」。
以利户小心的没有认定约伯已经犯罪
，而是鼓励约伯承担所受的这一切，
不要因为受苦而犯罪。
●「报应」：不一定是负面的「报应」，也有可能是正面的「回报」。
●「推辞不受」：「拒绝」、「抵制」。
●被「试验」到底：以利户似乎看出了这个苦难的本质是个「试验」。
不过以利户认为约伯的表现不好，无法通过试验，
所以他希望约伯继续被试验(遭遇苦难)。
◎在这里以利户建议约伯应该是勇于承担这些苦难，不要像恶人一样
的过度反应。并且要约伯认识神有绝对的权柄，可以自由的回报每
个人的行为，由不得个人推辞不接受。
◎ 34:37 中显示出以利户多少认为约伯的苦难跟罪有关，或者他认
为约伯对苦难的反应犯了罪。后者比较可能。
经文：以利户又说：你以为有理，或以为你的公义胜于神的公义，才说这与我有甚么益处？我不犯罪比犯罪有甚么好处呢？我要回答你和在你这里的朋友。 35:1-35:4 注释:
(四)以利户第三次发言 35:1-16
1.以利户指责约伯自认自己比神还公义，所以才挑战不犯罪的好处。
35:1-4
●「理」：与 34:5 「神夺去我的理」的「理」相同，「公平的判决
」、「正义的判决」、「公义」的意思。
● 35:2 直译是「你以为这个有理吗？你说：我的公义胜于上帝的公
义」。
◎以利户在此反对约伯认为「自己的公义胜过上帝的公义」。经文：你要向天观看，瞻望那高于你的穹苍。你若犯罪，能使神受何害呢？你的过犯加增，能使神受何损呢？你若是公义，还能加增他甚么呢？他从你手里还接受甚么呢？你的过恶或能害你这类的人；你的公义或能叫世人得益处。 35:5-35:8 注释:
2.以利户要约伯思考：人的犯罪或公义不能影响神，但却能影响人，因
此人的公义不可能胜过神的公义。 35:5-8
● 35:5-6 中以利户的说法，以利法在 22:2-20 也用过。但以利法
是拿来诬陷约伯有罪，以利户是拿来说明神比人公义。
●「过恶」：「邪恶」、「犯罪」。
◎当然，这段观念是以利户辩论用的立论，并不完全正确。由约伯记
看来，神还是会受人的行为影响，或喜或悲。当然，除了心中的喜
悲之外，人的行为不会对神的利益带来影响。
经文：人因多受欺压就哀求，因受能者的辖制（原文是膀臂）便求救，却无人说：造我的神在哪里？他使人夜间歌唱，教训我们胜于地上的走兽，使我们有聪明胜于空中的飞鸟。他们在那里，因恶人的骄傲呼求，却无人答应。虚妄的呼求，神必不垂听；全能者也必不眷顾。何况你说，你不得见他；你的案件在他面前，你等候他吧。但如今因他未曾发怒降罚，也不甚理会狂傲，所以约伯开口说虚妄的话，多发无知识的言语。 35:9-35:16 注释:
3.以利户陈明人们专注于用人的方法解决痛苦，反倒忽略了造物者。受
苦者胡乱的呼求，上帝不会垂听。因为上帝的宽容，约伯反而乱说话
。 35:9-16
●「因受能者的辖制便求救」：应该翻译为「向能者的膀臂求救」。
●「能者」：原文是「复数」，意思是人间的「领袖、统帅」。
◎ 35:10-11 以利户暗示约伯应该注意痛苦是神的「教育」，让人可
以得智慧。
●「眷顾」：「看」、「观察」。
◎以利户认为上帝终究会处理，伸张正义，不过上帝不一定要立刻处
理，约伯应该等候。而且也就是因为上帝的宽容，约伯反而说出虚
妄无知的话来。经文：以利户又接着说：你再容我片时，我就指示你，因我还有话为神说。我要将所知道的从远处引来，将公义归给造我的主。我的言语真不虚谎；有知识全备的与你同在。神有大能，并不藐视人；他的智慧甚广。他不保护恶人的性命，却为困苦人伸冤。他时常看顾义人，使他们和君王同坐宝座，永远要被高举。 36:1-36:7 注释:
(五)以利户第四次发言 36:1-37:24
1.以利户陈明神并非藐视人，反倒为困苦人伸冤、看顾义人。 36:1-7
●「知识全备」：「知识完整」、「知识完全」。在此是指以利户自
己。 37:16 是用来指神，不过以利户的意义应该
不是自己具有和神一样的知识，而是指他具有足以
当代言人的能力。
● 36:7 中，以利户可能想到约瑟的事迹。
◎本段中以利户自认自己是神的代言人，也可能略有点骄傲 36:4 。
基本上他认定上帝还是积极赏善罚恶的。就算上帝不积极惩罚恶人
，但至少他是积极保护义人。
经文：他们若被锁链捆住，被苦难的绳索缠住，他就把他们的作为和过犯指示他们，叫他们知道有骄傲的行动。他也开通他们的耳朵得受教训，吩咐他们离开罪孽转回。他们若听从事奉他，就必度日亨通，历年福乐；若不听从，就要被刀杀灭，无知无识而死。那心中不敬虔的人积蓄怒气；神捆绑他们，他们竟不求救；必在青年时死亡，与污秽人一样丧命。神藉着困苦救拔困苦人，趁他们受欺压开通他们的耳朵。 36:8-36:15 注释:
2.以利户陈明苦难是神教育人的一种方式，人如果愿意修正自己的作为
就将由苦难中转回，否则就将丧命。 36:8-15
●「锁链捆住」：古代常常用锁链捆在战俘身上，如 诗 107:10-16
，使他们归顺。
●「亨通」：「好东西」、「利益」、「福乐」。
●「污秽人」：原文是指「异教神庙中的男娼」。传说他们比一般人
的寿命短。
◎以利户在 36:13-14 暗示约伯就是「心中不敬虔」的人，神用苦难
捆绑他，他不但不求救，还以神为敌。这样就会丧命，不会由苦难
中转回。
◎以利户大概认定苦难是神的教育方法，所以受苦的人应该要问上帝
究竟要透过苦难教育我们什么。这对一般人可能是正确的，不过对
约伯的状况来说，应该是不适用的。
经文：神也必引你出离患难，进入宽阔不狭窄之地；摆在你席上的必满有肥甘。但你满口有恶人批评的言语；判断和刑罚抓住你。不可容忿怒触动你，使你不服责罚；也不可因赎价大就偏行。你的呼求（或译：资财），或是你一切的势力，果有灵验，叫你不受患难吗？不要切慕黑夜，就是众民在本处被除灭的时候。你要谨慎，不可重看罪孽，因你选择罪孽过于选择苦难。 36:16-36:21 注释:
3.以利户鼓励约伯要选择忍耐苦难，不要选择罪孽。 36:16-21
●「肥甘」：「肥油」、「脂肪」。
●恶人「批评」：也是「审判」、「诉讼」。
●「判断和刑罚」：「审判」、「诉讼」这类的事。
●「赎价」：「生命的代价」、「赎金」。这里的意思是指上帝施予
人，希望人藉由经历而学习的「苦难」有如「赎金」。
●「呼求」：可能是「呼求」或者是「财富」。
◎ 36:16-17 的意思是上帝本来是希望用苦难来管教约伯，终究是
要领约伯出苦难进入福乐，但约伯像恶人一样追求用诉讼解决问
题，满脑子想的是诉讼的思想。
● 36:20 以利户提到的是要约伯不可因为苦难就希望世界灭亡。
◎ 36:21 中以利户说的好，其实大部分人在苦难中只求逃离苦难，
而不顾是否因此陷入罪孽之中。以利户的意见值得我们警惕。
经文：神行事有高大的能力；教训人的有谁像他呢？谁派定他的道路？谁能说：你所行的不义？你不可忘记称赞他所行的为大，就是人所歌颂的。他所行的，万人都看见；世人也从远处观看。神为大，我们不能全知；他的年数不能测度。他吸取水点，这水点从云雾中就变成雨；云彩将雨落下，沛然降与世人。谁能明白云彩如何铺张，和神行宫的雷声呢？他将亮光普照在自己的四围；他又遮覆海底。他用这些审判众民，且赐丰富的粮食。他以电光遮手，命闪电击中敌人（或译：中了靶子）。所发的雷声显明他的作为，又向牲畜指明要起暴风。因此我心战兢，从原处移动。听啊，神轰轰的声音是他口中所发的响声。他发响声震遍天下，发电光闪到地极。随后人听见有雷声轰轰，大发威严，雷电接连不断。神发出奇妙的雷声；他行大事，我们不能测透。他对雪说：要降在地上；对大雨和暴雨也是这样说。他封住各人的手，叫所造的万人都晓得他的作为。百兽进入穴中，卧在洞内。暴风出于南宫；寒冷出于北方。神嘘气成冰；宽阔之水也都凝结。他使密云盛满水气，布散电光之云；这云是藉他的指引游行旋转，得以在全地面上行他一切所吩咐的，或为责罚，或为润地，或为施行慈爱。 36:22-37:13 注释:
4.以利户陈明神的能力浩大，超过人的知识，雨水、闪电、冰雪都是证
明。 36:22-37:13
●「教训人的」：「教导者」。 36:22 中以利户暗示上帝藉着苦难
教导人。
●「行宫」：原文是「遮蔽所」、「棚子」。
● 36:32 直译是「他以手遮光，命击中目标」。
●「牲畜」：「家畜」。
◎以利户谨慎的不继续发挥「苦难是神的管教」这种说法，而将论点
转移到「神比人高超」，要约伯或参与讨论的其他人顺服神的旨意
，而非抗拒质疑神的决定。
●「雷电连接不断」：直译是「他不中断它们，当他的声音被听见」
。
●「封住各人的手」：指上帝让每个人都因为下雪冰封，无法出门去
做事。
◎自然界一向是人认识神的重要媒介，我们是否用心体会自然界中神
创造的奇妙？
经文：约伯啊，你要留心听，要站立思想神奇妙的作为。神如何吩咐这些，如何使云中的电光照耀，你知道吗？云彩如何浮于空中，那知识全备者奇妙的作为，你知道吗？南风使地寂静，你的衣服就如火热，你知道吗？你岂能与神同铺穹苍吗？这穹苍坚硬，如同铸成的镜子。我们愚昧不能陈说；请你指教我们该对他说甚么话。人岂可说：我愿与他说话？岂有人自愿灭亡吗？现在有云遮蔽，人不得见穹苍的光亮；但风吹过，天又发晴。金光出于北方，在神那里有可怕的威严。论到全能者，我们不能测度；他大有能力，有公平和大义，必不苦待人。所以，人敬畏他；凡自以为心中有智慧的人，他都不顾念。 37:14-37:24 注释:
5.以利户要约伯思考上帝创造的奇妙，并鼓励约伯谦卑忍耐等候，真相
必然显现。 37:14-24
●「南风」：指沙漠来的热风。这种风的风力不强，吹拂时叶子不动，
寂静无声，但热力惊人。
●「愚昧不能陈说」：原文是「因黑暗不能依次陈明」。
●「灭亡」：原文是「被吞噬」。
● 31:21 直译是「现在人不得见太阳，它在云中光亮；但风吹过，洁
净它们」。
●「大义」：「丰盛的公义」、「很多的公义」。
◎ 37:21-22 可能是当时天空中真的暂时有云遮蔽，以利户就拿来比喻
约伯目前的现况有如阳光被乌云遮蔽，真相终究会显明。这段也可以
解释成现在阳光被遮蔽的状况下，人都无法看太阳了，如果等云散去
更怎能直视太阳呢？
◎ 37:23 以利户的结论中，认为神不苦待人（或者意义接近是「不无
故苦待人」，这点应该是错误的，约伯就是被苦待。但这样的错误
并无损以利户整段讲论的力量与洞见。
◎我们会不会也太快怀疑神的公义、智慧与能力？忽略了神的作为是
我们难以测度的？经文：那时，耶和华从旋风中回答约伯说：谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。 38:1-38:3 注释:
伍、耶和华回答约伯 38:1-42:6
一、耶和华第一次发言 38:1-40:2
（一）耶和华在旋风中显现，呼召约伯与之对话 38:1-3
●「旋风」：「暴风雨」、「暴风」、「狂风」。
●「谁」：原文是单数，意思是质问「约伯」而非「约伯三友」。
●「旨意」：「商议」、「筹算」、「目的」。
●「暗昧不明」：「隐藏」、「变模糊」。
●「束腰」：把腰带束紧，为要「准备战争」或「准备做艰苦的工
作」。
◎耶和华显现责备约伯用「没有知识的话」让神的筹算变模糊了。
综观约伯的意见，他的确是把上帝的公义与赏善罚恶之公平模糊
化了。
◎上帝的发言中，并未直接回答约伯的问题，反倒是用了许多讽刺
性的问题来质问约伯。经文：我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明，只管说吧！你若晓得就说，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？地的根基安置在何处？地的角石是谁安放的？那时，晨星一同歌唱；神的众子也都欢呼。海水冲出，如出胎胞，那时谁将它关闭呢？是我用云彩当海的衣服，用幽暗当包裹它的布，为它定界限，又安门和闩，说：你只可到这里，不可越过；你狂傲的浪要到此止住。你自生以来，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位，叫这光普照地的四极，将恶人从其中驱逐出来吗？因这光，地面改变如泥上印印，万物出现如衣服一样。亮光不照恶人；强横的膀臂也必折断。你曾进到海源，或在深渊的隐密处行走吗？死亡的门曾向你显露吗？死荫的门你曾见过吗？地的广大你能明透吗？你若全知道，只管说吧！ 38:4-38:18 注释:
（二）耶和华以大地的被造来诘问约伯 38:4-18
●「神的众子」：指「天使」。
●「胎胞」：「子宫」。
●「将他关闭」：原文是「用门将它关闭」。
◎这里使用了迦南神话的观念，认为海是混乱的，但神制服混乱的
海，把海像婴儿一样的控制妥当。
● 38:14 是描述清晨的景象。
●「地」的广大：可以指「大地」或「阴间」。
●「明透」：「识别」。
◎这里说明神才具备有创造的智慧与能力，约伯并不分享神的创造
智慧与能力。经文：光明的居所从何而至？黑暗的本位在于何处？你能带到本境，能看明其室之路吗？你总知道，因为你早已生在世上，你日子的数目也多。你曾进入雪库，或见过雹仓吗？这雪雹乃是我为降灾，并打仗和争战的日子所预备的。光亮从何路分开？东风从何路分散遍地？谁为雨水分道？谁为雷电开路？使雨降在无人之地、无人居住的旷野？使荒废凄凉之地得以丰足，青草得以发生？雨有父吗？露水珠是谁生的呢？冰出于谁的胎？天上的霜是谁生的呢？诸水坚硬（或译：隐藏）如石头；深渊之面凝结成冰。你能系住昴星的结吗？能解开参星的带吗？你能按时领出十二宫吗？能引导北斗和随它的众星（星：原文是子）吗？你知道天的定例吗？能使地归在天的权下吗？你能向云彩扬起声来，使倾盆的雨遮盖你吗？你能发出闪电，叫它行去，使它对你说：我们在这里？谁将智慧放在怀中？谁将聪明赐于心内？谁能用智慧数算云彩呢？尘土聚集成团，土块紧紧结连；那时，谁能倾倒天上的瓶呢？a 38:19-38:38 注释:
（三）耶和华以天上万象的被造与护理来诘问约伯 38:19-38
●「本境」：「领土」、「边界」、「边境」。
●「其室之路」：「到他家之路」、「到他住所的道路」。
●「你早已生在世上」：直译是「那时你已出生」，这是上帝讽刺
约伯根本没有活多久，怎能了解光明与黑
暗的本质。
●「光亮」从何路分开：应该是指「闪电」。
◎ 38:26-27 也讽刺约伯只想到自己的痛苦，神顾念的却不只是人
类，连无人之地的雨水与青草，他也要注意照顾。
●「昂星」：南方的星宿。
●「参星」：「猎户座」。
◎这里强调神维护、治理的能力，约伯并不能控制气候、护理被造
物。
经文：母狮子在洞中蹲伏，少壮狮子在隐密处埋伏；你能为它们抓取食物，使它们饱足吗？a乌鸦之雏因无食物飞来飞去，哀告神；那时，谁为它预备食物呢？ 38:39-38:41 注释:
（四）耶和华以动物来诘问约伯 38:39-39:30
1.上帝问约伯能否为狮子和乌鸦预备食物？ 38:39-41
●「抓取」食物：「猎补」、「打猎」。
●「乌鸦之雏」：「小乌鸦」。传说乌鸦对于幼鸟非常残忍，母鸟
不会照顾幼鸟。
●「飞来飞去」：「漫游」、「四处奔走」。
经文：山岩间的野山羊几时生产，你知道吗？母鹿下犊之期，你能察定吗？它们怀胎的月数，你能数算吗？它们几时生产，你能晓得吗？它们屈身，将子生下，就除掉疼痛。这子渐渐肥壮，在荒野长大，去而不回。 39:1-39:4 注释:
2.上帝问约伯能否知道山羊、母鹿生殖的详情？ 39:1-4
经文：谁放野驴出去自由？谁解开快驴的绳索？我使旷野作它的住处，使咸地当它的居所。它嗤笑城内的喧嚷，不听赶牲口的喝声。遍山是它的草场；它寻找各样青绿之物。野牛岂肯服事你？岂肯住在你的槽旁？你岂能用套绳将野牛笼在犁沟之间？它岂肯随你耙山谷之地？岂可因它的力大就倚靠它？岂可把你的工交给它做吗？岂可信靠它把你的粮食运到家，又收聚你禾场上的谷吗？ 39:5-39:12 注释:
3.上帝问约伯能否控制不受拘束的野驴和野牛？ 39:5-12
●「野牛」：是一种已经绝种的大型野牛。
●「随你」耙山谷之地：「跟着你」、「在你后面」。经文：鸵鸟的翅膀欢然煽展，岂是显慈爱的翎毛和羽毛吗？因它把蛋留在地上，在尘土中使得温暖；却想不到被脚踹碎，或被野兽践踏。它忍心待雏，似乎不是自己的；虽然徒受劳苦，也不为雏惧怕；因为神使它没有智慧，也未将悟性赐给它。它几时挺身展开翅膀，就嗤笑马和骑马的人。马的大力是你所赐的吗？它颈项上震颤的鬃是你给它披上的吗？是你叫它跳跃像蝗虫吗？它喷气之威使人惊惶。它在谷中刨地，自喜其力；它出去迎接佩带兵器的人。它嗤笑可怕的事并不惊惶，也不因刀剑退回。箭袋和发亮的枪，并短枪在它身上铮铮有声。它发猛烈的怒气将地吞下；一听角声就不耐站立。角每发声，它说呵哈；它从远处闻着战气，又听见军长大发雷声和兵丁呐喊。 39:13-39:25 注释:
4.上帝问约伯能否了解鸵鸟和马的力量与愚昧？ 39:13-25
● 39:13-18 在七十士译本中是没有的， 39:17 似乎也显示出这
段话可能是后人加插的，因为神变成第三人称，这里应该是第一
人称才比较合乎上下文。另外这一段似乎也不是一个问约伯的问
题。
●「显慈爱的」：原文是指一种「白鹳鸟」，这种白鹳鸟对幼鸟很
慈爱。
●「忍心」待雏：「硬心」的意思。
● 39:17 有阿拉伯格言为证说「狐狸最聪明，鸵鸟最愚蠢」。
●「震颤的鬃」：原文只有一个字，就是「振动的鬃毛」的意思。
●「发猛烈的怒气」：原文是「颤动与兴奋」或「颤动与发怒」。
●「呵哈」：惊叹的呼喊。
经文：鹰雀飞翔，展开翅膀一直向南，岂是藉你的智慧吗？大鹰上腾在高处搭窝，岂是听你的吩咐吗？它住在山岩，以山峰和坚固之所为家，从那里窥看食物，眼睛远远观望。它的雏也咂血；被杀的人在哪里，它也在那里。 39:26-39:30 注释:
5.上帝问约伯是否了解应鹰飞翔与居住的智慧？ 39:26-30
●「咂血」：「吸吮血」。
经文：耶和华又对约伯说：强辩的岂可与全能者争论吗？与神辩驳的可以回答这些吧！ 40:1-40:2 注释:
（五）耶和华要求约伯回答他所提的问题，才能跟神争讼、辩驳。 40:1-2
●「争论」：「诉讼」、「争辩」。
●「与神辩驳的」：「控告神的人」、「与神对簿公堂的人」。
◎要与人对簿公堂，至少要势均力敌才有胜算。因此上帝要约伯回
答上帝日常处理的一些问题，证明他与神势均力敌，然后才能对
簿公堂。当然，这也是讽刺性的说法。
经文：于是，约伯回答耶和华说：我是卑贱的！我用甚么回答你呢？只好用手捂口。我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说。 40:3-40:5 注释:
二、约伯的第一次回应：自觉卑贱，决定沉默 40:3-40:5
●「卑贱的」：「无足轻重的」、「微不足道的」。
◎约伯认为自己应该沉默，不过他到底是不是真的心悦诚服则还不确定
。不管怎样，上帝又说了第二段话。
◎同样的思想，约伯三友也不是没说过，不过同样的话由不同的人说出
来，似乎效果就差异很大。经文：于是，耶和华从旋风中回答约伯说：你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。你岂可废弃我所拟定的？岂可定我有罪，好显自己为义吗？你有神那样的膀臂吗？你能像他发雷声吗？你要以荣耀庄严为妆饰，以尊荣威严为衣服；要发出你满溢的怒气，见一切骄傲的人，使他降卑；见一切骄傲的人，将他制伏，把恶人践踏在本处；将他们一同隐藏在尘土中，把他们的脸蒙蔽在隐密处；我就认你右手能以救自己。 40:6-40:14 注释:
三、耶和华第二次发言 40:6-41:34
（一）耶和华再次挑战约伯：能否彰显公义，不然怎能定神有罪，自己有
义。 40:6-14
● 40:6-7 与 伯 38:1,3 用语相似。
●「膀臂」：表示「能力」。
●「雷声」：表示「威严」。
● 40:10-13 是形容神的作为，上帝要求约伯也应该执行神公义的作
为，然后才有资格与神讨论公义。
●「认你」：「称赞你」、「赞美你」。
●「救」：「拯救」或「得胜」。
◎后面两段提到河马与鳄鱼怪兽般的生物，就是要支持上帝这里的
立论：「如果没有凌驾一切的力量作为后盾，怎能空谈公义呢？
」。河马与鳄鱼所显出的力量，就是约伯远远不及的。如果约伯
无法制服河马与鳄鱼，又怎能空谈公义呢？
◎上帝在这些讲论中，并没有直接告诉约伯他受苦的真正原因，只
是阐明了自己与约伯的本质。不说约伯受苦的原因，是因为这样
约伯还是要依赖信心胜过目前的苦难，也才真正显出约伯信心的
价值（让上帝赢得与撒但的赌注）。约伯也的确臣服在上帝的超
越本质之前，不再追求平反。经文：你且观看河马；我造你也造它。它吃草与牛一样；它的气力在腰间，能力在肚腹的筋上。它摇动尾巴如香柏树；它大腿的筋互相联络。它的骨头好像铜管；它的肢体彷佛铁棍。它在神所造的物中为首；创造它的给它刀剑。诸山给它出食物，也是百兽游玩之处。它伏在莲叶之下，卧在芦苇隐密处和水洼子里。莲叶的阴凉遮蔽它；溪旁的柳树环绕它。河水泛滥，它不发战；就是约旦河的水涨到它口边，也是安然。在它防备的时候，谁能捉拿它？谁能牢笼它穿它的鼻子呢？ 40:15-40:24 注释:
（二）耶和华管理河马 40:15-24
●「河马」：虽然翻译为「河马」，不过这应该是指一种已经绝种
的陆生动物（有人认为是恐龙），或者是指神话中的
怪物。也有可能是陆生动物，但是被当成是神话怪物
的代表。
●肚腹的「筋」：「肌腱」、「肌肉」。
●「摇动」：「移动」、「向下弯」。
●「神所造的物」：「上帝的道路中」。原文是复数。
●「为首」：「最好的」、「首领」。
●「给它刀剑」：意义不是很清楚，原文是单数，可能指河马的牙
齿有如刀剑，或者指河马的独角有如刀剑。
●「诸山」：原文是复数的「丘陵」、「山冈」。应该是指河边的
山冈。
●「莲叶」：一种有刺的水生植物。
●「约旦河」：巴勒斯坦的河流，由黎巴嫩山流向死海，全长320公
里。
●「安然」：「无畏」、「安稳」。
经文：你能用鱼钩钓上鳄鱼吗？能用绳子压下它的舌头吗？你能用绳索穿它的鼻子吗？能用钩穿它的腮骨吗？它岂向你连连恳求，说柔和的话吗？岂肯与你立约，使你拿它永远作奴仆吗？你岂可拿它当雀鸟玩耍吗？岂可为你的幼女将它拴住吗？搭伙的渔夫岂可拿它当货物吗？能把它分给商人吗？你能用倒钩枪扎满它的皮，能用鱼叉叉满它的头吗？你按手在它身上，想与它争战，就不再这样行吧！人指望捉拿它是徒然的；一见它，岂不丧胆吗？没有那么凶猛的人敢惹它。这样，谁能在我面前站立得住呢？谁先给我甚么，使我偿还呢？天下万物都是我的。论到鳄鱼的肢体和其大力，并美好的骨骼，我不能缄默不言。谁能剥它的外衣？谁能进它上下牙骨之间呢？谁能开它的腮颊？它牙齿四围是可畏的。它以坚固的鳞甲为可夸，紧紧合闭，封得严密。这鳞甲一一相连，甚至气不得透入其间，都是互相联络、胶结，不能分离。它打喷嚏就发出光来；它眼睛好像早晨的光线（原文是眼皮）。从它口中发出烧着的火把，与飞迸的火星；从它鼻孔冒出烟来，如烧开的锅和点着的芦苇。它的气点着煤炭，有火焰从它口中发出。它颈项中存着劲力；在它面前的都恐吓蹦跳。它的肉块互相联络，紧贴其身，不能摇动。它的心结实如石头，如下磨石那样结实。它一起来，勇士都惊恐，心里慌乱，便都昏迷。人若用刀，用枪，用标枪，用尖枪扎它，都是无用。它以铁为干草，以铜为烂木。箭不能恐吓它使它逃避；弹石在它看为碎秸。棍棒算为禾秸；它嗤笑短枪飕的响声。它肚腹下如尖瓦片；它如钉耙经过淤泥。它使深渊开滚如锅，使洋海如锅中的膏油。它行的路随后发光，令人想深渊如同白发。在地上没有像它造的那样，无所惧怕。凡高大的，它无不藐视；它在骄傲的水族上作王。 41:1-41:34 注释:
（二）耶和华管理鳄鱼 41:1-34
1.人无法捕捉鳄鱼。 41:1-8
●「鳄鱼」：可能是「巨大的海兽」、「神话中的怪兽」、「已经
绝种的恐龙」。各种译本中，大部分翻译成「鳄鱼」
，有的翻译成「鲸鱼」。
●「绳索」：原文是「芦苇」，也指「用芦苇作成的绳子」。
●「搭伙的渔夫」：原文只有「生意上的伙伴」、「同伙」的意思
，没有「渔夫」。
● 41:7 所描述的，就是埃及神话中何鲁氏捕捉河马的景象。
2.如果人连被造物都不能制服，怎么能对抗造物者呢？ 41:9-11
●「天下万物都是我的」：当然也包含凶猛的鳄鱼。
3.再论鳄鱼的凶暴强悍 41:12-34
●「美好的」：「优美」、「文雅」。
●「外衣」：「表皮」。
●「腮颊」：原文是「脸的门户」。
●「可夸」：「狂妄」、「骄傲」、「威荣」。
●「冒出烟....火焰」：如果鳄鱼是自然界的生物，这里指的应该是
水气喷出的景象。「火焰」是指水气喷出被
阳光照射反射出红光。如果鳄鱼是神话中的
怪物，这里指的就真的是火焰。
●「勇士」都惊恐：原文是「神明」，指「媲美神只的人」、
「大有能力的人」。
●「它在骄傲的水族上作王」：原文是「它在所有骄傲的上面作
王」。
◎鳄鱼与河马的长篇描述，与其说是要彰显这两种生物的威荣，不
如说是要让约伯知道自己的能力究竟如何。对照 伯 31:1-40 中，
约伯向神挑战的高潮，当神真正回应他的要求，出面回答他时，
他才发现自己其实很渺小。当然，很可能不只是神的话，还包含
上帝的「出现」与「临在」，让他进一步认识自己与上帝的差距
。经文：约伯回答耶和华说：我知道，你万事都能做；你的旨意不能拦阻。 42:1-42:2 注释:
四、约伯的第二次回应 42:1-42:6
（一）约伯承认上帝的全能才有能力将公义充满在宇宙中 42:1-2
●「我知道」：原文也可能可以译为「你知道」。
●「旨意」：「目的」、「策划」。
◎ 42:2 是说上帝万能，所以具备足够的能力，足以实行公义。经文：谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢？我所说的是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的。求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。 42:3-42:4 注释:
（二）约伯承认自己无知，并且改变挑战与诉讼的态度，反求神听他、指示
他。 42:3-4
●这里重复 38:2 耶和华的问话，约伯的回答就是「自己是无知的」
、「约伯自己就是那个该被上帝谴责的人」。经文：我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己（或译：我的言语），在尘土和炉灰中懊悔。 42:5-42:6 注释:
（三）约伯表达自己到现在才比较认识神，他的反应就是懊悔、鄙视自己。
42:5-6
●「厌恶」：「鄙视」、「拒绝」、「弃绝」、「撤回」。
●「厌恶自己」：原文没有「自己」，不过就上下文而论，这里应该
就是指约伯厌恶「自己」，或者「自己的所作所为
」。
●「懊悔」：「遗憾」、「后悔」、「安慰」。
● 42:6 主要的译本在「厌恶」和「撤回」，「懊悔」和「安慰」之
间选择自己的翻译，例如:
1.和合本修订版(采用「厌恶」和「撤回」并陈;「懊悔」):
「因此我撤回（或译『我厌恶』），在尘土和炉灰中懊悔」
2.犹太版英文圣经(TNK,1985)(采用「撤回」;「安慰(缓和)」):
「Therefore, I recant and relent, Being but dust and
ashes. 因此，我撤回(前言)并缓和下来,(我)不过是尘土与炉灰
」
◎因为耶和华的发言，约伯就看见上帝并非不关注他的遭遇，反倒是
全程关心约伯的遭遇与言论，因此他反而觉得自己对苦难的反应是
可鄙的。
◎约伯鄙视自己、又懊悔的理由，不是因为他否认自己的清白，而是
他觉得自己因为自己受苦难的缘故，就强迫要上帝的旨意迁就自己
的意思（简单的说就是只要自己由痛苦解脱，不管这样会怎样影响
上帝的其他计画）。
◎如果采用「撤回」和「安慰」的翻译，约伯的意思可能是：当我明
白上帝让我遭遇这一切，但我不能了解他背后的旨意时，只要我确
定上帝掌管一切且仍是爱我的，那我要撤回「我要和上帝的辩论、
我对上帝的控告」。我虽然如灰尘一般渺小，可是当我知道上帝是
全能且爱我的时候，我就在遭遇的苦难中得着安慰。
◎上帝其实没有告诉约伯他为何受苦，不过我们可以由此看出约伯是
真心认为上帝有权、有理可以让他这样受苦，因此上帝与撒但的赌
注是赢了。人真的可以不为什么好处，单单因为上帝是上帝就信靠
他、顺服他。而且，约伯在这样的苦难中，超越了自己以前的信仰
，让自己对上帝的认识更上一层楼。这也显示在上帝眼中，这一场
赌注，不单单只是赌注，而是对约伯的一种祝福。
经文：耶和华对约伯说话以后，就对提幔人以利法说：「我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。现在你们要取七只公牛，七只公羊，到我仆人约伯那里去，为自己献上燔祭，我的仆人约伯就为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。」于是提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法照着耶和华所吩咐的去行；耶和华就悦纳约伯。 42:7-42:9 注释:
陆、结论与后记 42:7-17
一、上帝责备约伯三友对神的议论正确性不如约伯，要他们到约伯处献祭，约
伯三友就遵行上帝的命令。 42:7-9
●「仆人」：约伯记中，上帝四次称呼约伯是他的仆人。
伯 1:8 2:3 42:7 42:8 ， 但这里应该是约伯第一次亲耳听见
上帝称呼他为「我的仆人」，也表达了神接纳他的意思。
●说的「是」：「正确」、「稳当」。
●「七只公牛，七只公羊」：这应该是当时最贵重的一种燔祭
民 23:1-30 。
●「愚妄」：「愚昧」、「愚蠢」。
◎这里指出神会因为人对他的描述不正确而生气，这真是值得我们警惕。
◎虽然约伯曾经挑战过神，但是这里上帝还是认定约伯是他的「仆人」。
并且还立他为朋友的「中保」，为三个朋友献祭。透过这样的举动，约
伯和约伯三友的友谊得以恢复。
经文：约伯为他的朋友祈祷。耶和华就使约伯从苦境（原文是掳掠）转回，并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。约伯的弟兄、姊妹，和以先所认识的人都来见他，在他家里一同吃饭；又论到耶和华所降与他的一切灾祸，都为他悲伤安慰他。每人也送他一块银子和一个金环。这样，耶和华后来赐福给约伯比先前更多。他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。他也有七个儿子，三个女儿。他给长女起名叫耶米玛，次女叫基洗亚，三女叫基连・哈朴。在那全地的妇女中找不着像约伯的女儿那样美貌。她们的父亲使她们在弟兄中得产业。此后，约伯又活了一百四十年，得见他的儿孙，直到四代。这样，约伯年纪老迈，日子满足而死。 42:10-42:17 注释:
二、当约伯为朋友祷告，上帝就使约伯由苦难中走出来，并且双倍回报给约伯
。 42:10-17
●「加倍」：可能是神加倍赐福，也有可能是上帝认为约伯无故被夺去产
业是遭遇了不公平的对待，所以依照 出 22:3,6,8 的规定，
还给约伯两倍。
◎约伯后来生的儿女并未加倍，这可能隐含着约伯死去的儿女还是约伯的
儿女的意义。
●「耶米玛」：「每一日」的意思，此字在阿拉伯文的意思是「鸽子」。
●「基洗亚」：「肉桂」的意思。
●「基连哈朴」：「白金号角」的意思。
●「妇女....得产业」：当时的女儿在儿子还活着时并没有继承权，约伯把他
的女儿当成是儿子一样平等对待。
◎当约伯开始执行神给他的中保职务，不再只专注于自己的苦难，放弃与
朋友的对立，为他们祷告时（或者说约伯开始顺服神时），苦难就结束
了。
◎七十士译本记录约伯遭灾的时候，年纪是70岁。不过这个时间并不一定
正确。
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