创世记注释

注释:

1.一：1—31节：
通常这段经文被称为是第一个创造的故事。
在创造开始的第一件事，就是上帝先运行他的「灵」在「水面上」。这很重要，因为以色列文化认为「大水」、「海」都是威胁生命的力量。因此，上帝创造万物之前，必须先将这种威胁生命的力量给控制下来，或是将之降服，之后，才开始他奇妙的创造。这也说明了真正好的创造，就是带来生命。
这第一个创造的故事有几个特色：
第一个特色是上帝用「命令」来创造宇宙万物（参考第3节、第6-7节、第9节、第11节、第14节、第20节、第24节、第30节）。上帝创造万物没有材料，唯一的就是他的话（命令）。
第二个特色是除了第二天的创造，因为还没有全部完成，因此没有说「好」之外，其余每天创造后，上帝都有经过自我评鉴，之后就会说「上帝看XX是好的」，表示完成（参考第4节、第10节、第12节、第18节、第25节、第31节）。要注意的地方，是在第三天上帝连续说了两次「是好的」（参考第10节、第12节）。这也说明了只要是上帝创造的，都是好的。
第三个特色是每项创造都是「各种各类」分得很清楚。可以看出上帝创造之初，都是很有秩序的，不会混杂、混乱，而是分类清楚（参考第11节、第12节、第21节、第24节、第25节、第26节），不但植物如此，动物也是这样。
第四个特色就是很有秩序，作者在上帝每天创造之后，都会用这句「晚间过去，清晨来临」（参考第5节、第8节、第13节、第19节、第23节、第31节）来形容上帝创造的秩序。
第五个特色是上帝创造这些动、植物之后，就会赐福给这些生物，上帝的赐福是使之延续生命，因此，作者在第11至12节用「有产五谷的，也有结果子的」这句子来形容植物繁延生命，然后用「繁殖」一词来形容动物（参考第20节、第22节、第24节），而用「生养众多」形容人类（参考第28节）在生命上的延续。
第五个特色是显示出对照的成果：有光与暗、日与夜、天空与大地、陆地与海洋、太阳与月亮、星辰、有男有女等。
第六个特色是只有造人的时候，是用上帝的「形像」来创造，且是同时造「男」、「女」，主要目的，是要人参与上帝的工作，好管理一切受造之物，这也是上帝用他的形像造人之因。
创造中以2.在这一章的创造中，我们可以将之分成二个组别：
第一组（第一至三天）：
第3至5节的光和暗。
第6至8节的穹苍把水分成上下。
第9至10节的陆地、海洋。
第二组（第四至六天）：
第14至19节的光体分开了日和夜。
第20至23节的地下的水里有生物，以及空中有飞鸟。
第24至25节的地上有人，有动物、植物。
从这里可以看到一个明显的创造次序：就是在第一组是先造出基础，然后第二组在基础上加添了需要的物品。例如先造光和暗（第一天），然后第四天造光体强化光和暗的区别（第四天）。
以上是六天的创造情形和特色。

经文：

创世记 1:1-1:31

注释:

1.一：1—31节：
通常这段经文被称为是第一个创造的故事。
在创造开始的第一件事，就是上帝先运行他的「灵」在「水面上」。这很重要，因为以色列文化认为「大水」、「海」都是威胁生命的力量。因此，上帝创造万物之前，必须先将这种威胁生命的力量给控制下来，或是将之降服，之后，才开始他奇妙的创造。这也说明了真正好的创造，就是带来生命。
这第一个创造的故事有几个特色：
第一个特色是上帝用「命令」来创造宇宙万物（参考第3节、第6-7节、第9节、第11节、第14节、第20节、第24节、第30节）。上帝创造万物没有材料，唯一的就是他的话（命令）。
第二个特色是除了第二天的创造，因为还没有全部完成，因此没有说「好」之外，其余每天创造后，上帝都有经过自我评鉴，之后就会说「上帝看XX是好的」，表示完成（参考第4节、第10节、第12节、第18节、第25节、第31节）。要注意的地方，是在第三天上帝连续说了两次「是好的」（参考第10节、第12节）。这也说明了只要是上帝创造的，都是好的。
第三个特色是每项创造都是「各种各类」分得很清楚。可以看出上帝创造之初，都是很有秩序的，不会混杂、混乱，而是分类清楚（参考第11节、第12节、第21节、第24节、第25节、第26节），不但植物如此，动物也是这样。
第四个特色就是很有秩序，作者在上帝每天创造之后，都会用这句「晚间过去，清晨来临」（参考第5节、第8节、第13节、第19节、第23节、第31节）来形容上帝创造的秩序。
第五个特色是上帝创造这些动、植物之后，就会赐福给这些生物，上帝的赐福是使之延续生命，因此，作者在第11至12节用「有产五谷的，也有结果子的」这句子来形容植物繁延生命，然后用「繁殖」一词来形容动物（参考第20节、第22节、第24节），而用「生养众多」形容人类（参考第28节）在生命上的延续。
第五个特色是显示出对照的成果：有光与暗、日与夜、天空与大地、陆地与海洋、太阳与月亮、星辰、有男有女等。
第六个特色是只有造人的时候，是用上帝的「形像」来创造，且是同时造「男」、「女」，主要目的，是要人参与上帝的工作，好管理一切受造之物，这也是上帝用他的形像造人之因。
创造中以2.在这一章的创造中，我们可以将之分成二个组别：
第一组（第一至三天）：
第3至5节的光和暗。
第6至8节的穹苍把水分成上下。
第9至10节的陆地、海洋。
第二组（第四至六天）：
第14至19节的光体分开了日和夜。
第20至23节的地下的水里有生物，以及空中有飞鸟。
第24至25节的地上有人，有动物、植物。
从这里可以看到一个明显的创造次序：就是在第一组是先造出基础，然后第二组在基础上加添了需要的物品。例如先造光和暗（第一天），然后第四天造光体强化光和暗的区别（第四天）。
以上是六天的创造情形和特色。

经文：

创世记 2:1-2:4

注释:

3.二：1—4节a句：
创造中以「第七天」达到高峰。作者说上帝因为「完成了他创造的工作就歇了工」，这表示第一章所叙述的创造已经全部完工，因此在这「第七天」歇工休息，但上帝特别「赐福」、「圣化」这一天。这也是第一个创造故事最重要的中心思想。
「安息日」就是从这里延伸出来的（参考出埃及记二十：8—11）。作者说这一天是带有上帝「赐福」的日子，也就是在这一天所有的人都要停止一切工作，专心敬拜上帝，用这种方式来回应上帝的爱，也因此获得上帝的赐福而增添生命的力量。
4.二：4节b―15节：
这段经文通常被称为是第二个创造的故事。
这份创造的资料来源，要比前面第一章创造的资料来源来得早。在这份创造故事中，作者以「地」作基础，以「人」为中心，人是一切受造之物的开始，然后地上所有受造物都是为了人的需要而造。这观念和第一章所表达的人是万物最后才造出来，为的是要替上帝管理受造物，二者之间看法截然不同。
作者用「拟人法」这种特殊笔法写创造的故事，例如：上帝用捏泥土的方式造人，这就如同一个陶匠在捏造陶器一样。与下一章和人说话的景况，都是将上帝以「人的型态」表达出来。
第5节，这里有个关键的字眼，就是「没有」。作者以「没有」作为创造的开始，表明的和第一章是一样的基本信仰：上帝是从没有开始他的创造。作者特别强调刚开始之初，地上没有草木、蔬菜、雨水等，意思是指一切生物都还没有开始，也没有生存的条件。
第7节，这节说上帝造人之后，「把生命的气吹进」人的鼻孔，使人「成为有生命的人」。重点在上帝「吹气」。这里所说的「气」并不是指「灵魂」，而是在强调人之所以「有生命」，是和上帝有不可分离的关系。而第一章则重视在人的身上有「上帝的形像」（参考一：26—27）。
第8至15节，这段经文开始介绍「伊甸园」，意思是指「乐园」。含有「快乐」、「高兴」、「满意」的意思，也可以说是一种生命的泉源之意（参考以赛亚书五十一：3），就像牧羊人牧放牛羊四处寻找青草水源时，发现一大片绿洲的心情般，那种兴奋之情，表达出来的是如同找到一片「伊甸园」。
在「伊甸园」中有「相对」的存在，一是赐生命的树，二是使人辨别善恶的树。所谓「辨别善恶」指的是：使人离开上帝的知识。

经文：

创世记 2:5-2:17

注释:

5.二：15—17节：
这段经文为第三章人犯罪先埋下一记伏笔，因为人并没有注意到在最美丽的伊甸园中有「约」。
第15节，是这个创造故事的中心经文：这里说上帝造人，为的是要人「耕种」，看守「伊甸园」。这跟第一章所提起的上帝要人管理万物之意相同。
第16至17节，这里很清楚提到禁止令，就是「绝对不可吃」园中那棵「能使人辨别善恶的树所结的果子」，若吃了，「当天一定死亡」。这里所说的「死」，表明和上帝创造的本意相违背，会被上帝隔离出来。

经文：

创世记 2:18-2:25

注释:

6.二：18—25节：
这段说出上帝创造女人，以及女人和男人之间的紧密关系。
第18节的「人单独生活不好」，这表示上帝创造人之后，经过一段时间的评鉴后下的结语。因此，上帝决定要替人找到「伴侣来帮助」这人。
第19至20节，上帝将所有的受造物都带到人面前，让人选取，并且也让人为受造之物「取名」。这取名的动作表示人可以「管理」、「胜过」这一切受造物。因为在希伯来文化中，能够为某一对象命名，表示对受命名者有「掌控」之 权，就像父母对稚龄的子女有管理之权和责任一样。但在所有受造物中，却找不到「一个适合」作为人的伴侣，好「帮助」人。
第21至23节，上帝从原先造出来的「人」身上「拿下他的一根肋骨」，用这根「肋骨」造出另一个人来。这个人就是「女人」。然后将这「女人」带到「男人」面前。因此，这个男人就称这个要来帮助他的人为「女人」。这里所说的「帮助」，是指使生命更完美。也就是说，缺少女人，男人的生命是「不好」。男人的生命之能延续下去，是因为有女人的缘故。因此，男女相结合是「一体」，不能分开。
第24至25节，这两节说出一个家庭的开始，就是从夫妻结合开始，夫妻的生命是「一体」的，不能分开（参考马太福音十九：5—6）。

经文：

创世记 3:1-3:13

注释:

7.第三章：
这是非常重要的一章，因为从这一章开始，充分表达圣经一个主题：人的生命为甚么会有苦难？这是和人违背上帝的命令有密切关系。整本创世记的中心主题，就是从这一章5节的人想要「像上帝」一样可以掌管一切这里开始，然后直到创世记第五十章19节，约瑟对他兄长们说，他「不能替代上帝」作结束为止，其中所串在一起的，竟都是人犯罪的记录，也说明了人生命苦难之因。
8.三：1—13节：
这段经文描述人怎样在狡猾的蛇的诱惑下，做违背上帝旨意的事。
第1节，蛇是万物中最「狡猾」的，这词也有另一个意思是「赤身露体」。如果是相亲相爱，就是「赤身露体」，是紧紧地贴在一起。但如果「心怀鬼胎」，那就是「狡猾」之意，是含有「故意扭曲」的意思。这里蛇就是故意扭曲上帝的话，可以吃的果子都不提，而故意说成「园子里任何果树的果子」。
第2至3节，女人陷入蛇的陷阱，就是跟它对话。
第4至5节，这两节是整个故事的中心。蛇否定了上帝的命令――不会死。并且提出只要人吃了那分辨善恶的果实后，就会「像上帝一样」，这是相当有诱惑力的一句话。
第6至7节，女人听了蛇诱惑的话，果然伸手摘下绝对不可以吃的辨别善恶的果子吃，然后又将之交给丈夫吃。结果，果然没有死，这点正如蛇所说的，但却因此而开了眼睛，看见自己没有穿衣服，「赤身露体」，只好拿无花果树叶子来遮身，表示羞耻。
第8至10节，虽然是果真如蛇所说的没有死，可是另一种「死」却出现了，那就是和上帝的关系断裂了。他们开始逃避上帝，闪躲上帝的来临。因为害怕，这是死亡的另一种记号。犯罪者共同的态度，就是怕遇到上帝。这对夫妻躲避上帝的方法，就是用掩遮的方式，隔离和上帝的关系。但上帝开始来找人，并且发出询问「你在哪里」，希望能唤醒人的心。
第11至13节，说出人犯罪后的具体行为反应：推诿责任。这里男人说是女人诱惑他；女人说是蛇诱惑她。但不论怎么说，都逃不过上帝的审问。

经文：

创世记 3:14-3:21

注释:

9.三：14—21节：
上帝开始执行他的审判。惩罚是严厉的，且是先由蛇开始，接着是女人，最后是男人。可是因为人是生活在大地上，结果人所生存的环境――大地，也因为人犯罪受到连累被罚。另一方面，人因为是用尘土做的（参考二：7），因此，惩罚人也使土地因而受到惩罚。
第19节，这节提到「死」。原本上帝造人的时候并没有说「死」，现在开始因为违反上帝的话而带来生命的死亡。
第20至21节，这里说明了亚当和夏娃，就是人类的开始。

经文：

创世记 3:22-3:24

注释:

10.三：22―24节：
这两节说出基督教信仰最重要的根源：与上帝的关系切断了。原因是人被惩罚的结果是被上帝逐出伊甸园，这表明了生命不再是兴奋、喜悦、快乐，而是变成了苦难，终生辛劳才得以生存。因为不听从上帝的话而付出最高的代价。
第四章也是属于最早期的资料。就像在「认识创世记这本古老经书」乙文所说的，这是一本描述罪的代价，以及罪的扩散之经书。第四章说明了这个主题，人的罪越来越严重。从人违背上帝的命令，接着是人对生命采取残害的手段。

经文：

创世记 4:1-4:16

注释:

11.四：1—16节：
这段经文描述该隐杀死自己的弟弟亚伯的经过，以及上帝怎样惩罚该隐。
第1至2节，「同房」，这词说出整章故事的重点，上帝虽然对人违抗命令有严厉的惩罚，但还是赐给人有延续生命的力量。「同房」也说出夫妻之间的关系，不仅仅是「性」事，这个字本身就是指「认识」、「知道」的意思。夫妻要彼此认识才算得上是夫妻，才能「赤身露体」也不会羞耻。这节也提供另一个重要的信息：生命来自上帝的赏赐。没有上帝的祝福，生命不会出现。有上帝的帮助，才有生命。因此，亚当和夏娃就是在上帝赐福下而生下了「该隐」。
「该隐」之名的意思是「得到」，且是欢欢喜喜地得到，表示生命的喜悦。而「亚伯」的名字有两种意思：一种意思是指「短暂」。也就是说「亚伯」的生命所带来的喜悦时间很短暂。另一种意思是指「苦难」，表示死亡，是被谋杀而死。
第3至7节，该隐是「农夫」，这表示是很进步的时代。而亚伯是「牧羊人」，表示比较困苦。但上帝看上了亚伯的奉献，却「拒绝了该隐和他的祭物」。为甚么上帝会喜欢亚伯的献祭，却不接受该隐的奉献？圣经没有说明，只表示该隐没有「做该做的事」（第7节）。
第7节是整个故事的重点，作者说明了一点：做了应该做的事，才是最重要。真正的问题是该隐没有去做该做的事，或是说他做了不该做的事。可是作者并没有说明他忽略甚么，或是做了甚么不该做的事。
第8节，该隐果然是如上帝所说的，继续去做不该做的事，就是杀死弟弟亚伯。
这节说出第四章最重要的一件事：罪已经扩大到残害上帝用他的形像所创造的生命。原本上帝创造万物的生命是看为好，人却用残酷的手段将之杀害，这说出了人的罪之重。
第9节，上帝问该隐话，该隐回答「不晓得」，这个字刚好就是「同房」（认识）的反意，意思是：我根本就「不认识」亚伯。意即他表示自己没有义务照顾他的弟弟亚伯。
第10至11节，这两节说出一个很重要的希伯来生活文化观念：血，代表着生命。因此他们不吃带血的食物（参考利未记十七：11）。再者，上帝创造的万物是有生命的，土地就是其中之一。受冤屈者的生命的血流进土地，土地会替受冤屈者伸冤。
第12节，可看出该隐所受到的惩罚比以前亚当所受到的惩罚更加严重，因为人从伊甸园被驱逐出来后，现在则是连上帝的面也见不到了。见不到上帝的面，等于生命没有保障一样。
第13至14节，该隐知道这样的惩罚将使他成为被报复的对象，因此，他向上帝倾诉无法承受这样重的惩罚。
第15至16节，圣经一再强调慈悲的上帝，会缩短或是降低他的惩罚。他在该隐「额上做了记号」，作为保护，以免他遭遇到杀害。

经文：

创世记 4:17-4:24

注释:

12.四：17—24节：
这是第一份族谱。创世记在编辑上的特色，就是用族谱来区隔，表明一个旧的时代要过去，和另一个新的时代即将来临。
第17节，可看到建筑工程，而在第21节可看见艺术的发展，有「弹琴、吹笛的人」出现。
特别要注意是第22节的族谱，提到「土八・该隐是铸造铁器铜器的人的祖师」，这句话已经很清楚说明，这是一个很进步的时代，有冶炼工业出现。
第23至24节，看到该隐的后代一直充满着杀戮之气，且报复之心非常重，这绝对不是上帝所喜悦的事。尤其是「要赔上七条命」和「赔上七十七条命」，这个「七」的数字，都在表明赶尽杀绝。若此，这样的族群必不能永续存活下去。因此，上帝让该隐的后代灭绝。

经文：

创世记 4:25-4:26

注释:

13.四：25—26 节：
这是另一份新的族谱。
因为该隐的后裔跟该隐很相似，杀戮、暴力的事件不断，残害上帝创造生命的尊严。因此，上帝让该隐的族群结束。另一个崭新的时代开始，就是「塞特」。路加福音第三章38节是采取塞特这个族谱，没有用该隐的。
第26节很重要，这节说塞特的儿子「以挪士」开始，这个新的世代「开始求告耶和华的名」，表明人会听从、喜欢上帝的话，知道和上帝维持和好的关系。

经文：

创世记 5:1-5:2

注释:

1.第五章：
这一章是属于「祭司文献」的资料。这种资料有一个特色，就是对数字、族谱很讲究。另外一点，祭司文献所提供的族谱会一再重复「生男育女」这样的语句，这表示的意义是：上帝有赐福。因为若没有上帝赐福的恩典，就没有生男育女的能力，这样，生命是没有办法延续下去的。再者，族谱都记载着每一个时代的人最后都「死」了（以诺除外）。这说明了一个生命的定律：人因同房而怀孕、生子、最后死亡。在这生命之定律中，以人的名字和岁数构成了人类历史的内容。
从这份族谱中，我们也看到了生命。
2.第五章1至2节：
就像前面已经说过的，对生命采取杀戮、报仇的态度，不为上帝所喜悦。因此，该隐的后裔结束。这里重新开始述说亚当的后裔，就是从塞特开始，并且再次强调这是「上帝用自己的样式」来造人，这种「样式」就是创世记第一章26节所说「上帝的形像」，同时创造「有男有女」，并且是「赐福」给人类，这赐福代表着延续生命的力量。

经文：

创世记 5:3-5:31

注释:

3.第五章3至31节：
这族谱就重新开始，因此，从亚当开始述说起。在这份族谱中的第七代是「以诺」，作者特别强调以诺「跟上帝有密切的交往」，因此，上帝将他「接去，他就不见了」，这也是圣经中记载两个没有死的人之一，另一位是以利亚（参考列王纪下二：11—12）。

经文：

创世记 5:32-5:32

注释:

4.第五章32节：
第十代是「挪亚」，他的名字表示「安息」、「安慰」的意思。人原本因为犯罪受惩罚之后，必须终生辛劳（参考三：17）到即使辛劳耕种，「土地也不生产」（参考四：12），但现在终于可以得到「安息」。挪亚的出现，说明一个拯救时代的来临。因此，这份族谱也为往后第六至九章挪亚的故事做了事前的准备。要注意，这里并没有说挪亚死的时候是几岁，这部份要一直等到第九章28节记载：「洪水以后，挪亚又活了三百五十年。他死的时候是九百五十岁。」这样才算完整。
许多人喜欢问的一个问题：古代的人真的有活那么久吗？以色列民族在时间的计算上，和台湾人的农民历很接近。是否真的有活到那么久？我们不知道。不过，这些数目与以色列文化在数目的象徵观念上极密切，例如每一阶段的岁数都与「五」和「七」合起来有关。而这两个数目都表示着「好」的意思。
    从第六章至第八章是另一个单元。以挪亚为主轴，在说明另一个新的世代的来临。这个新的世代是以上帝的话为主。

经文：

创世记 6:1-6:8

注释:

5.第六章1至8节：
这段是最早期「耶和华文献」的资料。创世记这本经书是在述说人犯罪，以及上帝拯救恩典的书。因此，每个故事的开始到结束是以这样的架构：人犯罪，上帝生气，会惩罚；但上帝有恩典，在他的惩罚中，上帝也会怜悯人的软弱。因此，人的生命得以生存下去。
第1节开始就说到「人口开始增多，分布全世界」。这句话已经说明上帝有赐福，也是上帝原本创造时就赐福给人类的恩典（参考一：28）。
    第2至4节，「神子」，原本用的「神」字，是复数的。表示很多的神之意，是指那些站在上帝左右的天使们（参考列王纪上廿二：19—22、约伯记一：6—12、诗篇八十二：1）。这些「神子」和那位创造的主宰、独一的神不同。第3节特别强调人因为常犯罪，因此上帝特地缩短了人在世上的岁月，从第五章所说的数以百计，缩成最高年限「一百二十岁」，这个岁数也是东方社会公认最高的年限，就像台语所说的「活到百二」一样。
第4节提到「巨人」，要怎么解释他们遇到身材高大的「巨人」问题，可参考民数记十三：31—33，撒母耳记上第十七章 4至7节，记载大卫王与巨人歌利亚的战争，描述歌利亚的身高、型态已经超乎以色列人的经验，而使他们产生惧怕。另外一点，要处理的是：天上灵界侵犯了人类的世界，导致上帝的不满。因此，使人更加痛苦，因为上帝的灵永远离开了人类。这里说明一件重要的信息：规律、限制。上帝造人以及万物时，是在一定的空间中。越过应该有的空间对生命就是一种生存的危险（第十一章1至9节巴别塔的故事再次表达了这样的讯息）。因为那是违背上帝旨意的。因此，人与「神子」通婚，使人超越了人的界限，带来的就是生命的负担，而不是赐福。
第5节，「人类个个邪恶，始终心怀恶念」，这句话为上帝要毁灭大地先作了个伏笔。这节说上帝「看见」，这是指长期观察后所得。像上帝观察以诺，他一辈子都是与上帝交往，才得以被上帝接去。
第6节，这里的「后悔」一词，是指上帝痛心、难过（忧伤）之意。上帝之所以会悲伤，是因为人类逼他做他最不喜欢做的事――审判人类。因为审判人类又会牵连到使人类生存的土地受伤。换句话说，审判人类，等于是上帝对自己创造的宇宙万物给予否定一样。这就好像人否定了自己所努力、用心工作的结果时，那种心中的难过是一样的。
第7节，这节为往后的大水故事作了序言。说明大水的由来乃是因为上帝惩罚的缘故。因为人受造是为了要管理万物，现在人既然无法管理自己，受造的万物必然会失序，因此，万物连带遭殃。这些观念都与第三章17节的「土地要因你违背命令而受诅咒」的说法是一致的。
第8节，「上主喜欢挪亚」在犯罪到「人类个个邪恶」时，唯独挪亚是上帝所喜欢的对象，这就为整个拯救工作先埋下伏笔。因为挪亚被上帝喜欢，他就成为上帝拣选和立约的对象。

经文：

创世记 6:9-6:12

注释:

6.第六章9至12节：
从第9节开始，直到最后的第22节，都是属于「祭司文献」的资料。
第9至10节，这里说挪亚是「当代惟一的好人」、「没有缺点」。「好人」是表明「正直」的意思。这是个社会名词，说明挪亚和当代社会所要求的规律相符合。「没有缺点」，这个是宗教名词，意思是指献祭的牲品必须是如此。换句话说，挪亚在当代社会不但在道德规律上很「正直」，且在信仰上也是「照上帝的吩咐一一做」的人（参考第22节、第七章5节）。
第11节，这节和前两节所说的是和挪亚相对，指出其余的人都是「邪恶的」。
第12节，再次重述第5节所说的。

经文：

创世记 6:13-6:22

注释:

7.第六章13至22节：
这段经文记载上帝给挪亚的命令可以分成两个部分；一是第14至16节，建造一艘船；二是第18至21节，船内要装载的内容，包括人和其他动物。
第13 节、第17节，这两节都是说明上帝对挪亚下达这些命令的主要原因，就是上帝「决定灭绝人类」，并且包括「地上的一切都要灭绝」。
第18节，「但是我要与你立约」，这是很重要的经文，因为这里说到上帝与挪亚「立约」，立约的主要目的是拯救。这就是整本圣经最主要的内容，要说明上帝和人之间有约，这约为的是上帝要进行拯救的工作。这里说上帝要拯救挪亚、他的家人，也包括要拯救进入船舱里的所有「牲畜、爬虫、飞鸟」等。
注意第19至20节，这里说所有的动物都要「各一对，一公一母地带到船里」，这跟第七章所提到的有分别洁净和不洁净的大不相同。
第22节，「挪亚照上帝的吩咐一一做了」，这句话正好反映出挪亚「跟上帝有密切交往」的基本态度：他照上帝的旨意（命令）去做事。关于生命的问题，就必须如此。特别若是想要获得上帝拯救的恩典，就必须依照上帝的吩咐去做。

经文：

创世记 7:1-7:5

注释:

8.第七章：
这章是由最早的资料和晚期的「祭司」文献资料交互编辑而成的。最早的资料说进入大船里的是「雌雄七对」，而「祭司」文献的资料则是说「一公一母」。虽然不一样，但说出一个重要的信息：上帝虽然相当生气，因为世人表现出来的竟然是「个个邪恶，始终心怀恶念」，但他还是顾念人以尘土所造，在极大的怒气中，还是保存了人的生命，并且使人的生命得以延续下去。
这一章可看到「七」和「四十」的数字一再使用。「七」表示着「完整」、「神圣」。而「四十」表示「适合」、「完美」、「刚好」之意。
9.第七章1至5节：
这段经文表示挪亚已经将上帝命令的方舟造好了，因此，上帝命令挪亚和「全家的人都要进到船里」去，原因是上帝发现「只有」挪亚在他那世代「行为正直」。
第2至3节，这里说「宗教礼仪定为洁净的」要带「七对」入船，「不洁净的」只带「一对」，包括牲畜和飞鸟。之所以会这样，是因为献祭时需要的是「洁净的」才可以。
第4节，这节说上帝要降「大雨四十昼夜」，这「四十」的数目表示大雨将持续下到人和万物都无法再承受下去的阶段，直到上帝把自己所「创造的一切生物都消灭」为止。但相对的，这些进入大船里的一切动物，都可以保全下来。
注意第5节，这里再次说「挪亚遵照上主的命令一一做了」，表明挪亚确实是听从上帝的话的人。也因为挪亚是这样的人，不但他和他的家人得救，与他一起生活在地上的动物也都得到拯救。这也说出一个信仰理念：人犯罪，则人、土地、万物，都受诅咒。相反的，人称义，则人、土地、万物，都受祝福。

经文：

创世记 7:6-7:10

注释:

10.第七章6至10节：
第6节开始就说「挪亚六百岁的时候，洪水泛滥大地」，这里先作简单的叙述，然后接着在第11节，连月日都标示出来。
第7至9节，这里说挪亚和他的家人，以及所有拣选出来的七对洁净和一对不洁净的「牲畜、飞鸟、爬虫」等，都按照「上帝的命令」跟着「挪亚上船」，这也说明了，无论谁，想要存活，就必须依照上帝的命令行事。这段也说明了上船都是很有秩序的。没有秩序，就只会带来死亡。
第10节，「七天后」，表明的可能是确切的数字，但可能是指所有该进入大船的生物，都已经进入，且稳定下来之后，「洪水泛滥大地」就开始了。

经文：

创世记 7:11-7:16

注释:

11.第七章11至16节：
这段经文特别强调地下深渊的水冒出来，天空的水闸门也打开，这样天上和地底下相互夹攻人类居住的大地，表示必定毁灭殆尽无疑。
第11至12节，这里说出挪亚六百岁的那年「二月十七日」，洪水开始泛滥，可说是一发不可收拾。天上的水闸门打开后，就「倾盆大雨」倒下来，而地下的「泉源都裂开」，这样时间长达「四十昼夜」，表示天上降下的水和地底下冒出来的水，连续不停，直到饱和为止。
第13至15节，就像重新创造一样，所有进入大船中的挪亚一家人，和「野兽、牲畜、爬虫，和飞鸟也各按其类」，这也表明了非常有秩序地在大船中。大船本身就像新的创造一般。
第16节，「上帝替挪亚关上船门」，这表示有上帝保护、守卫着，一定很安全，水不会渗透到船的里面去。

经文：

创世记 7:17-7:24

注释:

12.第七章17至24节：
大水，原本就是希伯来文化中认为对生命威胁最大的力量。
「四十」表示的意义，就是适当，因此，才会「使天下所有最高的山峰都没顶」，浸泡在水中。这也表示没有任何野兽、牲畜、飞鸟可以生存，人类也是一样，「都死光」。
第22节，「地上一切有气息的生物」，这句话回应了第二章所提起，上帝用尘土造人和所有动物时，上帝吹了气息，使这些用尘土造出来的动物因为上帝的气息而存活，成为有生命的活物。现在都消灭了。
第23节，这节再次强调「只有挪亚以及跟他在船里的得以存活」。
第24节，天上、地下出来的大水，下了长达四十天，然后大水淹没大地长达「一百五十天」，这表示没有任何一个地方没有在水底下。

经文：

创世记 8:1-8:5

注释:

13.第八章1至5节：
这一章主要在说明：经过一百五十天浸泡在水里之后，水终于停了，且开始退了。
第1至5节，这段经文说水开始退了。是因为上帝记得大船里的一切，这都是他拣选的对象，也是上帝要拯救的对象。
第1节，「上帝从未忘记挪亚和所有跟他在船里的动物」，这句话为整个大水故事说出上帝拯救工作的动力来源。当上帝「忘记」人的时候，那是苦难以及生命死亡的开始。但是，当上帝记住人的时候，生命就有希望。
创造的上帝，可以命令「风吹大地，水就开始消退」。所有受造物都会听从上帝的话，连风也听他的命令行事。
第2节，回应第七章11节，能打开或关上天上水闸门，和地下深渊水泉的，都只有上帝才有办法。因此，水不再降下也不再冒出来。经过风一吹，就开始退。
第3节，这节回应第七章24节。
第4至5节，从二月十七日到七月十七日，整整五个月的时间。船会「搁」在山上，表示水退到露出了山峰。

经文：

创世记 8:6-8:19

注释:

14.第八章6至19节：
这段经文述说挪亚开始测试外面的水消退的情形。
第6至12节，这里说第一次放出的「乌鸦」，并没有回来。表示水还没有退到完全可供栖息，乌鸦是飞到疲惫不堪而死去。但也可能是因为迷路了，因为汪洋一片，找不到船搁浅的地方。
第二次放出的是「鸽子」，一样找不到落脚的地方，只好飞回来。
第10至11节，这里说经过「七天」，这表示开始有上帝赐福，因此，这次放出去的鸽子嘴中「叼着新的橄榄叶子」，表示树木已经露出来，且长出新芽。这是第三次。
第12节，再次经过「七天」，这次鸽子不再回来，表示整片大地都露出来，且可以找到栖身之处了。这是第四次。
第13节，说到「挪亚六百零一岁那一年，正月初一，洪水全部消退」，这句话很有意思，因为这句话说明了一个崭新的年代开始，新的世代也因此开创出来。
第14节，「到了二月二十七日，地面全部干了」，这句可参考第七章11节，从开始出水，到水全都退了，大地又干了，这样足足一年时间。
第15至17节，上帝命令挪亚要带所有船内的家人和一切跟他进入船内的动物出大船。第17节的这句「让它们在地上繁殖，布满大地」，这句话已经说出了上帝对船内所拣选的一切都给予赐福，给它们都有丰富的生命力。
第18至19节，挪亚听从上帝的话，就带着家人和所有一切都离开大船。第19节用「所有的牲畜、爬虫，和飞鸟也各按其类，成群地出了船」，上次进入船舱的时候，也是这样，现在出船舱也一样，都是很有秩序地「各按其类」地走出来，这表示新的秩序是这样开始的，就像原始创造的时候，也都是「各按其类」（参考一：12、21、25）一样。

经文：

创世记 8:20-8:22

注释:

15.第八章20至22节：
短短几节经文，述说挪亚对上帝的敬虔。

第20节，挪亚表示对上帝救恩的感谢，就「建造一座祭坛」，用洁净的动物献祭给上帝，表示感恩。献祭就是敬拜，表示人的心中有上帝。不会敬拜的人，心是远离上帝的，因为献祭也是在表示感恩。知道感恩的人，才会知道谦卑。挪亚深深地知道，他和家人以及所有的动物之所以能保存生命，乃是因为上帝怜悯的缘故。他用献祭表明和上帝之间有密切的关系。

第21至22节，上帝知道「人从小就心思邪恶」，这句话表示人的软弱和有限。因此，上帝决定绝对不再像这次一样，毁灭大地。不但如此，四季的更替都会依照原本创造的样式，很有秩序地流转。

经文：

创世记 9:1-9:7

注释:

16.第九章1至7节：
这段经文记载上帝与挪亚立约的经过。
第1节，在洪水之后马上提到上帝的赐福，他要挪亚和他的儿子们「生养众多」，好使他们「遍满世界」。这也是创世记第一章28节所说的，上帝创造人类之后的赐福。因此，我们从这里看到洪水之后所代表的时代就是一个重新创造的时代。

第2节，提到人类将「管理」所有一切受造之物，这也是和创造之初上帝对人类的交代一样（参考一：28）。

第3节，这节和原先创造之初有差别，是人从原本吃蔬菜、五谷，开始有了肉食。在第七章2节说到进入船里的动物，洁净的动物有「雌雄七对」时，已经为这节经文设下了一记伏笔，这记伏笔不仅为了要让人有肉吃，而且也为第九章1节挪亚出船后献祭之事留了一笔。因为有「七对」，才有足够的洁净动物可供献祭和食用。

第4节，「不可吃带血的肉」，这节可参考利未记第三章17节。要注意的是这条禁令，乃是在保护那些被杀的受造物。由于血含有生命的意思，因此，这一节正确的了解是：你不可以同时吃动物的生命，又同时吃它的肉。 

第5至7节，再次强调生命的重要性，就是以血来表示延续生命的记号。第7节也是在回应第1节所说的。

经文：

创世记 9:8-9:17

注释:

17.第九章8至17节：
立约，这是整本圣经中最重要的信息之一。上帝不仅是和人立约，也和所有一切受造之物立约。立约的主要内容是要保护一切受造物。

第8至10节，这里说到上帝要和挪亚立约，这种约很特别，是会延续到他的「子子孙孙」。这也说明了约是延续性的。再者，上帝不仅和挪亚以及后代子孙立约，也与「所有的动物」，也就是从船里出来的一切动物「立约」。

第11节，这是在回应第八章21节。
请注意，这里的「立约」，不是双方面的，因为如果是双方面的，那是一种所谓的「协约」。但这里的「立约」是单方面的，且是包括动物在内。因此，正确了解这里的立约是指「保护」之意，上帝要保护人和动物。而我们知道，人和动物的生存空间需要植物，换句话说，是指一切受造物都包括了。

第12至17节，这段经文说上帝用「彩虹」作为立约的记号，只要出现彩虹，就知道不会再有洪水出现，不会像这次一样消灭大地所有的动物和人类。

经文：

创世记 9:18-9:27

注释:

18.第九章18至27节：
这段来自古老资料的经文，中心主题在：(1)闪、含、雅弗这三个人的名称，所代表的是人类的意思。作者将人类分成三大族群。(2)要描述一个既有的事实：为甚么以色列民族与迦南人之间有极大的冲突。

第18至19节，因为从大船出来的只有挪亚一家人，因此，这里说挪亚的三个儿子，就是人类分布「全世界」的祖先。

第20至23节，这段经文主要在说明两件中心信息：一是挪亚开始过着农夫的生活。表示这是非常进步的时代，已经进入农业社会，有安定的生活，才有土地耕种、栽种。

第22节，这里说含因为看见父亲挪亚赤身露体，所以去告诉两位兄弟，这里所说的「告诉」是含有轻视的语词。

第23节，这节说闪和雅弗不敢用轻视的态度看父亲。因此，他们遮住了父亲的身体。

第25至27节，这三节一再地重述迦南要当其他兄弟的奴隶。这可能的背景是因为以色列人民在进入旷野时代，与迦南人有极大的冲突。再者，他们居住在迦南时，也因为受当地文化的影响甚深，导致一再地背弃上帝。因此，用这样的语句描述他们二者之间不可能同时对等相处。第三，当一个兄弟成为一个家庭其他兄弟的奴隶时，那也是很大的羞辱。为甚么含要受如此的诅咒？除了是原有的冲突之外，也在暗示着当他看到父亲挪亚赤身露体之时，没有为父亲遮盖，而是以「羞辱」的态度在渲染父亲的裸态。

经文：

创世记 9:28-9:29

注释:

19.第九章28至29节：
这两节补足了第五章32节，有关挪亚族谱中没有完成的部分。这里说挪亚共计活到九百五十岁才死。

经文：

创世记 10:1-10:32

注释:

20.第十章：
这一章是一般最常被疏忽的族谱。这一章的作者认为之所以有不同口音、语言，是因为他们居住的地方不同的缘故（参考第5节、第20节、第31节），这个看法和第十一章的作者对于族群分散在地面上的看法差异很大。第十一章以巴别塔的故事说明一个重要的问题：人之所以彼此之间有语言上的差异，乃是因为受到上帝惩罚的缘故。但要注意的是在第5节、第20节、第31节的经文，其背景都是比巴别塔故事的来源较晚的作品，也就是属于「祭司」文献的资料。巴别塔故事是出自古老的资料，差了约四百年的时间。可见二者之间对事情的了解有极大的差异。
另外一点，第6节特别说明含的儿子包括了埃及人和迦南人。在第九章一再强调「迦南」要作其他兄弟的奴隶。换句话说，这种说法所要表示的就是不包括「埃及人」在内。在申命记第廿三章7节说：「你们不可轻视以东人，因为他们是你们的亲族。你们不可轻视埃及人，因为你们曾经寄居在他们的土地上。」

这份族谱的特色是，以族谱的方式描写国家的形成。民族和国家分不开，国家像一个民族，也像一个大家族。

这份族谱另外有一点值得注意的是：作者用族谱的扩大，表明上帝就如同他跟挪亚立约时所说的一样，要赐福给人类，使人类有能力生养众多，遍满全世界（参考九：1）。上帝是信实守约的上帝。再者，旧约族谱中的名字，特别是在创世记、出埃及记中出现的名字，通常不是只代表一个人，也是代表一个家族、民族、地区、城邦，甚至是国家。这份族谱总共提供了「七十个」国家的名称，但全世界不只这些国家而已。而且这份族谱中，都没有提到中国、日本、韩国等这些亚洲国家。

第十章32节后半句说：「洪水后，世界上所有的民族都是从挪亚的儿子们传下来的。」我们需要有这样的认识：这是当时作者的世界观。因为他所接触的范围就是这样大。当时的交通和今天的科技时代不同，所能知道的也受限在当时的环境。人类有比较宽阔的世界观，是在文艺复兴之后才有的。因此，可以这样了解，圣经作者用族谱要表达一件中心信息：没有上帝的赐福，生命就无法延续下去。生命是在上帝的祝福中得到力量。

经文：

创世记 11:1-11:9

注释:

21.第十一章：
这章主要分成两个部份，一是巴别塔的故事（第1至9节），二是提出一份族谱，但这份族谱是「闪」族的（第10至26节）。如果将巴别塔的故事编排在第十章之前、第九章之后，这样读起来会比较顺畅些。因为他们被分散在世界各地，所以有了不同的文化、生活习惯、语言，以及形成不同的国家。

22.第十一章1至9节：
这个建筑高塔的故事，中心点是放在：人想要突破自己，使受造的人原本被安置在一定的空间中，改变成为「向上」发展。这刚好与第六章开始在描述的「有些神子」，突破了空间，「向下」来到人间娶美丽的女子为妻（参考六：1—8），有异曲同工之妙，二者都是属于古老的资料，也可看出作者有一贯的思想：上帝所创造的、规划的，都是最好的。想改变上帝的创造，等于是为人的生命带来痛苦。因此，这则巴别塔的故事并不是要解释人类语言变迁为目的，而是要说明人是如何地想要与上帝争夺统治宇宙万物的主权。

另一方面，这个故事也说出一个重要的问题：人想「像上帝一样」（参考三：5），这是蛇诱惑人所说的话，而上帝的干预是为了要防止人「为所欲为」。

再者，作者也透过这个故事说出一个事实：人自认很伟大的成就「塔之高，高入云霄」，但在上帝看来，几乎是渺小到看不到，还得下来寻找（参考第5节）。这二者之间的差距实在无法衡量，也无法估计，这正如先知以赛亚在他的作品中所说的，人的思路跟上帝的不同；人想走的道路也跟上帝的计画不一样（参考以赛亚书五十五：8—9）。
第1节，「起初」，就像章回小说常用的「话说」，是引言。在这引言中，特别强调说当时的天下只有「一种语言，使用一种话」。

第2节，「流浪」，表示有这种经验的口述历史者，是过着不稳定的生活，就像游牧民族一样，四处找寻安定的地方。然后来到一处「巴比伦平原」，认为这地方很好，就「定居」下来。
第3至4节，表示可以集合全体的力量做共同想要的事，这件事就是「城里要有塔，高入云霄，好来显扬我们自己的名」，这样的说法已经很清楚在表明他们不认为上帝最伟大。人可以用建筑来显示自己能力，足够和上帝相抗衡。

第5节，是很关键的一节。这节说明人建造的高塔已经进入云霄，但上帝却不知道是否已经高到天上了。于是他要下来「看看」个究竟，到底人建造的高塔是有多高？这真的很讽刺，就如同先知以赛亚所说的（参考以赛亚书五十五：8—9），人看为伟大的，在上帝眼中甚么都没有。
「下来」，这词特别用在上帝要拯救以色列人民之前，会先进行他审判的工作（参考出埃及记三：8）。

第6至7节，这两节表示上帝审判已经结束，现在要进行司法行动。主要目的是要防止人集合起来所代表的力量，大到足够「为所欲为」。因此，上帝决定不再让人有共同语言，反而应该要扰乱。
第7节，这节说「我们」，表示上帝带领天使进行审判的工作。上帝采取的方式，就是变乱了他们的语言。

第8至9节，结果因为语言的变乱，导致「无法沟通」，而迫使建造城的人无法合作，工程因此而停止下来。

经文：

创世记 11:10-11:26

注释:

23.第十一章10至26节：
这份族谱显示出「祭司文献」的特色，和第五章所记载的族谱之笔法有几点相同的地方，就像在第五章所记载的族谱，在第十代是挪亚，从挪亚开始，是一个崭新的世代来临。在这里也是一样，第九代是亚伯兰出现，他也是带来一个崭新的时代来临。第五章写挪亚生了三个儿子：闪、含、雅弗。然后接下来的是以闪族为中心。这一章也是这样，写他拉生了三个儿子：亚伯兰、拿鹤、哈兰。然后，从第十二章开始，以亚伯兰作主轴写族长史。

再者，每一个时代都用「生男育女」作为结语，这也在表示上帝赐恩典给人类，使人类有延续生命的力量。这份族谱也可看到族长的年岁已经和第五章所提供的岁数差距相当多，且有逐代递减的现象（除了第八代拿鹤活得最短外）。作者有意要藉此导引读者进入第十二章拣选亚伯拉罕的故事，让亚伯拉罕的故事和人类实际生活经历到的年岁很接近。

就像第五章32节记载挪亚的资料没有完成，直到第九章28节才结束挪亚的族谱。这里第26节也是这样，只记载他拉七十岁那年生下「亚伯兰、拿鹤、哈兰」，在第32节才用「他拉两百零五岁的时候死在哈兰」，这样结束他拉的族谱。

经文：

创世记 11:27-11:32

注释:

24.十一章27至32节：
第27至28节中特别记载罗得的出生和他父亲哈兰去世，原因是要为第十二章记载亚伯兰带领罗得出哈兰的事留个伏笔。

罗得的名字之意是：隐藏，有自私的意思。

第30节，这里说「莎莱不能生育，没有孩子」，这句话也是为了后来记载上帝在她身上行了奇妙神迹作了一记伏笔。

第31至32节，这里说他拉和亚伯兰等一家人都住在「哈兰」，他们在哈兰「拜别的神明」（参考约书亚记廿四：2）

经文：

创世记 12:1-12:9

注释:

创世记第十二至十八章
1.第十二章开始到第五十章，是创世记的第二部份。这一部份是以四个族长的历史为主轴，说明上帝与所拣选子民之间的关系。在这四位族长中，以亚伯拉罕和雅各的份量最重，记载篇幅最简短的是以撒，而以约瑟结束族长历史，但是约瑟并没有被列入在后代族谱中，而是以雅各的第四个儿子犹大作为族谱传承的代表（参考马太福音一：1，路加福音三：34），或许就是一般所谓的「人对自己的祖先之记忆，只限于三代」。而这三代就是指亚伯拉罕、以撒和雅各。虽然如此，族长历史都环绕在一个重要的主题：上帝的拣选和拯救。

族长历史也呈现出创世记编撰者想要处理人类社会的基本问题，就是家庭所延伸出来的各种关系。在第十二章开始到第廿五章，这段有关亚伯拉罕族长的历史中，编撰者将重点放在上帝拣选的族长，怎样回应上帝拣选的呼召，以及从立约得到上帝赐福。也可以这样说：族长历史，就是在讨论上帝的拣选和永不改变的约的关系。

族长的历史也关系到生命的生与死问题，而且也可看见家庭制度的建立，包括处分财产、法律条文，和盟约的问题。在最后约瑟族长的记事中，也可以看见家庭和王朝之间的互动关系。族长历史也可看出家庭延伸出来的是族群，接着是国家。而这当中，以家庭和家族之间关系为重。

2.第十二章一开始就谈到上帝拣选亚伯兰。亚伯兰（或亚伯拉罕）被拣选的记事，也可说是以色列民族历史的开始。

圣经谈拣选，表明的意思是和「约」有关系，而拣选必定连带而来的是「拯救」。因此，从约→拣选→拯救→上帝的恩典，这是连结在一起的。每当谈到上帝的恩典时，就会提到上帝的拯救，并从拯救看出上帝拣选和立约的背景。

亚伯兰或是亚伯拉罕，这两个名词的意思都是指「崇高的父」。这表达了两个层面的意思，一是指亚伯兰要成为万民、万邦的父亲。二是指他所信仰的上帝，就是众人的上帝。这也是为甚么后来在介绍耶和华上帝时，通常都会用「亚伯拉罕的上帝」，其因在此。

3.第十二章1至9节：
上帝拣选亚伯兰的第一个命令，就是要他离开原有的一切。换句话说，这是一个崭新的开始，需要把旧有的放弃掉，这样才会有新的开始。就像上帝拣选挪亚一样，全部从头开始做起。亚伯拉罕必须「离开故乡、亲族，和父亲的家」，这对一般人来说可不是一件容易的事。

再者，离开原有的故乡和亲人，依照约书亚记第廿四章2节的记载，原本亚伯拉罕所居住的地方哈兰，是个「拜别的神明」之地。因此，上帝要他离开崇拜虚假神明之地，能专心一意地忠实于上帝。

第三点，离开亲人、家族，也在说明把人所倚靠的力量放下，只有这样，人才会专心倚靠上帝。后来以色列人民出埃及进入旷野，也说明了这个意义。

第四点，值得注意的是上帝并没有明确说出要带领亚伯兰去哪里，只说到他所要「指示的地方」去，希伯来书的作者因此说亚伯兰确实是对上帝有绝对的信心（参考希伯来书十一：8—10）。

第2节，这节是说明上帝为何拣选亚伯兰，其最重要的意义就是要藉着亚伯兰赐福给万民。受上帝拣选，并不是要将上帝的恩典据为己有来享受，而是要成为上帝的同工，使更多人得到利益。

再者，上帝说要「赐福」给亚伯兰，这是一种应许，也是一种特有的福气。这「赐福」一词和创世记第一章28节所用的词相同，表明给亚伯兰有充沛的生命力，可以延续生命到后代子孙。

第3节，充分显示上帝与亚伯兰同在，因此，谁祝福亚伯兰，等于在回应上帝的爱。相对的，若是「诅咒」亚伯兰的，等于和上帝相对抗一样。因此，第3节也可这样了解：亚伯兰的朋友，就是上帝的朋友；亚伯兰的敌人，就是上帝的敌人。

第4节是非常重要的一节，将亚伯兰对上帝的信心显露无遗，他「遵照上帝的指示」去做，然后第5节说他就带着妻子、家当，以及他的侄儿罗得一起离开哈兰。

第6至9节，亚伯兰对上帝的忠实，从他到示剑时设置祭坛敬拜上帝可看出来。然后到了伯特利也是一样建造祭坛敬拜上帝。

建造祭坛代表两种意义：一是表示自己的势力范围，二表示和上帝的关系紧密连结。上帝向亚伯兰显现，也在表明他一直跟随着亚伯兰，虽然并没有说明到底要去哪里，但却一直陪伴着他、保护着他，带领着他。

经文：

创世记 12:10-12:20

注释:

4.第十二章10至20节：
这段经文的记事在第二十章、第廿六章都重复出现，因此，在圣经学界引起许多议论。很有可能是同一件事，经过许多不同的传述后而有差异，但都表明圣经要说明的一个道理：有上帝同在，并不表示都不会遇到困境，而是有足够的生命力，可以跨越困境，甚至胜过困境。在这段经文中描述亚伯兰遇到饥荒，因而进入埃及，但也同时面临着生命危险。

第10节第一次提到埃及对以色列民族的「贡献」，因此，摩西法律清楚地要以色列人民「不可轻视埃及人」（参考申命记廿三：7）。圣经很多次提到埃及常常是以色列民族「避难」的场所，例如：后来雅各家族因为饥荒的缘故进入埃及（参考四十二章起）；耶稣降生时，希律王下令杀灭所有犹太人两岁以下的男婴，耶稣的家人为了避难而进入埃及，直到大屠杀事件过后才回来（参考马太福音二：13— 23）。

这段经文也可看到亚伯兰不诚实，且因为这次的不诚实换取到「许多牛、羊、驴、骆驼，和奴隶」，这种不义之财很快就在和罗得分地时消失了。更严重的是，原本亚伯兰受呼召是要让更多人得到上帝赐福，但却因为他不诚实， 使帮助他的埃及王国不但没有得到赐福，反而带来灾难，这是很值得深思的一件事。

另一方面，亚伯兰会这样做，也是一种权宜之计，因为当时有这样的风俗：为要夺取对方的妻子，可能会动用武力强夺。亚伯兰知道自己无法胜过埃及国王，为了要求得生存，只好用这种方式保护整个家族。但上帝为了要实现他对亚伯兰拣选的应许，因此，让埃及发生传染病，使埃及国王明白自己所犯的错误。

另一种看法：埃及发生传染病，埃及国王卜卦之后得知跟他娶莎莱为妻有关系。因此，认为莎莱是个祸首，怪罪亚伯兰没有告知，并且赶紧将之驱离出境。

经文：

创世记 13:1-13:13

注释:

5.第十三章1至13节：
在第十二章10至20节提到亚伯兰因为妻子莎莱的缘故，获得许多埃及国王给予的「不当」之财。这章就随即说出，这并没有为他带来更大的财产或安宁，反而因此和自己的侄儿之间有了阋墙之变。财产多并不一定是福气，但有宽大的胸襟，就可以解除这种危机。

第1至4节，离开埃及之后，回到原先曾扎营过的地方，亚伯兰再次向上帝献祭，继续保持和上帝之间紧密的关系。

第5至9节，作者用轻松的笔法，描述亚伯兰有宽大的胸襟，让自己的侄儿罗得先作选择。他强调亲人之间不可以有纷争，以和为贵。他也显示出长辈的度量，不与晚辈罗得争取。

第10至13节，人喜欢看眼前的财富，却没有想到比财富更重要的是拥有上帝。因为上帝才是生命的主。选择好的财富，很可能成为远离上帝的诱因。罗得就是看到眼前土地的美，但美丽的表面往往隐藏着罪恶在其中，第13节说罗得选择最美的土地，但却是接近邪恶之城所多玛。

经文：

创世记 13:14-13:18

注释:

6.第十三章14至18节：
这段再次说明上帝坚守他对亚伯兰的应许。当罗得离开亚伯兰，去他所选择最美丽的土地，这时候，上帝再次对亚伯兰说明他的承诺。这里说明上帝要赏赐给亚伯兰的，就是他脚下所踏的土地，并且给他有像尘沙一样多的子孙，这表示让他有充沛的生命活力，这是第一次上帝给予明确的应许。

经文：

创世记 14:1-14:16

注释:

7.第十四章1至16节：
这章也可说是圣经中第一次记载有关战争的记事，是四国和五国对抗，也说明了人类犯罪的特徵，就是集体残杀、掠夺。表面上看来，这段经文好像是四王与五王的敌对作战，其背后真正的原因是和争夺通商要道有关。换句话说，是为了经济利益而战。他们争夺的是通往红海的要道，这条要道后来也是以色列民族出埃及进入迦南之地，想要借道通过的路径（参考民数记二十：17、廿一：22）。自古以来，人类引发的这种争夺财富利益之战争，迄今从未休止过。

这段经文最主要是在说明亚伯兰是个很有智慧，且知道怎样帮助自己亲人的大族长。再次说明上帝拣选亚伯兰的用意，就是要让别人因着他得到祝福。

第1至12节，这段经文说明四王打败了五王的联军，而这五王包括了罗得所居住的所多玛在内。换句话说，罗得因选择美好的土地而拥有财富，却在这次打仗中失败而尽失所有。

第13至16节，亚伯兰一听到自己的侄儿被掳，且尽失所有财物，他奋不顾身地出面，结合了他的盟友以实各和亚乃联军出击四王。这说明了两个重点：一是亚伯兰有很好的外交关系，二是他并没有因为罗得选择了美好土地就对罗得怀恨，相反的，他没有忘记在自己的亲人有难时出手相救。

再者，这段经文说亚伯兰可以用少少的「精壮战士三百十八人」，和四王打仗，且赢得该仗，也说明了上帝拣选他，与他同在，使他拥有坚强的力量。

经文：

创世记 14:17-14:24

注释:

8.第十四章17至24节：
这段经文很类似第十三章记载亚伯兰和罗得分开的情况，充分显示亚伯兰对钱财的态度并不贪婪，而且拥有宽大的胸襟。他不想夺取别人的财富，知道分享财物给别人，和怎样感谢祝福他的人。

在这段经文中提供一个很重要的资料，就是有关「麦基洗德」的事。圣经中只有三处谈到麦基洗德，其一是此处，另一是在诗篇一一○篇4节，说他是「祭司」。另外是在希伯来书第七章谈到麦基洗德，说他是「撒冷王，也是至高上帝的祭司」。

另外，这段经文也特别提到「十分之一」给麦基洗德，原因是麦基洗德祝福亚伯兰。这十分之一数字，也是当时人民缴交给国王的税金（参考撒母耳记上八：15—18），也是后来摩西法律规定以色列人民需要缴交的宗教税（参考利未记廿七：30—32）。

经文：

创世记 15:1-15:6

注释:

9.第十五章主要的资料来源是由古老的资料和比较晚期的（比「祭司文献」早一点）文献合编而成。这种资料称为「以罗伊文献」的资料。包括第1至2节、5节、16节。这种资料的特色，是上帝与人对话时，不再是直接的，而是透过天使、梦，或异象来启示人。

在这章经文中，主要谈到两个问题：一是上帝应许给亚伯兰一大片土地；二是上帝应许给亚伯兰有数不尽的后裔。其实，在亚伯兰的族长史中，这两个应许一直重复出现。

10.第十五章1至6节：
这段经文主要是谈到上帝对亚伯兰的应许，要赐给他有许多后裔。但亚伯兰清楚知道自己的妻子莎莱并没有怀孕，而且他们两人年纪都已经很大，要想怀孕生子，谈何容易。但圣经一再表明，在上帝手中没有不能成就的事（参考十八：14）。因此，在亚伯兰自己为要传承而选择自己的忠实仆人大马士革人以利以谢时。上帝明确表示要赏赐给亚伯兰有亲生的儿子来继承他的产业。

第5节，上帝再次指着天上星星要亚伯兰细数，用这种方式表示他将拥有极大的生命延续力量。

第6节，这节可说是整个亚伯兰族长历史中最重要的一节，这节说，在上帝眼中亚伯兰是个「义人」，表示他和上帝的关系非常好。也就是使徒保罗在罗马书中一再使用「有合宜关系」一样。亚伯兰就像挪亚，在上帝眼中是个「好人」，跟神有密切交往（参考六：10），因此，上帝拣选挪亚，拯救他和家人，延续了生命到后代。创世记作者用这节也在说明，上帝拣选了亚伯兰，要透过他来进行拯救的工作。

经文：

创世记 15:7-15:20

注释:

11.第十五章7至20节：
这段经文指出上帝要赏赐给亚伯兰的土地之所在地。

这里提到迦南地十个族群，包括基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人、比利洗人、利乏音人、亚摩利人、迦南人、革迦撒人，和耶布斯人等，上帝明确指出这些人所居住的土地，都将赏赐给亚伯兰和他后代子孙所居住。这明确的地点，可以解开第十二章4节所没有指出的地点之谜。

对亚伯兰来说，目前上帝的应许都还未实现，一则他的妻子还是没有怀孕，二则是他还在漂流中，不知哪里可以落脚。因此，当上帝说要赏赐给他上述这些东西，对他来说是很大的应许，远超过他所能承受的范围。因此，他想要知道怎样确知上帝对他的应许果会成真，这是此章的主要用意。

这章也说明了人想要明白上帝的旨意，可以用献祭的方式来询问，这也是早期宗教信仰的方式之一，就像今天的人用祈祷来询问上帝的旨意一样。

在这里亚伯兰用献祭的方式来寻求上帝赏赐给他应许之记号，而上帝是以火降临烧献祭物，表明应许必定会实现。

注意第18节，这里表明因为接纳了亚伯兰的献祭，而成为「正式」的立约。这也说明了献祭也是和立约有关连。

12.第十六章则是由古老的「耶和华文献」、稍晚的「以罗伊文献」，和「祭司文献」合编而成。其中「祭司」的资料只出现在第1、3、15至16节，而「以」典的资料也仅出现在第9、10两节，其余皆是「耶」典的文献。

创世记这本经典其实也是一本讲以色列这个家族发展的一本经典。从第十六章开始，很具体地谈到这个家族里所发生的各种人、事的问题。例如有亚伯兰和妻子莎莱的问题；有以撒和他的孩子以扫、雅各的事；有雅各和十二个孩子之间的互动关系，以及这十二个孩子彼此之间互动所延伸出来的问题。也有莎莱和夏甲的纠纷，有丽百加和自己所疼爱的儿子雅各之间发生的问题。串连其中的是丽亚和蕾洁两位姊妹之间争夺丈夫之战。作者以这样的材料构成以色列十二支族间的关系，同时用上帝立「生命之约」来说明上帝的拣选，和他拯救工作的信仰意义。

经文：

创世记 16:1-16:4

注释:

13.第十六章1至4节：
紧接在十五章之后，这一章说明亚伯兰的信心出了状况。虽然上帝有应许，且也很清楚地告诉他，只有他亲生的儿子才是他真正的继承人（参考十五：4b）。但是，没有儿子接续产业，或是家族生命，在当时的社会乃是一件大事。因此，亚伯兰的妻子莎莱对他献计，让婢女夏甲来与亚伯兰同房，好延续下一代的生命。莎莱这样的作法，也同时在表明她对上帝的应许并没有信心，而亚伯兰会接受莎莱的献计，也说明了他对上帝给他的应许，不具有坚定的信心。人用自己的方式，取代上帝的应许，结果只会为自己带来更多的烦恼而已。

这段经文说明了莎莱并没有因为让夏甲与亚伯兰同房而使自己的计谋得逞，相反的，却为自己带来更大的困扰，因为自己无法怀孕而使夏甲看不起她。早期东方社会对女人给予的评价，是视其是否能怀孕生子而定，一个女人能怀孕生子，才有存在的价值。

经文：

创世记 16:5-16:8

注释:

14.第十六章5至8节：
莎莱虽然不能怀孕生子，但却对亚伯兰有很大的影响力。她强调是因为身为男人的亚伯兰纵容婢女夏甲，才会导致夏甲傲慢瞧不起她。亚伯兰则表示没有这回事，他眼中的夏甲依旧是莎莱的婢女，可以任由莎莱处置。结果夏甲就这样在莎莱的虐待下逃离家门。夏甲遭遇这样的变故，唯有的面对方式，就是哭诉。生命在苦难中哭诉，上帝必定会垂听被欺负者的声音。

经文：

创世记 16:9-16:16

注释:

15.第十六章9至16节：
因为上帝听到夏甲受难的哭声，他差遣天使来关心受难的夏甲，应许夏甲的后裔也将如同沙滩上的沙或天上的星星一样，多到无法细数。更重要的，是在第11节清楚说明夏甲生下的儿子要取的名，就是「以实玛利」。这名字的意思，就是「我的上帝已经听见」。第12节也描述了以实玛利的个性。由上帝亲自取名，也在说明这个人和上帝之间有特别紧密的关系。

第13节，这节说明了上帝和人之间的极大差距，使人无法正面看见上帝的面。但夏甲认为自己已经亲自看见了上帝，这使她能够勇敢的再次回到亚伯兰的身边，承受来自莎莱各种方式的欺负。

16.第十七章全部都是出自「祭司文献」。这章主要在说明上帝亲自和亚伯兰立约，且这约是永远的约，又可延及后代子孙的约。

经文：

创世记 17:1-17:14

注释:

17.第十七章1至14节：
第1节开始就说亚伯兰现在的年龄已经是「九十九岁」，离他当年接受呼召时七十五岁，已经过了廿四年的时间。这一节也清楚地说明这位呼召他离开哈兰的上帝之特性，就是全能的上帝。这句话已经说明了一件重要的信息：在人看来不可能的事，「在上帝，事事都能」（参考马可福音十：27）。

第2节，再次强调上帝用立约来表明一定会实现先前给亚伯兰的应许，就是子孙多到无法细数。

第3至6节，这段经文非常重要的地方，就是上帝给亚伯兰一个新的名字，叫亚伯拉罕，表示亚伯拉罕将不仅是一个家族的族长，且是多国之父。换句话说，他的后裔将会建造成许多国家。

第7至8节，又再次提起另一个应许，就是将赏赐给亚伯拉罕拥有迦南地作为后代子孙居住的地方。这样，上帝的应许越来越明显，清楚知道土地所在，只欠孩子来继承。

第9至14节这段经文提供非常重要的立约记号，就是割礼。所谓割礼，就是割去男人生殖器的包皮。这种行为其实在当时的中东地带等地很盛行（参考耶利米书九：25），是为男人举行成人礼的一种仪式。但是，以色列民族将这个行为给予信仰化，不但提升了割礼的含意，也提升了整个民族的结合力，因为割礼变成是与上帝立「永远之约」的记号。这里规定所有男孩子出生的第八天就要举行割礼。这表明以色列人民将会和迦南地的人不一样，因为迦南地的男人都是在十三岁时才举行割礼（参考第25节），但以色列人民是在出生后的第八天，表示他们从出生就已经分别为圣了。

第 14节是很重要的一节，以色列这个民族一定要遵守的约定，就是每个男人都要行割礼，用以表明他们和上帝之间不能分开的关系。而且范围包括家里所有的奴隶在内。这也说明了割礼，是一种「洁净」的记号。没有割礼的，就是不洁净、肮脏，甚至可以当作罪人看待。

经文：

创世记 17:15-17:22

注释:

18.第十七章15至22节：
这段经文是和莎莱将会怀孕生子有密切关系，也是在回应第1节上帝对亚伯拉罕所说的，他是个全能的上帝。

就像第5节上帝改了亚伯兰的名字为亚伯拉罕，现在第15节提到上帝改了莎莱的名字为「莎拉」，其实这两个名字的意思都是一样，指的是「公主」或是「王妃」之意。因为亚伯拉罕是万国之父，莎拉就有王后的含意。
第16节特别提到上帝要「赐福」给莎拉，就像前面所提起过的，赐福表明的就是有生命力，也在表示有延续生命、生育生命的意思。

第17至18节，当上帝告诉亚伯拉罕这件事时，他的态度是怀疑的，他「窃笑」在心底，他从过去要让自己的仆人以利以谢继承家族，现在他认为以实玛利将可做他的继承人，虽然是从婢女夏甲得到的，也算是他亲生的。但全能的上帝清楚知道亚伯拉罕的心思意念。

第19至22节，上帝再次向亚伯拉罕确定说，莎拉一定会为他生下一个儿子，而且名字也是由上帝命名，叫作「以撒」，意思是指亚伯拉罕「笑着」。以实玛利也是由上帝命名，现在以撒也是由上帝亲自命名，这都在表示和上帝之间有不可分开的关系。

第19和21节，上帝清楚表明要坚守与亚伯拉罕之间所立的约，这约就是赏赐给亚伯拉罕多子多孙，也要赏赐给他迦南地作为后代子孙居住的地方。

第20节，这节表明上帝并没有疏忽以实玛利，而且将赐福以实玛利有多达「十二个儿子」，且每个儿子的后裔都将成为部落、族群的领导者。

第22节，是回应第1节所提到的，上帝亲自显现在亚伯拉罕面前，他将这重大信息传给亚伯拉罕之后，就回到天上去。这也说明了上帝和亚伯拉罕之间有特别密切的关系，才能亲自面对面见到上帝。

经文：

创世记 17:23-17:27

注释:

19.第十七章23至27节：
这段经文清楚说明了亚伯拉罕就像挪亚一样，对上帝的话都完全遵守，照上帝的话去做（参考六：22、七：5）。他带领家里所有的男人，包括他们当中的仆人都实行割礼。这割礼表明的就是跟上帝立下永远的生命之约。

经文：

创世记 18:1-18:15

注释:

20.第十八至十九章全部都是「耶和华文献」的资料。这种文献在创世记中占有很大的份量，包括第二章、第三章、第四章、第十二章、第十三章、第十五章，和第十六章都是属于这种文献。这两章都是谈到有关上帝毁灭所多玛城的故事，令读者印象相当深刻。前面有提起过，「耶和华文献」的特色，就是以「拟人化」的笔法在述说上帝和人之间的关系。就像第三章，说上帝在伊甸园里跟人直接对话。这两章也是这样，上帝亲自和亚伯拉罕说话，甚至可以讨论有关所多玛城发生的问题。而这两章的重点就在第十八章17至19节所提到的，上帝和亚伯拉罕有特别亲密的关系，因此，上帝把准备要惩罚所多玛城的计画告诉亚伯拉罕。

21.第十八章1至15节：
上帝亲自显现在亚伯拉罕的面前，这种笔法就是「耶」典资料的特色，也说明了在上帝眼中，亚伯拉罕确实是不一样的族长。作者并没有说明上帝是用怎样的形式出现在亚伯拉罕面前，好让他一看就知道那是上帝。作者要表明的一个信念：跟上帝有紧密关系的人，只要一看，就会清楚知道三个人当中必定有上帝的天使，和上帝亲自在当中。因此，当他一看见这三人走过来，就赶紧趋向前去，且是用「俯伏在地」的方式迎接他们三人。这种态度正好说明了亚伯拉罕知道他们三人非一般人，且是有上帝现身在他眼前。

第3至5节，第3节这里用「我主」一词，表示单数。亚伯拉罕清楚知道这三人当中有一位是领导者，或是主要的对象。他要接待他们，希望他们能留下来作客。他们接受亚伯拉罕的邀请，果真留下来接受招待。也因为这样，希伯来书的作者劝勉早期教会的信徒，说：「要接待异乡人到你们家里。曾经有人这样做，竟在无意中接待了天使。」（希伯来书十三：2）这可说是亚伯拉罕的亲身经历。

洗脚，这是中东地带非常重要的待客礼节。耶稣曾受邀请去一位法利赛人西门的家作客，但西门却没有拿水给耶稣洗脚，可是有一位被认为是「罪人」的女人，却用她的眼泪为耶稣洗脚，然后用珍贵的香油膏耶稣的脚（参考路加福音七：37—39）。在最后晚餐时，耶稣亲自拿水为门徒洗脚（参考约翰福音十三：5），然后希望门徒也跟他一样的态度学习谦卑自己（参考约翰福音十三：14—15），不是要当别人的领袖，而是要成为众人的仆人（参考马可福音十：45）。

第6至8节，重点并不在于亚伯拉罕如何烹煮佳肴待客，而是他真诚的热情，说明了他和上帝之间美好的关系。

第9至15节，这段经文再次说明上帝对亚伯拉罕的应许并没有改变，他清楚地告诉亚伯拉罕，一年后的这时候，莎拉一定会怀孕生子。先前亚伯拉罕窃笑，现在换成莎拉躲在帐棚后面「偷偷地笑」，原因是她清楚知道自己的更年期已经过了，因为此时她已经八十九岁了，以人的理解和能力，是绝对不可能怀孕生子。但圣经作者就是要强调在上帝手中，没有不能成就的事，这也是第十七章1节所强调的，上帝是全能的之意。

这段经文最主要是在表明上帝对亚伯拉罕的许诺即将实现，且已经订出时间表，就是在一年后。这和往常只告诉亚伯拉罕要赐给他儿子，如同天上的星辰、海边的细沙那样多，很不一样。这次是告诉他明确的时间是在一年后，他的妻子莎拉将会生出一个儿子。圣经作者一再强调一件事：上帝所许诺的约必定会实现，且实现的时间也是在他的计画中，不是人可以替上帝决定时间。生命的事，都是在上帝手中，上帝决定生命的时间，生与死，都是在上帝的手中决定。

经文：

创世记 18:16-18:19

注释:

22.第十八章16至19节：
这段经文非常重要，说明了上帝拣选人来当他的同工、仆人，是有重要任务的，并不是要被拣选者自己享受各种福气，而是带有社会责任的。因此，第19节清楚说到上帝要亚伯拉罕指示他的后代服从上帝的命令，且必须「主持公道、伸张正义」，这样才能显示出上帝真实的爱，这样的认识是非常重要的。先知以赛亚也传出这样的信息（参考以赛亚书四十二： 6、21）。因为只有这样，才能见证上帝的慈爱（参考以赛亚书四十五：19、21）。而被上帝拣选的人若要达成上帝拣选之目的，就必须先行公义才可以，否则就没有能力、资格主持公道，伸张正义。若没有这样做，就是在践踏上帝拣选的恩典。

经文：

创世记 18:20-18:33

注释:

23.第十八章20至33节：
这是一段脍炙人口的故事，说明亚伯拉罕和上帝商讨有关要惩罚所多玛城、焚毁该城的事。
第21节说上帝要「下去看看」，意思是指上帝已经清楚知道该城的实况，现在是要下去进行惩罚的工作。但在惩罚之前，他要再等待看看该城是否有悔改的现象出现。

亚伯拉罕抓住这个机会，提出一个重要的问题：公义的上帝，是否不分无辜者与有罪的人？圣经作者一再表示：上帝不会把无辜者也列入惩罚对象。圣经作者甚至说上帝最讨厌有权势的人，杀害无辜者，流无辜者的血，上帝一定会追究（参考列王纪下廿四：4）。

上帝的回答非常清楚，是一定分别清楚。因此亚伯拉罕就一再地恳求上帝将该城「无辜的人」给予放宽，下修门槛的数目，上帝也依照亚伯拉罕的意思放宽了。

这里所说的「无辜的人」，若以「知道悔改的人」的意思来了解会比较正确些。基本上，该城是已经没有所谓的「好人」了，特别是创世记作者曾用这样的笔调描述人类的行为景况：「上主看见人类个个邪恶，始终心怀恶念。」「我知道，人从小就心思邪恶。」（创世记六：5、八：21b）。

因此，无辜者的意思，若用「知道悔改」是比较接近原来的意思。就像约拿书所要表达的意思一样，只有悔改才能挽回上帝的怒气。先知以西结也提出相同的看法（参考以西结书三十三：11）。

第26至32节，在这段经文中，可清楚看到亚伯拉罕是从「五十」、「四十五」、「四十」、「三十」、「二十」、「十」等数目与上主讨论，且是门槛逐渐递减。而这些数目都与「五」的倍数有关。另一方面，提出这些数目的主要含意是：一个公义、慈悲的上帝，真的会在有无辜者居住其内而毁灭一整座城市吗？答案是：绝对不会！
此外，这段经文也可看到，上帝要惩罚犯罪的对象，并非无缘无故，而是经过了详细调查，且是亲临访视才做出决定。这也是「耶」典的作者一再要表达的信息。

经文：

创世记 19:1-19:11

注释:

创世记第十九至二十四章
1.第十九章：
除了第29节是「祭司文献」外，其余的都是「耶和华文献」的作品。第29节也说出「祭司文献」的特色：上帝是个遵守「约」的上帝。他和亚伯拉罕立「约」，必定会依照「约」去行。
有关所多玛、蛾摩拉这两城毁灭的记事，也是整本圣经中多次引用作警语的素材（参考申命记廿九：23、三十二：32；以赛亚书一：9—10、三：9、十三：19；耶利米书廿三：14、四十九：18、五十：40；耶利米哀歌四：6；以西结书十六：48；阿摩司书四：11；西番雅书二：9）。通常都是用来警告犯罪的结果会像这两个罪恶的城市一样，遭到上帝彻底的毁灭。
这一章也传递了两个重要信息：罪恶的结果会带来上帝严厉的惩罚；而在上帝严厉惩罚的毁灭中，会看见上帝仁慈的动作，进行拯救的工作。

2.第十九章1至11节：
这段经文详细描述所多玛城犯罪严重的景况，几乎是到了人人都是罪恶的共犯。也同时回应了第十三章13节所提到的，该城的人邪恶，大大得罪上帝。

第1至2节，这三位来到亚伯拉罕家里作客的人当中，从第十八章17节很清楚地说出有一人是上帝，另外两个就是天使。这两位天使来到所多玛城，那时「罗得坐在城门口」，这表示罗得在该城已经有了社会地位。因为城门口也是圣经时代的法院、贸易之处。罗得对陌生人的动作，就像他的伯父亚伯拉罕一样，善待外出人。他像亚伯拉罕一样，看见这两位陌生人竟然「俯伏在他们面前」，似乎感觉他们是特别的陌生人，因此用相当热情、诚恳的态度接待。

第3节，虽然这两人原先是不打算寄宿在罗得家，但因为罗得「坚决邀请」，才为他后来获得拯救留下了机会。罗得用水替他们洗脚，也烤饼给他们吃。

第4至5节，这两节说明了所多玛城人恶劣的面貌，也回应了第十八章20节所记载的，说该城和蛾摩拉城的人民真的是恶贯满盈。

第6至8节，古代中东社会有这样的习俗，只要是接待外出人入室，就要保护他们的安全，甚至是牺牲自己性命也在所不惜。为了要保护这两位天使，罗得甚至愿意牺牲自己还是处女的女儿任他们蹂躏。
第9至11节，但该城的人显然不买帐，甚至清楚地表示他们眼中的罗得，并不是他们尊敬的人。虽然他位居要职（坐在城门口，有如长老身分），他们甚至恐吓他，要用更凶悍的方式对待他。这两个天使终于出手保护罗得，并且让民众「瞎了眼，找不到门」。

经文：

创世记 19:12-19:22

注释:

3.第十九章12至22节：
这段经文除了在回应亚伯拉罕对上帝的恳求，就是如果只能找到十个无辜的人时，上帝也会毁灭该城吗？答案是：不会。但这段经文却很清楚地指出该城是连十个也找不到！即使是这样，上帝还是因为亚伯拉罕的缘故，救出了他的侄儿罗得，以及罗得的家人。

第12至14节，这时候这两个人露出了身分，他们让罗得知道他们是来执行「毁灭」所多玛城的上帝使者。他们要罗得去找家人，包括儿女、女婿，或其他亲人。可惜当罗得去找他们时，他们都不相信罗得的话，认为他是在「开玩笑」。

第15至17节，因为没有人相信罗得的话，天使只好催促罗得赶快带着他的妻子和两个女儿离开所多玛城。但罗得有了犹豫，表示他恋栈着所多玛城的荣华富贵生活。是因为这两位天使拉着罗得和他的妻子，两个女儿，要他们赶快跑，且警告他们不可回头看，也不可停留在山谷，要跑到山上。
第18至20节，这时候，罗得才发觉事态严重，但他恳求天使怜悯他们，让他们可以得到喘息的机会。

第21至22节，天使答应他们，让他们跑到邻近的琐珥城即可。

经文：

创世记 19:23-19:29

注释:

4.第十九章23至29节：
从第23至25节来看，好像火山爆发的样子，燃烧的硫磺淹没了所多玛和蛾摩拉这两个城，且摧毁了所有地上的一切。

第26节，可惜的是因为罗得的妻子没有听劝告，「回头观看」所多玛城而丧失生命。

第27至29节，亚伯拉罕看见所多玛和蛾摩拉这两座城被上帝摧毁的实况。而第29节也回应了当初上帝拣选亚伯拉罕时所应许的，人要因他蒙福（参考十二：2）这句话。

这说明了一件非常重要的信息：看起来繁华的城市，却往往是使人犯罪的陷阱。罗得选择看来「好像伊甸园，又像埃及的土地」（参考十三： 10），却是使他离开上帝的主因，这是值得深思的功课。

经文：

创世记 19:30-19:38

注释:

5.第十九章30至38节：
这段经文主要是在述说摩押人和亚扪人的祖先是从何而来的。再者，这段经文也提供一个重要的题材：以色列人民与摩押人、亚扪人之间的深仇大恨之背景，这点从民数记第廿二至廿五章，申命记第廿三章3至6节，以及士师记第三章12至30节等，可以看到以色列民族和这两个民族之间的敌对状态。但是当以色列人民对摩押人、亚扪人带有历史情结的仇恨、歧视时，路得记这本经书的作者提供了另一个观点，是非常值得大家注意的。

这段经文也是有关罗得记事的结束，从第十一章记载他丧父，到第十二章他跟着伯父离开哈兰，然后选择看起来很肥美的土地居住，却因此远离了上帝透过亚伯拉罕带来的赐福，而跟罪恶同住，结果是丧失了所有的一切。

再者，醉酒出糗，这也是挪亚事件之后的另一个例子（参考九：21—27）。圣经作者一再提醒不可以醉酒，因为会乱了该做的事（参考箴言三十一：4，以赛亚书廿八：7，罗马书十三：13，哥林多前书五：11、六：10）。

经文：

创世记 20:1-20:7

注释:

6.第二十章除了最后一节（18节）是「耶和华文献」的资料外，其余所有的17节都是属于「以罗伊文献」的资料。

就像前面已经叙述过的，有关亚伯拉罕将妻子莎拉当作自己的妹妹看待，这件记事应该和第十二章、第廿六章可能是同一件事，但是经过不同的流传和资料的搜集而有差异。因为如果依照经文的编辑顺序看的话，此时的莎拉应该也有八十九岁了，且已过了更年期，根本谈不上所谓的美丽、年轻。但是，就像在前段所说的，这是「以」典提供的资料，而第十二章则是更古老的「耶」典资料，表明那是不同资料的来源。要注意的是：整个故事的中心内容是在第3至13节的对话、辩解等这部份。重点在于要厘清事情的真相：到底是谁对、谁错。

这段经文也提供一个很重要的信息：上帝会阻止人犯罪，不会让无辜者陷入罪恶中。只要人的心中保持着纯洁的心仰望上帝，上帝必定会设法阻止无辜者犯罪。

7.第二十章1至7节：
「基拉耳」，这是位于非利士人的境内，大概就在地中海岸边的迦萨城和别示巴之间。这邻近地区的人对亚伯拉罕并不陌生，因为在第十二章9节、第十三章1节等都有提到亚伯拉罕走到「迦南南部」的地方。

第2节，这节是为了第3至13节之间的对话找切入口。亚伯拉罕会将自己的妻子说成妹妹，其实这也是早期游牧民族来到一个新的地方，保护自己家族成员的一种方式，也不是每次都需要这样，而是遇到地主或是强势者出现时，普遍采用的一种方法。

第3至5节，这段经文说明亚比米勒并不是故意，或是从亚伯拉罕手中强夺他妻子莎拉。再者，这里说上帝在「梦」中出现对亚比米勒说话，这正好是「以」典资料的特色，说明上帝会透过天使、梦、异象等向人启示他的旨意。而不像「耶」典上帝是直接与人面对面说话。
亚比米勒很清楚向上帝表明自己的「无辜」，也同时确信上帝绝对不会使无辜者受到惩罚。

第6至7节，上帝是无所不知的神，他当然清楚谁是有意或无辜。上帝回应亚比米勒的担忧，也让他知道上帝确实知道他是无辜者，因此才出现阻止这件事。

第7节是很特别的一节，也是第一次提到亚伯拉罕是「先知」，也说明先知会替上帝的子民祈祷（参考耶利米书七：16、十一：14、十四：11、三十七：3）。上帝严厉警告亚比米勒必须随即将莎拉归还给亚伯拉罕，否则会带来严重的后果。

经文：

创世记 20:8-20:13

注释:

8.第二十章8至13节：
亚比米勒召集宫廷官员，让他们知道上帝向他启示的经过，大家都害怕因这件事受到天谴。他也同时谴责亚伯拉罕欺骗的行为，差点害他和他的人民受难。
第11至13节，这三节是亚伯拉罕回答亚比米勒和他的臣仆的话。第11节，亚伯拉罕承认自己误以为亚比米勒是个不敬畏上帝的君王，他承认自己在认知上错误。这表示亚比米勒心中是敬畏上帝的，而且他的人民也是，才会有听到上帝谴责的话时，心中都甚为畏惧，这是只有心中有上帝的人才会有的反应。

第12节记载亚伯拉罕说莎拉是他的同父异母妹妹，在东方社会这种兄妹结婚的例子很多。大卫王的儿子暗嫩，就是爱上自己的同父异母妹妹塔玛，后来为了同房的事而发生了惨剧（参考撒母耳记下第十三章）。

亚伯拉罕表示当年离开哈兰时，他就曾告诉过莎拉需要她用「妹妹」的身分和他同行，好保护他。

第14至16节，这三节充分显示亚比米勒是个很善良的君王，他接受亚伯拉罕的道歉，同时善待亚伯拉罕。他提供许多财物表示歉意，但这些物品也同时在表示因为避过一次灾难而应该献上的礼物。因为亚伯拉罕是先知，有替亚比米勒和他的人民向上帝祈求，表示一种祈福的酬劳。亚比米勒特别对莎拉说，他给亚伯拉罕「一千块银子」，作为「证明」她是「清白的」，这样，往后亚伯拉罕和莎拉若留在基拉耳，会备受尊重，没有人会欺负他们。

第17至18节，要表明亚伯拉罕具有先知的身分，因此，他的代祷会蒙上帝垂听。也因为这样，亚比米勒宫廷的女人也因为亚伯拉罕的代祷，带来很大的赐福，能怀孕生子，这是很大的福份。

经文：

创世记 21:1-21:8

注释:

9.第廿一章大部分是以「以罗伊文献」的资料为主轴。除了第1至2节、7节、28至30节、33节是属于「耶和华文献」资料，第3至5节是属于「祭司文献」外，其它的都是属于「以罗伊文献」。因此，也可以看到整章是以这三种文献混合编辑而成。

10.第廿一章1至8节：
这段经文述说莎拉终于怀孕生子，从亚伯拉罕七十五岁那年离开哈兰开始，这期间上帝虽然一再表示要赐福给他有如天上星星那样多的子孙，但莎拉总是没有出现怀孕的现象。虽然亚伯拉罕曾经想要用自己忠实的家仆以利以谢继承产业，莎拉用女奴夏甲生下儿子来接续家族传承，但这都不是上帝的旨意。上帝是要从亚伯拉罕和莎拉自己来生下儿子，上帝并且已经替这孩子取了以撒的名字（参考十七：19）。这段经文就是在说明上帝所应许的事，必定会成就，果然以撒出生。

「以撒」，这名字就是「欢笑」的意思。也在表示无论是亚伯拉罕和莎拉，都曾因为听见上帝给他们应许要亲自怀孕生子而笑了，这种笑也是在怀疑上帝的应许。

第4至5节，亚伯拉罕依照和上帝之间立约的规定，在以撒出生后的第八天给予「施行割礼」（参考十七：12）。而当以撒出生时，「亚伯拉罕一百岁」，这距离他出哈兰时七十五岁，已经经过了廿五年的时间，而这时的莎拉已经九十岁。这说明了在人看来是不可能的事，在上帝没有不能成就的事（参考十八：14）。

第6至8节，欢笑和大摆筵席成正比，表示这是一件听到的人都会欢笑而畅饮的大事。在当时东方社会，孩子断奶是在二至三岁的时候。

经文：

创世记 21:9-21:13

注释:

11.第廿一章9至13节：
这段经文主要内容谈到两件事：一是家庭冲突，另一是在旷野中，上帝对夏甲的眷顾。

以撒断奶若是以二岁算，那就是亚伯拉罕一○二岁。而以实玛利是在他八十六岁时出生的（参考十六：16）。这样，现在的以实玛利已经有十六岁，应该是个大人了。他陪这位年尚稚龄的弟弟以撒玩，是很正常且是应该的。但莎拉想到的却不是这样，她想到自己年老，亚伯拉罕也年老，若是以实玛利一直在身边，万一亚伯拉罕老迈而去，家产的继承权必定会落在以实玛利的手上。因此，她第一个想到的，是坚持要断绝以实玛利将来继承产业的可能。于是要亚伯拉罕把女奴夏甲和孩子以实玛利驱逐离家他去。

创世记编辑者就是用这种方式在描述人和人之间的冲突，往往是从嫉妒、争夺财物而来。可以看到以撒的出生，虽然为亚伯拉罕这个家庭带来喜悦，但也带来分裂和仇恨。而这件事让亚伯拉罕「非常苦恼，因为以实玛利也是他的儿子」。基本上这件事也为今天以色列民族与阿拉伯民族之间的冲突写下一记重要的伏笔。

第12至13节，上帝既然赏赐给亚伯拉罕有自己亲生的儿子以撒，就会有很好的安排。因此，他要亚伯拉罕「照莎拉」的话去做，原因是上帝要给亚伯拉罕的应许，是从以撒来传承得到。但上帝也让亚伯拉罕知道，他会看顾和赏赐给夏甲的后裔「许多儿女」，也会成为「一国」。

经文：

创世记 21:14-21:21

注释:

12.第廿一章14至21节：
这里说亚伯拉罕把简单的食物和水给夏甲之后，也「把孩子放在夏甲背上」，就像前面说过的，此时的以实玛利至少也有十六岁，不可能是稚龄的孩子要放在母亲的背上。其实，这句比较重要的含意，表示以后以实玛利的事，就由夏甲负责。这里也没有提到亚伯拉罕对这母子的祝福。但人所疏忽的，上帝一定注意且会垂听到苦难生命的呼求声音。

夏甲和以实玛利离家进入旷野的记事，也为后来以色列人民出埃及进入旷野留下一个伏笔。

第16至17节说夏甲「放声大哭」，原因是面对死亡威胁，因为水喝光了，食物也没有了。但这时候，上帝的天使再次出现，要她「不要怕，上帝已经听到孩子的哭声」，不只是母亲夏甲哭，连孩子以实玛利也向上帝哭诉受到如此刻薄的待遇。

第18至21节，人所遗弃、欺负的，上帝会有公义的回应。上帝答应要使以实玛利的后代「成为大国」，这是很大的赐福。更重要的，是第20节所提到的上帝要与他们母子同在，因此在那种恶劣的环境中，以实玛利能成为一个「熟练的猎人」，表示他在生存的事上没有任何问题。

经文：

创世记 21:14-14:21

注释:

12.第廿一章14至21节：
这里说亚伯拉罕把简单的食物和水给夏甲之后，也「把孩子放在夏甲背上」，就像前面说过的，此时的以实玛利至少也有十六岁，不可能是稚龄的孩子要放在母亲的背上。其实，这句比较重要的含意，表示以后以实玛利的事，就由夏甲负责。这里也没有提到亚伯拉罕对这母子的祝福。但人所疏忽的，上帝一定注意且会垂听到苦难生命的呼求声音。

夏甲和以实玛利离家进入旷野的记事，也为后来以色列人民出埃及进入旷野留下一个伏笔。
第16至17节说夏甲「放声大哭」，原因是面对死亡威胁，因为水喝光了，食物也没有了。但这时候，上帝的天使再次出现，要她「不要怕，上帝已经听到孩子的哭声」，不只是母亲夏甲哭，连孩子以实玛利也向上帝哭诉受到如此刻薄的待遇。

第18至21节，人所遗弃、欺负的，上帝会有公义的回应。上帝答应要使以实玛利的后代「成为大国」，这是很大的赐福。更重要的，是第20节所提到的上帝要与他们母子同在，因此在那种恶劣的环境中，以实玛利能成为一个「熟练的猎人」，表示他在生存的事上没有任何问题。

经文：

创世记 21:22-14:34

注释:

13.第廿一章22至34节：
这段经文和第廿六章以撒和亚比米勒的族群争夺水井的记事有类似之处。水井，对当时游牧民族来说是相当严肃的事，因为这牵涉到生存的问题。早在亚伯拉罕和侄儿罗得之间就有这样的问题（参考十三：1—9）。当时亚伯拉罕就很有大族长的风度，让罗得自己选择他想要的区域。现在是亚伯拉罕和亚比米勒之间的仆人，为了争水井的问题而卯上了。要注意的是亚伯拉罕先用「七」只小母羊作为代价，然后才说它们是证明该水井是属于亚伯拉罕的证物。这种作法也是一种技巧和谋略。
人类社会的问题，小的从家庭中的地位、争家产，大的到整个家族地位、祖产，甚至到国家、区域的领导权、经济利益等。这段经文说明了人和人之间的问题就是在经济利益。

第22至24节，这段经文说明亚伯拉罕因为有上帝同在，因此在「每一件事」都显示兴旺的力量。亚比米勒的元帅出面说话，也在暗示着亚伯拉罕族群的发展，已经威胁到基拉耳的安危。因此，用这种方式也在表明双方和平共存的约定。

第25至31节，这段经文说明亚伯拉罕很有技巧地用「七只小母羊」和「一些牛羊」作礼物和证物，当作自己挖到的井的权利，以免再有任何纠纷出现。

第32至34节，种树也在表示占有的记号，但亚伯拉罕很清楚，若没有上帝带领，他的努力将会付诸流水。因此，敬拜上帝，也在表明需要上帝的带领和看顾，特别是寄居在异域之地更需要上帝的保守。

经文：

创世记 21:22-21:34

注释:

13.第廿一章22至34节：
这段经文和第廿六章以撒和亚比米勒的族群争夺水井的记事有类似之处。水井，对当时游牧民族来说是相当严肃的事，因为这牵涉到生存的问题。早在亚伯拉罕和侄儿罗得之间就有这样的问题（参考十三：1—9）。当时亚伯拉罕就很有大族长的风度，让罗得自己选择他想要的区域。现在是亚伯拉罕和亚比米勒之间的仆人，为了争水井的问题而卯上了。要注意的是亚伯拉罕先用「七」只小母羊作为代价，然后才说它们是证明该水井是属于亚伯拉罕的证物。这种作法也是一种技巧和谋略。
人类社会的问题，小的从家庭中的地位、争家产，大的到整个家族地位、祖产，甚至到国家、区域的领导权、经济利益等。这段经文说明了人和人之间的问题就是在经济利益。

第22至24节，这段经文说明亚伯拉罕因为有上帝同在，因此在「每一件事」都显示兴旺的力量。亚比米勒的元帅出面说话，也在暗示着亚伯拉罕族群的发展，已经威胁到基拉耳的安危。因此，用这种方式也在表明双方和平共存的约定。

第25至31节，这段经文说明亚伯拉罕很有技巧地用「七只小母羊」和「一些牛羊」作礼物和证物，当作自己挖到的井的权利，以免再有任何纠纷出现。
第32至34节，种树也在表示占有的记号，但亚伯拉罕很清楚，若没有上帝带领，他的努力将会付诸流水。因此，敬拜上帝，也在表明需要上帝的带领和看顾，特别是寄居在异域之地更需要上帝的保守。
14.第廿二章也是属于「以罗伊文献」典的资料较多，从第1至14节、19节都是。15.至18节是属于「祭司文献」的资料，20至24节则是「耶和华文献」。

这章也是大家所熟悉有关亚伯拉罕献以撒的故事，是创世记中甚为脍炙人口的故事之一。早期的社会，献孩童给神明的仪式，在宗教行为上是很普遍的事，特别是在迦南地的宗教祭典行为中，这种献孩童给神明的事件并不稀罕。也因此，摩西的法律清楚地明文禁止以色列人民有这样的行为（参考利未记十八：21、二 十：3，申命记十八：10a），这些法律规定的背景一定和当时、当地的人民的宗教行为有密切的关系。因此，这件亚伯拉罕献以撒的事件，也是用来解释为甚么以色列人民不用孩童献祭的主要缘由，以区别以色列人民和迦南地人民在信仰上的差别。可惜的是，以色列人民有些君王并没有遵照摩西法律的规定行事，他们甚至用自己的儿子献给迦南地的神明（参考列王纪下十六：3、十七：17、廿一：6）。

再者，这件事也进一步在说明亚伯拉罕对耶和华上帝的绝对忠心和顺服。从他在哈兰被呼召离开到现在，创世记作者都是绕着这个主轴：亚伯拉罕确实是信心之父，他对上帝的命令绝对听从。在他的观念中，上帝既然有办法在他一百岁的时候，让他得到孩子，如今要他将这个孩子献在祭坛上，他也可以不用担忧甚么，因为生命既然是从上帝赏赐而来，现在上帝要拿去，他自己就会有所安排。

经文：

创世记 22:1-22:10

注释:

14.第廿二章也是属于「以罗伊文献」典的资料较多，从第1至14节、19节都是。15.至18节是属于「祭司文献」的资料，20至24节则是「耶和华文献」。

这章也是大家所熟悉有关亚伯拉罕献以撒的故事，是创世记中甚为脍炙人口的故事之一。早期的社会，献孩童给神明的仪式，在宗教行为上是很普遍的事，特别是在迦南地的宗教祭典行为中，这种献孩童给神明的事件并不稀罕。也因此，摩西的法律清楚地明文禁止以色列人民有这样的行为（参考利未记十八：21、二 十：3，申命记十八：10a），这些法律规定的背景一定和当时、当地的人民的宗教行为有密切的关系。因此，这件亚伯拉罕献以撒的事件，也是用来解释为甚么以色列人民不用孩童献祭的主要缘由，以区别以色列人民和迦南地人民在信仰上的差别。可惜的是，以色列人民有些君王并没有遵照摩西法律的规定行事，他们甚至用自己的儿子献给迦南地的神明（参考列王纪下十六：3、十七：17、廿一：6）。

再者，这件事也进一步在说明亚伯拉罕对耶和华上帝的绝对忠心和顺服。从他在哈兰被呼召离开到现在，创世记作者都是绕着这个主轴：亚伯拉罕确实是信心之父，他对上帝的命令绝对听从。在他的观念中，上帝既然有办法在他一百岁的时候，让他得到孩子，如今要他将这个孩子献在祭坛上，他也可以不用担忧甚么，因为生命既然是从上帝赏赐而来，现在上帝要拿去，他自己就会有所安排。

16.第廿二章1至10节：
这件记事的开始就说上帝「考验亚伯拉罕」，这里的考验，并不是说上帝不知道亚伯拉罕是否忠心的问题，也不是怀疑他的忠诚度。而是一种测验，是要促使他更上一层楼，坚定他的信心。

第2节很清楚描述以撒对亚伯拉罕的重要性，是他所「疼爱的独子」，而且是年老的时候好不容易才得到的。这里说「摩利亚」，这名词和「看见」、「观看」、「预备」等词的字根相同。
「烧化祭」，这表示是一种宰杀之后，放在祭坛上烧献给神的献祭方式。换句话说，上帝要亚伯拉罕将以撒杀死当作祭品献祭。

第3至8节，这段经文描述以撒听从并与父亲亚伯拉罕上山，而亚伯拉罕却一直隐瞒着要将他当作献祭用品献给上帝的事。

第5节说亚伯拉罕将仆人留在山下，他自己带着以撒上山去，有可能为的是要防范仆人抢救以撒而阻碍了献祭的事。

第8节亚伯拉罕回答以撒的询问说「上帝自己会亲自预备」，就是第15节所说的「耶和华以勒」的意思。

第9至10节，这两节说明亚伯拉罕毫不迟疑地就准备要将以撒杀死当作祭品献给上帝。

经文：

创世记 22:11-22:19

注释:

16.第廿二章11至19节：
这段经文说明亚伯拉罕确实是在信仰上很坚定，对上帝的话确实遵守。他通过了上帝的考验。
第11至12节，是整个事件的转捩点，上帝的天使出现即刻阻止了亚伯拉罕杀死以撒的行动，并且肯定亚伯拉罕在这件考验上通过了，确认他心中一直是「敬畏上帝」。

第13至14节，「一只公羊」的出现，并不是亚伯拉罕准备的（参考第7节），是上帝亲自预备给亚伯拉罕用的。

第15至18节，这段经文可看见上帝对亚伯拉罕坚定信心的回应，就是再次表明他对亚伯拉罕的应许一定会实现。第18节也是再次回应第十二章2至3节，上帝拣选亚伯拉罕的应许。
第19节，这节本是紧接14节之后，插入第15至18节，主要在说明上帝对忠实于他的子民，都会有明确的赏赐。

经文：

创世记 22:20-22:24

注释:

17.第廿二章20至24节：
这是一份简单的族谱，其最主要的目的，是为第廿四章以撒娶丽百加为妻作个伏笔，说明丽百加也是属于亚伯拉罕家族自己的人。另一方面，这族谱也是在回应第廿一章1至7节，说明莎拉生了以撒，而蜜迦也给拿鹤生孩子。

再者，族谱的出现也正在说明莎拉的时代结束，接续而来的将是丽百加时代来临。

经文：

创世记 23:1-23:9

注释:

18.第廿三章整章都是属于「祭司文献」。也是为亚伯拉罕这位最早的族长历史划下一个句点。这一章也是创世记中第一次提到有关丧葬的问题。

以色列人民后来很关心土地，这跟他们想安葬已去世的亲人有关。即使异乡人来到他们居住的地方死去，也要为他们安葬才可以（参考马太福音廿七：7）。 比较特别是往后创世记在记载有关埋葬去世的人时，都会提到这块由亚伯拉罕向赫人购买的土地（参考廿五：10、三十五：27－29、四十九：30－31、五十：13）。

19.第廿三章1至9节：
这段经文开始就提到莎拉享年共计有「一百二十七岁」，这个岁数是用「一百二十」加「七」；前者是十二的倍数，表示完美无缺，后者的「七」表示有上帝赐福之意。虽然这样，亚伯拉罕还是为莎拉的去世「哀恸号哭」，表示哭得非常哀伤之意。

第3至4节，因为去世的地方是在「希伯仑」，因此，亚伯拉罕决定就近买地安葬妻子莎拉。圣经时代的东方社会有种观念，最悲惨的人，是死无葬身之地。因为没有地方可埋葬，这样的身体会被野兽吞噬。因此，安葬亲人是一件美好的事。亚伯拉罕决定向土地所有人赫人购买土地。

第5至9节，因为亚伯拉罕是寄居者，没有购置土地的财产权，除非当地的人同意，否则他所寄居的土地无论作何用途，都随时有可能被索取回去。希伯仑的人对他很好，也表示亚伯拉罕和当地的人之间的互动很密切，有美好的关系。他们愿意提供土地给他作坟地之用。但亚伯拉罕清楚知道这样土地依旧像寄居者一样，不属于自己的，随时有被驱逐的可能。因此，他坚持要买「麦比拉洞」，而且他很清楚不能要求任何减免，只有依照「实价」购买，才不会发生纠纷。

经文：

创世记 23:10-23:16

注释:

20.第廿三章10至16节：
从第10至11节可看到这件买卖交易是非常正式的，土地所有人是琐辖的儿子以弗仑，他跟其他赫人都「坐在城门口聚会的地方」，这就像今天的法院公证处一样。在场出席的人都将会成为证人，证明此项买卖是否公正。

琐辖的儿子以弗仑态度表现出来让听见的人都认为他很善良，他表示愿意把「那整块田地连同田里的洞送」给亚伯拉罕去埋葬妻子莎拉。其实，他先说这段话就是要让他的同胞都看见，他并没有贪财之意。

第12至13节，亚伯拉罕很清楚一个寄居在他人之处的人，不可能获得这样的礼遇，他清楚他们的生活文化。因此，他没有被这样甜美的话给冲昏了头，他很清楚表示是要买，不想接受赠与。

第14至16节，这里很清楚地主以弗仑心中的策略，就是要用极高的价钱出售该地。因此，他出了一个价，就是「四百块银子」，这是当时的天价。比起暗利王购买整座撒马利亚山是用「六千块银子」（参考列王纪上十六：24），这块小小的坟地竟要价四百块银子，这真的是敲出外者的竹杠。而且还特地在公众面前说：「你我之间，那算得了甚么？」这显示他清楚亚伯拉罕的经济状况，且知道亚伯拉罕非买不可。果然，亚伯拉罕二话不说，就买了下来。当时钱币是计算重量的。

而这块埋葬莎拉的坟地，后来也埋葬了亚伯拉罕自己、以撒、丽百加、雅各等亲人后裔。如今也成为以色列人民和阿拉伯人民共同缅怀先人的同一处所。

经文：

创世记 23:17-23:20

注释:

21.第廿三章17至20节：
这是亚伯拉罕第一次用钱购买迦南地作为安葬莎拉的坟地。他不是用武力侵入迦南地，是用极高的价钱购买得到，也因为这样，备受迦南人的尊重。

经文：

创世记 24:1-24:9

注释:

22.第廿四章：
整章都是属于「耶和华文献」的作品。这章长达67节的经文，也是创世记中最长的一章，是一篇读来很让人开心的故事，说以撒娶妻。虽然是以相当有趣的方式在描述亚伯拉罕的老仆人替以撒去娶媳妇回来，更重要的，它也是在说明亚伯拉罕已经老迈，新的族长以撒将继承他带领族群命脉的角色，就像前面曾提过的，创世记是以族谱作为朝代的更替、界线。

以撒的族长史篇幅可以说是创世记中四个族长史最短的，只到第廿七章就结束了。而在这四章中，他的妻子丽百加却又扮演着相当重要的角色，真正关于以撒的部份，作者在此着墨并不多。这里编撰者也提供一个有意义的认识：女性（母性）的角色在族长历史演进中的不可疏忽。就像夏娃在伊甸园中所造成的影响一样，又如莎拉在亚伯拉罕的家里之影响力。

23.第廿四章1至9节：
这章开场白就说明亚伯拉罕已经老迈，家里的事其实就是儿子以撒在接棒管理。作者强调亚伯拉罕「一生所做的事都蒙上主赐福」，这句话是为亚伯拉罕故事作个完结。因此，这章也可说是亚伯拉罕族长史故事的结束。

第2至4节，这里说亚伯拉罕要这位老管家将手放在他的双腿之间发誓，这种动作是指将手放在生殖器发誓。这也是古老东方社会一种发生命之誓的方式，是因为当时的人看生殖器是神圣的器官，将手放在生殖器上发誓，表明：一定要按照所发的誓去执行，如果没有，就如同会有「断绝后代」、「绝子绝孙」的严重后果。

亚伯拉罕要这忠心的老仆人去故乡替以撒娶妻子，而不可娶「迦南的女子」，这也说明了从挪亚事件延续而来的，对迦南人是属于「含」的后裔有关系。再者，为了宗教信仰上的理由，认为会受到迦南人多神信仰的影响（参考出埃及记三十四：15—16）。

第5至9节，老仆人问清楚亚伯拉罕的原则，而亚伯拉罕则认为信仰的纯度之重要性，远胜过娶妻的事。这跟他领受上帝的赏赐得到以撒之经验有密切关系，他深信上帝会有美好的安排。

经文：

创世记 24:10-24:27

注释:

24.第廿四章10至27节：
老仆人所带的礼物也可说是当时的聘金，而且是很丰富的聘金。他回到亚伯拉罕的故乡哈兰去，到拿鹤居住的城。这位老仆人跟亚伯拉罕一样，对上帝有绝对的倚靠，他深信上帝一定会替他安排。
第12至14节，老仆人向上帝祈求一个应许的记号，就像第十五章亚伯拉罕向上帝祈求应许的记号相同。

第15至20节，这段经文述说这老仆人所祈求的记号果然出现在丽百加的身上，她是亚伯拉罕弟弟拿鹤的儿子彼土利的女儿。她果真像老仆人期盼看见的，不仅取水给老仆人喝，也取水给他的骆驼喝，这都在说明丽百加是个聪慧的女子。

第21至27节，老仆人除了拿出金环给丽百加当作见面礼外，也期盼能认识丽百加的身世背景，没有想到果然是主人亚伯拉罕的亲人。因此，他确定这就是上帝给他的记号。

经文：

创世记 24:28-24:49

注释:

25.第廿四章28至49节：
这段经文说明忠心的老仆人如何在丽百加家里述说亚伯拉罕的期盼。

从第29节开始，出现一个重要的角色，就是拉班，显然地，这时候的彼土利已经去世，拉班算是拿鹤家里的主人。作者用拉班「看见妹妹戴着金鼻环和金手镯」这句话，已经在暗示他是个贪婪的人。

老仆人将主人亚伯拉罕所述说给他听的话，重复且详细地述说一次，以及他遇到丽百加后的情景也描述了一番。

第48至49节，再次说明这老仆人也是个很敬畏上帝的人，虽然上帝给他的记号是那样明显，他没有忘记用这种上帝的记号，寻求拉班和他母亲的同意这桩婚事。

经文：

创世记 24:50-24:61

注释:

26.第廿四章50至61节：
注意第50节，将拉班名字排在他父亲彼土利的前面，正好说明此时的拉班已经是彼土利家庭的家长。他有权决定妹妹的婚事。

当拉班表示愿意促成这桩婚事时，老仆人希望赶紧回去交差。在徵求丽百加的同意后，没有多停留，老仆人就带着丽百加和她的女仆一起回去亚伯拉罕家里。

经文：

创世记 24:62-24:67

注释:

27.第廿四章62至67节：
这段经文没有提到亚伯拉罕看见丽百加回来，只有说以撒看见她，也在表明此时亚伯拉罕已经不再负责家务，而是以撒接续这家族的重担。

经文：

创世记 25:1-25:6

注释:

创世记第廿五章至三十一章21节
1.第廿五章：
这章是由多种资料混合编辑而成的。第1至5节、18节、21至26节a句、28节等，都是属于「耶和华文献」的资料；第6 节、27节、29至34节等是属于「以罗伊文献」；而第7至17节、19至20节、26节b句等是属于「祭司文献」。这章比较特别的地方是提供了两份族谱，是亚伯拉罕分别和非正房妻子夏甲（第12至18节）、基土拉（第1至6节）所生的。另一份族谱是他和正房妻子莎拉所生的以撒。但是整章的重点就在第5节，表示在亚伯拉罕的眼中，以撒才是要继承他产业的儿子。

前面曾说过，创世记在编撰上是以族谱作为世代的区隔。因此，有上述两份族谱的出现，也是在说明基土拉和以实玛利的时代过去，接下来要把焦点放在以撒的身上，因此，用第19节来当以撒世代的开始。

2.第廿五章1至6节：
这里并没有交代为甚么亚伯拉罕会「又娶了一个」名叫「基土拉」的「妻子」。有关基土拉的事，除了这里提起她的名字之外，并没有任何关于她的记事。
「基土拉」，这名字的意思是指「香气」或是「香料」，意思是指她是一个美丽、令人喜悦的女子。

第2至4节，这三节经文中，共计出现16个名字。这些族群和后裔可说都是居住在阿拉伯地区。

第5至6节，这两节是作者想要强调的，亚伯拉罕只看重上帝赏赐给他和莎拉所生的儿子以撒。这要表达一个中心思想：以撒才是亚伯拉罕的「独生子」，因此由他继承产业。因此，虽然亚伯拉罕又娶了基土拉作第三房，但这些生下来的子孙，他都在「活着的时候」把产业处理好，让这些人「远离」以撒。这就像他同意莎拉的观点，将以实玛利和夏甲驱离他的家一样（参考廿一：10、14）。

经文：

创世记 25:7-25:11

注释:

3.第廿五章7至11节：
从第7至8节这两节说到亚伯拉罕去世的年纪，表示亚伯拉罕的时代正式结束。这「一百七十五岁」，也就是「一百七十加五」，这三个数字都在说明亚伯拉罕活在上帝赐福之下，相当幸福。这样，从他七十五岁时被上帝呼召离开哈兰后到现在，又活了一百年。在这一百年间，就是在上帝引领之下走过人间的岁月。

「他的儿子以撒和以实玛利把他埋葬在麦比拉洞」，这句话说出两件很重要的事：一是以撒的家族地位比以实玛利更重要。二是虽然以实玛利被驱离，但他和以撒之间的关系还是和好的。这点也可从第11节说以撒居住在夏甲被虐待而逃离家门后，遇见上帝的地方「庇珥・拉海・莱」（参考十六：14）看出来。

亚伯拉罕向赫人以弗仑所购买的麦比拉洞，是他当初用来埋葬莎拉的坟地，现在也用来安葬他自己和子孙。

第11节，这句「亚伯拉罕死后，上帝赐福给他的儿子以撒」，表示以撒传承了家族产业之外，更重要的，是上帝的带领和看顾一直陪伴在他身边。因此，用他居住的「庇珥・拉海・莱」这地名来表示。

经文：

创世记 25:12-25:18

注释:

4.第廿五章12至18节：
这段经文是有关以实玛利族谱，也在表示这里之后，就不再出现他的事，创世记作者将所有的焦点要放在以撒的身上。

第13至15节，这里共计列出十二个名单，也回应了第十七章20节上帝对亚伯拉罕的应许，说要赏赐给以实玛利有「十二个酋长」作为他的后裔。

第16节，这节说「他们所住的村庄、营地都是按照他们的名字命名」，这表示他们的名字和城市、乡镇，甚至族群或国家的名字，是有关系的。也可得知旧约圣经中的名字，往往有三种意义：一是指个人，二是指族群、部落，三是国家、地方。

第17节，这节表示以实玛利的事就交代到这里结束，他活着的年岁也是充满了上帝的赐福。

第18节，说明了以实玛利这些后裔分布的情景。但这句话更重要，就是以实玛利的后裔「没有跟亚伯拉罕其余的后代住在一起」，这句话说明了以实玛利的这些后裔，跟以撒的后裔，并没有居住或是混合在一起。

经文：

创世记 25:19-25:26

注释:

5.第廿五章19至26节：
从第廿五章19节开始，一直到第三十六章43节，这段经文就是有关雅各这个族长的历史。而中间第廿六章有关以撒的记事，只是要凸显一件事：他确实得到上帝的赐福，就如同他的父亲亚伯拉罕一样。

第19节，这节说从这里开始，是有关「以撒的记载」，其实是雅各的记事才对。因为要介绍雅各出生的情形和背景。

第20节，这里说以撒结婚时是「四十岁」，这里象徵性的意义远比实际年龄要重。

第21至23节，「丽百加不孕」，这句话再次说明了生命来自上帝的赏赐，因此，当以撒向上帝祈求，上帝垂听他的祷告，就赏赐给丽百加怀孕，而且是怀「双胞胎」。但这双胞胎在母亲的肚子里就开始有争吵，这也在暗示着后来这两个人的后裔在发展中，一再有互争的事发生。

第24至26节，这段经文说出以扫和雅各这两族群身体上的差异，但更重要的是在第26节所说的，雅各争夺的心，因此他的名字叫作雅各，指的就是会争。而从以撒四十岁结婚，到他生下这双胞胎，是经过了二十年之后。

经文：

创世记 25:27-25:34

注释:

6.第廿五章27至34节：
这段经文用来解释这双胞胎彼此之间的争吵之因。

第27至28节，说出两个族群的差异，不仅是前面提起的外表特徵，更在人格特质上有所不同；以扫喜欢狩猎的「户外活动」，雅各却是「好静」。但更要注意的是：「以撒偏爱以扫」，「丽百加偏爱雅各」，这已经说出两个族群之间的问题，是和父母的态度有密切关系。

第29至33节，这段经文说出雅各的狡猾，趁着哥哥以扫的饥渴，他用最便宜的「红豆汤」来换取哥哥以扫最贵重的「长子的名份」。

第34节，长子名份在东方社会是很贵重的身分，表示可以获得父亲两份的财产（参考申命记廿一：15—17）。但以扫为了一碗红豆汤，出卖了自己长子的身份。表示他看轻上帝所赏赐给他的这个「长子的名份」。

这段经文也在描述传说中有关牧羊人和猎人之间彼此轻视、敌对的因素，被引用来解释以色列人民与以东人民之间的紧张关系。

经文：

创世记 26:1-26:15

注释:

7.第廿六章：
这章也是由三种不同文献混合编辑而成的。其中以「耶和华文献」为主轴，只有第1节a句、第2节b句、第3节b句至5节、34至35节是属于「祭司文献」，第15、18这两节属于「以罗伊文献」外，其余都是属于「耶」典的作品。这种「耶」典作品很大的特色之一，就是将上帝以「拟人化」的方式表达出来。例如：上帝会跟人当面说话，关系紧密。

这章比较详细介绍族长以撒的事迹，作者以两件主要事迹来介绍以撒，但是这两件事迹都是亚伯拉罕曾经有过的经验。可以发现作者有意要表明在以撒的身上可以看见他父亲亚伯拉罕的影子。

8.第廿六章1至15节：
这段经文和第十二章10至20节，以及第二十章的记事很相似。前面叙述过，这可能是同一件事，但有不同的传统叙述故事发展。主要在说明，在亚伯拉罕身上发生的事，也发生在以撒的身上。

第1至5节，这段经文很重要，述说上帝向以撒显现，并且应许他将会有许多子孙，「像天空的星星那么多」，而且也要赏赐给他现在所寄居的土地，接着是「万国都要」因为以撒的后代得到上帝的赐福，这些应许都是上帝亲自向亚伯拉罕说过的应许，现在传承到以撒的身上了。

第6至11节，这段经文说以撒寄居的非利士人之地基拉耳，该地的王亚比米勒发现以撒和丽百加原来有亲密的夫妻关系，就生气以撒曾欺骗他说丽百加是他妹妹。为这件事，以撒坦白解释他是害怕因为妻子丽百加美丽而使自己遭受杀害。为这件事，亚比米勒下命令保护丽百加，这等于是保护以撒和他的家人。

第12至13节，这两节说出上帝依照他对以撒的应许，赐福给他。

第14至15节，从第14节开始，说出非利士人因为看见以撒的发达而嫉妒，因此，一再破坏以撒和家族赖以维生的井。作者主要用这两节说明接续下去的记事，就是有上帝同在，就算有人进行各种干扰，也不会阻断上帝和他拣选子民之间的关系。

经文：

创世记 26:16-26:25

注释:

9.第廿六章16至25节：
第16节也为后来以色列人民在埃及寄居后的兴盛作了一记伏笔。

因为以撒的家兴盛，引起亚比米勒的不安，他要以撒和家人迁离他的地方。因此，他就迁离原本有屏障的山区，往山谷地区扎营居住，这种地方缺少自然屏障，容易受到侵犯。也因为这样，从第18至21节一再述说无论以撒挖到多少口的井，总是被非利士人破坏。非利士人这样的态度，也留下了以后以色列人民进入迦南地之后，一再发生争夺、冲突之远因。

第22节，这节说出只要有上帝同在，人的干扰总是会被上帝阻挡下来。以撒终于获得一口不再被非利士人阻挡、干扰的井，可使他和家人安心居住下来。

第23至25节，这段经文再次叙述第3至5节所说的，上帝应许要与以撒同在，且对他父亲亚伯拉罕的应许，继续延续到以撒的身上。以撒和他父亲亚伯拉罕一样，听到上帝的应许，随即就用「建造祭坛，敬拜上主」这种方式回应上帝的爱和赐福。上帝再次赏赐给他一口井，这对当时的游牧民族来说，是最大的赐福。

经文：

创世记 26:26-26:33

注释:

0.第廿六章26至33节：
第26至31节，这里所说的「顾问」，就是高级幕僚之意。而元帅，指的是「国防部长」这种身分。亚比米勒带这两位高级幕僚去找以撒谈判，原因是他们发现无论怎样限定以撒，他总是有上帝的同在，家族兴旺，足以造成基拉耳城安全的威胁。因此，若是没有签订和平条约，以撒很可能会来侵犯他们。因为这样，亚比米勒希望和以撒签订和平条约，希望用这种方式保护自己的城池。

第32至33节，上帝一直赐福给以撒，让他一再挖掘到出水的井，这也说明了以撒和他的家族在基拉耳的山谷居住，上帝的恩典丰富盖过他们所需要的一切。

经文：

创世记 26:34-26:35

注释:

11.第廿六章34至35节：
简单的两节经文，其实也是一个族谱，说明以扫让他母亲丽百加不满的原因，就是他娶了迦南女子为妻。这样的记载方式，都在说明一件基本问题：以色列人民后来和迦南人之间的不和谐，原因是妻子诱惑丈夫离弃上帝去拜偶像。这种记事在后来他们从巴比伦返回故乡之后，以斯拉和尼希米的「净化宗教」运动中呈现出来。

经文：

创世记 27:1-27:29

注释:

12.第廿七章：
这章也是由上述三种文献混合编辑而成的。这章也是大家所熟悉的有关以撒的两个双胞胎儿子，以扫和雅各两位兄弟之间的问题。这一章之所以重要，是因为由此开始，创世记的编者将族长的主轴开始导引入雅各的系统。也从这一章开始，一直到创世记结束，创世记的作者介绍雅各――又称以色列和他的家族之所以被拣选的经过，以及怎样进入埃及，和后来之所以会有摩西受上帝拣选，去带领以色列人民出埃及的事件背景，都记载在第廿七至五十章这段经文中。

13.第廿七章1至29节：
这段经文再次说明以扫和雅各兄弟之间冲突的原因，和雅各欺骗他父亲，夺取长子的名分，引起以扫极度的不满，而准备要杀害雅各。

第1至4节，以撒准备要将他的财产传承给他「偏爱」的儿子以扫。因此，他要以扫去准备他最喜爱的口味佳肴。

祝福，这也说出了一个重要观念：分离。父亲年老时，为孩子祝福，表示他将与孩子分离。
第5至10节，这段经文说明了丽百加设计要将丈夫以撒对偏爱的儿子以扫的祝福，抢夺到自己偏爱的儿子雅各身上。关键的经文是在第8节，丽百加要她偏爱的儿子雅各去做她要他去做的事，就是用羊取代哥哥以扫猎取的野味，好欺骗以撒，夺取以撒的祝福。

第11至17节，雅各提醒偏爱他的母亲丽百加，这种欺骗行为若是被父亲以撒发现，不但得不到祝福，反而是带来诅咒。

但丽百加表示为了夺取这份重要的祝福，就算因为被发现而需要承担诅咒，她也愿意。这正好说明父母鼓励孩子作不正确的事，甚至溺爱到愿意承受生命的诅咒。「照我的话去做」（参考第8节、第13节、第43节），果然雅各就照着母亲的话去做。创世记作者要表达一件事：人会犯罪的基本原因，就是没有照上帝的话去做，而是依照诱惑的欺骗话语去做，像第三章蛇对人的诱惑一样。也因为这样，雅各足足有长达二十年时间，受尽他岳父拉班的欺骗、受苦。

第18至29节，这段经文说明了雅各果真在母亲丽百加的设计下，成功地欺骗过、夺取到父亲以撒的祝福。

以撒为了要防止自己因为年老、眼睛瞎，确实很仔细地检验雅各的身分，这些仔细的检验，都在说明过去家庭生活中，他一再领教过雅各不断地欺骗。

第18至20节，这是以撒第一次因为听觉所带来的怀疑，理由是声音不像以扫的。而雅各用上帝之名来欺骗以撒，他将自己的欺骗行为，说是上帝的赐福。

第21至23节，这是第二次以触觉检视雅各的身分，因为看不见但对声音有怀疑，因此，想用触摸身体来辨别。因为以扫出生时， 全身都是毛（参考廿五：25）。但因为丽百加有事先准备，用羊毛皮来欺骗看不见的以撒。

第24至25节，这第三次是用味觉来测试，他透过询问认定身分，之后又要雅各将准备好的肉拿给他吃。

第26至27节a句，这第四次是用嗅觉来测试，以撒要雅各用亲吻来表示。

以上四次都因为以撒的瞎眼而使雅各的欺骗成功。

第27节b句至29节，这是以撒对雅各的祝福，在这祝福中主要有三件事：一是天上有甘露，二是地上有肥沃的土地，三是成为领导者，也就是大族长之意。

经文：

创世记 27:30-27:40

注释:

14.第廿七章30至40节：
这段经文是说明以扫终于发现他长子名分应得的父亲珍贵之祝福，被弟弟雅各欺骗得去，他努力地向父亲争取，结果还是失败，作者用这种方式在说明：轻视上帝赏赐的恩典（以扫长子的名分，参考廿五：34），就会失去世上所拥有的福气。

第30至32节，以扫打猎回来，依照他过去与父亲相处生活中学习得到的，也依照父亲所喜爱的口味，亲自烹煮给他吃。第31节就是在回应第4节，主要是为了要获得父亲以撒临终前的祝福。但就在这时，以撒才发现他因为瞎眼被雅各欺骗了。

第33至36节，以撒也发现他竟然因为瞎眼而被雅各欺骗，以致于「全身颤抖」，原因这是无法弥补的严重错误。原来中东地带有种观念：长辈临终前的祝福，只有一次，且不能改变。再者，他们深信只要说出来的祝福或是诅咒就会实现。如今，他竟然因为无法查明雅各的身分，而被骗去他临终前给自己偏爱的儿子以扫的祝福，因而全身都不安起来。而以扫则是确定雅各不是第一次这样欺骗他。

第36节说雅各「第二次欺骗」他，意思是指连续欺骗。「抢走了我作长子的名份」，第一次是在第廿五章34节，现在是第二次，都是和长子的名份有关，表示雅各一再谋略的，就是要抢长子的名份，这在他出生时就已经充分显示出来（参考廿五：26）。

第37至40节，在以扫苦苦哀求下，以撒还是一再地表示没有办法再为他祝福。因为已经说出去的祝福，是收不回来的。他仅能给予的，就是第40节所提到的，他必须一再努力「依靠刀剑」、「反抗」来过生活。后来在列王纪下第八章20至22节，记载以东脱离犹大国的辖制，宣告独立。

经文：

创世记 27:41-27:45

注释:

15.第廿七章41至45节：
以扫决定报复，但要等到父亲以撒去世之后才采取行动。结果这件事被丽百加探听到，为了雅各的安全，她再次要雅各听她的话，回去她的故乡哈兰「投奔」舅舅拉班。

丽百加显然清楚知道，雅各这趟去哈兰，若是能回来，她也将无法再见他的面了。而以扫却因为母亲丽百加参与这项策略骗取他的长子名份，也怀恨在心，与母亲关系降到谷底，这也是丽百加语重心长的话：一天内失掉两个儿子。

其实，从第廿七章的内容也可看到创世记作者有意要降低雅各在这件欺骗的行为上应该负担的责任，而将这件欺骗行为放在母亲丽百加身上，认为她才是整个事件的主谋者，这可能和雅各在以色列民族中占居相当重要地位有关。

经文：

创世记 27:46-28:5

注释:

16.第廿七章46节至第廿八章：
这段经文可看到一件事实：欺骗所得到的，不见得是上帝的祝福，相反的，所带来的是要付出更多的代价。从雅各身上所看到的就是很好的例子。现在这一章开始的逃亡，以及往后他在岳父拉班家中受到的欺负、剥削等的生活经历，在在都说明了他生命大部分时间是活在不安全感中，且是一再被欺骗的生活中。不但被他所倚靠的舅舅，也是他的岳父拉班所欺骗，晚年还被自己的儿子欺骗等等，这些都是很好的教训。

再者，我们看到圣经作者或编者一个非常好的地方，就是一再地将人性上的缺点暴露出来，所要表明的一个重要信息：没有一个完美的人。只要是人，都有缺点，即使像亚伯拉罕、雅各等这样的伟大族长也是一样，有人的软弱。上帝不是要拣选一个完美的人，而是拣选一个人来成为他拯救世人的器皿。用这个角度看拣选的意义就会比较容易明白身为基督徒受拣选，不是因为基督徒比别人好，而是因为上帝要透过基督徒和教会来完成他拯救的计画。

第廿八章开始进入介绍第三位族长雅各历史。主要资料是「祭司文献」，从第廿七章46节起至廿八章9节。然后是「以罗伊文献」的作品，有第11至12节、17至18节、20至22节。还有古老的「耶和华文献」的作品，包括有第10节、13 至16节、19节。

如果稍微注意一下就会发觉「祭司文献」作品显然对于雅各和母亲丽百加合作欺骗以撒的事件并不清楚，或是说忽略了。因此，他在记述雅各到舅舅拉班那里娶妻的事，和第廿七章所描写的理由截然不同。并将以撒不喜欢以扫的事件看成和娶迦南女人为妻有关。而第9节可以看出以扫是个很会体贴父亲感受的孩子。

17.第廿七章46节至第廿八章5节：
第46节可以和第廿六章34至35节连起来看，都在说明以色列人民和迦南女子之间的不合，跟以色列人民离弃上帝去拜巴力神明的背景有密切关系。

第廿八章1至4节，这是以撒叫雅各去外祖父彼土利的家娶妻，就像亚伯拉罕要老仆人回去哈兰为以撒娶妻的事件一样。「不要跟迦南女子结婚」，这说明了雅各要离开父亲的家，和第廿七章41至45节所记载的理由完全不相同。

第3节，以撒祝福雅各在这件婚姻的事上有美好的结果，能够获得上帝的赐福而「生养众多，作许多民族的祖先」，这些话都在表明以撒祝福雅各有充分的生命活力。

第4至5节，整节的中心思想，就是将亚伯拉罕从上帝的赐福传承到雅各身上。这表明雅各就是亚伯拉罕这个家族和后裔的传承者，不是长子以扫。这也说明了传承家族的，并不一定是长子。雅各是次子，虽然是欺骗得到长子名份，但真正的拣选跟长子名份并没有直接关系。

经文：

创世记 28:6-28:9

注释:

8.第廿八章6至9节：
就像前面所提过的，以扫也希望能取悦自己的父亲以撒，当他听到不喜欢迦南女子，不仅是母亲丽百加，而是父亲以撒也是时，他又再次娶以实玛利的女儿「玛哈拉」，这名字的意思是指「温和」。他会这样做，其实也是在努力修复与父母之间的关系。因为在第廿六章35节，记载他就曾因为娶了赫人的女子，导致父亲以撒和母亲丽百加「不胜愁烦」。

经文：

创世记 28:10-28:22

注释:

19.第廿八章10至22节：
这段经文可说在创世记中占有很重要的地位。这段经文也是传统上所谓的「雅各天梯」的经文，主要的内容是要说明为甚么在以色列人民的心目中「伯特利」占有非常重要的地位（参考士师记二十：18，列王纪上十二：25—33）之因。

在这段经文中也是在说明上帝和人之间并没有距离，而是上帝一直和他所拣选的子民同在。当雅各在「逃亡」的途中，上帝并没有离弃他，也没有忘记他，而是无论他走到哪里，上帝就跟随他到那里。

第10至11节，雅各依照父亲以撒的吩咐，起程前往舅舅拉班的家。在旅途中他睡了下来。

第12至14节，雅各「梦见」天使和上帝，这种透过「梦」与上帝相会的写法，正好是「以罗伊文献」的特色，说明上帝不再直接与人面对面，而是透过「梦」来启示人明白他的旨意。第13节再次说明上帝直接对雅各说明他的应许，而这应许也是上帝给亚伯拉罕和以撒的应许。这说明了雅各就是亚伯拉罕、以撒的传承者。

第15节，这节说明上帝拣选雅各，必定会保护他。上帝并且强调一定会实现他对雅各的许诺。

第16至17节，雅各第一次经历到上帝竟然陪着他走到这个他休息的地方。因此，他说该地是「上帝的家」。这就是后来伯特利成为圣地之因。

第18至22节，雅各用石头作记号，并且向上帝献祭、许愿，他许愿了四种内容：一是上帝与他同在；二是在旅途中保护他；三是让他生活上的需要没有缺乏；四是带领他平安回到故乡。果若如此，他就要用上帝赐给他的「十分之一」献给上帝。

经文：

创世记 29:1-29:14

注释:

20.第廿九至三十一章：
都是记载有关雅各寄居在他舅舅拉班家的生活和工作。也由这三章经文中，可看到雅各十二个孩子的出生背景，这对于认识以色列民族支派的历史有很大的帮助。就像前面说过的，从欺骗得来的祝福，不见得是福气，有时反而要付出更多的代价。在这三章中也看到雅各确实是如此尝尽了欺骗所得到的苦头。在这三章中，「祭司文献」的资料相当少，最重要的是以古老的「耶和华文献」和「以罗伊文献」的资料来源相互编辑而成。

21.第廿九章1至14节：
这段经文的背景和亚伯拉罕的仆人去拉班家娶丽百加回来给以撒为妻的经历很接近。主要都在说明上帝在带领和保守雅各，使他在旅途中有好的际遇。

从丽百加放牧羊群取水，和蕾洁放牧羊群，以及出埃及记第二章记载摩西遇到米甸的祭司叶特罗的女儿放牧羊群，去井边取水的记事，都可看出当时游牧民族女子放牧羊群和打水的苦干生活。

当雅各确知蕾洁就是他舅舅拉班的女儿后，激动又兴奋地亲吻她，而蕾洁就将此重大消息跑回去告诉父亲拉班。拉班看见雅各，说他是「骨肉之亲」，这句话是表示拉班在听了雅各「把一切的经过都告诉拉班」之后，证实雅各是自己的亲人之意。而「这一切的经过」，在往后的经文中，描述拉班如何欺骗雅各，可以明白，雅各将自己逃到拉班的家依亲之因，就是他欺骗父亲以撒和哥哥以扫，都曾向拉班说明的很清楚。

经文：

创世记 29:15-29:30

注释:

22.第廿九章15至30节：
这段经文第一次说到拉班欺骗雅各的经过，但也是在说明雅各是多么地爱蕾洁，以及他必须娶拉班的两个女儿，就是丽亚和蕾洁为妻之因。

拉班对雅各表示愿意付他工资，但雅各喜欢蕾洁为妻，因此，他愿意用「做工七年」来当作工资，迎娶蕾洁。

第19至25节，说明雅各第一次被自己的舅舅，也是岳父拉班欺骗，将原本说好的娶蕾洁为妻，换成长女丽亚。雅各为此事大为不满，质问他的岳父拉班「为甚么欺骗」他。但他忘记自己就曾欺骗自己的父亲和哥哥。

第26至30节，因为寄人篱下，雅各无法反抗，只能利用自己的聪明作条件，再用七年时间替拉班做工，来换取蕾洁为妻。因此，为了娶蕾洁，他共计花去十四年时间。这也看到「七」这个数目的重要性。为了要娶到蕾洁为妻，雅各为此又付出「七年」的代价。换句话说，蕾洁可以说是雅各在舅舅拉班家工作、生活最重要的目的。

第27至28节可看出当时中东地带的婚宴，是长达七天（一周）的时间。

第30节，这里说雅各「爱蕾洁胜过爱丽亚」，这句话也在暗示着雅各也传承了来自父母对子女的偏爱。也为后来他疼爱蕾洁生的约瑟，胜过其他儿子记下一记伏笔。

经文：

创世记 29:31-29:35

注释:

23.第廿九章31至三十章24节：
这段经文说明一个非常重要的信息：赏赐生命的是上帝，以人的力量要取代上帝对生命的赐福是不可能的。以色列人民一直保持一个基本的信仰观念，就是一个生命的诞生，除了夫妻的努力之外，还需要有上帝的赐福。这从莎拉九十岁生以撒的事件可说明这信息的意义。

24.第廿九章31至35节：
上帝会垂听、俯视人类世界的景况，也说明了人所爱的，可能不是上帝所喜欢的。雅各喜欢蕾洁胜过丽亚，引起上帝的关注。他赐福给丽亚，使她能够怀孕「生育」，相对的，却使蕾洁「不能生育」。

在东方社会，女子不能怀孕生子，被看成是上帝的诅咒，而相对的，能怀孕生子则是来自上帝的赐福。因此，不能怀孕生子的女子在社会中的地位很低。

上帝特别赐福给丽亚，使她能够怀孕生子，因此，她连续生了四个儿子，依序是：吕便、西缅、利未、犹大等。这四个儿子的先后出生，都说出丽亚在雅各家庭的际遇，包括她有苦情，也因为不受宠而难过，期盼丈夫雅各更爱她，和因为能够生下儿子而高兴到歌颂上帝。

经文：

创世记 30:1-30:16

注释:

25.第三十章：
这章是继续第廿九章31节之后，记载丽亚和蕾洁两姊妹之间争宠、生子的经过。

26.第三十章1至16节：
这段经文描述蕾洁为了自己不能怀孕，向雅各抱怨，甚至以死来威胁雅各，一定要让她怀孕。第2节雅各说：「我不能代替上帝；使你不能生育的是他。」从创世记第三章5节，蛇引诱人犯罪时所说的「你们会像上帝」，到这句「我不能代替上帝」，然后以第五十章19节约瑟对他兄弟所说的「我不能替代上帝」作结束，可看到创世记作者的用心甚为明显：人的生命是相当软弱的。没有上帝的赏赐，人所得到的将是一场空。

第3至8节，蕾洁的作法和莎拉相同，将自己的女奴辟拉与雅各同房，主要目的是希望藉着辟拉为她「生孩子」，好让她也可以「作母亲」，表示让她在丈夫的家中拥有尊严和地位。这样，辟拉连续替雅各生下两个儿子，同样的这先后两个儿子的名字「但」和「拿弗他利」，都代表着蕾洁和姊姊丽亚之间争夺丈夫的爱的心境。

第9至13节，丽亚发现自己已经不能继续怀孕，因此，就依照蕾洁的方式也把自己的女奴悉帕送给雅各同房，也是一样生下两个儿子，取名「迦得」和「亚设」，同样的，他们名字都含有丽亚心中的感受。

第14至21节，这段经文述说丽亚因为看见雅各依旧深爱蕾洁，没有因为她生下许多儿子而使雅各宠爱她，而蕾洁则是依然希望自己能够有亲生的儿子。因此，她希望用「催情果」来使自己怀孕，丽亚则是利用催情果当条件，换取雅各的同房，果然，她再次怀孕。从第9节的停止「生育」，到第17节向上帝祈祷后而怀孕，这些都在说明生命的出现，是因为上帝的赏赐而获得。

第18至21节，记载丽亚再次为雅各生下了「以萨迦」、「西布伦」，和女儿「底拿」。就像前面所说的，这些儿女的命名都代表着她心中的声音。

第22至24节，是个极大的逆转，上帝垂听了蕾洁的祷告，使她能怀孕，她生下第一个儿子约瑟。她说：「上帝除去了我的耻辱。」可见当时的妇女不能怀孕的生命苦难，就是羞耻。她因为自己能怀孕生子，就继续祈求上帝再赏赐给她一个。

经文：

创世记 30:25-30:43

注释:

27.第三十章25至43节：
这段经文主要在说明雅各想要脱离岳父拉班的家。原因是他深深体验到自己一再被欺骗。

第25至26节，他向拉班说明希望得到的是十一个儿子和一个女儿底拿。他说这是他应得的工资。

第27至28节，拉班同意自己的兴旺，都是因为上帝赐福在雅各身上。因此，他愿意再次付出工资，为的是希望留下雅各。

第29至30节，雅各也认为拉班所增加的许多财产都跟他的工作有密切关系，而这也都是上帝藉着他赏赐给拉班的。但他要为自己的「前途打算」，想要离开。

第31至33节，这段经文述说雅各的聪明，也是他经过长达十四年的磨练，而有的智慧。

第34至36节，拉班还是继续用自己欺骗的技巧，想要让雅各无法离开他的家，继续为他工作下去。拉班把所有看起来肥壮、同一色系的羊都带走，远离雅各有三天路程远，这表示雅各无法偷取得到强壮的羊来交配。但他忘记经过这十多年时间的努力，雅各确实有了许多心得和经历。

第37至43节，雅各利用他过去牧羊的心得，使自己的羊群逐渐增加。圣经作者用这种方式在说明：在雅各的身上有上帝同在。有上帝同在的人，所做的事，都会有上帝的赐福。

再者，圣经的编者也有意要透过这段故事来改变雅各原有「狡猾」、「诈欺」的形象。以辛苦工作十四年，却不计较工资，但用智慧取得工资――羊群，这和他原本在父亲的家，趁兄长以扫不在家，侵占了长子的福份，实在有天壤之别。

经文：

创世记 31:1-31:13

注释:

28.第三十一章：
这章继续在描述雅各想脱离拉班的用心和计画，他想尽办法脱离拉班的控制，也同时要使自己不会空手离开。

29.第三十一章1至13节：
第1至3节，说明雅各知道有危难即将发生，因为听到拉班的儿子在抱怨。这是一种危险的讯息。
第3节是雅各坚定要逃离拉班家的一个重要依据：上帝对他说话，并且表示要跟他同在。这也可说是一种安全保证。

第4至13节，雅各向自己的两个妻子蕾洁和丽亚说明，他的苦情和计画。注意第7节，雅各说他被拉班欺骗「十次」。「十」是「五」的倍数。换句话说，拉班是一而再、再而三地欺骗雅各，不停地欺骗他，改变他的工价。让他无法得到公道的待遇。这也是在说明：拉班之所以能够累积那样多的财富，并非是他有甚么聪明智慧，或是努力工作，而是因为欺骗所得。如今，雅各决定要离开，他向自己的两个妻子说明之所以会用不同方式使羊群交配之因，是得到上帝启示而有，并不是自己有甚么智慧、能力。

第13节，可以说是整个返乡行动主要的因素：和上帝的立约有密切关系。这一节也是第廿八章18至22节，雅各在伯特利设立石头纪念碑，祈求上帝带领的一个回应，表明上帝永远遵守与人所立的约。

经文：

创世记 31:14-31:21

注释:

30.第三十一章14至21节：
蕾洁和丽亚两位姊妹听了自己的丈夫雅各述说之后，也同意雅各的说法，她们同样认为父亲贪爱钱财，甚至把她们当作「外人」，不是当作女儿。因此，她们支持丈夫雅各脱离父亲的家的计画。

第17至18节，雅各利用拉班去剪羊毛的庆祝季节，偷偷地准备好所有的家当，带着妻子、儿女，和所有的牲畜、仆人离开他寄居长达二十年的岳父也是舅舅拉班的家。

第19节，这节很重要，说明蕾洁把父亲拉班家里的一些「家族神像」也偷走了。这些神像其实也是代表着守护神。这会引起拉班的恐慌与不安。另一方面，这也是用来占卜用，偷走了这些神像，就会让拉班无法测知他们逃走的方向。

第20至21节，就这样雅各带着自己身上所拥有的一切，离开拉班的家。

经文：

创世记 31:22-31:44

注释:

创世记第三十一章22节至第三十七章
1.第三十一章22至44节：
利用拉班不在家的时刻，雅各带着全家大小和所有的财产「偷偷地走了」，离开他居住长达二十年久的岳父也是舅舅拉班的家。

第22至25节，「三天」，这表示有一段很长的距离之意，拉班才得到消息知道这件事。因此，他需要用一倍的时间七天来追赶，才在「基列山区」追上了雅各。拉班带着「族人」来追赶，且可以追得上，表示他的能力依旧比雅各要强很多。但第24节是很重要的一节，这节说上帝警告拉班，「不可随便威胁雅各」，表示上帝一直在庇护着雅各，只要拉班出手攻击，上帝一定会还击。

第26至30节，这段经文是拉班对雅各的谴责。在这段谴责的话中，主要有两项：一是雅各为甚么不告而别？二是为甚么要偷他的神像？其实拉班这样的谴责也包含了两件事：一是雅各这样的作法，让拉班在宗族之间颜面尽失。因为连在他家里工作二十年的女婿都会瞒着他离开，甚至包括他的女儿、孙子，竟然没有一个人告诉他、向他道别。二是他认为雅各把贵重的财产也偷偷地带走了（参考三十二：13—15），让他损失非常重。原因是神像具有保证财产权的含意。而雅各却把他的神像也偷了，意思是指神像若是被偷，等于他无法证明雅各手中所拥有的牛、羊、骆驼、驴等，是属于他的。最后他强调有能力伤害雅各，但因为有上帝阻止，才使他决定不出手。

第31至32节，这两节是雅各的回答。他承认自己很怕拉班「用武力」，因为他知道拉班比他的力量要强。但他强调自己并没有「偷」拉班的财物（神像）。他愿意在拉班的亲族面前接受搜查。原来他并不知道蕾洁暗地偷走了父亲的一些神像。

第33至35节，雅各因为不知道蕾洁偷窃她父亲的一些神像，因此任由拉班搜查。而蕾洁则是因为偷窃了神像，必须想办法隐藏。她利用中东地带视妇女生理周期来不洁净，不可接触作为理由，阻挡了父亲拉班搜查她和她的行李。蕾洁这种坐在装神像的袋子上的行为，也在表示这些神像并不是真正的神。因此，用这种方式羞辱它们，也不会有任何反应。

第36至42节，雅各因为拉班搜寻不到任何赃物，就用强硬的语气质问拉班，他当着拉班带来的亲友面前提出两项反控：一是拉班指控他偷走东西，必须提出搜查后的证据，让亲族作公亲审判。二是拉班非常刻薄，欺负他。因为过去二十年在他家中工作，拉班并没有善待他，而且还在最后六年期间，有多达「十次」改了应该有的工钱，这正好可证明是拉班偷了他的钱。最后，雅各强调是因为上帝庇护他、带领他，才让他不至于「空手离去」，意思是指使他不至于沦为奴隶。第42节是雅各脱离灾难的中心经文，他强调若不是有上帝的保护，他不可能逃离得了拉班的手。

第43至44节，拉班所说的话，刚好说明了雅各心中的忿怒和疑虑。

注意第43节，拉班强调包括丽亚、蕾洁，和所有的孙子都是属于他的。原因是当年雅各是「逃亡」到他那儿去「避难」的。因此，这二十年来，雅各在拉班的眼中一直是「奴隶」的身分，并没有真正把他当作侄儿或是女婿看待。奴隶的财产是属于主人的，即使他结婚所生下来的孩子也是（参考出埃及记廿一：3—4）。不过有一点不一样的地方，就是当年雅各娶妻和得到有斑点的羊群、牛群等，都是和拉班事先讲好的「约」。这也就是为甚么当雅各向两个妻子解释想要逃离岳父之家时，两个妻子同时说父亲拉班把她们「当作外人，卖了我们，又吞没了卖我们的身价」的理由。

经文：

创世记 31:45-31:55

注释:

2.第三十一章45至55节：
这段是拉班自知理屈，只好和雅各立约讲和。在这里可再次看到用石头作为立约的记号，和雅各当年在伯特利以石头立碑作为和上帝立「约」的记号相同。这些堆起来的石头，不论是称之为「伊迦尔・撒哈杜他」，或是「迦累得」，意思都是指「使我们回想的石堆」，表示雅各和拉班在这里立和平条约，这些石头可以帮助记忆。更重要的，是强调这个约有上帝作证。

再者，这约也表示从此之后，雅各和拉班的关系隔开不再来往（第52节）。

有趣的是拉班为了要掩饰自己的理亏，他特别强调立这约，要雅各保证两件事：一是要善待蕾洁与丽亚。二是不可再娶别的女人为妻。他用这种方式要向女儿表示他对她们的爱。

第46节和第54节都有提到立约时，双方一起吃饭。作者用一起吃饭和一起过夜，来表示他们彼此之间已经和好。

经文：

创世记 32:1-32:12

注释:

3.第三十二章：
这章是由「耶和华文献」的资料作主轴，然后配上「以罗伊文献」的资料。第1至2节、第7节b句至13节a句、第23节、第30节，这些都是属于「以」典的资料，其余全部是「耶」典的。

4.第三十二章1至12节：
前面说上帝警告拉班，要他不可以伤害雅各。现在是上帝的天使出现在雅各的面前，让雅各知道上帝在带领、保守着他。这就是希伯来文的「玛哈念」之意，表示有两支军队在前面带领着雅各，让雅各放心继续朝着返乡的路去。

第3至5节，雅各没有忘记当年是因为他欺骗哥哥以扫，让以扫放话要在父亲以撒死后采取报复行动（参考廿七：41）。因此，他先派仆人回去故乡向哥哥以扫通报，为要探听以扫是否还在生气。第5节很重要，雅各要仆人向哥哥以扫说自己拥有「牛、驴、绵羊、山羊，和仆人」，这不是在炫耀财富，而是要让以扫知道他并不是要回来夺取「长子名份」的财产。而后这句「希望得到我主的欢心」，意思是指希望以扫能尽弃前嫌，不要再纪念他过去所犯的过错。

第6至8节，这段仆人回来报告雅各的内容，简直让雅各吓坏了。因为仆人告诉雅各，说他的哥哥带了「四百人」要来跟他「相会」。这可想而知，要迎接雅各需要这么多人吗？「四百」，这是「四」的倍数，表示很多之意。也说明以扫已经发展到很「强壮」的意思。听在雅各耳里，是一股极大的压力，难怪他会「又惊慌又焦虑」。因此，他第一个想到的，是怎样保护家族和本身的安全。

第9至12节，这段经文是雅各整个行动中心，除了说明雅各的信心，也说明一个人无论自己的能力有多少，重要的是认识上帝对人生命的主权。雅各充分表明了这样的信仰态度：不是自己能够抵挡兄长以扫的报复，只有在上帝的指引下，才能使生命的危机化除。他祈求上帝让他脱离以扫的手，特别是他提起上帝曾应许过他，要使他「事事顺利」，也要「赐给」他「多子多孙，像海滩的沙粒，多得没有人能够数算」。

经文：

创世记 32:13-32:21

注释:

5.第三十二章13至21节：
这段经文也看出雅各确实是个细心的人。当他看见危机来临时并不是躲避，而是从倚靠上帝带领生命的经历，做了最好的安排。

第13至15节，这段经文说雅各准备了相当丰厚的礼物要送给哥哥，意味着他要赔偿以扫丧失父亲那边的「长子名份」。这些家畜动物共计五百五十头，是相当可观的一笔财富。若能因此而保住了生命，使往后的生活安定下来，也可以找到机会再赚取回来，这也说明了雅各聪明之处。

再者，这段经文也可看出雅各确实是个很有组织能力的人，凸显了他当族长的角色，表示他的能力已经可以接下亚伯拉罕、以撒的传承。他在每个队伍中，都有安排忠实的仆人，且教导这些仆人看见以扫时，该说这句：「这些都是你仆人雅各的；他要送给他主人以扫作礼物。他本人就在我们后头。」用这种方式试着打消以扫心中的怒气。雅各又把自己卑微下来，且是卑微到极点。他称呼以扫是他的「主人」，表示以扫依旧是父亲以撒的长子。这会让以扫因为心喜而忘记雅各过去欺骗的事，他希望这样也许可以获得以扫的「饶恕」。

经文：

创世记 32:22-32:32

注释:

6.第三十二章22至32节：
这里最重要的是在说明为甚么以色列人民不吃「大腿的筋」的背景。但是，这段经文更为重要的地方是在第28节，说明雅各的另一个名字「以色列」这名字的由来。

第22至23节的「雅博河」，是约旦河东边的一个支流。雅各把所有的妻儿都安置好了之后，自己留在河边。

第24至25节，这里并没有说谁来跟雅各「摔角」，又为甚么要和雅各摔角？而且雅各可以胜过这个人。直到最后，这个人只用简单的方法，就是在雅各的「大腿窝上打了一下」，雅各的大腿「就脱了臼」，这说明雅各变成瘸腿之因，也从这里解释了后来以色列人民「不吃大腿的筋」的原因。
这次的摔角，也是在暗示着雅各不用怕以扫，他会胜过以扫。

第26至29节，雅各要求这个人祝福他，才愿意放这人离开。结果这个人改变了雅各的名为「以色列」。这名字意思是指「和上帝搏斗」。而雅各也想要知道这个改他名字的人的名字。但这人拒绝回答，不过，他祝福雅各之后，就离开。

以色列人民一直有一个传统：一个人若是可以为别人命名，表示这个人可以指导被命名的人。再者，作者也透过这个给予雅各新的名字，表明此后的雅各，将有崭新的形象出现。
第30至32节，「我面对面见了上帝，仍然活着！」这是雅各说出自己所面对的摔角者，是上帝。依照当时的人的观念，当人见了上帝的面，一定会死（参考出埃及记三十三：20，士师记六：22—23、十三：22）。

这里也说出雅各后来变成瘸腿之因，就是因为和这个人摔角的结果。

经文：

创世记 33:1-33:11

注释:

7.第三十三章：
在长达十二章有关雅各的篇幅中，以第三十三章最能看出以扫的特性，和雅各心中不安的实况。也因为有这一章，对以扫的了解有很大的不同；他不但是个忘掉仇恨的人，且是个胸襟相当广阔的兄长。可是为甚么上帝没有拣选他当族长，而是选雅各？这是个好问题，却没有人能够回答这样的问题。因为拣选的主权是在上帝。

第三十三章1至17节都是属于「耶和华文献」的资料，而后第18至20节则是「以罗伊文献」的资料。这一章主要是由两个情节来构成：一是第1至11节，两兄弟相会面。二是第12至20节，两兄弟分别取道回家。

8.第三十三章1至11节：
这段经文继续描述雅各对以扫是「心怀戒惧」，也充满着矛盾；他一方面表现出很有「悔意」的样子，连续「七次俯伏在地上」，让他的哥哥以扫看到他的真诚，并且准备了丰厚礼物当见面礼，希望能因此赢得哥哥以扫的「饶恕」。但另一方面，他也做了完整防范的准备，尤其是安排他和蕾洁、丽亚生的孩子在后，然后自己带着两个妾和她们所生的孩子走在前头。这摆明的就是一种预防意外发生。

第1至4节，将这一段接续在第三十二章8节之后，读起来会更顺畅。雅各将孩子分别由四个妻妾带着，然后妾和妾所生的儿子走在前头，接着是丽亚和她的儿子，最后是蕾洁和约瑟。这样的队伍很清楚，他爱蕾洁和约瑟胜过其他的儿女和妻妾。万一发生意外，最后面的可以有更充裕的时间逃跑。

雅各自己走在最前面，这也表现出他是个大家长，有保护家族安全的必要。

雅各看见以扫的时候，他的第一个反应是「接连七次俯伏在地上」，这种方式表明他尊敬以扫乃是当家主管、老大。和原先雅各骗取长子名份的动作又有完全不同的含意。雅各会有这样大的动作，都只有一个原因，希望能因此获得以扫的宽恕。

第5至7节，可能是前面那些进贡的队伍奏效，但更有可能是雅各这些卑微到极点的动作感化了以扫原有忿怒的心。以扫一看见雅各，随即就「跑来迎接他，拥抱他，亲吻他」，然后「两人都哭了」。这些动作都是当时中东地带热情欢迎亲友的一种方式，表示以扫已经把过去所有的怨恨都放弃了，他真的原谅了曾伤害过他的弟弟雅各。

于是他问雅各身边的女人和孩子们是谁？雅各的这句「这些孩子是上帝恩赐给我的」，也说明了生命来自上帝赏赐。孩子多，表示上帝赐福大。一方面在向以扫表示：若是没有上帝看顾、保守，他不可能有这样的能力。接着，他逐一介绍妻妾和儿子和以扫认识。
第8至9节，以扫询问先前那些仆人所带领的队伍是作甚么的？也就是第三十二章13至15节所提起的那五百五十头家畜动物，非常丰厚的见面礼，让以扫也见识到雅各确实是有上帝赐福，力量绝对不能小看。

以扫的「我甚么都有了」这句话，正好也说明了他父亲以撒虽然没有赐福他，甚至用接近「诅咒」的内容回应他的请求。但上帝还是看顾他，赐福给他，否则他不可能有「四百人」跟随着。他向雅各恳辞这些丰厚的见面礼。

第10至11节，雅各坚持要他哥哥以扫收下礼物。因为这批礼物实在是太丰厚了，若以扫收下来，几乎每天都会看到这些家畜动物，而且还会继续繁衍下去，这样，以扫就不会想起要报复的念头。这也是雅各聪明的地方。他在拉班家经历二十年，深知培育羊群的技巧。因此，若是以扫不打扰他，且可以与他相安无事，他就可以在安定生活几年后，又重新繁殖更多羊、牛、驴等。

经文：

创世记 33:12-33:20

注释:

9.第三十三章12至20节：
这段经文描述以扫确实是个有兄长风范的人，他表示欢迎弟弟雅各回乡，且要成为他的帮助者。
第12至14节，以扫要带雅各和他的家族回乡去。他对雅各说「我走在你前头」，这句话也表示了以扫确实是大家长，要当雅各的保护者。

雅各并不这么想，他用「孩子们还小」，以及许多牛、羊尚且在吃奶，动作不快等作理由。其实，这些理由都是在防卫、保全。从这句「我们在以东相会」的话可看出来，因为这种句型就是在表示「我们后会有期」之意。雅各这样表示是非常礼貌的说法，让以扫知道「我会去看你，我和我的家庭会有自己的住处」，主要是要让以扫知道，他不会回去跟他分家产。

第15至17节，以扫表现出自己当兄长的最高诚意，要「留下一些人护送」雅各和他的家族，以防被强盗欺负。雅各的想法更聪明，他知道若这样，他所有的动作都将被他哥哥以扫窥知。因此，他恳辞了以扫的美意。就这样，以扫只好迳自回他的家乡以东去。雅各趁着哥哥以扫离开，随即朝另一个方向疏割走去。

所谓「替自己盖了房子，也为牲畜搭棚」，这句话表示他会在这里安定居住一段时间。
第18至20节，这三节说雅各又移动来到示剑这地区，也就是他祖父亚伯拉罕从前得到上帝应许要赏赐给他和后裔居住的土地迦南。

第19节，这节说明雅各和他祖父亚伯拉罕一样，用钱购买迦南人的土地，这也表示他可以和当地的人和平共存。

第20节，「在那里建了祭坛」，表示雅各没有忘记，随时随地都感谢上帝的带领和赐福。他称这个地方名叫「伊利・伊罗伊・以色列」，意思是指「全能者，以色列的上帝」。表示这位上帝，是雅各的上帝，也是帮助雅各在各样事上都顺利的上帝。

经文：

创世记 34:1-34:12

注释:

10.第三十四章：
这章是由「祭司文献」和「耶和华文献」的资料混合编辑而成。「祭司文献」包括有第1至2节a句、第4节、第6节、第8至10节、第13至18节、第20至25节、第27至29节。其余的都是「耶和华文献」的资料。

这一章的编辑很特别，因为和前后文都不相符合。可是，这一章却说出相当重要的内涵，至少它说出几个重要的信息：
一是后来雅各临死前，将长子的名份由原本的吕便，改为由第四个儿子犹大传承之因（参考四十九：8－12）。原因是长子吕便因为和雅各的妾辟拉睡觉（参考三十五：22），而次子西缅和三子利未，则是此次大屠杀的主谋者。因此，此章有意交代犹大继承长子名位的历史背景。

二是原本是与上帝立生命之约的割礼记号，在雅各的孩子手中，已经变成血腥屠杀的手段，偏离了与上帝立割礼之约的记号的神圣意义。

三是底拿所代表的是一个极为弱小的族群，因为被外族人欺负、污秽了。她的兄长们派人出来保护，讨回公道。但是，手段比底拿被奸污的事还要残酷。

四是作者有意透过这个事件说明雅各的后裔以色列人民，为甚么会和迦南人以及在迦南地的原住民有甚大的敌意。

五是整篇记事也说明了一个基本信仰认知：罪与罚，是相连在一起，不能分开的。

11.第三十四章1至12节：
在雅各的子女中，可能还有其他的女儿，但因为女子在圣经时代的地位甚低，通常都不会被记名下来。底拿的名字会被记下来，就是要说明雅各的儿子们犯罪的事。

第1至4节，在第三十三章13节说雅各的子女还很幼小，现在则是说底拿已经长大，可以外出访问朋友。

示剑城的酋长是「希未人哈抹」，他的儿子名叫「示剑」。从这里可看出旧约圣经中，有不少名字代表着个人，也同时代表着城镇、民族。这「示剑」名字就是很好的例子，是代表着哈抹的儿子，也代表着这座城，同时代表着「示剑」族人。

示剑看见底拿美丽，就「奸污」了她，这也表示有权势的人欺负外出、寄居者。作者也用这种方式在说明迦南人淫乱的行径。后来示剑想要娶底拿为妻，很可能是因为怕雅各的家族报复。因为雅各有能力用「一百块银子」买下土地，也在表示雅各是个有能力的人，他的家族庞大。因此，联婚，可以排除二者之间的仇恨，也可因此紧密连结在一起，另外一点，示剑想藉此壮大自己的实力。

第5至7节，雅各知道这件事，不吭声，原因是他的儿子不在家，势弱。等他的儿子都回来了，也知道这件事后，儿子们大动肝火，认为底拿被奸污，是一件家族被「羞辱」的大事。

第8至10节，从强暴到爱上底拿，使哈抹用城主的地位，亲自去向雅各提亲。哈抹提出的要件，不但是他家里的亲事，他甚至允许让两个家族通婚，且提出优渥的贸易协商，可以自由买卖，购屋置产，随意找地方住等，这些都在说明雅各的家族跟示剑城的居民，可以合而为一。

第11至12节，这两节说明了不但是城主哈抹显示出诚意，连示剑自己也亲自表明最大的诚意，只要准许他娶底拿为妻，雅各家所提出的任何条件，他都会答应。

经文：

创世记 34:13-34:24

注释:

12.第三十四章13至24节：
注意第13节的这句「就用谎话回答示剑和他的父亲哈抹」，这句话表示欺骗的行为从雅各的身上流传到他的孩子身上了。也在暗示着雅各的儿子们并不是有很好的行为，这在第三十七章更明显。
第14至17节，雅各的儿子们建议用「割礼」当作条件，认为没有割礼，是一种「耻辱」。但「割礼」原本是和上帝之间有生命之约的记号，不能用来当作婚姻的聘金或是要件。

值得注意的是第16节，雅各的儿子表示若同意「割礼」，他们就愿意和示剑族的人「成为一族」，这跟上帝要给亚伯拉罕、以撒，和雅各有众多子孙之应许，大不相同。因为连以实玛利都不能直接成为亚伯拉罕的继承，只有以撒传承下来的才是。这样，雅各的儿子若是和示剑族的人合成一族，这原有的应许就会失去意义。从这里也可看出隐藏在其中的诡计。

第18至19节，哈抹和示剑认为这是「公道」的条件，且因为示剑确实喜爱底拿，父亲哈抹就决定接受这种条件当作聘金。也许他看见的是他的族群可以将比较弱小的雅各家族「并入」在他的管辖之下。

第20至24节，「城门聚会的地方」，这也是圣经时代城里居民聚会的场所，是法院审案之处。

第23节可看出哈抹和示剑这对父子，以及雅各的儿子们是各怀鬼胎，各自盘算着本身利益。哈抹和示剑打的如意算盘是：只要接受雅各儿子们提出的割礼当聘金，就可以藉着这次的婚姻把雅各「他们的牲畜和一切财产」都变成示剑城人民的，这是准备以大吃小的行为，可明显看出他们心里存着「贪」的念头。而这绝对不会为他们带来上帝的赐福。后来，该城的「男子都接受了割礼」。

经文：

创世记 34:25-34:31

注释:

13.第三十四章25至31节：
「过了三天」，这表示一个适当时间，在这里指出示剑城的男子，都因为割礼进入最疼痛的时候。雅各的两个儿子，就是西缅和利未，他们两人带头领家族的人，趁机进入示剑城内进行大屠杀，把所有男子，包括示剑在内都杀死，并且洗劫该城所有财物，也俘虏了该城所有的妇女和孩子，这样的行为是藉由和上帝之间神圣之约的「割礼」来进行，也等于是在羞辱、污蔑、践踏割礼的意义。

另一方面，也从第26节看到，当时底拿是被示剑押在家里，这也可能是雅各的儿子为了要救底拿的一种策略。但这种策略却是用欺骗、屠杀无辜者的生命来达成。

第30至31节，雅各清楚知道他儿子做出最残酷的恶劣行为后，表示出极大的不安。因为杀害无辜者，必定会带来上帝的惩罚。因此，为了要保护家族的安全，他认为应该赶紧离开该地。他的儿子却用「我们不能让人家把妹妹当作娼妓」这句话来合理化自己的恶劣行为。为此事，后来西缅和利未被雅各诅咒（参考第四十九章）。

经文：

创世记 35:1-35:15

注释:

14.第三十五章：
这章是由「祭司文献」、「耶和华文献」，以及「以罗伊文献」等三种资料混合编辑而成。第1至4节、第7至8节、第16至20节，都是属于「以罗伊文献」；第5至6节、第9至13节、第15节、第23至29节都是属于「祭司文献」的作品；只有第21至22节这两节是「耶和华文献」的资料。

这一章也是雅各族长史暂告一个段落，接下来就是要说约瑟的历史。因为这一章用雅各的十二个孩子作为一份简单的族谱，区隔一个时代的结束，新的另一个时代开始。同时也交代以撒去世。然后，第三十六章提供一份族谱外，也从第三十七章开始谈到第四位族长约瑟的故事。

此章也跟第三十四章有密切关系，因为原本雅各是想在示剑这个城市居住下去的，但现在雅各觉得在此居住已经不安全，他深深地感受到「人数不多」，深怕外族人的反扑攻击，导致被消灭的危险，因此，决定离开示剑。

15.第三十五章1至15节：
这里再次提到「伯特利」，这原本是雅各逃亡时，亲自经历到上帝与他同在，且向他启示表示要保守他、看顾他的地方。因此，在这最没有安全感、危机的时候，雅各再次获得上帝的启示，要他去伯特利，并且在那里「建一座祭坛」敬拜上帝。这也是后来伯特利成为敬拜的圣地之因。
第2至4节，雅各带领家族开始学习对向他显现的上帝表示忠诚，因此，命令家族的人，不可以再有任何其它神像之物。雅各深深体会到，若是没有这位全能的上帝带领，就算拥有世上数算不尽的财宝也是枉然。

第5节若是编辑在第三十四章29节之后，或许会更清楚当雅各和家人离开示剑时，没有人敢去拦截，替示剑人报复之因。而编辑在此，主要是要说明雅各带家族离开示剑，回去伯特利重新敬拜上帝，因此，有上帝庇护他们。

第6至8节，雅各依照上帝的吩咐，在抵达伯特利之后，就建造一座祭坛敬拜上帝。第8节的底波拉，是丽百加的婢女，现在已经是老奴仆了。但却没有说明底波拉为甚么跟着雅各？莫非当时雅各逃离父亲的家，或是父亲以撒要他去拉班家时，让底波拉陪着雅各一起去？但这不太可能。

第9至12节，上帝再次向雅各显现，要赐福给他。上帝的赐福，就是改变他的名字叫「以色列」，这是第二次记载雅各被改名，第一次是在第三十二章28节，那是属于「以罗伊」的资料。现在这里的改名，是属于「祭司文献」的资料。

第11节说出了上帝的特性：全能者。这句「我是全能的上帝」，也是上帝对亚伯拉罕的应许时说的（参考十七：1）。

第12节说上帝对雅各的应许和上帝应许给亚伯拉罕、以撒的相同。这里特别提起「赐给亚伯拉罕、以撒的土地」，表示雅各就是传承祖先从上帝领受的赐福。

第13至15节，为了要纪念上帝对他的爱，雅各再次在伯特利作纪念碑，上次是用石头作记号（参考廿八：22）。

经文：

创世记 35:16-35:21

注释:

16.第三十五章16至21节：
在第三十章24节记载蕾洁生约瑟的时候，曾祈求上帝说：「愿上主再给我一个儿子。」上帝果然应允她的祈求。但她却为此付出极大的代价。

这段经文记录了便雅悯出生的经过。雅各最疼爱的妻子蕾洁因为难产就这样去世了。蕾洁为这个可怜的孩子取名为「便・俄尼」，表示可怜、愁苦之意。但雅各觉得应该改成「便雅悯」，表示「运气非常好」，意思是指这个孩子很幸运，「还好，没有死去」。

经文：

创世记 35:22-35:26

注释:

17.第三十五章22至26节：
第22节，这节记载吕便和雅各的妾辟拉乱伦的事，为第四十九章3至4节留下一记伏笔。
第23至26节，这是一份简单的族谱，表示雅各的时代在此暂告一个段落。

经文：

创世记 35:27-35:29

注释:

18.第三十五章27至29节：
这里说雅各回到他父亲以撒的地方，和他的哥哥以扫住在一起，在第三十六章6至8节说后来因为两个家族发展庞大，而又分离。
以扫和雅各一起埋葬父亲以撒，这表示两人已经完全和好。

经文：

创世记 36:1-36:19

注释:

19.第三十六章：
这章全部都是「祭司文献」的资料。这种资料对族谱、年龄、数字、礼仪（约）等都很重视。
这一章最大的特色就是在纪录以扫的后代。作者以一句「以扫跟好几个迦南女子结婚」作为此族谱的开场白，也同时说出以扫在亚伯拉罕家世中成为旁支的主要因素。

20.第三十六章1至19节：
「以扫的另一个名字叫以东」，后来旧约圣经都用「以东」来说明这个族群发展的情况。

第2至5节，显然地，以扫并没有坚守他父母对迦南女子的厌烦，不和迦南女子结婚，而是继续和「好几个迦南女子结婚」，因为在第廿八章1节，以撒对雅各所吩咐的话说：「你不要跟迦南女子结婚。」以及「以扫这才明白他父亲以撒不喜欢他的迦南妻子」（参考廿八： 8），就可以知道以后雅各的家族（以色列民族）和以扫的后裔（以东人）之间的疏离，甚至敌对的背景。

第6至8节，这段经文说明了雅各确实是获得长子的名份，继承了父亲以撒的家产。因为以扫离开父亲的家。虽然他也是家族兴旺，但就像罗得一样，离开亚伯拉罕身边，等于远离了上帝的赐福和应许。

第9至14节，这段经文的族谱，是以扫分别和亚大、芭实抹、阿何利巴玛等三个妻子所生的孩子。

第15至19节，这份族谱是以扫和上述三个妻子所生的儿子的后代，也就是他的孙子。

经文：

创世记 36:20-36:30

注释:

21.第三十六章20至30节：
这段族谱是在介绍以东地区原住民族何利人西珥的后代。申命记第二章12至22节记载以扫的后裔，后来进入此地区，征服这地区，因此，和这地区的人通婚。

经文：

创世记 36:31-36:43

注释:

22.第三十六章31至43节：
这份是统治以东的君王名单，也是历史重要资料。第43节很清楚表示，这些名单都和他们支族的名字、居住地区相同名字。

经文：

创世记 37:1-37:11

注释:

23.第三十七章：
也是由三种文献混合编辑而成的。「以罗伊文献」的资料是主轴，最少的是「祭司文献」。
从这章开始是介绍第四位族长约瑟。这章也提供创世记的一个主题：人的敌对者，往往是自己的亲人、最亲近的人。例如：亚当和夏娃、该隐和亚伯、罗得和他的女儿、以扫和雅各、约瑟和他的兄弟等。

24.第三十七章1至11节：
开始说约瑟十七岁发生的事。他和其他兄长并不和谐，原因是他经常向父亲雅各报告其他兄长所做的坏事。

第3至4节，雅各偏爱约瑟，就像他的母亲丽百加偏爱他。因此，引起约瑟其他兄长们的嫉妒与不满。

第5至11节，是「以罗伊文献」的特色，用梦来说明上帝的启示。约瑟做了两个梦，都在说明他将成为中心人物，他的兄弟，和他的父亲，都将被他掌管。

经文：

创世记 37:12-37:24

注释:

25.第三十七章12至24节：
这段经文说明了约瑟被他的哥哥卖去埃及当奴隶的经过。

第12至17节，说明约瑟的兄长们对他确实恨之入骨。因此，约瑟会奉父亲之命去探望他哥哥们是否「平安」、羊群是否「安全」，都在说明雅各的孩子经常引起他的烦恼。但因为约瑟经常照实说出兄长们所做的坏事，因此，他们这次决定要将约瑟「杀掉」，然后欺骗父亲说「被野兽吃了」，作为泄愤的方式。这种杀害亲兄弟的事件，就和第四章所提到的该隐杀害亚伯类似。

第21至24节，吕便是长子，他有责任保护弟弟约瑟。他劝告弟弟们不可这样对待亲弟弟约瑟，只能用惩罚性的方式，将之放在枯井里。吕便希望用这种方式来救约瑟。果然约瑟就这样被剥了雅各送给他的彩衣，然后被丢到枯井里受苦。

经文：

创世记 37:25-37:30

注释:

26.第三十七章25至30节：
就在那时刚好有以实玛利的骆驼商队经过，他们从基列带着珍贵的香料要去埃及交易。约瑟的这些兄长们决定将他卖给这些商人。这是犹大提出的意见，当时吕便不在场，当他回来时，发现他的弟弟们用「二十块银子的价钱」将约瑟给卖了，非常伤心地撕裂衣服。而他们卖约瑟的这个价钱，比一个奴隶的价钱三十块银子还低（参考出埃及记廿一：32）。

经文：

创世记 37:31-37:36

注释:

27.第三十七章31至36节：
就像雅各当年欺骗父亲以撒，用羊皮包装自己，使以撒误以为那是以扫的皮肤。现在雅各的儿子用羊的血涂抹在约瑟的彩衣上，欺骗父亲说那是约瑟的血，是被野兽吞噬留下来的血。

第32节，雅各的这些儿子拿着彩衣对雅各说：「这是你儿子的吗？」这句话已经显明这些兄长并没有承认约瑟就是他们的弟弟。

第33至35节，雅各哀伤到极点，无论谁来安慰都被拒绝，他表示自己也想要死去。

第36节，约瑟被骆驼商队带到埃及，又转卖给米甸人，然后卖进了埃及王的一个官僚－－侍卫长波提乏的家里去。

经文：

创世记 38:1-38:11

注释:

创世记第三十八至四十三章
1.第三十八章：
这章是「耶和华文献」的资料，也是很完整的一篇故事，主要除了在说明犹大的两个儿子法勒斯和谢拉的由来，也再次提到一个生命的观念：上帝是生命的主宰者。谁刻意阻挡生命的延续，都会引起上帝的愤怒。犹大的次子俄南的行为正好说明了这个重要的信息。再者，犹大的事件，也在说明每个人对生命的延续都负有责任，逃避，只会带来更大的生命负担。

另一方面，创世记第十九章记载罗得和他的女儿发生乱伦的事件，在这里是看到犹大和自己的媳妇发生乱伦行为，这都在说明一个事实：没有一个民族的血缘是「纯洁」的，因此，用「民族净化」作藉口，进行种族歧视或杀戮是很荒谬的举动。这点在当今世界更值得政治人物、军事强人省思，就像耶稣所说的：「凡实行上帝旨意的人就是我的兄弟、姊妹、和母亲。」（马可福音三：35）这句话才是上帝所期盼看到的人类社会。

这件犹大和媳妇塔玛乱伦事件的背景，和申命记第廿五章5至10节摩西法律的规定有很重要的关系，且为摩西这条「利未拉特婚姻条例」作了很好的诠释。

2.第三十八章1至11节：
第1至2节，「犹大离开他的兄弟们」，这句话也说明了这份资料是比较晚期的作品。因为犹大就是雅各后裔的领导者。而这句「遇见迦南人书亚的女儿，就跟她结婚」是一记暗笔，除了说明犹大和迦南人之间关系紧密外，他也做了从前他祖父母以撒和丽百加看为厌恶的事，就是与迦南女子通婚（参考廿六：34—35、廿七：46、廿八：1、8）。因为忘记祖先的叮咛，才会有后来乱伦的事件发生。

第3至5节，这三节是一份简短的族谱，说明犹大三个儿子的名字包括有「珥」、「俄南」，和「示拉」，但最后只有示拉存活着。

第6至11节，犹大为珥娶妻名叫「塔玛」，这名字有「竖立」、「棕树」之意。这里并没有说明「珥」到底做了甚么事得罪上帝，导致「上主就取了他的性命」，依照圣经作者喜欢表达的方式，就是离弃上帝，去拜偶像，这样的人是上帝所厌弃的对象。

第8节回应了申命记第廿五章5至10节的摩西法律之「利未拉特婚姻条例」的规定。犹大要俄南娶嫂嫂塔玛为妻，并且强调这是「义务」，为的是替「哥哥传后」。

第9节，可看出俄南并不想遵守法律的规定，原因是不想让哥哥珥有后代，这样，他就可以继承哥哥的产业。这是贪婪。贪婪等于「拜偶像」（参考以弗所书五：5，歌罗西书三：5）。上帝看俄南这样的意念和行为是邪恶的，因此也取了他的性命（第10节）。

第11节，犹大生三个儿子，前两个都死了，原因都和上帝的惩罚有关系。剩下这最小的「示拉」，这里并没有说明他的年纪，只有犹大向塔玛表示，要她先回娘家去，因为示拉还小，等他长大「成人」后就会告诉塔玛回来。但作者在这里特别注明，事实上是因为犹大怕示拉也跟两个哥哥「一样死掉」。塔玛听公公的话回娘家去。

经文：

创世记 38:12-38:19

注释:

3.第三十八章12至19节：
故事的中心在第12至14节，这里先说犹大的妻子死了，接着就说出他并没有遵守他对媳妇塔玛的约定，即示拉已经长大，却没有通知塔玛回来和示拉同房。因此，当她得知公公去亭拿参加「剪羊毛」的节期后，就决定亲自去亭拿找公公。

第15至19节，因为塔玛的打扮，让犹大误以为是在街上拉客的妓女，双方谈好同床的价钱是一只小羊。塔玛要犹大送小羊来付同房价钱之前，必须先留下担保品。她要犹大留下的担保品是「印章、印章带，和拐杖」，这三样东西是刻有名字的证物。塔玛会这样做，是因为她想要取回她应该得到的权利，以及生存的空间。因为若是犹大一直不肯让她回去跟示拉结婚，她将一辈子成为寡妇，且是成为穷寡妇，这是非常悲惨的事。

第14和19节都可看出当时寡妇有特别衣服为记，这主要是在保护她们，好让她们到果园或去田里捡拾食物时，不会被欺负或阻挡。

经文：

创世记 38:20-38:26

注释:

4.第三十八章20至26节：
犹大没有忘记要赎回他典押给塔玛的信物，就是第18节所提起的印章等三样。他托朋友希拉去寻找误以为是「妓女」的塔玛，但遍寻不着。

第21节，这节说「寺庙娼妓」，但在第15节说是「妓女」，这差别很大；因为「寺庙娼妓」在人们的印象中，是高贵的工作。但妓女在人们眼中是不干净的工作。有可能犹大跟希拉说的是他和「寺庙娼妓」发生关系，而不是说妓女。

第22至23节，既然找不到，犹大认为错不在他，他是个守信用的人，要尽力去归还所欠的债务。
第24至30节，三个月后，犹大听到媳妇塔玛「当了妓女，而且已经怀孕」，这里没有说明是谁去传这个消息给犹大，很有可能是塔玛故意托人带话给犹大，因为当时犹大就是误以为她是妓女，上前去搭讪而上床的。因此她托人转达给犹大的消息就是「塔玛当了妓女」，用这种方式来提醒犹大。

当犹大听到塔玛当妓女又怀孕，果真怒气冲天，要人去将塔玛「拉出来，烧死她」。在摩西法律中有规定祭司的女儿当妓女时，要用火烧死（参考利未记廿一：9）。若是有妇女和男人犯淫乱罪，就需要把男的和女的都判处死刑，而且是要公开行刑（参考申命记廿二：22—24）。

但当要把塔玛执行火刑的时候，她要人拿犹大曾抵押给她的信物去给犹大看，并且问犹大是否知道这些东西是谁的，她就是跟这物主同床怀孕的，应该连物主也一起判处死刑。因为印章、印章带，和拐杖，这些东西上面都刻有姓名。

塔玛在这过程中并没有为自己伸冤求怜，也没有作任何辩护，而是用信物证明物主就是让她怀孕的人。她用这种方式证明自己的清白。

犹大一看就知道自己犯了严重的错误，因此他不但没有将塔玛处死，而是承认自己错了。随后将塔玛娶回家，但不敢再跟塔玛同牀。

塔玛因此生下双胞胎，分别取名为「法勒斯」和「谢拉」。塔玛也因为这件事，在耶稣的家谱被列入名单当中（参考马太福音一：3）。

经文：

创世记 39:1-39:10

注释:

5.第三十九章：
这章可接续第三十七章36节，述说约瑟被卖到埃及王的侍卫长波提乏家里当奴隶。这章除了第4节b句、第6节是「以罗伊文献」的作品外，其余都是属于「耶和华文献」的资料。

这章的主题相当清楚，是在说明一个重要的信息：一个人如果有上帝同在，即使在最危难的时候，也会得到上帝所赐予的智慧、能力，使他能够胜过重重灾难与困难。

6.第三十九章1至10节：
约瑟被他的兄长卖到埃及，正巧卖到埃及王侍卫长波提乏的家当仆人。

第2至3节，这两节一再重复一句「上主与约瑟同在」的话，表示即使在这样恶劣的际遇下，上帝也没有离开过约瑟，从他被卖为奴隶，一直到他在波提乏的家当仆人，都陪伴在他身边。也因为有上帝的同在，使约瑟所做的都能「事事顺利」、「成功」。

第4至6节，因为有上帝赏赐的能力，约瑟在波提乏家里备受重用，更重要的，只要与约瑟相处在一起的人，都会因约瑟而蒙上帝赐福，这点刚好与亚伯拉罕蒙上帝拣选时，得到的应许相同。第6节的这句「约瑟体格健壮，英俊潇洒」，表示这是上帝赏赐给约瑟有特别的恩典。

第7至10节，有上帝同在，并不表示都没有诱惑。就像亚当和夏娃居住在伊甸园里，也有狡猾的蛇当诱惑者。波提乏的妻子就是个诱惑者，一再想要诱惑「勾引」约瑟与她同床。但约瑟很清楚绝对不能做这种会「得罪上帝」的事。这也充分显示出约瑟的心中有很浓厚的信仰基础。上帝是个无所不在的上帝，也是鉴察人内心的上帝。因此，约瑟不会在暗中做上帝看为邪恶的事。

经文：

创世记 39:11-39:18

注释:

7.第三十九章11至18节：
这段经文描述约瑟遇到的诱惑更为激烈，就是主人波提乏的妻子硬要约瑟跟她同床，因为得不到，就诬陷约瑟要性侵她，在没有人证可以帮助约瑟之下，他只能默默地承受这样的诬陷所带来的惩罚。
第17节，这句「那个希伯来奴才」用语，是一种极大的羞辱（参考四十三：32）。

经文：

创世记 39:19-39:23

注释:

8.第三十九章19至23节：
主人波提乏听到妻子的控诉，相信妻子的话，在极其忿怒之下把约瑟关进牢狱中。

但值得注意的是第19至20节，当波提乏妻子对约瑟指控性侵的时候，波提乏的反应虽然是「非常生气」，但并没有指明是对谁生气。表面上看起来似乎是针对约瑟，但看他惩罚约瑟并不是马上拖出去斩首，或是鞭打使他瘫痪。而是送约瑟入「王室的监狱」，这是关高级官员的监狱，约瑟是个奴隶，怎可能享受这种特殊待遇？这也在暗示波提乏并不是真的相信妻子的话，他宁愿相信约瑟是忠实的奴仆，但他却不能对妻子的指控采取漠视、不理会的态度。

第21至23节，这里两次重复叙述「上主与约瑟同在」，这句话可说是此章故事的中心句子，说明就算是在监狱中，只要有上帝同在，也会有丰富的生命内容。上帝让约瑟在监狱中，还是得到典狱长的欢喜，得到典狱长授权，让他处理监狱的事，而且使他所经办的事都很顺利。

经文：

创世记 40:1-40:15

注释:

9.第四十章：
这章都是「以罗伊文献」的资料，其中第1节、第3节、第5节、第15节，是编者加添上去的资料。
这是约瑟在埃及受难的第二个记事。是用解梦来表达约瑟和上帝有特殊的关系。「梦」是「以罗伊文献」特有的资料，作者喜欢用梦来表示上帝对人的启示。「梦」是人人都有的经验，但若要「解梦」，必须有相当的智慧才有办法。而智慧可不是人人都有，也不是可以用钱买得到。箴言的作者说智慧是认识上帝之意（参考箴言一：7、九：10）。约瑟敬畏上帝，因此，上帝赏赐给他有明白上帝旨意的能力，这点认识很重要。

但古时候中东地带的人认为梦是可以用来与神明交通、来往的一种方式，也是上帝对人启示他的旨意的方法之一（参考民数记十二：6），因此，有能力解梦的人往往会被看成是神明的代言人一样。但有的人就会假借「解梦」作为欺骗的手段。摩西的法律中很严格地禁止这种行为（参考申命记十三：2—6）。

10.第四十章1至15节：
这章开始就说埃及王身边有两个高级官员——司酒长和膳务长，被关入王室监狱，刚好和约瑟同监狱，因此，他被侍卫长指定伺候这两位高官受刑人。这种巧妙安排其实都在暗示着有上帝的旨意在其中。

司酒长，这是古代很重要的官位，是国王身边的官员，国王的三餐几乎都会有司酒长陪伴在旁。因此，如果稍加用心，很可能会对国王造成影响力。尼希米就曾担任过波斯亚达薛西皇帝的司酒长（参考尼希米记一：11），后来回国后当省长（参考尼希米记五：14）。膳务长，这也是王宫里重要的官位之一，专门负责国王的饮食、餐点的安全。但这里没有说他们「冒犯了王」哪些事。但他们各做了「一个梦」。

第5至8节，「司酒长和膳务长」对各自所做的梦并不了解，因而导致「心神不安」。约瑟因为服侍他们，就关心地问起他们心烦的事。

「没有人能替我们解释梦的意思」，原因梦是来自上帝的启示，因此，只有上帝赏赐的人才有这种能力。约瑟鼓励他们将自己的梦说给他听。

第9至11节，这是司酒长的梦，出现的内容是和葡萄树有关，而和葡萄树牵连在一起的，就是葡萄酒、葡萄汁，以及葡萄饼。

第12至13节，这段经文是约瑟为司酒长的梦境作解析。他强调「三根枝子」代表「三天」时间，国王将会恢复他的职位，让他回王宫伺候国王。

第14至15节，约瑟祈求司酒长一定要记得他，替他在国王面前讲几句好话，好让他能得释放。原因他是「被绑架来的」，他并没有做过甚么坏事。

经文：

创世记 40:16-40:19

注释:

11.第四十章16至19节：
这段经文是关于膳务长的梦。当膳务长听到约瑟解析司酒长的梦很好，也想要知道自己的梦境之意。因此，他也向约瑟说出自己梦到的内容。同样是有「三」的时间出现，飞鸟来吃掉膳务长头上的面包。

约瑟并没有隐瞒膳务长的梦将会带来噩运，而不像司酒长是好消息，他照实说了出来。他告诉膳务长，「三天后，王要砍你的头，把你挂在木柱上」。可以理解膳务长一定犯了很严重的错误。

经文：

创世记 40:20-40:23

注释:

12.第四十章20至23节：
这里再次出现「三」的数字，表示恰当之意。

这里提到国王在众臣仆面前审判这两位得罪他的大臣。他释放了司酒长，但却处死膳务长。结果如同约瑟所解析的，完全一样。

第22节，作者特别强调司酒长将约瑟拜托的事给「忘得一干二净」（参考第14节）。人很容易忘记帮助过他的人，但上帝可不是这样；他会永远记得信靠他的人。

经文：

创世记 41:1-41:8

注释:

13.第四十一章：
这章用「以罗伊文献」资料为主轴，与「耶和华文献」资料配合编辑而成。在这一章中，「耶和华文献」资料出现在第31节、第34至34节b句、第45节、第46节b句、第49节、第56至57节。其它都是「以罗伊」的资料。

这一章的主题中心也是在「作梦」与「解梦」的问题上，要凸显约瑟确实是个很有智慧的人，而他的智慧正好说明了上帝的同在；因为约瑟是个敬畏上帝的人。

14.第四十一章1至8节：
接续第四十章23节所提起的司酒长离开监狱之后，一下子就经过了「两年」时间。「埃及王做了一个梦」，这句话说明两个重要的意义：一是上帝启示埃及王，即将会有重要的事发生。二是上帝会向埃及王启示，表示上帝并不是独爱某个特定对象；上帝爱所有的世人（参考约翰福音三：16）。

第2至7节，这段经文是埃及王所做的梦的内容。数字都是「七」，表示很完整，有上帝特别的旨意在其中之意。这「七」包括了「七头又肥又壮的母牛」、「七头又瘦又弱的母牛」、「七个又饱满又成熟的麦穗」、「七个枯瘦、被东风吹焦的麦穗」等。

第8节，埃及王因为不了解这两个梦的意义，找来国内「所有的巫师和占星家」想要解梦，可是「没有人能够替他解梦」。这点使他感到「烦恼不安」。

也从这两个梦中看见一个事实：上帝并没有从梦中向埃及王说明他的旨意。

经文：

创世记 41:9-41:13

注释:

15.第四十一章9至13节：
从上次约瑟提醒司酒长找机会跟埃及王说他是被人绑架卖来埃及的（参考四十：15），到后来司酒长出监狱复职之后，把约瑟的事忘得一干二净（参考四十：23），到现在因为埃及王连续做了两个梦不得其解时，他才想起自己在王宫监狱遇到约瑟会解梦的事，这样已经经过了两年的时间（第1节）。

司酒长把约瑟替他和膳务长解梦的经历告诉埃及王，主要目的是建议国王请约瑟来听听看他的梦，或许会有解梦的可能。

在这段叙述中，司酒长没有忘记提醒埃及王，约瑟是个「希伯来青年」。这种提醒很重要，因为在埃及人眼中希伯来人地位相当低贱（参考四十三：32），何况又是个奴隶且是囚犯。高贵的埃及王是否要见这样的对象？这只有国王自己才能决定。

经文：

创世记 41:14-41:24

注释:

16.第四十一章14至24节：
埃及王为了要知道使他困惑不安的梦的意思，只好下令去监狱提约瑟来见他。
第14至16节，为了要让约瑟去见埃及王，他们替约瑟整理在埃及人看来比较好看的仪容，然后带他去见埃及王。

埃及王说明接见他的用意，是希望他替王解梦。但约瑟很清楚表示：「自己不会解梦，但是上帝会给国王吉祥的解释。」这里所说的「吉祥」，是含有祝福的意思；意思是指就算梦的内容是灾难，约瑟也祝福国王能得到上帝的看顾。但约瑟很清楚强调不是他有能力，上帝才是梦的主人，他才会明白梦的意思。

第17至24节，这段经文重复叙述第1至7节埃及王所梦到的梦的内容。他特别强调，曾把这些梦告诉巫师，可是没有人能够替他解梦。但他并不讳言听说约瑟会解梦，这也是他请约瑟来的原因。

在这段重复叙述梦的内容之后，埃及王特别将他的了解做了一个结语：这两个梦都有一个共同点，就是瘦弱的母牛吞下肥壮的母牛，和枯瘦的麦穗吞下饱满的麦穗之后，却都没有改变原先瘦弱、枯瘦的样子。

经文：

创世记 41:25-41:36

注释:

7.第四十一章25至36节：
可以看出约瑟确实是有上帝同在，是个很有智慧的人，虽然他是希伯来青年，但不是埃及人眼中很低级的人。

他先将两个梦看成是一个，并且把「七」这数字很清楚说出时间，就是「七年」，而且这七年所呈现出来的，是整个环境问题，包括有七年的丰收和七年的严重干旱。而丰收是超过人所能想像的丰富，相对的，干旱的严重性，是到了人所无法想像和承受得住的状况。

第25和第28节，约瑟两次强调上帝「已经把自己要做的事预先告诉」国王，这句话充分表示上帝是透过这两个相同的梦，向埃及国王讲话，同时也表示梦里所传递出来的信息必定会实现之意。这也是约瑟在第32节向国王所说的。

第33至36节，这段经文是约瑟对埃及王的建议，可见约瑟不但解梦，还进一步提出如何去预防往后七年严重干旱所带来的问题。

他提出几点建议：1.是起用「有智慧有远见的人」，派这种人「管理国政」。2.是指派官员在七年的丰收年间徵收「农产物的五分之一」。3.在丰收年中「储备粮食，派人管理」。这样大量囤粮下来才有办法在荒年期间「可以供应全国人民」粮食的需要，「使人民不至于饿死」。

约瑟这样的表现，不仅是在解梦，真正重要的是他把从梦中看见的异象，提出了建议以预防将发生的灾难。这才是真正的智慧。

经文：

创世记 41:37-41:49

注释:

18.第四十一章37至49节：
这段经文也述说了埃及王确实是个聪明的国王，他随即对约瑟的解梦有了很清楚回应，认为约瑟确实有上帝同在。因此，当机立断下了几个命令：
1.肯定约瑟就是最「有智慧」、「更有远见」的管理埃及国政之人选。因此，决定派他担任埃及首相。

2.赋予他极高的「权力」，地位只在国王之下，是埃及全国「第二号」人物。

3.若没有约瑟准许，任何人不可以「随便行动」违背约瑟的意思。

接着，埃及王把自己的印章戒指戴在约瑟的手上，并且给他象徵第二高位阶的坐骑御车，让全国人民一看，就知道约瑟是首相的身分。接着又给他尊贵的外袍和项链来相配这身分，最后是赏赐给他妻子亚西纳。妻子是祭司的女儿，这象徵着约瑟的身分，不再是希伯来青年，而是具有贵族的身分，如同祭司一般。

第46节b句，这里说约瑟的年龄是三十岁。在第三十七章2节提到约瑟去看他兄长们放羊时，年纪是十七岁。这样，他从被卖到现在当宰相，已经经过了十三个年头。

第47至49节，约瑟果真执行他所解释的国王之梦，也果真出现了丰收年，他在全国各地设置仓库大量储存五谷，且丰收的景况如同「海滩的砂粒，无法计量」。

经文：

创世记 41:50-41:57

注释:

19.第四十一章50至57节：
约瑟在埃及王赏赐之下娶的妻子亚西纳替他生下两个孩子玛拿西和以法莲，后来这两个儿子被雅各认定是属于他的儿子，他用这种方式来表示约瑟才是他心目中的「长子」（参考四十八：5，历代志上五：1）。

第53至57节，这段经文述说在七年异常丰收之后，埃及紧接而来的是异常干旱而带来的饥荒。因为丰收的七年间有准备，才不至于因缺粮导致死亡。不但这样，在约瑟管理国政之下，埃及使邻近各国的人都因此而蒙福，可以向约瑟买粮食。

经文：

创世记 42:1-42:17

注释:

20.第四十二章
这章也是用「以罗伊文献」为主轴，加上第2节、第4至5节、第7节、第27至28 节、第38节是以「耶和华文献」的资料编辑而成。

对雅各来说，约瑟的事早已经过去，甚至认定他已经被野兽所吞食（参考三十七：33）。换句话说，从第三十八章到四十一章，是插入了「以罗伊」典的大部分资料，使得雅各以及他孩子和约瑟之间关系的连续故事中断了。编辑者利用这段插入的资料详细介绍了约瑟被卖到埃及后的发展。然后，在第四十二章用迦南地大饥荒，使原本雅各和约瑟之间断了的音讯，开始有了一丝连线的发展。因此，这一章也可以说是约瑟故事的第二个阶段。

从这一章开始到第四十六章，都是以约瑟和他的兄弟们会面的经过为主轴，以及后来连他父亲雅各也和他会面。这段故事也刚好应验了从前约瑟所作的「梦」（参考三十七：9）的实现。

21.第四十二章1至17节：
开始这句「埃及有粮食」，正好回应了第四十一章49节，在约瑟管理下的埃及，将七年丰收期间储存起来准备饥荒来临时可以用的粮食。

埃及，自古以来一直是中东地区的粮仓，而迦南地则是经常发生饥荒（参考十二：10、廿六：1-2）。现在是再次发生饥荒，迫使雅各必须差派孩子去埃及买粮。
第1至4节，当雅各听到「埃及有粮食」，就差遣他的儿子们去埃及购买。但雅各把他疼爱的蕾洁所生尾子便雅悯留在身边。这可能和雅各认为约瑟已经去世，他不能再让便雅悯又去世有关。

第5至9节，雅各的儿子一到埃及，就去见约瑟，要向他买粮食。因为他已经是埃及首相，且管理粮食政务，而这也是当时最重要的政务，他可以决定卖或不卖。当这些哥哥们一见约瑟，随即就「俯伏在地上叩拜」，这句话刚好回应了第三十七章7节约瑟所做的梦。更重要的，是经过十多年时间，他的哥哥们早已经忘记他，且不认得他，但约瑟却一见面就认出是他的哥哥们。因此，故意问他们从哪里来？并且假装怀疑他们是来当侦探，并不是真的要来买粮食。

第10至13节，这些哥哥们回答否认约瑟的质疑，甚至自认是「老实人」。这听在约瑟耳中，一定会感觉很荒谬。因此，他故意再次强调他们是「探子」，不是「老实人」。这些哥哥们为了要证实自己的清白，就把身世背景稍微说明一下，但他们说「有一个弟弟已经死了」，他们并不知道那个他们眼中认为已经死了的弟弟，就站在他们面前。

第14至17节，这里约瑟第三次指控他的哥哥们是「探子」，并且要他们回去带最小的弟弟便雅悯来给他看，否则就不能证明所讲的话是真。为此，还拘禁他们「三天」。约瑟这种做法可说是给他的兄长们一记下马威。

经文：

创世记 42:18-42:24

注释:

22.第四十二章18至24节：
到了「第三天」，约瑟提出新的条件，要他们留下一个人当人质，其余的人把买的粮食带回去，以避免饥饿。在下次再来买粮食时，必须要带那最小的弟弟便雅悯来见他。约瑟这样的做法，是要考验这些哥哥是否真的有疼惜最小的弟弟，也是和他同父母的便雅悯。

第21节，他们听到约瑟这样说，想起当年陷害弟弟约瑟的事，认为现在遇到这样的情况，是因为上帝报应了。

第22至24节，吕便认为他当时有劝阻他的弟弟们，但弟弟们不听，这也回应了第三十七章21节，他原先确实有想过要找机会救约瑟的计画。这些哥哥们因为已经认不出约瑟，因此，私下讨论的话以为约瑟听不懂，最后挑出「西缅」当人质留下来。

经文：

创世记 42:25-42:38

注释:

23.第四十二章25至38节：
这段经文是约瑟第一次故意用这种方式折磨、惩罚他的哥哥们；就是将他们买粮的钱放在他们的粮袋中。这让他们感到相当震惊，惊慌到喊出：「上帝为甚么这样待我们呢？」他们忘记当年卖约瑟为奴时，约瑟心中也曾这样哭喊着。但并不是只有一个人的粮袋中有钱，在第35节说每个人的粮袋中都有。

第29至34节，他们回到家，把所有经过的一切都向雅各说明。让雅各知道下次去买粮，一定要把便雅悯带过去，也同时让雅各知道西缅被留下来当人质。

第35至36节，原来每个人的粮袋中都有钱，就是他们拿去买粮时的钱包，这一惊非同小可，连雅各都觉得这下子完了，特别是当他知道下次必须带便雅悯去，才可以买到粮食和赎回西缅时，他认为这些「灾殃都归到」他的身上，可能是他想起了当年欺骗哥哥和父亲的缘故。

第37至38节，这是吕便向父亲雅各提议，他的提议是保证便雅悯安全回来，否则可以杀死他的两个儿子。但雅各拒绝吕便的提议，他坚持不让便雅悯跟他们去埃及。其实在雅各眼中，吕便因为曾和雅各的妾辟拉同牀，使雅各非常生气（参考三十五：22），对他的信任感不高。另外，吕便这样的提议，等于是要雅各杀死无辜者，这更是荒唐之议。

经文：

创世记 43:1-43:10

注释:

24第四十三至四十四章：
这两章只有第四十三章14节是「以罗伊文献」的资料，其他全部都是「耶和华文献」的资料。这两章是描述雅各的孩子们第二趟去埃及买粮时发生的经过，而这趟旅程是到第四十五章15节才结束。不过，这两章主题在述说雅各和这十个儿子们心中的疑虑，除非能如约瑟的要求，再去买粮时将便雅悯也同时带去埃及见宰相约瑟，否则西缅就要被杀。可是，没有一个人有绝对的把握，虽然犹大表示了要以他「终生担受罪责」来负起担保的责任，但明显的，雅各同意让便雅悯随同他们去，并非因为犹大的担保，而是因为不如此，全家将陷入生存的危机（参考四十三：8）。再者，也需要把上次去买粮被扣留下来的人质西缅带回来。

25.第四十三章：
这章主要在说明雅各后来还是妥协了，因为粮食已经吃完了，且只有埃及才有粮食，逼得雅各原有的坚持也必须改变接受，让儿子们带最小的便雅悯去埃及。

26.第四十三章1至10节：
第1至2节，开始就用「迦南地区的饥荒越来越严重」，跟第四十一章57节相同。回应了第四十一章30至31节埃及王梦中所看见会发生的景象。

第3至10节，前一段说吕便提议用自己的两个儿子的性命换取带便雅悯去埃及买粮的条件，但被雅各拒绝。但这段经文则是说犹大提议，若是不能让便雅悯回来，他愿意「终生担受罪责」，意思是任由父亲雅各处置他都接受。这句话也在表示他确实愿意负担全部责任，从第四十四章33节可看出，他甚至向约瑟提议，让他留在埃及当奴隶，以换取便雅悯由其他兄弟带回去交给父亲雅各。

经文：

创世记 43:11-43:14

注释:

27.第四十三章11至14节：
雅各只好勉强同意，因为不同意，等于让全家族的人死于饥饿。他也准备了许多丰厚的礼物要送给埃及宰相约瑟，同时「也带双倍的钱」，这是包括上次在粮袋中发现的钱，要带去归还给埃及宰相。

注意第四十三章12节，这里提到雅各要他的孩子们将上次去买粮的钱再次带回去，这表示现在的雅各已经跟以前的雅各不同了；以前的雅各会想尽办法从哥哥以扫的身上夺得长子名份，后来去岳父的家，也会使用技巧使羊群变色而归属自己的产业。如今，他清楚地知道上次买粮的钱，埃及没有收，这次则要孩子们携带「双倍的钱」去，并强调那可能是因为埃及的官员弄错了。现在的雅各是个诚实的人。不再是狡猾、侵占别人财产的人。

第13节，他同意他们把便雅悯带去埃及见「那个人」，因为他不知道埃及宰相是谁。

第14节，这是雅各给孩子们的祝福，而他自己也下定决心，要接受最残酷的事发生。

经文：

创世记 43:15-43:22

注释:

28.第四十三章15至22节：
这段经文是雅各的儿子们到达埃及买粮遇到的情景。

第15至17节，约瑟一看见与自己同父母的弟弟便雅悯，就决定要宴请这些已经不认得他的兄长们。这是很戏剧性的变化。

第18至22节，当约瑟的管家领这群兄弟进入约瑟的官邸时，他们并没有因受宠而兴奋，相反的，是增加了不安的恐惧感。因此，频频向约瑟的管家解释上次粮袋中发现买粮的钱包之事，这些都在表示他们是诚实的人，不会贪、也不会欺骗。

经文：

创世记 43:23-43:34

注释:

29.第四十三章23至34节：
从第23节记载管家的回答，必定更让雅各的这些孩子们满头雾水，因为管家说上次的钱已经收了，且还把西缅带出来还给他们。

第24至25节，管家拿水给他们「洗脚」，这样的待遇非常特别，不但是因为要进入约瑟官邸必定有的规矩，更特别的，是管家还去喂养他们的驴。在接到通知说要跟约瑟吃饭时，他们更是担心到极点，因此先把上次的钱和要送给约瑟的礼物都准备好了。

第26节，和第四十二章6节相同，都是在回应第三十七章7节约瑟的梦，象徵他的兄弟都向他跪拜。

第27至28节，可看出约瑟和父亲雅各间的特殊感情，他开口第一句话就问「年老的父亲，他老人家可好？还健在吗？」
第29至30节，约瑟已经很久没有看见便雅悯，相当激动，到自己的房间哭泣。他当年十七岁被兄长们出卖，那时的弟弟便雅悯必定还很小，经过这段岁月，看起来约瑟和便雅悯两人已经互不认得了。

第31至32节，约瑟和他的兄弟们一起用餐，也有其他埃及官员陪同。但约瑟碍于自己的官阶，和还没有露出自己真实身分，所以他并没有跟兄弟们同桌共食。第32节也可清楚看出埃及人眼中的希伯来人，是地位甚低的族群。

第33至34节，必定是由约瑟告诉他的管家，怎样依照长幼之序排座位，且在第34节特别提到便雅悯分的菜是其他兄长们的「五」倍。这里出现「五」，和第四十一章34节约瑟建议埃及国王在「七」个丰收年期间，「徵收全国农产物的『五』分之一」税赋，以及送给便雅悯「五」套衣服（参考四十五：22），和后来他带「五」个兄弟去见埃及国王（参考四十七：1）等等，这些都在表示这个数目字的含意――美满、幸福之意。

经文：

创世记 44:1-44:5

注释:

创世记第四十四至五十章
1.第四十四章：
这章继续第四十三章描述雅各因为存粮已经用尽，再次差遣孩子们到埃及买粮的情形，述说约瑟如何设计以知悉他的兄长们对待年老的父亲雅各和年幼的弟弟便雅悯的态度。这章的主题中心，是以犹大对约瑟的表白作为主轴，充分说明犹大后来继承「长子」名份的角色和意义。在前一章提到犹大出面向雅各表示他愿担当负起便雅悯安危的责任，这一章则描述犹大就在约瑟要「扣」下便雅悯时，他出面解释必须负起担保责任的原因。犹大向约瑟表示愿意「终生担受罪责」当奴隶（第33节）。这章内容有很大部分是重复叙述他们出发前，在家里雅各和他孩子们的对话。

2.第四十四章1至5节：
约瑟命令管家给他兄弟们的粮袋装满粮食，并且更重要的是「把各人的钱放回袋子里」，这种情形和第一次去买粮时的情形相同（参考四十二：35）。而这次他们带去的钱是双倍，原因是要把第一次买粮的钱也归还（参考四十三：12）。现在约瑟再一次将这些钱都全部放在他们的粮袋中，而他们和第一次买粮时相同，并不知道约瑟又将全部的钱放回他们的粮袋中。

第2至3节，因为约瑟的命令，除了埃及国王可以改变外，全埃及国的所有人都必须遵从。约瑟命令管家除了将雅各的孩子带来的钱全部都放回他们的粮袋，同时还要将约瑟专用的「银酒杯」放在便雅悯的袋子中。管家只能听从约瑟的话照着去做。隔天就让雅各的儿子们离开回家去。他们终于顺利地带回西缅和便雅悯。

第4至5节，接着约瑟又命令管家带人去追雅各的孩子们，并问他们为甚么「以恶报善」，偷走宰相的「银酒杯」，强调那是宰相也用来「占卜」的神器，说他们「犯严重的罪」。管家当然知道这一切经过，但他只能照着宰相的话去做。

经文：

创世记 44:6-44:13

注释:

3.第四十四章6至13节：
当管家和带去追赶的人追上他们，并且将约瑟的话转述过后，他们的第一个反应是坚决否认，并且为了要表示坦诚，他们告诉管家说「若在任何仆人的袋子里找到酒杯，那人就该死；其余的也愿意作你的奴隶」（第7至9节），这样的话是表示绝对不会有人做这件偷窃宰相酒杯的事。

第10至13节，管家表示同意他们的誓言，但他强调只需要拿酒杯的人负责任就好。

管家当作不知道的样子，从长子吕便的袋子开始「仔细搜查」，结果到了最小的便雅悯的袋子中，查到了酒杯。这当然是便雅悯兄长们所无法料到的事，他们这下是悲伤到了极点，用「撕裂衣服」表示极度哀伤，全部都回埃及去。

经文：

创世记 44:14-44:17

注释:

4.第四十四章14至17节：
当他们返回埃及宰相约瑟处，一看见约瑟就又马上「向他跪拜」，这又实现了第三十七章7节约瑟梦见的结果。

第15节，约瑟假装很生气，大声斥责他们，并且强调自己能「占卜」他们的行动。这更让他的兄长们惧怕不已。

第16节，这是犹大发言，表示犹大已经在兄弟中扮演着长子的角色。他表示不再喊冤，因为事证如此明显，任何辩解都没用。他表示全部的兄弟都要留下来当奴隶。但就像约瑟曾告诉过管家的，只留下便雅悯，其余的人都可以回去。

经文：

创世记 44:18-44:34

注释:

5.第四十四章18至34节：
犹大再次请求发言，在这段发言中，第一部份是从第19至23节，他重复叙述第一次来买粮时，约瑟坚持要他们带最小的弟弟便雅悯来见他，并且当时还把西缅押着当人质。他们依照约瑟的要求带最小的弟弟便雅悯来。他特别强调这位小弟便雅悯是「父亲年老的时候生的」，且他有一个亲哥哥已经「死了」（这是因为他们不知道站在他们面前的，就是这个被他们出卖且认为已经死了的约瑟）。他还特别说这最小的弟弟便雅悯「父亲很疼爱」他。

第24至29节，这是第二段话。犹大将他们回去后跟父亲雅各讲的话，照实地重复叙述一次。他强调父亲疼爱的妻子蕾洁只生下两个儿子，一个已经离开、「被野兽撕碎了」，现在只要便雅悯出任何差错，他们的父亲将会「白发苍苍、悲悲惨惨地进坟墓」，表示非常悲伤、不甘愿地死去之意。

第30至34节，犹大说的第三段话。在这段话中，他表示父亲雅各和便雅悯的生命是相连结的。意思是指便雅悯若是不能跟他们回去，他们的父亲雅各也不会活下去。这样，他们这群兄弟就是让父亲悲惨死去的罪人。再者，他曾向父亲发誓过，要是不能让便雅悯回去，他愿意用终生受罪责的方式来换取。因此，他请求约瑟让他用当奴隶换取便雅悯的安全回家，以安年老父亲雅各的心。
犹大代表着兄弟讲话，也充分显示他已经扮演着长子的角色。

经文：

创世记 45:1-45:15

注释:

6.第四十五章：
这章是由「耶和华文献」和「以罗伊文献」这两种资料混合编辑而成的。第1节a句、第2节b句、第4至5节a句、第9至11节、第13至14节、第19至21节a句、第28节都是属于「耶和华文献」的资料。其它都是属于「以罗伊文献」。

这一章主要重点放在约瑟和他的兄弟相认，并且引起埃及国王的重视，进而正式邀请雅各家族进入埃及，使整个约瑟族长的故事达到最高峰，也是雅各家族进入埃及的序曲。再者，这一章还有另一个主要的目的，是在说明约瑟确实是很有信仰的人，他和他的兄弟重新修好，并没有因为今天的发达，就将过去的积怨拿来作为报复的手段，没有，因为他是一个信靠上帝的人，知道这一切都是上帝的安排。

7.第四十五章1至15节：
约瑟听完犹大讲了上述的经过，也得知他们兄弟确实疼爱便雅悯，以及对年老父亲雅各的忠实。他深受感动，再也无法忍住内心的激动，因此，命令所有身边的随从都离开，他向他的兄弟们表白自己的身分。

第2节，这节是为第16节之后，埃及国王听到约瑟和兄弟相认的事，做了伏笔。也回应了第四十章14至15节、第22节约瑟向司酒长恳求落空的事。原来他说被人绑架，犯这种错事的就是他的兄长。

第3至4节，约瑟向他的兄弟们公开自己的身分就是他们出卖到埃及来的约瑟。他们听了当然会吓到无法说出话来，且害怕受到报复性的惩罚。

第5至8节，这段经文可说是约瑟故事的中心。主要在说明这件出卖他的事，完全是出自上帝的旨意，「为了保存大家的性命」，上帝「亲自」差遣他到埃及来的。约瑟强调，一切都是出自上帝特别的旨意，要他来埃及管理粮荒年代的事务，用这种方法来救众人，特别是救家族的性命。这样的说词，正好说明了约瑟在信仰上的敬虔和谦卑。第6节说大饥荒还有五年，表示还会很痛苦。

第9至15节，这段经文为第四十六章先作个序言，说明雅各后来携带所有家眷、一切所有进入埃及之因。

现在约瑟要他的兄弟们赶紧回到父亲那里去，把父亲和全部家眷，包括家畜等所有财产带过来埃及避难。他要兄弟们回去照着他的话，以及他们亲眼所见的一切都向父亲说明，好让父亲雅各可以安心地迁移到埃及来。

约瑟最关心的还是同母生的弟弟便雅悯，因此，两人拥抱痛哭，然后他又和其他兄长们拥抱、亲吻，这些动作都在表明和好、亲密之意。也表示约瑟不再为过去的事生气、不满。

经文：

创世记 45:16-45:28

注释:

8.第四十五章16至28节：
第16节，回应第2节所说的，约瑟「号啕大哭的声音被埃及人听到」，所谓「被埃及人听到」，意思是指被他官邸的随从、侍卫、仆役等埃及人听到，他们很快就将这消息传入王宫中，大家都非常高兴听到这件事。

第17至20节，这段是国王对约瑟说的话，也用来表示他代表全埃及国人民对约瑟的感谢，和报赏的一种方式。就是要将全埃及最好的土地给他们生活居住，在粮荒的时代，这是最好的奖赏了。

第21至24节，约瑟就照着国王的命令，派出车辆和护卫陪着他的兄弟们回去迦南，准备要将他的父亲雅各和所有家眷都带到埃及来。约瑟特别疼惜便雅悯，给他的礼物比其他兄长还要多。

第25节说约瑟特别叮咛他的兄弟们，不可以在路上争吵，可见他过去的经历，是兄长们经常吵架。

第26至28节，雅各简直无法相信，这也表示过去他被孩子欺骗说约瑟被野兽撕裂吞噬了的话，都是谎言。因此，当他听到又看见约瑟派去的车队要带他去埃及居住时，他才愿意相信和接受去埃及看约瑟的事。

到这里结束也可说是约瑟故事暂告一个段落。因为接下来是以第四十六至五十章配合着雅各的年老记事，同时结束雅各和约瑟的族长史。

经文：

创世记 46:1-46:7

注释:

9.第四十六章：
这一章是由「耶和华文献」、「以罗伊文献」，和「祭司文献」等三种资料编辑而成的。第1至5节是「以罗伊文献」的资料；第6至27节是「祭司文献」的资料；第28至34节是「耶和华文献」的资料。

10.第四十六章1至7节：
这段记述雅各果真要去埃及，他整理好所有的家当，和所有的家眷，来到别是巴这个地方。这是他的祖父亚伯拉罕和亚比米勒签约的地方，在这里，亚伯拉罕种了一棵柳树纪念上帝看顾他（参考廿一：31－33）。

第2至4节，这是上帝再次于夜间的梦境中给雅各的异象。主要是在告诉雅各，上帝要庇护他，让他不用害怕进去埃及。就像当年他要离开哈兰岳父拉班的家一样，上帝也是应许要庇护他，与他同在（参考三十一：3）。现在上帝是应许雅各，要带领他到埃及去，并且让他的后代在埃及茁壮起来成为大国。然后又带他们回来「这块土地」。

第5至7节，这里说雅各带全部所有的一切，包括家里大大小小的人全都去，以及所有的财物。这也表示他们不仅仅是去躲避饥荒，而是有了长久居住下来的打算。就像第4节所说的，当雅各去世时，他的儿子约瑟会陪伴在他身边。这表示他将会在埃及终老。

经文：

创世记 46:8-46:27

注释:

11.第四十六章8至27节：
在第7节说雅各带去埃及的有「儿子、孙子、女儿，和孙女」，从第8节开始的这段经文，则是详细地将第7节所提起的这些儿女孙子等，他们的名字逐一登录下来。
第8至15节，这段族谱是雅各和丽亚所生的六个儿子，以及女儿底拿等人的名单，包括这些儿子所生的儿子。共计33个人。

第16至18节，这是雅各和丽亚的女奴悉帕所生的儿子，和这些儿子的儿子。共计16个人。

第19至22节，这是雅各和蕾洁所生的两个儿子约瑟和便雅悯，以及他们所生的儿子，共计14个人。
第23至25节，是雅各和蕾洁的婢女辟拉所生的儿子，和他们的儿子。共计有7人。

第26至27节，这里说这些名单都只是「直系子孙，不包括媳妇」在内，这样共计有66人。加上雅各和约瑟，以及约瑟在埃及所生的，加起来共计70人。

但若是注意一下，就会发现在雅各和丽亚所生的儿子和孙子中，犹大的两个儿子珥和俄南已经去世，并没有到埃及去。要加上雅各的女儿底拿和她的丈夫才有33人。另外雅各和悉帕所生的儿子、孙子当中，也必须将悉帕所生的女儿西拉加进去，才足够16人。

经文：

创世记 46:28-46:34

注释:

12.第四十六章28至34节：
这段经文回应了第四十五章18节，埃及国王答应要给雅各家族居住在埃及全国最好的土地。现在这段经文说他们来到「歌珊」，这名字是希伯来文，不是埃及文。意思是指边疆，也就是并不是埃及的中心地带，而是在边缘地区，这样可以远离埃及核心，才不会因为被埃及人看不起，而引起不必要的纠纷。

第28至30节，雅各差派犹大去约约瑟在「歌珊」相见面，雅各说能再看见约瑟，已心满意足，这表示他对约瑟怀念之深，也表达了深切的感谢。因为有约瑟，全家族才能保存生命下来。

第31至34节，约瑟向他父亲雅各以及家人交代注意的事项，因为他们是到埃及寄居的，因此，必须小心谨慎，虽然埃及国王对他们很好、客气，但埃及人普遍对希伯来人还是鄙视的。对国王询问他们的工作时，就要说是「以放牧牲畜为生」，这样，他就会让他们家族安居在「歌珊」地带。原因是那是个土地肥沃，水源充足的地方，虽然说是埃及全国最好的地区（参考四十七：6），但却是在埃及偏远地方，这样，不会让埃及人感受到不舒服，而雅各的儿孙们可以相对地发挥他们放牧所长，且可以因为替国王放牧（参考四十七：6）而使家族富裕起来。

经文：

创世记 47:1-47:12

注释:

13.第四十七章：
这章是由「祭司文献」（第5至6节a句、第9至11节、第28节），和其余都是「耶和华文献」的资料混合编辑而成的。

这章主要在说明约瑟如何办理放粮的政策，也从这里看到后来他将埃及全国人民都变成国王的「奴隶」；意思是因为粮食缺乏的问题，为了生存下去，大家都变成国王的「财产」。
14.第四十七章1至12节：
这段经文说到约瑟礼貌上必须带他的兄弟和父亲去晋见埃及国王。

第1至6节，这里说雅各的家族是住在「歌珊地区」。歌珊，这个字在希伯来文是「边疆」意思，但在埃及人的眼中却是「国中最好的地区」（参考第6节、11节，对照四十五：18）。根据民数记第十一章5节的记载，以色列人民（雅各后来在埃及的后裔）在埃及时，是「常吃鱼，不用花钱；还有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜等好吃的东西」，因为这地方土地相当肥沃，才有这样丰富的物产。也因此，雅各家族在这地方才能快速成长，「人口增加很快，又多又强盛，遍及埃及全境。」（出埃及记一：7）但却也因为这样，后来遭到埃及人的嫉妒、不满。

第2至4节，当约瑟带领他的「五个兄弟」去见埃及国王时，就如同约瑟所料到的，国王问约瑟的兄弟们是「从事哪一种行业」？还好，约瑟有事先跟他的兄弟提起过，一定要说是「以放牧牲畜为生」。他的兄弟们就依照这样回答埃及国王，并且提请国王准许他们住在歌珊地区。

第5至6节，埃及国王一口就答应下来，并且也要他们帮忙「看管他的牲畜」。这对雅各一家人来说，真的是非常难得的好机会和礼遇。

第7至8节，约瑟也引领他的父亲雅各去晋见国王。这里说雅各看见国王时，就为国王祝福，这意思是指礼貌上说祝福的话。再者，因为雅各比国王的年纪大，年长者为年轻者祝福，也是当时中东地带的一种礼节。

第9至12节，埃及国王一见雅各，就问他有几岁？雅各回答说「有一百三十岁」，但他强调说这样的年纪「又短又苦」，远不如他的祖先。这是一种谦虚、礼貌的回答，他用这种方式来表达生活的际遇很苦，特别是现在又遇到了大饥荒，还好有埃及国王收容他们。

第12节可说是为雅各的家族带来极大的福利，因为他们在粮荒的时代，大家都需要用尽家产才能兑换到粮食维生，而他们却可以获得免费的配给粮食，同时因为替国王放牧家畜，还有犒赏可拿。

经文：

创世记 47:13-47:26

注释:

15.第四十七章13至26节：
这段经文说出约瑟的粮食政策，从物品兑换，直到最后埃及人民都成为国王的「奴隶」为止。

第13至14节，「饥荒非常严重，到处缺粮」，这句话说明了当年约瑟提起的七年大粮荒确实应验，严重到埃及人都饿到「体力衰弱」。他们只好用金钱来向国王购买粮食，约瑟将钱交到王宫，表示国王因此而富裕起来。

第15至17节，这是第二个步骤，约瑟要埃及人没有钱买粮的，用「马、羊、牛、驴」等牲畜来换取粮食，结果民间的牲畜都兑换粮食去了，而他的兄弟则为国王看管牲畜。

第18至19节，这是第三个步骤，埃及人连家畜都没有的时候，只好变卖他们的田地和国王交换粮食，而他们就成为国王放租田地给他们耕耘的佃农。这样，全国的土地都变成国王的。

第20至21节，这两节可说是第13至26节这段经文的结论，将之编辑在这里，读起来不是很顺。主要在说明，约瑟的粮食政策，导致埃及人民后来都成为国王的奴隶、财产。

这里一开始就说「饥荒更加严重」，比起第13节饥荒显然是更严峻地临到了埃及。

第22节，注意约瑟的政策让权贵阶级的人都享占有土地的特权，这些人就是祭司，不但不需要变卖土地，还可以「从王领受生活津贴」，这也造成了阶级的对立。

第23至24节，这两节应该编辑在第19节之后会比较顺。就是为了要让土地可以在饥荒年代也能够试着耕种下去，他采取「五分之一」的田赋，和提供种子让农民去耕种。其实，会有严重粮荒，就是因为耕种无法生产才会有的结果。因此，即使提供种子，也种不出粮食，就算有土地也是枉然，最后，他们只能当国王的奴隶，因为全国粮食都是约瑟在控制发放。

第25至26节，这两节主要在说明埃及人变成国王的奴隶，以及埃及有五分之一田赋的背景来源。

经文：

创世记 47:27-47:31

注释:

16.第四十七章27至31节：
这段经文可说是为第四十八至四十九章做了个序言。

第27节，这节为出埃及记第一章先留个伏笔。这节说以色列人民在埃及的歌珊地区发达得很快，人口大增。因为他们不但拥有土地，且不用纳税。也是后来遭到埃及人忌恨之因。

第28至31节，雅各是一百三十岁举家进入埃及，经过了十七年后，即将面临老迈。他要约瑟将手放在他的两腿之间发誓，这情形和亚伯拉罕差派仆人去哈兰替以撒娶妻的情景相同（参考廿四：2）；表示这是用生命发誓之意。雅各坚持不要埋葬在埃及，要和祖先埋葬在一起，那就是亚伯拉罕向赫人购买作坟地的麦比拉洞（参考廿三：19—20）。后来约瑟确实依照雅各的吩咐这样做了（参考五十：12—13）。

经文：

创世记 48:1-48:12

注释:

17.第四十八章：
这章和第四十九章都是以雅各的遗嘱为主要内容。是以「祭司文献」、「耶和华文献」，和「以罗伊文献」的资料相互交替编辑而成。

这章在第四十八章1至2节、第8至9节a句、第10节b句至12节、第15至16节、第20至22节都是属于「以罗伊文献」的资料，而第9节b句至10节a句、第13至14节、第17至19节都是「耶和华文献」的资料，然后在第3至7节是属于「祭司文献」的资料。

18.第四十八章1至12节：
这是新的故事情节，述说雅各如何处理他临终的事。约瑟听到父亲雅各病重，所剩时间不多，因此，赶紧带两个儿子玛拿西和以法莲去探望雅各。

第2至4节，这里说雅各勉强起牀，表示他的身体已经够虚弱的了。然后他将上帝的应许转述给约瑟，这也暗示着上帝并没有亲自直接对约瑟启示。因为从雅各改名为以色列之后，以后所谈的，都是整体以色列民族和上帝之间的关系，而不是在某一特定支派。

第5至7节，这段经文再次说明雅各对挚爱妻子蕾洁的怀念。他决定将约瑟在埃及娶妻所生下的两个儿子玛拿西和以法莲看成是自己的儿子，这样，也等于在表示他心中的约瑟就像长子一样，分到两份财产（参考申命记廿一：15—17，历代志上五：1）。他表示会这样做的原因，是为了蕾洁的缘故。另一方面也在表示感谢约瑟为整个家族带来贡献。

第8至12节，这段经文应该接续第1至2节会比较顺。这里说雅各年老「眼睛昏花，看不清楚」，这情形就和他父亲以撒年老时相同（参考廿七：1）。雅各拥抱两个孙子，亲吻他们，这些动作都在表示接纳、承认，如同他先前所说的，这两孙子都算他的儿子，表示和其他儿子拥有分配财产的权利。

因此，若是说以色列十二支派，就有玛拿西和以法莲，但没有利未和约瑟，就是他们两人取代。但若是说雅各的十二个儿子，就没玛拿西和以法莲，而是利未和约瑟。

经文：

创世记 48:13-48:22

注释:

19.第四十八章13至22节：
这段经文述说雅各祝福约瑟的两个儿子玛拿西和以法莲之经过。

雅各在祝福约瑟的孩子时，是双手交叉，表示原本玛拿西是长子，应该右手要放在他头上，以法莲是次子，应该是左手才对。但雅各却用双手交叉的方式祝福，就变成以法莲成为老大，而玛拿西就成为老二，这和约瑟所期盼的刚好相反（参考四十八：13— 14），这件事和以撒当年在祝福雅各和以扫的事件相同。

第15至16节，这两节是雅各的祝福，主要内容在表明传承从祖父亚伯拉罕，到父亲以撒等所得到的上帝赐福，透过他领受到的福气，继续传承到这两个孩子的身上。这样的祝福，也等于是祝福了约瑟传承了雅各从上帝领受到的一切。

第17至20节，由于雅各年老眼睛昏花，所以看不清楚到底哪一个是约瑟的大儿子，但他却是用交叉双手的方式祝福这两个他认为属于他的孩子。约瑟想要改变，却被雅各拒绝了。雅各表示他很清楚哪一个是长子，跟他眼睛昏花没有关系，这也表示其中有上帝的旨意在引导雅各这样做。

第21至22节，除了认领约瑟的这两个儿子外，雅各另外给约瑟一份特别礼物，就是他用一百块银子向示剑城哈抹的后代购买来的一块土地（参考三十三：18—20），当作送给约瑟的礼物，其实雅各这样做，也在表示约瑟比其他的兄弟多分一份，也隐喻着约瑟拥有长子的名份。但要注意的是，这里说雅各是「用剑用弓从亚摩利人夺过来的」，这表示两种意义：一是雅各已经拥有自己的武装力量。二表示该地经常发生征战，没有安宁过。

经文：

创世记 49:1-49:2

注释:

20.第四十九章：
这章是雅各为他儿子的祝福。这章也是用三种文献混合编辑而成，第四十九章1至24节a句、第27至28节a句，都是「耶和华文献」的资料，第24节b句至26节是属于「以罗伊文献」的资料，第28节b句至33节是属于「祭司文献」。

这一章也和申命记第三十三章摩西祝福以色列民族类似，内容都跟以色列民族传统口述有密切关系。这些口述也说明了每个支派的特色，而值得注意的是，这些特色都是用动物来象徵（参考第9节、第14节、第17节、第21节、第22节、第27节）。

在这些语录当中有个特色，就是只有赞誉和谴责并没有任何祝福在其中，唯有领受到祝福的人只有一个，就是约瑟。整章语录从第2节到第27节，都是以诗的题材写出来。

21.第四十九章1至2节：
这两节说明了雅各最后采公开祝福他的儿子们。其实，与其说是祝福，不如说是赞誉和指责交叉在他最后的遗言中。

第1节，这里说雅各要把儿子们「将来要遇到的事」告诉他们，语意上有「先知」的警语在其中。

第2节，这节开始说这是父亲雅各对儿子们讲的话，但接下去说要听「父亲以色列」，这已经在说明接下去虽然是提到孩子的名字，但内容都是和支派的后续发展有密切关系。

经文：

创世记 49:3-49:4

注释:

22.第四十九章3至4节：
这两节是关于长子吕便的发展。

第3节是称赞吕便原本就是雅各的「第一个儿子」，身体最强壮，让雅各深感为荣。

第4节，这节就清楚写出吕便犯了重大的罪过，就是乱伦的事，「跟父亲的妾同床」（参考三十五：22）。因此，雅各认为他不配当长子。

经文：

创世记 49:5-49:7

注释:

23.第四十九章5至7节：
这两节提到西缅和利未这两个儿子。

第5至6节，说这两个兄弟「同谋以刀剑行凶」，这是指在示剑城进行大屠杀的事件（参考三十四：25—26）。雅各表示这不是他想要看到的行为。

第7节，雅各诅咒了这两个儿子，所谓「分散」他们在「以色列全境」中，这可从利未支派后来成为祭司一事看见，西缅支派则因被犹大支派合并而消失。

经文：

创世记 49:8-49:12

注释:

24.第四十九章8至12节：
这段是有关犹大的部分。

第8至10节，从这三节可看见犹大后来的发展，是成为十二支派中最强盛的一支。特别用「少壮的狮子」来表示。

第11至12节，这里用把「小驴」拴在「最好的葡萄树上」，用此表示犹大非常强壮，连葡萄树上都可以用来拴驴之用，也不怕会被动摇。也用这两节在形容犹大的富裕，足够该支派的人民用最好的、吃最好的。

经文：

创世记 49:13-49:15

注释:

25.第四十九章13至15节：
这三节讲到两个支派，就是西布伦和以萨迦。

第13节，这节讲西布伦支派，是用地理环境来描述这个支派。但事实上，这个支派后来分配到的土地都离海边很远；很可能是在暗喻着该支派后来的发展很困难。

第14至15节，这两节是讲以萨迦这支派。说明这支派原本居住的地方很美，但后来却成为他人的奴隶，这里用「驴」来代表这支派。「驴」正好表示这支派的人不是很聪明。

经文：

创世记 49:16-49:18

注释:

26.第四十九章16至18节：
第16至17节是谈到但这个支派。

第17节，这里用「蛇」来代表，表示这个支派很「狡猾」，只能如同打游击战一样，用偷袭他人的方式来维护生存。可是因为分到的土地是南北两地，无法像其它的支派一样连在一起，使族群的发展强盛起来。

第18节，可参考诗篇第一一九篇166节。这节编排在这里，应该是指全部支派，表示着他们后来都被掳去当奴隶，在等待上帝的拯救。

经文：

创世记 49:19-49:21

注释:

27.第四十九章19至21节：
这三节是关于迦得、亚设、拿弗他利等三个支派的事。

第19节，是关于迦得支派。表示迦得这个支派将处在战争中，没得安宁的日子可过。

第20节，这节是关于亚设支派。居住的环境非常好，物产丰富。但却被控制着，而必须服事统治者。

第21节，这节是关于拿弗他利支派。用「奔放的母鹿」来形容，且会生下「小鹿」，说明这支派是处在自由自在的环境中。

经文：

创世记 49:22-49:26

注释:

28.第四十九章22至26节：
这段是有关约瑟的部分。

第22节这里用「野驴」，说明不受拘束，进一步用「小野马」来表示这支派的活跃。

第23至24节，这里说虽然是经常遇到敌人的攻击，但因为有上帝庇护他们，这支派的发展很顺利。

第25至26节，这是整个雅各的遗言中，仅有的两节祝福话语，但却只在约瑟的身上。也可看出雅各对约瑟确实很偏爱。这里的祝福话语，就像当年以撒对雅各的祝福一样，有天上的甘露，也有地上的肥沃土地。雅各称赞约瑟是所有兄弟中最「卓越的那一位」。

经文：

创世记 49:27-49:28

注释:

29.第四十九章27至28节：
第27节，这节是关于便雅悯支派。用「豺狼」来形容，表示这支派的武力甚强，但却是手段凶狠，这点从士师记第十九至廿一章的事件可看出来。

第28节，这节指出雅各最后对儿子们说的话结束。虽然最后这里说雅各还「用合适的话祝福每一个儿子」，但却没有说明说了哪些「合适的话祝福」他的孩子们。因为从上述记录来看，除了约瑟以外，其余的几乎都没有祝福。

经文：

创世记 49:29-49:33

注释:

30.第四十九章29至33节：
雅各再次表示他要跟祖先亚伯拉罕、以撒等长辈葬在一起。

第31节的「我也把丽亚葬在那里」，这句话也交代了丽亚去世，并且埋葬了。

第33节，结束雅各的族长史。

经文：

创世记 50:1-50:14

注释:

31.第五十章：
这章是由「耶和华文献」的资料（第1至11节、第14节、第18节、第22节a句）、「祭司文献」的资料（第12至13节），以及「以罗伊文献」的资料（第15至17节、第19至21节、第22节b句至26节）这三种资料混合编辑成的。

这一章的主题是描述约瑟如何办理父亲雅各的后事，以及说明约瑟去世而完结从第十二章以来，四位族长的历史概述。

32.第五十章1至14节：
这段经文描述雅各去世，也完结了雅各的族长史。

第1至3节，这段经文可看出约瑟对父亲雅各的挚爱，他用埃及人惯用处理尸体的方式，就是防腐保存父亲的尸体，原因是要运回迦南地的麦比拉洞去安葬。

第3节提到两个数字「四十」和「七十」，都表示着最大的极限。也就是说在雅各遗体上所做的防腐工作，是相当周全，而埃及人为他举行的哀悼，几乎就是如同国家元首一般。这当然都显示了约瑟在埃及的权力或贡献。

第4至6节，约瑟请人向国王报告，请求国王准他假期，去迦南安葬他的父亲，他表示还会回来。其实，这时候，埃及已经度过了七年大饥荒，雅各家族应该也可以回去。但他们都没有这样的想法，而是决定安葬父亲之后再次回来。国王知道约瑟要带父亲的尸体回去埋葬，就准了。

第7至11节，从第7节可看出雅各的葬礼接近国葬，因为全国大小官员都来参加出殡的礼仪。当然约瑟和他兄弟的家族全都出动，除了小孩子和牛羊家畜留下来。因为他们在安葬雅各之后，还会回来。

第10节说他们在那里「举哀七天」，这是以色列人民的传统时间（参考撒母耳记上三十一：13）。这样隆重的葬礼，用在雅各身上，是因为约瑟的官位是宰相。迦南人看见都肃然起敬。

第12至14节，雅各的儿子遵照父亲的意思安葬他在祖先的坟墓里，然后约瑟带着所有家眷都返回埃及，如同他对埃及王所说的会返回埃及。

经文：

创世记 50:15-50:21

注释:

33.第五十章15至21节：
这段经文再次重述约瑟与兄长们修好的记事，为的是要强化雅各家族之所以能够在埃及快速发展，主要原因就是在兄弟和睦相处。

最重要的是在第19节，这节约瑟对兄长们说「我不能替代上帝」，这句话正好回应了第三章5节，诱惑者对人说「会像上帝一样」，说明了当人想要扮演着上帝角色时，犯罪所带来的生命苦难就会接踵而来，而对生命带来的死亡威胁也会连连不断地出现。因此，约瑟的这句「我不能替代上帝」，刚好为整卷创世记的中心思想串连起来：当人想要替代上帝时，结果是换取死亡和痛苦、灾难。当人知道自己的渺小、有限时，才能体会出上帝奇妙的救恩，和无限的恩典。约瑟很清楚地跟他的兄弟说，他知道这一切都是出自上帝美好的旨意，大家才能保存生命下来。

第21节，约瑟向他的兄弟保证，一定会照顾他们和他们的家眷。

经文：

创世记 50:22-50:26

注释:

34.第五十章22至26节；
这段经文结束了约瑟的历史，也等于结束了四位族长的历史记事。

第22至23节，约瑟死的时候，年纪是一百一十岁。这数字接近第六章3节所说的，上帝缩短了人类的生命到一百二十岁。他抱过儿子的孙子，表示他是个很有福气的人，有上帝的赐福在他的生命中。

第24至26节，这两节算是约瑟简短的遗言，除了祝福他们，他也要求以色列人民的后裔，一定要记得将他的骸骨埋葬在上帝应许给他们居住的土地，也就是说不可以埋葬在埃及。在出埃及记第十三章19节，记载以色列人民确实这样遵照约瑟的吩咐做了

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