犹大书 1章1节 到 1章25节   背景资料
犹大书
从使徒保罗的书信开始到犹大书,都会看到早期教会所发生的严重问题,就是有所谓的「假先知」、「假教师」进入教会传播假的信息,影响到许多信徒离弃了真理,跟随这假使者去了。犹大书也是为此问题而写的一封书信,特别的是这封书信一开始没多久,就谈及有关这些假教师「曲解」了上帝「恩典的信息来掩饰自己腐败的行为」。就像使徒保罗写给加拉太教会的书信有很类似之处,他在该封书信中,用很严厉的词句责骂该教会偏离了真理之道(参考加拉太书一:6—9)。原因是有人进入加拉太教会去传「另一种福音」,使徒保罗说那是跟他们过去传给该教会的福音不同。使徒保罗认为福音就是「耶稣基督和他死在十字架上的事」(参考哥林多前书二:2),这一点就是福音的中心,也是最重要且不能改变的信息。

第1节,这节开始作者就说自己是「雅各的兄弟」。

犹大,这个名字在犹太人中很普遍,因此,当作者说他是「雅各的兄弟」时,而这「雅各」很可能就是耶稣基督的兄弟雅各(参考马可福音六:3)。这也就是说这位犹大也是耶稣基督的兄弟之一。而他没有明确说明自己是耶稣基督的兄弟之因,是早期教会在耶稣基督复活升天之后,就不再以地上血缘关系来看耶稣基督,因为他是上帝的儿子,所有要耶稣基督作见证的人,都是他的「仆人」,而不再用他在拿撒勒的家庭之兄弟关系来看自己。

作者说他写这封信是给所有基督徒看的,因此并没有说明范围是哪些教会。但可以确定的是当时基督徒都是属于犹太人基督徒,因为这时候的基督教会之重镇,是在耶路撒冷,而不是使徒保罗的外邦地区。

第2节,也是一般书信必有的问安语。这里强调「丰丰富富地赐给」,这是在表示要在原有的这些恩典之上,又加添上去,使之在「怜悯、平安,和慈爱」能更丰富起来。

第3至4节,这封书信原本是要讨论有关耶稣基督的「救恩问题」,也就是有关耶稣基督的死与复活之恩典,因为耶稣基督降生到世界上来,是为了要拯救所有的世人(参考路加福音二:10,罗马书一:16)。由于这救恩只在耶稣基督身上出现,因此,作者特别强调说「只一次」,也就是只有在耶稣基督里才有的救恩。但因为教会内部有发生严重的事,就是有假教师传讲错误的信息。因此,作者认为有「立刻」向大家「提出劝告」的必要。这么紧急是有人将错误的信息带入教会中,这些人「曲解上帝恩典的信息」,而他们「曲解」的目的是为了要「掩饰自己腐败的行为」。是指有人强调只要信了耶稣基督,上帝的恩典可以盖过所有的罪过,因此,无论怎样的犯罪,都可以被上帝的恩典所接纳。因此,在生活上就有放纵情欲方面的行为出现。

第5至7节,作者提出三项与历史有关的事件,包括:一是出埃及的事件、二是堕落天使的事件、三是上帝毁灭所多玛与蛾摩拉这两个城的事件等。

第一件事是记载在民数记第十四章,提到上帝带领以色列出埃及在旷野漂流期间,因为他们对于要进入迦南地产生疑虑,于是上帝决定凡年满二十岁以上的人,都不能进入迦南地,都将死在旷野里(参考民数记十四:26—29)。

第二件事可能和创世记第六章1至4节所提起的堕落天使之记事有关。

第二件事与创世记第十九章有关系,所多玛与蛾摩拉这两个城市的人也是不相信上帝,人民生活在淫乱罪恶中,结果上帝的惩罚就是毁灭这两个城市,毁灭之状可说是寸草不留,只有罗得和他的两个女儿逃离出来而已(创世记十九:30)。

第8节,是继续在述说第4节所提起的「不敬虔的人」是个怎样的型态;这里指出这种人就是思想上有「淫秽的幻想驱使他们犯罪,污损自己的身体」,这就是所谓思想的「淫乱」,是意念上的行为,也可说是对上帝不够忠实。因为一个对上帝忠实的人,必须是心灵洁净的人,因为这样才能面对上帝(参考马太福音五:8),也只有这样才能坦然无惧地面对上帝的审判(参考约翰一书二:28、三:21、五:14)。

第9节,和申命记第三十四章5至6节记载摩西去世,却没有人知道他埋葬的地方。早期教会有一本流传甚广的经典名叫「摩西升天记」,在这本书中提到摩西死后,是由「天使长米迦勒」协助埋葬的,之后不久就升天了。当天使长米迦勒准备要带他升天时,却被「魔鬼」阻扰,因为魔鬼坚持「摩西的尸体」由他管理,理由是摩西在带领以色列人民出埃及入旷野后,杀死了很多人。这里作者说为了抢夺摩西的尸体,天使长米迦勒非常生气,可是也没有用「侮辱的话」谴责魔鬼。因为洁净的人不会说坏话,以免自己也被坏话污秽了心灵。

第10节,和第9节相对照;如果连天使都不会用「侮辱的话」,这些不敬虔的人所表现出来的,不仅是思想上有淫乱不洁的念头,讲出来的话更是肮脏难听,甚至连自己「所不了解的的事」,也会用肮脏的话去解读。这样的行为就「像野兽一样随着本能去做那些毁灭自己的事」,就是不会用慈悲、怜悯之心看待生命的尊严。

第11节,连续提到三个旧约中甚为脍炙人口的人物,其一是该隐,二是巴兰,三是可拉。作者在这里清楚地指出这三个人物所代表的,就是不敬虔的人之特性,有极高的嫉妒心、对钱财有贪婪的欲望,和对权势有迷惑的心。

作者在这里用该隐、巴兰、可拉等三人作比喻。该隐因为嫉妒弟弟亚伯,就将自己的亲弟弟亚伯给杀死了(参考创世记四:7);巴兰则是为了钱财,竟然可以违背上帝的旨意,作不该做的事、说不该说的话(参考民数记第廿二至廿四章);而可拉的例子可以参考民数记第十六章,清楚地记载他也是利未族人,却对摩西和亚伦的带领不满意,想要取代他们两人的地位,故意藐视摩西和亚伦两人被上帝委任的权威。

第12节,指出上述这三种型态的人竟然出现在当时教会的「爱筵」,更难看的是,他们竟然将爱筵看成是「狂欢」宴乐的场合。他们只想满足口腹之欲,心灵像是枯萎的人一样。

第13节,很清楚地说出这种人的行为,是上帝所厌恶、不会祝福的对象,甚至会带来上帝忿怒的惩罚。

第14至15节的「亚当的第七代孙以诺」,这资料可参考创世记第五章18至24节。以诺,在世上的日子与上帝有「密切的交往」,因此,在他去世时,「上帝把他接去,他就不见了」。

作者在这里引用第一世纪教会中甚为信徒们所喜爱的以诺书,在该书的第一章9节说上帝会和以诺「带着千万的圣天使一同来」,到这世上来审判所有的人。这种认为天上的天使也可以来审判世上的人的观念,在犹太人的观念中是非常普遍的,也自然的流传到早期教会中。而马太福音第十六章27节记载耶稣基督所说的话:「人子将要在他父亲的荣耀中,跟他的天使一起来临。那时候,他要按照各人的行为施报应。」在这里,犹大书的作者说上帝会和以诺带着众天使来审判这些「行为不敬虔,又用不敬虔的话冒犯上帝」的人。

第16节,犹大书作者在这里指出这些不敬虔的人之行为,就是只会「埋怨别人,责怪别人,而且他们的行为是「随从自己邪恶的欲望,说夸张的话」,甚至更严重的是会「为着自己的利益谄媚别人」。这里说「为着自己的利益谄媚别人」,这句话很清楚说出这种人说的话根本就是撒谎、不诚实的,为的就是图谋自己利益。因为谄媚的意思,是讨人的喜欢,并不是取悦上帝。

第17节,作者在这里的意思是要让读者知道,耶稣基督的教训已经透过他的门徒传达出来,因此,若有人没有依照耶稣基督的教导,那样的教导就不是真实的。

第18至19节,提到「历史的末期」,总是会有一些人传讲错误的信息,这些人最喜欢撒谎,说些不实的话,而他们却过着「邪恶和敬虔」的生活。也会用引诱且带有「欲念」的话语来「嘲弄」谨守信仰规律的信徒。这些人其实只会制造教会的纷争,在信仰生活上并没有见证可言。

第20至21节,可说是作者对信徒们最后的劝勉,他希望信徒们有三项坚持:
一是坚守神圣的信仰,并且会藉着「圣灵的力量祷告」。这意思就是没有私欲的心与上帝交往。因为上帝是神圣的,要与上帝交往也必须用圣洁的心灵与上帝对话。

二是要「常常生活在上帝的爱里」。上帝的爱是圣洁的,活在上帝的爱里,就是过着圣洁的生活,不能随便。

三是「仰望我们的主耶稣基督」的怜悯。基督徒最大的荣幸,就是有耶稣基督成为救主,并且因为耶稣基督的复活,使所有信靠他的人都跟着享有复活的福气。这里的「怜悯」,表示耶稣基督的救恩。

第22节,刚好与坚守信仰到底的人成为对比;这些在信心上「犹疑不定的人」,也可说是信心软弱的人,有坚定信心的人要「怜悯」这样的人,因为他们对信仰的认知不够,才会造成信心软弱、不足,因此,不可以笑他们。

第23节,则是解释了第22节所提到的在信仰上犹疑不定者的样子。作者说要「从火中抢救他们」,这里的「火」,这是指审判之意。有些人已经到了面临严重惩罚之审判的地步了,另外有些人则是需要用怜悯的态度来看待他们,但有时为了要怜悯他们,就必须和他们在一起,陪同他们,让他们感受到真爱的流露。可是,一定要特别小心(戒惧),必须避免自己救不了人而被感染。作者引用麻疯病患的衣服作隐喻,说明若要避免被麻疯病感染,甚至连衣服也要丢弃。意思就是要提防,以免被感染了自己却还不知道。

第24至25节,经文被看成是新约圣经中最美的颂赞词句,和使徒保罗所写的罗马书第十六章25至27节,以及以弗所书第三章20至21节很相似。这里第24节是在回应第20节的话,要信徒有坚定的信心,持守着信仰不变,这样就会得到上帝的保守「不至于跌倒」,这样在终末审判来临时才能够「欢欢喜喜」的心回到上帝「荣耀的面前」。也就是约翰书信的作者所强调的坦然无惧面对上帝审判一样。

第25节很清楚地强调说,上帝乃是「独一无二的上帝」,没有其它的神可以用来比拟创造的上帝(参考出埃及记二十:23,申命记五:7、三十二:39)。上帝是「藉着我们的主耶稣基督拯救了我们」,这也表示了没有其他拯救的途径。
「威严」,这个词只有在这里出现,表示上帝是伟大的、且很神圣有权威的。
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