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腓立比書查經資料

前言:急急忙忙把暑假積欠的查經資料寫完,希望不要影響到開學後小組查經的準備
      。查考的時間不足,思考的慎密度就有問題。還好電腦的資料就是允許日後增
      補。這次查考中,第二章大部份的資料取自馮蔭坤先生的資料,其實有些討論
      本來是參考其他資料,後來還是被馮先生的資料說服了。有時候覺得馮先生的
      資料實在是非常好,自己實在是不需要多努力了,不過還好我們的努力可以補
      足馮先生資料的一個缺點─沒有電腦化,所以比較難重複應用。自己一個人查
      經總有閉門造車的危險,這方面我總是需要倚靠交大信望愛團契一同查經的弟
      兄姊妹來調整,謝謝他們一同來查經,呵呵呵!所以這份資料也是屬於他們的
      。
十幾年以後,又有機會在三一長老教會中查考這一卷書,希望這次能夠修正以前的資
料,提供更完整、全面的查經資料。
      
參考資料:
1.腓立比書註釋  馮蔭坤著  天道書樓出版
2.活泉新約希臘文解經    美國活泉出版社出版
3.交大信望愛團契暑假查經小組成員的意見
4.中文聖經註釋 歌羅西書、腓立比書 基督教文藝出版社 楊東川、周天和著

零、背景
  一、作者:保羅
      新約書信21封中有13封是他所寫。
          (一)旅行傳道共寫『帖前後』、『加』、『林前後』、『羅』
          (二)監獄中寫了『弗』、『西』、『門』、『腓』
          (三)囚禁後亦寫『提前後』、『多』
  二、時間:西元60-62年左右
             徒 28:30 所記載的那兩年的末期或稍後,保羅在羅馬租屋傳
            福音的時期。
  三、地點:羅馬(其他另有人認為該撒利亞、以弗所,但較不可能)
  四、原文:希臘文
  五、寫作目的:腓立比教會的使者以巴弗提在羅馬染上重病,痊癒後保羅打發他
                回腓立比,趁這機會,保羅寫這封信說明原委,並向腓立比教會
                致謝,同時也針對教會中的一些事情,提出一些教導。
  六、收信人:腓立比教會的信徒
    (一)腓立比:羅馬的駐防城,此城的人享有羅馬公民權,以多泉水著名。
                  位於馬其頓的東北部,附近有金礦和銀礦。是亞歷山大大帝
                  的父親腓立所建,「腓立比」的意思就是「腓立之城」。
                  後來羅馬擊敗馬其頓軍隊,將馬其頓領土分為四區,腓立比位
                  於第一區。後來羅馬的安東尼和屋大維在此打敗行刺凱撒大帝
                  的布魯圖斯和加西烏斯。
                  此城的政治、軍事制度都是依照羅馬的制度,居民也是羅馬公
                  民,因此該城的居民有很強的羅馬公民意識。該城的居民主要
                  是羅馬退休軍人與後代,另外也有當地的原住民及希臘人的後
                  代。由於居民複雜,宗教方面也呈現多種宗教混雜的狀況,不
                  過該城猶太居民不多,沒有猶太會堂。
    (二)腓立比教會: 徒 16 對此教會的建立有深刻的記載。路加親自
                      參與了腓立比的佈道工作。此處是保羅由亞洲跨海往歐洲
                      傳福音的第一站,可說是「歐洲基督教的誕生地」。由於
                      此地猶太人不多,可能教會的組成份子多為外邦人,婦女
                      在此教會中佔有重要的地位。
  七、腓立比書的整全性:
    (一)關於 腓 2:6-11 頌讚耶穌的詩
          1.有人認為是在保羅之前寫成,保羅略加修改納入信中。
          2.此詩是保羅所寫。
          3.此書是保羅之後的作品,由某編者加插進去。(不過此說不能成立)
           (1)保羅書信被收集出版前,怎麼會有人想到要把不屬原著的資料加插
              進去?這動機難以理解。
           (2)保羅書信被收集出版後,怎麼可能容許一段如此之長的文字加插在
              原著中?
           (3)沒有任何抄本證據支持這種可能性。
    (二)三段說:
          1.第一部份: 4:10-23 
            第二部份: 1:1-3:1 左右
            第三部份: 3:2-4:3 
          2.此說的理由不但沒有說服力,而且本身仍有一些困難。
            詳細的資料請參考   天道書樓出版  馮蔭坤著的「腓立比書註釋」
            第21-26頁。
    (三)一般說來,沒有足夠的理由讓我們對腓立比書的完整性產生懷疑,此立
          場與腓立比書的古卷歷史相符,就抄本的證據而論,從開始就只有一卷
          腓立比書。(引自馮蔭坤的腓立比書註釋)
  八、最早抄本:西元200年左右。
  九、特點:此書與歌羅西書、以弗所書與腓利門書並稱為「監獄書信」。
經文:

基督耶穌的僕人保羅和提摩太寫信給凡住腓立比、在基督耶穌裡的眾聖徒,和諸位監督,諸位執事。願恩惠、平安從神我們的父並主耶穌基督歸與你們! 1:1-1:2

註釋:

壹、引言( 1:1-11 )
  一、問安  1:1-2 
    (一)寫信人:保羅和提摩太   1:1 
          1.保羅身為羅馬公民( 徒 22:27 )。
          2.保羅的名字:
            按照當日的命名習慣,他的全名包括三部份:個人名字、族名、家庭的
            名字。而「保羅」一名極可能是保羅的家庭名字。「掃羅」應該是其希
            伯來文名字。
          3.提摩太:
           (1)提摩太是南加拉太區某城的人(可能是路司得的人),父親是希臘
              人,母親是猶太人。所以以猶太人的角度來看,提摩太算是猶太人
              。
           (2)提摩太大約是在保羅和巴拿巴首次到該地區傳道時( 徒 14:8-20 
              )信耶穌的( 林前 4:17  提前 1:2 )。
          4.提摩太信首聯名的理由:
           (1)提摩太是腓立比教會所認識的。
           (2)可能保羅為提摩太的腓立比之行做好準備。
           (3)提摩太是保羅的重要助手。
          5.提摩太雖然在信首與保羅聯名,但應該不是本書的作者。因為信中保羅
            習慣用第一人稱,而在 2:19-23 ,則用第三人稱來指提摩太,所以
            提摩太應該不是本書的作者。
            
    (二)收信人:腓立比的基督徒與教會領袖  1:1 
          ●「聖」:基本意義是「分開」、「被分別出來」。這個字可以說概括了
                    上帝超然的屬性,這些屬性構成上帝的神性,使他和人分別出
                    來。
                    此字用於物件或人身上,表示該物或人已被分別出來歸耶和華
                    所有或被他所用,或和他有特別的關係。
          ●「聖徒」:保羅用來稱信徒的詞句( 羅 1:7  林前 1:2  林後 1:1  弗 1:1 
                       西 1:2 ,意思是「被分別出來歸與上帝的人」。
          ●「監督」:在新約中與「長老」混用,指牧養信徒的教會領袖。此處是
                      複數型態,顯示該教會有「幾位監督」。
          ●「執事」:「執行他人的命令的人」,也是複數型態,顯示該教會有「
                      幾位職事」。
                      
    (三)祝福:願恩惠、平安從神我們的父並主耶穌基督歸與你們。  1:2 
          ●「恩惠」:是上帝向不配的人白白的賜予。
          ●「平安」:基本和主要的意義是一種「健全的狀態」,亦即全人在一終
                      極和末世性的意義上獲得拯救的狀態。其次(次要的意義)
                      ,平安指人因進入了健全的狀態而享受心中的平安。
          ●恩惠是根,平安是果。
經文:

我每逢想念你們,就感謝我的神;每逢為你們眾人祈求的時候,常是歡歡喜喜地祈求。因為從頭一天直到如今,你們是同心合意地興旺福音。我深信那在你們心裡動了善工的,必成全這工,直到耶穌基督的日子。我為你們眾人有這樣的意念,原是應當的;因你們常在我心裡,無論我是在捆鎖之中,是辯明證實福音的時候,你們都與我一同得恩。我體會基督耶穌的心腸,切切地想念你們眾人;這是神可以給我作見證的。我所禱告的,就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多,使你們能分別是非(或譯:喜愛那美好的事),作誠實無過的人,直到基督的日子;並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子,叫榮耀稱讚歸與神。 1:3-1:11

註釋:

  二、保羅的禱告  1:3-11 
    (一)感恩  1:3-8 
          1.保羅常常為腓立比人感謝神。  1:3-4 
            ●「想念」:可指「想起」(回憶)或「提起」(禱告中提及)。但以
                        「想起」比較可能。
            ●「每逢想念」:應該翻譯為「全部的想念」,而不是指「每一次的想
                            念」。
            ●「祈求」:指「為明確的需要向上帝請求幫助和供應」。有時也指「
                        向人提出請求」。此字往往有「代求」的意思。
            ●「歡歡喜喜」:直譯是「帶著喜樂」。
            ●「喜樂」:是聖靈所結果子的表現之一( 加 5:22 ),對保羅而言
                        ,喜樂和信心、盼望以及主自己有密不可分的關係。
                        喜樂是一種對生命深邃、堅定、積極的瞭解及態度,不論
                        環境與情緒,總存著信心與盼望,認定全權之主在掌管一
                        切,並以上帝的榮美及救贖之恩典與福澤為歡喜快樂的因
                        由。
            ◎意思是腓立比教會留給保羅的整體回憶是保羅感謝上帝的原因。每次
              保羅為腓立比教會祈求時,總是懷著喜樂的心。

          2.因為腓立比人總是同心合意的興旺福音。 1:5 
            ●「同心合意的興旺福音」:直譯是「參與福音的團契」。
            
          3.相信上帝要成就他所動的合一善工。  1:6 
            ●「我深信」:原文是「我確信這一件事」。
            
          4.保羅為腓立比人感謝上帝是應當的。  1:7-8 
            ●「與我一同得恩」:直譯是「你們都與我是恩惠的分享者」、「你們
                                都與我是恩惠的夥伴」。
            ●我「體會」耶穌基督:原文是「用」、「以」。                    
            ●「心腸」:「內臟」,原文表示希臘人認為高尚的臟腑,這些臟腑被
                        視為一些能深深感受到的情感之發源地。
            ●「耶穌基督的心腸」:意思就是「耶穌基督的愛心」、「耶穌基督的
                                  情感」。耶穌基督的情感」來想念
            ●切切的「想念」:「嚮往」、「渴望」。
            ●「切切的想念」:此動詞在保羅的用法中常指他渴望和他主內肢體相
                              見。
            ◎此處保羅說他「用耶穌基督的情感」來渴望腓立比信徒,我們可以想
              像那種渴望的強烈,但我們對教會的弟兄姊妹,能有這樣的渴望嗎?
                              
    (二)保羅的代求  1:9-11 
          1.愛心能在知識和各樣的見識上多而又多。  1:9 
            ●「禱告」:此字在原文是現在時態的動詞,表示保羅經常這樣為他們
                        祈求。
            ●「知識和見識」是「愛心」增長的方向或範圍。而實際上知識與見識
              也是基督徒愛心的要素。
            ●「知識」:此詞在新約裡主要指宗教方面的知識,這種知識有其理性
                        或理論性的一面,但也包括生活上的應用及心志上的順從
                        。這種知識以敬畏上帝為開端,以榮耀上帝的生活為目的
                        和結果。
            ●「見識」:指道德及倫理方面的「辨別力」和「審斷力」。
            
          2.使腓立比人能分別是非,作誠實無過的人。 1:10 
            ●「分別」:原文是「試驗」、「考驗」或「察驗」。
            ●「使你們可以分別是非」:此句有三個解釋:
              (1)「分別是非」帶有「擇善而從」的含意。
              (2)「認可那最優越的」、「選擇那最好的」。
              (3)「使你們能夠認可和選擇那些真正要緊的事」。
            ●「誠實」:或譯為「真誠」。此字原來有四種解釋:
              (1)經過太陽光的試驗而顯為純真的、純淨的、無雜質的。
              (2)經過被旋轉的試驗提煉出來的。
              (3)像士兵列隊排列那樣分出來的。
              (4)如一完美的雕刻品那樣無瑕疵。
              
          3.並靠基督結滿仁義的果子,叫榮耀歸與神。  1:11 
            ●「仁義的果子」:「公義產生的果子」或「仁義本身就是果子」。
            ◎保羅信件的序言,又長又富含有豐富的意義。當時信件寄送不易,可
              以想像保羅多希望用一封信就說盡自己心中的千言萬語。我們也這樣
              愛我們的基督徒弟兄姊妹嗎?
經文:

弟兄們,我願意你們知道,我所遭遇的事更是叫福音興旺,以致我受的捆鎖在御營全軍和其餘的人中,已經顯明是為基督的緣故。並且那在主裡的弟兄多半因我受的捆鎖就篤信不疑,越發放膽傳神的道,無所懼怕。有的傳基督是出於嫉妒紛爭,也有的是出於好意。這一等是出於愛心,知道我是為辯明福音設立的;那一等傳基督是出於結黨,並不誠實,意思要加增我捆鎖的苦楚。這有何妨呢?或是假意,或是真心,無論怎樣,基督究竟被傳開了。為此,我就歡喜,並且還要歡喜;因為我知道,這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助,終必叫我得救。 1:12-1:19

註釋:

貳、保羅的處境( 1:12-26 )
  一、在捆鎖中仍興旺福音  1:12-19 
    (一)保羅所遭遇的苦難是讓福音更加興旺。  1:12-13 
          ●「願意」你們知道:「企圖」、「意圖」。
          ●「我所遭遇的」:直譯為「關於我的事」。
          ●「興旺」:「進步」、「進展」。
          ●「更是叫福音興旺」:亦即「幫助了福音的進展」。
          ●「御營」:「總督府」、「總督(或皇家)警衛」。此處應該是指羅馬的
                      「皇家警衛」。
          ●「為基督的緣故」:原文是「在基督裡」。
          ◎保羅不要腓立比信徒只看到他被監禁,他希望腓立比信徒看到整個事件
            乃是帶來福音的進展,讓福音進入首都的軍隊中。我們是否能看到自己
            苦難或失敗或失敗的背後,有上帝的計畫在進行?

    (二)主裡的弟兄因為保羅受捆鎖就更加傳福音。 1:14-18 
          1.主裡的弟兄因保羅受的捆鎖就更大膽地傳福音。 1:14 
            ●「主裡的弟兄」:應該是指羅馬教會的基督徒。
            ●「多半」:「更多」、「很多」。
            ◎不但保羅自己可以傳給看管他的禁衛軍與相關人等,羅馬基督徒也同
              時大膽傳福音。
            
          2.有人傳基督是因為嫉妒分爭,出於結黨,意思要增加保羅的苦楚。
             1:15,17 
            ●「結黨」:「自私」,指一個逐日計薪的僱工,後來引申為為薪
                        酬而工作,最後此字演變為「只為一己利益而工作,
                        對公益毫無貢獻」,亦即「自私」之意。
            ●「誠實」:「純淨」、「真摯地」。
            ●「加增」:早期抄本作「挑起」。
            ◎此處沒說清楚究竟傳福音如何「加增或挑起保羅的苦楚」,但可
              以想像這些嫉妒保羅的人(應該是羅馬的基督徒傳道人)拚命傳
              福音,希望讓保羅因為被囚禁無法全力傳福音而痛苦。保羅說他
              們傳福音的動機不是「純淨而真摯的」。我們努力做上帝的工時
              動機是否單純真摯呢?
            
          3.另有人傳基督是出於好意,是出於愛心,知道保羅的職分。 1:15-16 
            ●「好意」:「美意」、「善意」。
            ●「辯明」福音:「辯護」、「回覆」。可能指保羅在法庭面前陳述
                            信仰的工作。
                            
          4.但不管用心如何,因為基督被傳開,保羅就歡喜。  1:18 
            ●「假意」:「表面的理由」、「藉口」。
            ●「真心」:「真誠」、「正直」。
            ●「傳開」:原文的時態顯示基督是「持續不斷的被傳開」。
            
          5.保羅認為自己會被釋放。  1:19 
            ●因為我「知道」:「看見」、「感到」、「經驗到」。
            ●「耶穌基督的靈」:和「上帝的靈」應該是同一個靈,這可以由
                                 羅 8:9 清楚的看見保羅很自然的由一辭轉到
                                另外一辭,這也表示保羅承認基督擁有上帝的地
                                位。
            ●「幫助」:指「供給」、「供應」,而且有「過度慷慨的」、「豐富
                        的」的含意。
            ●「耶穌基督之靈的幫助」:是指聖靈所供給的充足支持。
            ●「得救」:可能指「獲得釋放」(有上下文 1:25,26  2:24 
                        的根據)。
                        另一說是「至終得享救恩」,理由是此處的文字與七十士
                        譯本的 伯 13:16 相同。所以也有可能是保羅取約伯記的
                        「在上帝面前被顯為正」的意思轉化為「至終得享救恩」
                        的意思。
                        我想「獲得釋放」可能是比較好的解釋。
經文:

照著我所切慕、所盼望的,沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽,無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大。因我活著就是基督,我死了就有益處。但我在肉身活著,若成就我工夫的果子,我就不知道該挑選甚麼。我正在兩難之間,情願離世與基督同在,因為這是好得無比的。然而,我在肉身活著,為你們更是要緊的。我既然這樣深信,就知道仍要住在世間,且與你們眾人同住,使你們在所信的道上又長進又喜樂,叫你們在基督耶穌裡的歡樂,因我再到你們那裡去,就越發加增。 1:20-1:26

註釋:

  二、保羅的生死觀  1:20-26 
    (一)保羅所希望的是基督在自己身上顯大  1:20 
          ●「照著」....:意思是「保羅將被釋放」這樣的發展和結果是照著保羅
                          的期望,是和他的熱切盼望相符的。
          ●「切慕」:「熱切期盼」。
          ●「只要」:原文是「反而」。
          ●「沒有一事叫我羞愧」:由於後文是用「反而」連接,所以「叫我羞愧
                                  的事」應該是與傳福音的勇氣有關。
          ●「放膽」:原文的意思有時是指「信心」、「公開」,不過此字特指言
                      語方面的「自由」和「膽量」,而此字在新約中通常的意思
                      是指宣講福音的膽量。
          ●「顯大」:「高舉」、「看重」、「推崇」、「被尊為大」, 意思是
                      「讓基督.... 彰顯他的榮耀」,以致人看見了就讚美基督。
          ●「在我身上」:在我整個生命中。
          ◎保羅認定自己在各樣的環境中要維持宣講基督的勇氣,藉著自己的生命
            或死亡讓基督透過自己顯出榮耀來。

    (二)活著基督,死了益處   1:21 
          ●原文直譯:「對我而言,活著就是基督,死了就有所得」。
                      「for to me, to live is Christ and to die is gain」。
          ●「活著就是基督」:可能的意思是「活著是為了基督」。
          ◎人為基督而活,死亡也是引入永生,所以保羅說「死了就是得著」。
          
    (三)生死兩難之間  1:22-26 
          1.活著,工作會有成果,所以難以選擇。 1:22 
            ●「工夫」的果子:「作為」、「工作」。
            
          2.保羅兩難的原因:離世與基督同在,好的無比,但活著與信徒同在,
            是更需要的。 1:23-24 
            ●「情願」:「有....的願望」,原文本身沒有好壞選擇之意,得由上
                        下文才能知道其含意。亦即保羅對生死的願望不能單單由
                        此字看出。
            ●「離世」:此字作軍事用語時意思是「拆卸帳幕,以便繼續進發」,
                        作航海術語時意思是指「船隻起錨解纜,準備啟航」,作
                        哲學術語時指「解決一個問題」。而保羅在此比較可能取
                        其軍事術語方面的意義。
            ●「這是好得無比的」:原文是一種「竭力強調」的用法,意思是離世
                                  與基督同在是「再好不過的」。
            ●「在肉身中活著」:直譯是「留在肉身中」。
            ●「是要緊的」:意即「是需要的」。
            
          3.所以保羅要留在人間,造就信徒。 1:25-26 
            ●「我既然這樣深信」:直譯是「我對這一點深信無疑」。
            ●「所信的道上」:原文應該是「信心上」。
            ●「長進」:「進步」、「進展」。
            ●「歡樂」:原文是「誇耀」,意思是「叫你們的誇耀在基督耶穌裡越
                        發增加」。
            ◎保羅認為他的存活是因為對信徒的責任,這也是他必須擔負的職責,
              所以他還是要盡力活著(反正他對死亡後的歸屬也有了確切的把握)
              。
經文:

只要你們行事為人與基督的福音相稱,叫我或來見你們,或不在你們那裡,可以聽見你們的景況,知道你們同有一個心志,站立得穩,為所信的福音齊心努力。凡事不怕敵人的驚嚇,這是證明他們沉淪,你們得救都是出於神。因為你們蒙恩,不但得以信服基督,並要為他受苦。你們的爭戰,就與你們在我身上從前所看見、現在所聽見的一樣。 1:27-1:30

註釋:

參、勸勉( 1:27-2:18 )
  一、為福音齊心努力  1:27-30 
    (一)行事為人與福音相稱,要同一心志站立的穩。 1:27 
          ●「行事為人」:原意是「過公民的生活」,這裡把政治上的用語轉到
                          教會身上,意思是要腓立比信徒過基督徒生活。
          ●「站立得穩」:原文是「站立」,但是此字在保羅書信出現的地方都有
                          「站穩」的意思。
          ●「同一心志」:原文直譯為「在一個靈裡」。這裡的「靈」最簡單直接
                          可解釋為「人的靈」以致整句可以意譯為「有同一的心
                          志」。
          ●「努力」:這裡是指一隊競技者以整隊的身份和形勢為同一個目標而努
                      力。基本意義是指「參與比賽」。
          ●「所信的福音」:也可能可以翻譯成「福音的信仰」。
          
    (二)這樣的表現就顯明上帝揀選你們。  1:28 
          ●「這」是證明:指「不怕敵人驚嚇的表現」。
          ●「沉淪」:「消滅」、「毀滅」。
       
    (三)基督徒蒙恩不單是要信基督,還要為基督受苦,腓立比教會面對的爭戰
          與保羅相同。 1:29-30 
          ●「爭戰」:本指「競技場」、「競賽的地方」,後來指「競賽」本身
                      ,後又演變為指任何一種「鬥爭」。在保羅書信的含意是
                      指「有一股敵對的力量要去面對並與他抗衡」。
          ◎信基督與為基督受苦基本上都是上帝所賜的恩典或特權,而腓立比教
            會所要面對的挑戰與保羅基本上是沒有兩樣的。所以要合一面對爭戰
            。
經文:

所以,在基督裡若有甚麼勸勉,愛心有甚麼安慰,聖靈有甚麼交通,心中有甚麼慈悲憐憫,你們就要意念相同,愛心相同,有一樣的心思,有一樣的意念,使我的喜樂可以滿足。 2:1-2:2

註釋:

  二、效法基督達成合一的目標  2:1-11 
    (一)因為挑戰大以及過去真實的屬靈經驗,所以要合一,使保羅的喜樂可以
          滿足。  2:1-22:1 原文可以有兩種譯法,但是和合本的翻譯是比較可取的一種。
          ●「在基督裡若有甚麼勸勉」:原文應該只是「在基督裡的勸勉」,亦
                                      即「在基督裡」只連於「勸勉」,與以
                                      下經驗的無關。
          ●「勸勉」:原文為可解釋為「懇求」、「安慰」、「勸勉」或「鼓勵」
                      ,後三者都可能為這裡的意思。
          ●「愛心」:應該是指「基督對信徒的愛」。
          ●「聖靈有什麼交通」:直譯是「靈裡的團契」,這裡的「靈」應該是指
                                聖靈。
                                此句可以解釋成「聖靈所造成的團契」和「信徒
                                與聖靈有團契」。而馮蔭坤認為後者比較可能。
          ●「慈悲和憐憫」:「慈悲」與 1:8 的「心腸」一樣,有「愛」的意
                            思。「憐憫」可以譯為「同情」。這裡應該是指基督
                            或上帝的慈愛憐憫。
          ●「意念相同」:是一般性的要信徒彼此「同心合意」。
          ●「愛心相同」:這裡的愛是指「基督徒之間彼此的愛」。
          ●「有一樣的心思」:直譯是「靈在一起」、「和諧一致的」,有「齊心
                              」的意思。
          ●「有一樣的意念」:「思想一致」。
          ◎此問句所預期的答案應該是正面的,腓立比教會體驗過此四方面的經
            歷。而這四種屬靈的經歷是保羅對腓立比教會呼籲的基礎。
經文:

凡事不可結黨,不可貪圖虛浮的榮耀;只要存心謙卑,各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事。 2:3-2:4

註釋:

    (二)合一的達成方法。  2:3-4 
          1.不可自私  2:3 
            ●「結黨」:「紛爭」、「自私」、「野心」。
          2.不可貪圖虛浮的榮耀  2:3 
            ●「貪圖虛榮」:原文直譯為「按著虛榮」、「依據虛空的驕傲」。
          3.存心謙卑,各人看別人比自己強  2:3 
            ●「謙卑」:是指一種正確的自我評估,認識自己在上帝面前的渺小
                        與不完全,從而在與別人的關係上反映出這種評估來。
            ●「看」:「考量」、「認為」。
            ●「強」:「超越」、「優勝」、「優於」的意思。
            ●「看別人比自己強」:意思是「把別人看為比自己重要,比自己更
                                  配受尊敬和服事」。
          4.各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事  2:4 
            ●「顧」:「謹慎」、「留心」、「小心」。
            ●「不要單顧」:原文只是「不要顧」,不過實際的意義的確是「
                            不要只顧」。
          ◎要達成合一的方法,就是不自私、不依據自己的虛榮心來生活,反倒
            是把別人看成比自己重要、優越。其實,方法大家都會說,但怎樣能
            做到才是困難的。因此底下就提供基督徒能夠做到合一的動力:「以
            基督的心為心」。
經文:

你們當以基督耶穌的心為心: 2:5-2:5

註釋:

    (三)達成合一的關鍵:以基督的心為心  2:5-11 
          1.當以基督的心為心  2:5 
            ●「你們當以基督耶穌的心為心」:直譯是「你們要存著這樣的意念
                                            ,也是(存)在耶穌基督裡面的
                                            」。
            ●「存....意念」:「留意....事」,指一種思想與意志合一的態度,
                              也可說是一種合併理性與感性的行動。
            ◎信徒合一的關鍵就是以基督的態度與行動為效法的對象。
經文:

他本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式; 2:6-2:7

註釋:

          2.基督本有神的形像且與神同等,卻虛己成為人 2:6-7 
            ●「形像」與「他本有神的形像」:有三大類解釋
              a.將「形像」解釋為「地位」或「狀態」,於是整句的意義變成「
                基督有神的形像」或是「在一種屬神的狀態中」。這種解釋的缺
                點是將「形像」解釋為「地位」或「狀態」在希臘文獻中找不到
                支持。

                另有學者認為「形像」與「榮耀」或另一個譯為「形像」的希臘
                字( 林後 4:4  西 1:15 )相等,因此一些學者認為保羅在此用
                創世記形容亞當的字眼來形容基督,就如亞當是按上帝的形像與
                樣式被造的,末後的亞當亦本有上帝的形像。但是由上下文看來
                ,「上帝的形像」和「奴僕的形像」是平行相對的,所以「形像
                」如果等於「榮耀」那不是成了「奴僕的榮耀」?用同樣的理由
                ,如果這裡的意思是「基督本有上帝的形像」,那「奴僕的形像
                」又是什麼呢?另外,這裡的「形像」在七十士譯本很少出現,
                而每次翻譯的都是不同的希伯來字,而且這些希伯來字在別處還
                不是翻譯成此希臘字,所以說這裡的「形像」等同於「榮耀」或
                另一個翻譯成「形像」的希臘字,其實沒有太多的語文學證據。
                另外,本段並沒有清楚提及亞當,而且上下文也不是非得用「首
                先的亞當和末後的亞當」解釋不可,所以這解釋並不很合適。

              b.以「創世記亞當的被造與犯罪為本段的背景來思考」, 認為這
                裡所說的基督不是指一位先在的基督,而是指在世為人與首先的
                亞當相對的基督。按此瞭解, 2:6-7 被描寫成相等於亞當在伊甸園
                中的地位與他所做的抉擇,既然如此,亞當並非一個先存的人物
                ,因此這裡對基督的描寫,也極可能沒有「他是先在」的含意。
                這類的解釋非常依賴 2:6-7 必須按首個亞當的背景來解釋的看法,
                而這我們已經在a.中提出反對的理由,因此此說也不是很合適。

              c.認為本具指基督擁有神的性質。此說可分為兩大派別:
                一說指出原文不是說基督「是」上帝的形像,而是說基督是「在
                上帝的形像裡」。這表示此語具有專門性的意義,是指一個範疇
                ,人站在其中且受其控制,如在一個立場中,最佳的翻譯就是「
                存在型態」。上帝的形像就是屬神的存在型態,正如「奴僕的形
                像」就是奴僕的存在型態。此說按諾斯底「屬天的人」的神話背
                景來解釋本段,認為基督「與上帝平等」就像那「屬天的人」是
                與上帝平等一樣。而這正是此說的弱點,因為詩所反應的思想世
                界與該神話的思想世界有很多不同之處。

                一說把「形像」解為「性質」、「本質」,也有人認為具有上帝
                的形像同時包括有份於上帝的本質,或者認為上帝的形像就是上
                帝的本質及品格的表現。亦即認為本具指著基督的神性。

              d.馮蔭坤先生的看法:認為本句是指基督的神性,「形像」與「本
                質」雖不相等,兩者卻是不能分割的。
                「形像」一詞在七十士譯本中出現六次,在新約中另外出現一次
                ( 可 16:12 ),意思都是指可見的外表形狀,可是蒲草文獻的
                證據顯示,「形像」所指的形狀,是真正的和完全地表達其背後
                的實體的。一些同字根的字在新約的用法也支持這結論。因此「
                形像」在「上帝的形像」一語中最合宜的解釋是「真正及完全地
                表達其背後的實體的形狀」。而基督有上帝的形像的意思,就是
                「基督是神」他的性質和上帝相同。

            ●「本有」:原文直譯是「是在」,分詞的「是」字在古典希臘文有
                        「按本性是」或「原本是」之意,不過後期的希臘文已
                        經減弱為相當於簡單的「是」字。
            ●「與神同等」:原文有兩種譯法「以與上帝平等的形式存在」或「
                            與上帝平等」。原文在「與神同等」之前有冠詞,
                            表示這裡的「同等」,是上文已經提及的,由此可
                            見,這裡的「與神同等」和上一句「有上帝的形像
                            」基本上是同一件事,是基督在成肉身以前就已經
                            有的狀況。「有上帝的形像」指基督和上帝有相同
                            的性質,而「與神同等」指基督和上帝有平等的地
                            位、能力或功能。
            ●「強奪的」:此字有三大類、六種可能解釋:
              A.將此字看為具體名詞
                a1. 指一種必須緊握和保留著的享有物,基督不以「與上帝平等
                    的地位」為「必須緊握和保留著的享有物」。意思是他不「
                    堅持」或「牢牢抓住」此地位不放。
                    此說的弱點就是此字是否有「保留」之意,是值得懷疑的。
                    另外上下文中的結構也與傳統的「不....反而」的結構不太
                    一致。
                   另有學者保留此字的動詞的「奪取」之意,而當具體名詞用
                   。意思是基督認為他與上帝平等的地位,並非攫取得來之物。
                a2.譯為「卻沒有用力爭取....」,此說認為「與上帝平等的地
                   位」並不是基督原來享有之物, 基督沒有攫取此地位,乃是
                   藉著順服與順從,後來由父上帝領受了這地位。
                   此說把「上帝的形像」(基督本有)與「與上帝平等的地位」
                   (基督未有)看成是相對的,但由前幾個解釋中可以看出,
                   兩者基本上是同一件事,真正的對比是在 2:62:7 全
                   節之間,而不是在 2:6 之間。
              B.將「以為強奪的」兩字看為一種特殊語法。在此用法中「強奪的
                」沒有「攫取」的意思,而是指「可加利用以使自己得益的東西
                」。因此此句意思是:雖然基督有與上帝平等的地位,但他沒有
                利用此點優勢,好像利用跳板般使自己獲得進一步的利益。贊同
                此說的學者,有些認為「強奪的」一字有「幸運的發現」、「一
                次鴻運」之意,有些則認為它的意思是「可加利用的東西」。
                此說的主要問題是支持「以為強奪的」是一種特殊語法的證據薄
                弱,所提出的證據結構或用字都與本句有差異。另外此字在非基
                督教的文獻上總是用於主動的意義上(即「攫取的行動」)(基
                督教文獻中出現的也與本段的解釋有關),如果保羅是要表達被
                動的意義,何不使用在七十士譯本出現十七次的另一個字呢?
              C.堅持「強奪的」應按其主動的意思(即「攫取的行動」)來解釋
                。
                c1.「強奪的」意思是「被提」,因為同字根的字在新約中都是解
                   釋為「被提」。按此解釋,本段的主旨在於說明基督拒絕利用
                   他的神性作為容易的逃避之法─他拒絕被提離開人生的一切苦
                   難,反而接受作人的一切命運。
                   但是「被提」是神秘經歷的詞語,指適用於比上帝低等的人被
                   提到比他原有的較高的地位,而不適用於與上帝平等的基督身
                   上。
                   另有學者認為「被提」是指基督在世時的經歷,因此把本句翻
                   譯為「與上帝平等並不等於被提」,就是說基督在受試煉時,
                   沒有接受上帝的干預。此說的困難,在於所指的若只是地上的
                   基督,他怎能被稱為「與上帝平等的」呢?
                c2.把「強奪的」純粹解為「攫奪的行動」,本句的意思就是:「
                   基督並不認為『他與上帝平等』等於『攫奪』」。換言之,對
                   基督來說,「與上帝同等」的意義不在於「取得」,而是在於
                   「施予」直至「放棄一切」。基督這樣「倒空自己」,不僅反
                   映他對自己與上帝有平等地位的瞭解,更是顯示了那個平等的
                   地位。
                   此說的弱點,就是他把 2:6-7 兩節連起來解釋,或者可說是
                   是用 2:7 解釋 2:6 。但第六、七節之間有一強烈的對比存
                   在,因此必須分開來解釋。
                c3.把「強奪的」解釋為「攫奪的行動」,而本句的意思是「基督
                   並不認為,他與上帝平等是一種攫取或強奪的行動,因為那根
                   本是他的權利。按照這種解釋,本句強調的是基督的神性。而
                   「他本有神的形像」提出本句的基礎,由於基督有上帝的形像
                   ,因此他不認為他與上帝平等是一種強奪的行動。因此此段真
                   正的對比是 2:62:7 全節。此種解釋法應該是最合適的
                   解釋法。
            ◎簡單的說 2:6 的意義是基督本質上就是上帝,所以他具有「與上帝
              同等」的地位是天經地義的。具有這樣至高地位的基督,卻選擇「
              謙卑自己」,這才震撼人心,足以作為我們謙卑的榜樣。
            ●「反倒」虛己:「但是」、「然而」。  
            ●「反倒虛己」:原文直譯是「可是(他把)自己倒空」,特別強調
                            「自己」。表達基督虛己的行動完全是「自願的」
                            。
            ●「虛」己:字義是「破壞」、「使之空無」或「使之無效」。
            ●「虛己」:這動詞在新約中出現四次,每次都是隱喻的用法,而同字
                        根的形容詞則有四次字面意義,十二次隱喻說法。由此可
                        知此字在保羅書信中大部份是「隱喻用法」。所以在這裡
                        我們就不一定要把此字解釋成「字面意義」。
                        此字一般有四類解釋:
              A.將「虛己」看為總括耶穌在世上的態度,而與道成肉身的舉動無關
                。有人把這論點更具體的解釋成耶穌拒絕作一個政治性的彌賽亞,
                而選擇作一個無保護的先知。也有人將「虛己」解釋為基督向其同
                胞認同。

              B.認為「虛己」指耶穌的「死亡」。有人認為「虛己」必須根據
                 賽 53:12 「他將命傾倒以至於死」這話去了解。

                然而以賽亞書中「傾倒」一字,即使與「命」字連用,也不一定要
                解釋成「死亡」,我們會清楚在文句中看到「死亡」的意思,是因
                為其中有「以至於死」的字眼。但在腓立比書中,「死亡」的字眼
                不是緊接出現,而是到 2:8 才出現,因此如果不把 2:8 的思想提
                到 2:7 來解釋,「倒空自己」(虛己)便不能解釋為「死亡」 。
               
                另外A、B兩種論點都把「虛己」當成是「自甘卑微」,而這與上下
                文並不協調。

              C.把「虛己」看為基督成肉身前的態度,此派學者的意見是聖經沒有
                把為人的狀態描寫成「奴役」,因此「取了奴僕的形像」並不是指
                「道成肉身」,而是指基督成肉身前已有奴僕的順服態度。然而此
                處文體與上下文的情況並不太容許如此的區分。

              D.「虛己」指「道成肉身」的事實, 這是一般傳統的看法,也是今
                天最被普遍接受的解釋,不過這類的思想還可以分成三種形式。

                d1.十九世紀盛行「基督虛己論」,認為「倒空自己」是指基督成為
                   肉身時,就倒空了他至少一部份的神性,或者把他是神的屬性收
                   回。使這些屬性從實在的存在狀態變為潛伏的存在型態。但是這
                   裡經文的解釋而言,並沒有說明究竟倒空的是什麼,這樣的說法
                   不過是臆測。(馮蔭坤先生的書中,對此說法更是評價不高,有
                   興趣的人可以自行參考他的腓立比書註釋)
                d2.有人認為基督虛己時放棄的是他原有的「上帝形像」、「與上帝
                   平等的地位」,以及屬神的莊嚴威榮等。他們認為基督所放棄的
                   東西不涉及他的神性或「神的屬性」,只涉及一些較外在的東西
                   。不過一方面「上帝的形像」是指神性,一方面經文沒有提供任
                   何證據,這樣的解釋可能流於臆測。
                d3.「倒空自己」可以是一種隱喻的說法,指基督無保留的捨己為人
                   。至於基督倒空自己的方式,可由以下的分詞來解釋,意思就是
                   基督藉著「取了奴僕的形像」來倒空自己。換句話說,這種說法
                   認為耶穌一面取了奴僕的形像,一面仍保留他原有的「上帝的形
                   像」。此說應該是最合宜的說法。

            ●「奴僕的形像」:對比於基督原有和後來擁有的威榮,取了奴僕形像
                              指基督成肉身後那種毫無能力、毫無地位的狀況。
            ●「樣式」:並不表示基督與其他人「完全一致」,「樣式」一詞表達
                        了某種程度的相似,但也暗示了某種程度的差異。
            ◎ 2:7 的意義是與造物者同等的基督居然變成人(被造物),這樣的
              舉動簡直就是不可思議的降卑。
經文:

既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。 2:8-2:8

註釋:

          3.而且還順服到死,且死在十字架上。  2:8 
            ●「樣子」:是指「人的外貌」、「生活方式」,帶有「不穩定、可改
                        變」的含意。
            ●「自己卑微」:直譯是「自己謙卑」、「自己降卑」。
            ◎造物者變成人也就算了,而且還不是變成尊貴的人,還變成死在十字
              架上的最卑微的人,真是降卑到極點。對於收信的腓立比教會的成員
              來說,他們具有羅馬公民身份,所以即使是犯法被殺,也絕對不會遭
              遇這種用在罪大惡極的奴隸、殖民地人民身上的最殘酷刑罰。而耶穌
              居然死於這種他們連想都不會想到的刑罰,豈不是降卑到極處(比他
              們中間任何一個人都還卑微)。
經文:

所以,神將他升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱「耶穌基督為主」,使榮耀歸與父神。 2:9-2:11

註釋:

          4.因此上帝將耶穌升高,使所有的權勢都在耶穌之下,使榮耀歸於神。
             2:9-11 
            ●「升高」:是指「復活」和「昇天」。
            ●「升為至高」:直譯為「升高超越....」。但「超越」這前置詞有
                            極級性的意思而非比較性的意思,所以應該翻譯為
                            「升為至高」。
            ●「賜給他那超乎萬名之上的名」:一個統治者就職時,會獲得一個
                                            新的名號,並且受到他的臣民的
                                            歡呼擁戴。
                                            此處的「名」可能是 2:11 的「
                                            主」,不過「名」的原文也有可
                                            能不是指「一個明確的名字」,
                                            而是指職位、階級、尊榮(地位
                                            )。不管怎麼說,此處是描寫基
                                            督被提昇到最高的尊榮地位。
            ●「叫」一切在天上的....:字義是「目的是」、「以致」。意思是
                                      上帝將耶穌升為至高,並賜給他超過萬
                                      有的職分的目的是要叫萬物在耶穌面前
                                      屈膝。
            ●「主」:「主人」、「主宰」。此字也是七十士譯本用來翻譯「耶
                      和華」這個希伯來文的用字(收信人應該非常清楚),因
                      此這裡的意義就是上帝給耶穌「上帝」的名號。
            ●耶穌的「名」:不是「耶穌」,而是前面所提那超越萬有的「名」。
          ◎合一的關鍵就是以耶穌的態度與行動為效法的對象,他本有上帝的
            本質,甚至以自己與上帝平等,也不是什麼僭越過分的舉動。然而他
            卻倒空自己,取了人的樣子。有了人的樣子之後,更自己謙卑,存心
            順服上帝的旨意,以至於死亡,而且是死在殘酷羞辱的十字架上。
            所以,上帝將耶穌升為至高,給他一個超越萬有之上的職分,叫一切
            的被造物都因耶穌的職分屈膝,並承認耶穌「主」的地位,讓榮耀歸
            給父上帝。
經文:

這樣看來,我親愛的弟兄,你們既是常順服的,不但我在你們那裡,就是我如今不在你們那裡,更是順服的,就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。因為你們立志行事都是神在你們心裡運行,為要成就他的美意。凡所行的,都不要發怨言,起爭論,使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀,將生命的道表明出來,叫我在基督的日子好誇我沒有空跑,也沒有徒勞。我以你們的信心為供獻的祭物,我若被澆奠在其上,也是喜樂,並且與你們眾人一同喜樂。你們也要照樣喜樂,並且與我一同喜樂。 2:12-2:18

註釋:

  三、堅持到底,表現生命之道  2:12-18 
    (一)腓立比教會的弟兄們既然常常是順服的,就當恐懼戰兢作成得救的功夫
          。 2:12 
          ●「這樣看來」:原文有帶出結論的意思,可以翻譯為「因此,既是這
                          樣」。
          ●「是順服的」:原文是過去時態,指保羅跟腓立比信徒在一起的時候
                          。
          ●「就是我如今不在你們那裡,更是順服的」:直譯是「如今我不在你
            們中間,更加」。原文並無「更是順服的」,而「更加」應該是連於
            下一句「作成自己的救恩」。亦即整句的意思是「你們不要只有我在
            的時候才努力作成你們得救的功夫,就是我現在不在,也更要恐懼戰
            兢,作成你們得救功夫」。
          ●「恐懼戰兢」:並非出於奴役性的恐懼,而是一種健康嚴肅的謹慎。
                          是一種敬畏上帝並順服其旨意的態度,一種因認識要
                          在基督台前交帳而生出來的嚴肅責任感。
          ●「得救的功夫」:原文無「功夫」一詞。應該是指「末日的得救」。
          ●「作成」:「成就」、「完成」、「努力作成」、「引致」。
          ◎因為上文提到耶穌順服的榜樣,這裡便帶出基督徒應該順服上帝到底
            的教導。
          ◎此處應該不是說得救要靠人自己的努力,而是說引致信徒至終得救的
            道路,是一條堅守信仰、順服主旨、過聖潔生活的道路。意思就是基
            督徒有責任在信仰上堅持到底(當然,救恩始終是上帝所賜)。

    (二)因為立志行事都是上帝的工作,為要成就他的美意。  2:13 
          ●「運行」:「運作」、「運用動力」或「賦予動力」。
          ●「立志」:「願意」、「定意」,指「一種肯定的意旨和決心」。
          ◎為何要恐懼戰兢努力呢?因為救恩的起源是上帝的工作,並有特殊的
            目的,所以我們要恐懼戰兢。

    (三)所行不要發怨言起爭論,使得自己可以在此世代作上帝無瑕疵的兒女,
          顯在黑暗的世代好像明光照耀,持守生命之道。 2:14-16 
          ●「凡所行的」:「每一個行事」、「做任何事」。
          ●「發怨言」:「背地裡交談」。
          ●「起爭論」:「爭執」、「辯論」。
          ●「誠實無偽」:亦可翻譯為「純真無邪」,指內在品格的本質,此詞
                          有「不含雜質」的意思,指信徒內心不應摻雜著任何
                          邪惡和詭詐。
          ●「悖謬」:「扭曲」、「背離」。
          ●「你們顯在這世代中,好像明光照耀」:直譯是「你們顯在其中好像
                                                光體在宇宙中」。
          ●「表明」:原文是「堅守」或「持守」。
          ●「將生命的道表明出來」:意即「持守生命之道」。

    (四)目的是讓保羅可以在基督的日子誇自己沒有徒勞。 2:16 
          ●「基督的日子」:意思應該是指「基督再來的日子」,也就是基督徒
                            被審判、對基督交帳的日子。
          ●「空」跑、「徒」勞:「虛空的」、「白費的」。
               
    (五)保羅以腓立比信徒的信心為祭物,保羅即使為此犧牲生命,也是喜樂,
          並且腓立比教會也要一同喜樂。  2:17-18 
          ●「澆奠」:「獻上祭酒」、「奠酒」,本來是與他祭物一同獻上的。
                       民 15:1-10   保羅此處的意思是腓立比信徒的信心是主
                      要的祭物,他是陪伴的「奠酒」,而原文時態是「事實語
                      氣現在時態」,表示保羅認為這件事情是極有可能發生的
                      。
          ◎ 2:16-18 保羅轉以自己與腓立比信徒的私人關係規勸他們,期望他
            們讓保羅覺得自己沒有白努力一趟,也讓保羅覺得自己當腓立比信徒
            的「附屬祭物」是很快樂、光榮的事。信仰雖然是自己與神的事情,
            但牧者既然介入其中,也總是會有個人的感情因素攙雜在其中。但保
            羅是先提及信仰的核心,最後才加上自己與收信人的私人關係作為補
            強。
          ◎保羅此時被關,雖然之後被釋放,但是此時他也無法確定自己會不會
            被釋放,因此我們可以由信中看到悲觀與樂觀的想法同時出現。不過
            即使他在此處講到自己可能會死,他還是說自己是喜樂的,也要腓立
            比信徒一起喜樂。我們對我們這一生,可以這樣有把握嗎?
經文:

我靠主耶穌指望快打發提摩太去見你們,叫我知道你們的事,心裡就得著安慰。因為我沒有別人與我同心,實在掛念你們的事。別人都求自己的事,並不求耶穌基督的事。但你們知道提摩太的明證;他興旺福音,與我同勞,待我像兒子待父親一樣。所以,我一看出我的事要怎樣了結,就盼望立刻打發他去;但我靠著主自信我也必快去。然而,我想必須打發以巴弗提到你們那裡去。他是我的兄弟,與我一同做工,一同當兵,是你們所差遣的,也是供給我需用的。他很想念你們眾人,並且極其難過,因為你們聽見他病了。他實在是病了,幾乎要死;然而神憐恤他,不但憐恤他,也憐恤我,免得我憂上加憂。所以我越發急速打發他去,叫你們再見他,就可以喜樂,我也可以少些憂愁。故此,你們要在主裡歡歡樂樂地接待他,而且要尊重這樣的人;因他為做基督的工夫,幾乎至死,不顧性命,要補足你們供給我的不及之處。 2:19-2:30

註釋:

肆、保羅與提摩太和以巴弗提的關係( 2:19-30 )
  一、關於提摩太  2:19-24 
    (一)希望派提摩太去見腓立比人,使保羅知道腓立比人的狀況可以得安慰,
          因為保羅掛慮腓立比教會的事。  2:19-20 
          ●「靠著主耶穌」:直譯是「在主耶穌裡」。
          ●「安慰」:「得到鼓舞」、「欣喜」、「有勇氣」的意思。
          ●「實在」:「真實」的意思。
          ◎ 2:20 是說保羅派提摩太去腓立比的原因是因為只有提摩太和保羅最
            掛念腓立比教會。當時由羅馬到腓立比,需要八十天的時間。
            
    (二)提摩太不同於一般人,和保羅一同興旺福音,情如父子。 2:21-22 
          ●「別人」:原文有冠詞,特指「某一幫人」。
          ●「明證」:在羅馬書中此字翻譯為「老練」,是一種經過考驗而顯為
                      成熟的品格。
    (三)所以當保羅一看出他事情將有的結局,就會立刻派提摩太到腓立比去,
          並且他自信自己也必快去。 2:23-24 
          ●「我的事」:指審訊的結果。
          ◎保羅知道腓立比教會關心他的審訊結果,而且一趟路很遙遠,所以保
            羅計畫等審訊結果確定之後,他再派提摩太出發。不過他也自認自己
            應該會被釋放。
          
  二、關於以巴弗提  2:25-30 
    (一)保羅要打發以巴弗提到腓立比教會,他是保羅的同工,是腓立比人差遣
          以供給保羅需要的。  2:25 
          ●「以巴弗提」:字義是「可愛的」,此名字在當代十分普遍,常見於
                          石刻和信札中。
          ●「供給我需用」:原文是「我需求的助手」,意義是以巴弗提除了帶
                            腓立比教會提供的金錢協助保羅之外,自己也留在
                            保羅身邊照顧保羅的需求。
          ◎既然提摩太不能立刻前往腓立比,保羅就派以巴弗提前往腓立比教會
            。一般認為這封書信就是以巴弗提送的。
            
    (二)以巴弗提想念腓立比信徒,因為他生病的消息傳到腓立比。但上帝憐憫
          他,讓他病好了,所以保羅希望打發他回去腓立比。  2:26-28 
          ●「極其難過」:新約用此字來形容耶穌在客西馬尼園所經歷的極大苦
                          楚。以巴弗提可能是因為怕腓立比教會擔憂,而且自
                          覺沒有盡到教會委託的職責(沒有幫到保羅,反而生
                          病害到保羅)而難過。
          ◎保羅曾經運用醫病的恩賜來醫好一些人 徒 28:8 ,不過他對某些同
            工的生病卻是無法幫助,顯然醫病的恩賜不是絕對的任由個人使用的
            能力。
            
    (三)保羅要腓立比教會歡歡喜喜的接待以巴弗提,並要尊重這種人,因為他
          做基督的工作不顧性命。  2:29-30 
          ●「歡歡喜喜的」:直譯是「以全喜樂」,意思是要腓立比人應以無保
                            留的、純而不雜的喜樂接待以巴弗提。
          ●「尊重這樣的人」:直譯是「把這樣的人視為寶貴」。
          ●「不顧性命」:原文直譯是「以生命為賭注」,這大概跟「以巴弗提
                          」的名字有關,希臘人賭博時,會喊著「以巴弗提(
                          愛神的寵兒)」,希望藉以換取神明的幫助。
          ◎保羅這樣說,可能是因為腓立比教會可能會有人因為以巴弗提生病拖
            累保羅而覺得不高興,但是保羅要求腓立比教會應該要歡喜接待他,
            因為成果是不是完美並不重要,至少以巴弗提是真實的拼命服事保羅。
經文:

弟兄們,我還有話說,你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們,於我並不為難,於你們卻是妥當。應當防備犬類,防備作惡的,防備妄自行割的。因為真受割禮的,乃是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口、不靠著肉體的。 3:1-3:3

註釋:

伍、防備錯誤的教訓( 3:1-4:1 )
  一、防備猶太派基督徒  3:1-16 
    (一)要防備傳割禮的人  3:1-3 
          1.要在主裡喜樂。  3:1 
            ●「我還有話說」:原文另一個譯法是「末了、弟兄再見」,而有學者
                              以此認定此處是一封信的結束。但此處也可以譯為
                              「我還有話說」,而且此片語在保羅書信中不指一
                              次用來表達由一個話題過渡到另一個話題(
                               帖前 4:1  帖後 3:1 )。所以應該譯為「我還有話
                              說比較合適。另外「你們要喜樂的動詞」也不可能
                              譯為「再見」,所以當成信末語的翻譯並不合適。
            ●「靠主喜樂」:直譯是「在主裡喜樂」。
            ●「為難」:「令人生厭」、「令人不悅」、「退縮」。
            ●「妥當」:「明確的」、「穩妥的」、「安全的」。    
            ◎保羅在此重複兩件事情:一是「喜樂」,二是「防備」。我們很容易
              想像保勸信徒要「防備」,但保羅卻是先勸信徒要「喜樂」。我們是
              否比較缺欠「喜樂」呢?

          2.要防備犬類、作惡的、妄自行割的。 3:2 
            ●「防備」:「專心注意」,原文的時態顯示「繼續提防」的意思。
            ●「犬類」、「作惡的」、「妄自行割的」都是指主張行割禮得救的
              猶太派基督徒。
            ●「犬類」:本是猶太人對外邦人(沒有受割禮的人)的稱謂,保羅
                        在此用來指鼓吹割禮的猶太人。狗在舊約聖經中是不潔
                        淨的動物 利 11:24-28 。
            ●「作惡的」:原文是「惡的工人」
            ●「妄自行割」:也可以翻譯成「堅持要割毀自己的人」,此處的「割
                            」字不是一般用來表示「割禮」的字,而是七十士譯
                            本用來翻譯 利 19:28 等經節所禁止的「用刀劃身」
                            舉動的字。所以保羅的意思是這種割禮跟拿刀割自己
                            是沒有什麼差別的。
                            
          3.基督徒是真受割禮的人,他們有兩個特性:  3:3 
            ●此句直譯是「其實我們......才是受割禮的」。
           (1)靠上帝的靈事奉。
              ●有些抄本作「靠靈敬拜」,但是較不可靠,還是以「靠上帝的靈
                敬拜」的翻譯較為可取。
              ●「敬拜」:原意是「服事」,但聖經的用法都是指對上帝或異教
                          神明的事奉或敬拜。
           (2)在基督耶穌裡誇口而不靠肉體。
              ●「誇口」:「引以為榮」的意思。
              ●「在基督耶穌裡誇口」:意思應該是「以耶穌基督為誇耀」、「
                                      所誇耀的是耶穌基督」。
              ●「靠著」:原文的意思是「深信」、「篤信」的意思。
              ●「肉體」:「肉身」、「人的本性」、「人天生的各樣素質」。
           ◎保羅在此處陳明真受割禮的人是「靠著聖靈事奉神」、「在基督裡誇
             口不是靠著肉體」。我們是否還依賴我們天生的天賦、種族、身份、
             外在的金錢、成就來誇口並事奉上帝?
經文:

其實,我也可以靠肉體;若是別人想他可以靠肉體,我更可以靠著了。我第八天受割禮;我是以色列族、便雅憫支派的人,是希伯來人所生的希伯來人。就律法說,我是法利賽人;就熱心說,我是逼迫教會的;就律法上的義說,我是無可指摘的。 3:4-3:6

註釋:

    (二)保羅的過去  3:4-6 
          1.雖然按照猶太派基督徒的標準保羅也可以倚靠肉體。 3:4 
            ●「其實我也可以靠肉體」:本句直譯為「雖然我在肉體上有信心」。
                                      「其實」譯為「雖然」比較合適。
          2.血統上保羅是純種的猶太人,還是敬虔的法利賽人。 3:5 
            ●「第八天受割禮」:表明保羅是個天生的猶太人,不是後來加入猶太
                                教的人。
            ●「保羅提到自己是便雅憫支派的人」理由可能是:
              1.便雅憫是以色列眾子中唯一在應許地出生的一個。
              2.便雅憫是雅各的愛妻「拉結」所生。
              3.王國分裂後,便雅憫支派跟猶大支派一起保持對大衛家的效忠。
              4.便雅憫支派成為被擄歸回聖地重建聖殿的核心份子。
            ●「希伯來人所生的希伯來人」:表示保羅的父母嚴謹的保持了他們
                                          家庭的巴勒斯坦風格,並且保羅也
                                          持守了他父母親的傳統。
                                          這樣的宣稱表示保羅以「亞蘭文」
                                          (或希伯來文)為母語,聖經也
                                          顯示保羅精通這種語文。
                                           徒 26:14  21:40 
            ●「律法」:之前沒有冠詞,顯然是包括口傳的和成文的律法,而不
                        是特指「舊約的摩西律法」。
            ●「法利賽人」:字義是「分別出來的人」,是猶太教派中的「清教
                            徒」,以嚴守律法聞名。
                            
          3.以宗教熱心而言,保羅是逼迫教會的。  3:6 
            ●「熱心」:「嫉妒」、「熱衷」、「熱誠」。
            
          4.以律法規定的義而言,保羅是無可指摘的。 3:6 
            ●「律法上的義」:律法所要求的。
            ●「無可指摘」:「沒有缺點或瑕疵的」,應該是指在人眼中無可指
                            摘,而不是在上帝眼中無可指摘。
          ◎上述這些說明了保羅不是因為無法靠天賦本錢自誇才反對靠肉體自誇
            (酸葡萄心理),而是靠天賦自誇真是沒有意義的。
經文:

只是我先前以為與我有益的,我現在因基督都當作有損的。不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督;並且得以在他裡面,不是有自己因律法而得的義,乃是有信基督的義,就是因信神而來的義,使我認識基督,曉得他復活的大能,並且曉得和他一同受苦,效法他的死,或者我也得以從死裡復活。這不是說我已經得著了,已經完全了;我乃是竭力追求,或者可以得著基督耶穌所以得著我的(所以得著我的:或譯所要我得的)。弟兄們,我不是以為自己已經得著了;我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿直跑,要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。所以我們中間,凡是完全人總要存這樣的心;若在甚麼事上存別樣的心,神也必以此指示你們。然而,我們到了甚麼地步,就當照著甚麼地步行。 3:7-3:16

註釋:

    (三)保羅現在的心態  3:7-16 
          1.與基督相比,過去的好處不過是糞土。  3:7 
            ●「以為」:原文是「是」,而非「以為」、「認為」。表示所列舉
                        的東西對當時的保羅是「真正的益處」。
            ●「有益」:「賺取」、「利益」、「收穫」、「利潤」。
            ●「有益的」:原文是複數的「益處」,指前面兩節所提到的那些血
                          統與身份一類的東西。
            ●「當作」:「考慮」、「認為」。
            ●「有損」:「破壞」、「損害」、「虧損」。原指海難中所受的傷
                        損,後來也用來指「商業或生意往來上的虧損」。
            ●「有損的」:原文為單數的「虧損」,表示保羅把這一切當成一次
                          巨大的虧損。
            ●「當作」:在原文是完成時態的動詞,表示這種價值觀是過去某一
                        特別的時間點形成的。最自然的解釋就是這價值觀是保
                        羅得救的時候形成的。
            ◎保羅以前以為有利益(有賺)的東西,現在反而覺得成了虧損的因素
              。
          2.現在的萬事萬物也比不上認識基督的知識。 3:8 
            ●「不但這樣....也」:意思是「不僅這樣,事實上,甚至....」。
            ●「當作」:是現在式,表示這是保羅現在不斷持守的態度和行動。
            ●「因我以認識我主基督耶穌為至寶」:此句直譯是「為了認識我主基
                                                督耶穌,此一認識具有至高無
                                                 上的價值」。
            ●「認識」:原文是「知識」。意思是「保羅對基督的認識」。
            ◎保羅用加強語氣來說明:不但是過去的「有益的事」,甚至是「其他
              的萬事萬物」與基督相比,也不過像是會導致虧損的東西。當然,這
              是典型的猶太誇示法,表示「認識耶穌」是遠重要於其他「也很重要
              的事物」。

          3.保羅為了得著基督與因信而得的義,願意放下萬事萬物。 3:8 
            ●「我為他已經丟棄萬事」:直譯是「為了他我已經虧損了一切」。
                                      原文的時態顯示這是指保羅在過去的某
                                      一個時候,已經為基督丟棄萬事了。
            ●「看做」:原文的時態顯示是「不斷的看做」。
            ●「糞土」:飲宴剩下來的「垃圾」、人體排泄出來的「廢物」。

          4.這義使保羅認識基督以及他復活的大能,並曉得和基督一同受苦,效
            法基督的死,並期待死裡復活。 3:9-11 
            ●「有自己因律法而得的義」:這義來自律法,並且是我的。
            ●「因信神而來的義」:直譯作「也就是來自神,基於信的義」。
            ●「認識基督」:保羅把希臘和希伯來兩種背景的元素,融合成一獨特
                            的基督教思想。「認識基督」一方面保持了舊約「認
                            識耶和華」的含意,就是表達瞭解他的自我啟示並敬
                            畏順從他。同時也表達了「在救主的經歷上有分」的
                            希臘觀念。
            ●「和他一同受苦」:直譯作「在他的受苦上有分」,亦即「有分於他
                                的受苦」。
            ●「一同」:即「fellowship」,意為「團契、交通、參與、有分」。
            ●「效法」:「和....相似」、「有相似的形狀」、「一模一樣」。
            ●「或者....」:並非表示懷疑,乃是謙虛的說法,是一種謙虛的盼望
                            。
            ●「從死裡復活」:應該是指「信徒的復活」。
            ◎保羅認為自己認識基督包括:認識基督復活的大能、有分於基督的受
              苦、甚至最後可以效法基督的死。基督當然是死裡復活了,但是保羅
              不好意思說自己一定會跟基督一樣復活,但他也希望在復活方面可以
              與基督「相似」。

          5.說這些不是說已經得著,已經完全了,乃是看清了標竿,要努力去追
            求。 3:12-13 
            ●「竭力追求」:此字原指獵人「追逐」獵物。不過此處的上下文表明
                            保羅在此想到的是「賽跑者」的奔跑而不是獵人的追
                            逐。
            ●「得著」:「被抓住」、「被拿獲」。
            ●「可以得著基督耶穌所以得著我的」:「好把握住那些我被耶穌所
              把握的事」。此句有兩種解釋:
              (1)基督當初贏得保羅,已經為保羅設立一個明確的目標,而保羅現
                 在的努力,就是為了耶穌所設立的目標。
              (2)或者可以譯為「因為我亦曾經被基督所得著」,意思是保羅現在
                 努力的動力與原因是因為他已經被基督所得著。
            ●「努力」:「伸展出去」、「奮力於」。
            ●「努力面前的」:直譯是「把自己向前伸展出去」。
                              保羅在此使用賽跑的比喻,賽跑的人跑的時候正是
                              「奮力向前傾」。
                              
          6.努力追求,向標竿直跑,要得那上帝要我們得的獎賞。 3:13-14 
            ●「我只有一件事」:原文直譯是「但一件事」。強烈的表達保羅只有
                                一個目標。
            ●「忘記」:原文時態是現在式,表示保羅不斷的「忘記」。
                        而忘記的意思與「記念」相反,「記念」的意思是「把過
                        去的一個行動喚回到現在來,使過去的行動對現在發生影
                        響」。
            ●「背後」:指在後面的東西,亦即賽跑者不會回頭看自己跑過的路。
                        所以在這裡應該是指「賽程開始後的過去」,亦即保羅做
                        基督徒後所走過的歷程。
            ●「直跑」:「熱烈追逐」、「急行直奔」。
            ●「標竿」:眼睛注視的目標,也表示「目標」和「標竿」的意思。
            ●「向著標竿」:「眼睛和那個目標拉成一直線」。
            ●「獎賞」:比賽中所給的獎賞。
            ●「從上面召我來得的獎賞」:應該譯為「召我往上去得的獎賞」。
                                        意思是「上來領獎的召喚」。
            ◎「獎賞」應該是 3:8 中提到的「得著基督」。亦即完全的得著基督
              或與基督有不間斷和完全的團契(fellowship)。由 林前 9:24 
               提後 4:8 中可以瞭解這獎賞非單為保羅而設,所有努力奔跑到最後
              的信徒都可以得到同樣的獎賞。

          7.大家也該存一樣的心志,無論如何要按著自己所到達的地步生活。
              3:15-16 
            ●「完全人」:「成熟的人」、「靈性成熟的人」。解釋成「相對性完
                          全」比較合適。
            ●「若在甚麼事上存別樣的心」:意思是「但如果你們在任何事上有不
                                          同的想法」。
            ●「指示」:原文是「啟示」。
            ◎保羅的意思是:最終上帝總是會帶領信徒往這個目標前進。那我們已
              經被上帝引導到這個目標(認識基督,與基督一同受苦,達成基督為
              我們設定的目標)了嗎?
            ●「然而」:此字的原文是保羅書信用來結束一番討論及強調最基要之
                        論點。意思是「只要」、「無論如何」。
            ●「我們到了甚麼地步,就當照著甚麼地步行」:意思是「我們長進到
              了什麼程度,就要按著所達到的標準而生活。」
經文:

弟兄們,你們要一同效法我,也當留意看那些照我們榜樣行的人。因為有許多人行事是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們,現在又流淚地告訴你們:他們的結局就是沉淪;他們的神就是自己的肚腹。他們以自己的羞辱為榮耀,專以地上的事為念。 3:17-3:19

註釋:

  二、防備基督十架的仇敵  3:17-4:1 
    (一)防備仇敵  3:17-19 
          1.要求弟兄們要效法保羅,以及保羅的榜樣。 3:17 
            ●「效法我」:「模仿別人的人」。
            ●「你們要一同效法我」:直譯作「你們要作一同模仿我的人」。
            ●「榜樣」:原指經過擊打或擠壓所形成可見的痕跡或印記,再轉指「
                        被模仿的榜樣」。原文是單數,表示保羅把自己和其他的
                        值得效法的同工當成是集體的一個榜樣。
          2.因為有許多人行事是十字架的仇敵。 3:18 
            ●「流淚」:不僅是「流淚」的意思,還有「憂傷的哀哭」的意思。
            ◎保羅要求腓立比教會效法榜樣的原因是因為有些人的行為會帶出不良
              的影響。
          3.這樣的人結果是沈淪。 3:19 
            ●「結局」:「最後的命運」。
            ●「沈淪」:不僅是「不復存在」,而是一種永遠「沈淪」的狀態。
                        「沈淪」、「滅亡」與「生命」、「靈魂得救」、「得榮
                         耀相對」。
          4.這種人的特點是:以自己的肚腹為神、以羞辱為榮耀、以地上的事為念
            。 3:19 
            ●「以自己的肚腹為神」:直譯是「他們的神是肚腹」或「他們以肚腹
                                    為神」。
            ●「肚腹」:可能指「食物」( 林前 6:13 )或廣義的代表肉身生
                        命的一切欲望。
            ●「以....為念」:思考、存....意念。
            ◎這群人應該是外邦基督徒中的縱慾主義者。這些人或許受了諾斯底主
              義的影響,以致以為靈魂得救以後就沒有問題了,不須在意身體的墮
              落。

    (二)我們的盼望  3:20-4:1 
          1.我們是天上的國民,等候救主基督由天上降臨。  3:20 
            ●「國民」:指「國籍」或「國民全體」。
            ●「我們是天上的國民」:直譯是「因為我們的國籍本來就在天上」。
            ●「並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨」:直譯是「並且我們
               切望等候救主耶穌基督從那裡而來」。
            ◎就像腓立比人的羅馬國籍一樣,他們人在腓立比,卻擁有羅馬公民權
              。基督徒也是人在地上,卻擁有天上的公民權。因此不能跟那些沒有
              天上公民權的人一樣,只顧著地上的事。
            
          2.基督要用大能將我們改變成與他自己榮耀的身體相似。 3:21 
            ●「改變形狀」:意思是「改變外觀」、「重塑造型」。乃是內在本質
                            的完全改變,而非相似的轉換。
            ◎此處陳明保羅的復活觀:基督再來將帶來信徒身體的改變,肉身復活
              的結果不是目前的身體永遠延續,而是改變成一個新的身體。
            
          3.因為有這樣的盼望,所以信徒們當站穩。  4:1 
            ●「冠冕」:「比賽勝利的花環」、「引以為傲之物」。
            ●「靠主站立得穩」:「在主裡面站穩」。
            ◎由於身份與獎賞的尊貴,因此保羅勸勉腓立比信徒不要被其他事物干
              擾,要持守基督徒的身份。
經文:

我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。他要按著那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和他自己榮耀的身體相似。我所親愛、所想念的弟兄們,你們就是我的喜樂,我的冠冕。我親愛的弟兄,你們應當靠主站立得穩。 3:20-4:1

註釋:

    (二)我們的盼望  3:20-4:1 
          1.我們是天上的國民,等候救主基督由天上降臨。  3:20 
            ●「國民」:指「國籍」或「國民全體」。
            ●「我們是天上的國民」:直譯是「因為我們的國籍本來就在天上」。
            ●「並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨」:直譯是「並且我們
               切望等候救主耶穌基督從那裡而來」。
          2.基督要用大能將我們改變成與他自己榮耀的身體相似。 3:21 
            ●「改變形狀」:意思是「改變外觀」、「重塑造型」。乃是內在本質
                            的完全改變,而非相似的轉換。
          3.因為有這樣的盼望,所以弟兄們當站立的穩。 4:1 
經文:

我勸友阿蝶和循都基,要在主裡同心。我也求你這真實同負一軛的,幫助這兩個女人,因為她們在福音上曾與我一同勞苦;還有革利免,並其餘和我一同做工的,他們的名字都在生命冊上。你們要靠主常常喜樂。我再說,你們要喜樂。當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求,和感謝,將你們所要的告訴神。神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。弟兄們,我還有未盡的話:凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的,若有甚麼德行,若有甚麼稱讚,這些事你們都要思念。你們在我身上所學習的,所領受的,所聽見的,所看見的,這些事你們都要去行,賜平安的神就必與你們同在。 4:2-4:9

註釋:

陸、最後勸勉( 4:2-9 )
  (一)要在主裡同心   4:2-3 
        ●「勸」:「敦促」、「勉勵」。
        ●「友阿爹」:意思是「芳香的」、「順利之旅」或「昌盛之旅」。
        ●「循都基」:意思是「愉快的交往」或「美好的運氣」。
        ●「要在主裡同心」:直譯作「要在主裡存著同樣的意念」。
        ●「一同勞苦」:意即「面對共同的敵人」、「一起奮鬥」、「一起勞苦
                        」。
        ●這「真實同負一軛的」:原文型態是「陽性單數」,可能有幾種解釋:
           1. 「同負一軛的」是那位同工的名字,而保羅加上「真實的」一字來
              玩文字遊戲,與腓利門書的阿尼西母(意思是「有益處」的)一樣
              。
           2.將「同負一軛的」看成是腓立比教會全教會成員。
           3.「同負一軛的」是指保羅的一位同工,但身份難以確定。
           此三理由以第三個理由比較可能。
        ●「革利免」:是當時羅馬帝國很普遍的一個名字,所以不一定是日後羅
                      馬的主教革利免。字義是「溫和」、「仁慈」。
        ●「生命冊」:此詞來自舊約「你(所寫)的冊」 出 32:32  詩 139:16 
                      和生命冊 詩 69:28  賽 4:3 。
                      原指「活人的世界」。但是在 但 12:1 ,「名錄在冊上」
                      已經是得以進入永生的意思。
                      新約中「生命冊」一貫指天國公民的名冊 路 10:20 
                       來 12:23 ,名字記錄在生命冊上,就是享有永生的意思。
                      (馮蔭坤 腓立比書註釋)
        ◎此兩女人應該是教會中的領導人物,或是極有影響力的人。而且顯然不是
          那種以結黨分派為樂的人,因此他們意見不合可能並非是因為膚淺的個人
          理由,反而可能是因為服事的意見不同引起的。所以這種意見不合並非是
          庸手的危機,反而是基督徒領袖應當小心的陷阱。
        ◎保羅提到要同工「幫助」這兩個女人,可能是表示這兩個女人已經盡力
          在尋求和解,不過還需要別人從旁協助。而應該幫助這兩女人的理由是
          因為她們曾經在福音工作上與保羅攜手合作過。

  (二)要常常喜樂  4:4 
        ●「喜樂」:原文時態表示要「持續的喜樂」。
        ●「喜樂」:喜樂是對生命的一種積極瞭解和態度,在一切的境遇中存著
                    信心與盼望,認定全權的主掌管一切,並以他的榮美和恩典
                    為歡喜快樂的因由。(馮蔭坤 腓立比書註釋)

  (三)應當讓眾人知道你們的謙讓  4:5 
        ●「謙讓的心」:原文沒有「心」字。
        ●「謙讓」:原文表示一種溫和、寬厚的高尚品格。包含有「慷慨」、「好
                    意」、「公平」、「仁慈」、「為別人設想」等意思。此字的
                    基本意義是「合理」,即是「不過分嚴峻」。因此具有此特質
                    的人是個能做出合理讓步的人。「謙讓」可定義為一種合理的
                    、公平的、和緩的、不趨極端、不堅持一己權益的待人處事態
                    度和方法。(馮蔭坤 腓立比書註釋)
        ●「當叫眾人知道你們謙讓的心」:直譯作「你們的溫良要讓眾人知道」。
        ●「主已經近了」:直譯是「主是近的」。
        ●「近了」:原文可指時間或空間的近,這裡指的可能是時間的臨近或包含
                    時間(主快再來)與空間(主與信徒相近)上的臨近。
        ◎讓人知道我們溫良的最好方法,就是活出溫良、謙讓的生活來。但是信徒
          能夠活出謙讓的生活,是因為知道耶穌即將來臨,或者知道耶穌離我們不
          遠。我們會因為知道耶穌離我們近就願意退讓嗎?
        
  (四)當把掛慮藉禱告交給神   4:6-7 
        ●「罣慮」:「焦慮」、「無謂的擔心」。
        ●「只要」凡事藉著....:原文作「但是要」。
        ●「禱告」:指「一般性的祈求」。
        ●「祈求」:指「基於特殊需要的祈求」、「迫切向神祈求禱告」。
        ●「禱告、祈求,和感謝」:直譯應該是「帶著感恩的心的禱告、祈求」。
                                  表示各種禱告都應該具備感恩的心。
        ●你們「所要的」:「請求」。
        ●「神所賜的平安」:原文是「上帝的平安」。所以指著上帝所享有的平安
                            (上帝不被憂慮所擾),並指著上帝賜給所有把憂慮
                            卸給他的人的那份平安。
        ●「出人意外的」:直譯是「超過一切理解」,亦即超過人的「理智」、「
                          心靈」、「心思」、「意念」所能涵蓋的範圍。
        ●「心懷意念」:原文的含意指著「一個人的整個內在世界」。
        ●「保守」:軍事用語,意思是「防護保衛」。
        ◎我們的內在世界,常常遭受焦慮的攻擊,但神賜給我們的平安像站崗的軍
          人那樣護衛著我們的內在世界。我們能夠感受到上帝給我們的平安嗎?

  (五)凡有可以學習的,都應當學習,並切實去做。   4:8-9 
        ●「真實的」:意思大概是「表裡一致」、「內外相符」、「真實可靠」、
                      「誠實無偽」等意思。
        ●「可敬的」:基本上是一種值得受人尊敬或「敬重」的品質,意味著一種
                      對生命嚴肅的看法以及端莊自持的生活行為。包含有「高尚
                      」的意思。
        ●「公義的」:「公正的」。
        ●「清潔的」:有清潔和純潔的意思,這裡應該是指「道德上的純潔」。
        ●「可愛的」:原文常見於古代的墓碑上,意思是「具吸引力的」、「令人
                      愉快的」、「令人見而生愛的」。
        ●「有美名的」:意思是「有清高或高尚格調的事」,意味著他本身是有價
                        值的。
        ●「德行」:斯多葛學派認為「美德」是最高的善,保羅可能使用這希臘觀
                    念,要腓立比教會的信徒對於任何有真正價值的美善事,都應
                    該繼續持守。
        ●「稱讚」:指一般被認為是「值得嘉許的」或「值得讚揚的」的事。
        ●「思念」:「計算」、「估量」、「考慮」、「沈思」、「思想」,在此
                    指的是一種「引致行動、影響行為的思想」。
        ●「行」:原文時態指「持續不斷重複的去做」。
        ●「賜平安的神」:原文是「平安的神」。
        ◎除了這個社會認為的美德之外,保羅還以自己作為榜樣,要求信徒效法。
          我們的行事為人能有這樣的自信,足以成為其他人的榜樣嗎?
經文:

我靠主大大地喜樂,因為你們思念我的心如今又發生;你們向來就思念我,只是沒得機會。我並不是因缺乏說這話;我無論在甚麼景況都可以知足,這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的,凡事都能做。然而,你們和我同受患難原是美事。腓立比人哪,你們也知道我初傳福音離了馬其頓的時候,論到授受的事,除了你們以外,並沒有別的教會供給我。就是我在帖撒羅尼迦,你們也一次兩次地打發人供給我的需用。我並不求甚麼餽送,所求的就是你們的果子漸漸增多,歸在你們的帳上。但我樣樣都有,並且有餘。我已經充足,因我從以巴弗提受了你們的餽送,當作極美的香氣,為神所收納、所喜悅的祭物。我的神必照他榮耀的豐富,在基督耶穌裡,使你們一切所需用的都充足。願榮耀歸給我們的父神,直到永永遠遠。阿們! 4:10-4:20

註釋:

柒、對於餽贈的感謝( 4:10-20 )
  (一)保羅因為腓立比教會思念他而喜樂。  4:10 
        ●「思念我」:「專注於我的利益」、「關注我的益處」。
        ●「因為你們思念我的心如今又發生」:直譯應作「因為你們對我的思念,
                                            至終又再度發了芽」。
        ●「你們向來就思念我」:原文此句之前有「在這方面」一詞,意思是「
                                關於我的情況和需要,你們向來都關心」。
        ◎這裡應該是指腓立比教會差以巴弗提帶著教會的餽贈到保羅那裡的事。
        
  (二)保羅對物質環境的心態與秘訣。  4:11-14 
        ●「知足」:「自覺滿足的」或「自足的」。
        ●「處卑賤」:所指乃是「物質上的貧乏」,而非「靈性或道德上的貧乏
                      」。
        ●「得了秘訣」:原意是「進入奧秘」或「教導奧秘」。本是神秘宗教用
                        詞。
        ●「凡事」:與 4:12 的「隨事」是同一個字,所以應該解釋成上文所說
                    的「各種情況」,而不應解釋成「所有的事情」。
        ●「凡事都能作」:原文無「作」字。
        ●凡事都「能」:「擁有能力」,「足以勝任」,意思是「在所有的情況
                        中都擁有能力或足以勝任」。
        ●「同受患難」:「分擔」、「分享」、「參加」了「患難」。
        ●「美事」:「合宜的」、「美好的」。
        ●「原是美事」:直譯是「你們作得很好」或「多謝你們這樣做」。
        ◎ 4:11 的意思是「保羅的喜樂不是貧乏人獲得供應的那種喜樂」,保羅
          的喜樂乃是為了 4:14 說到的「腓立比人分擔保羅的患難」。保羅的喜
          樂不是因為缺乏被補足是因為保羅已經學會在各樣的環境中滿足(
           4:12-13 )。
        ◎保羅也不認為當基督徒就一定要「刻苦己心」,他乃是認為無論是「貧
          窮」或者「富裕」,基督徒都可以找到在該環境中勝任愉快的最佳方式
          。我們找到了嗎?

  (三)腓立比教會對保羅的供應。  4:15-16 
        ●「供給」:原文是「分享」的意思。
        ●「授受的事」:「收支的帳目」。保羅的意思應該就是指「金錢上的支
                        援」。
        ●「打發人供給我的需用」:原文直譯是「派人供應我」或「我有需要,
                                  你們就來幫助我」。
        ◎表示腓立比教會是當時唯一供應保羅物質需要的教會。
        ◎保羅因為種種緣故沒有接受其他教會的經濟資助,除了敘利亞的安提阿
          教會,就是腓立比教會跟保羅的關係特殊,提供了經濟資助。後來保羅
          寫羅馬書也是期望羅馬教會給予經濟支持,讓他往西班牙傳福音。保羅
          有時也透過織帳棚的方式賺取自己的生活費。 林後 11:9-12 保羅提及
          他沒有接受哥林多教會經濟資助的事情。看來,保羅接受奉獻與否,是
          考慮奉獻者的身份的。

  (四)保羅感謝腓立比教會的經濟資助  4:17-18 
        ●「求」:「力求」、「殷切的求」的意思。
        ●「餽送」:「禮物」,原文有冠詞,指腓立比人任何一次資助保羅時所涉
                    及的那份餽贈。
        ●「果子」:「果子」、「後裔」、「利益」、「收穫」。此處保羅應該是
                    用「利息」的概念來描述腓立比人奉獻)(當成投資或本金)
                    以後蒙上帝的回報。
        ●樣樣都「有」:商業術語,表示「全數收到並且開列收據」。
        ●「但我樣樣都有」:「這就是你們送給我一切禮物的收據」或「我已經收
                            到每一項」。
        ●「有餘」:「盈餘」、「富足」。
        ●「充足」:強調保羅已經充足,並且還要繼續充足的狀況。在古希臘文中
                    此字很少用於個人,但保羅用來指他個人完全滿足的情況。
        ●「極美的香氣」:直譯是「馨香的氣味」
        ●「所收納的祭物」:直譯作「可收納的祭物」。
        ◎「馨香的祭」是舊約中人向神表示感謝的獻祭(不是贖罪祭) 創 8:21 
           出 29:18,25,41  利 1:9,13,17 。我們會把我們的奉獻當成是「感謝祭
          」嗎?
        ◎看到保羅此處對腓立比教會(其實該教會並不富有)的感謝,對照今日
          一些宣揚成功神學的傳道人追求的豐富物質,實在是令人感觸良多。他
          把腓立比人的奉獻(可以想像質量未必是最佳的),當成是獻給神的完
          美感恩祭物。
        
  (五)保羅的禱告與頌讚  4:19-20 
        1.上帝會滿足腓立比教會信徒的需要。  4:19 
          ●「豐富」:「充裕」、「優裕」、「富裕」。
          ◎此處是保羅基於信心所發出來的宣告和應許。當信徒願意無私的顧及
            上帝的工作,上帝也會顧及信徒的各項需要。耶穌也說「你們要先求
            他的國和他的義,這些東西都要加給你們了」 太 6:33 。
        2.願榮耀歸給父神。 4:20 
          ●「阿們」:意思是「確實地」。
經文:

請問在基督耶穌裡的各位聖徒安。在我這裡的眾弟兄都問你們安。眾聖徒都問你們安。在凱撒家裡的人特特地問你們安。願主耶穌基督的恩常在你們心裡! 4:21-4:23

註釋:

捌、結語:問安與祝福( 4:21-23 )
    ●「眾聖徒」:雖然可以指「所有的信徒」,不過此處應該是指「羅馬教會的
                  信徒」。
    ●「該撒家裡的人」:可以泛指「一切受雇於凱撒的人」。不過此處可能是指
                        御營軍的軍人。這群人包括在「眾聖徒」中。
    ●「特特的」:「尤其是」、「特別是」、「最重要的」。
    ◎由於腓立比是羅馬駐防城,因此腓立比教會中可能有人跟御營軍裡面的人熟
      識,所以這些人特別請保羅一併向腓立比信徒請安。
    ●「恩常在你們心裡」:「恩惠與你們的靈同在」。
    ●「恩惠」:是上帝向不配的人白白的賜予。
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