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經文:

約伯記 1:1-1:12

註釋:

約伯記第一到二章是kui本約伯記ê「序文」,tī chit兩章ê篇幅中,作者kā kui個故事人物做一個清楚交帶,包括事件ê背景kah約伯chit-ê人ê特質。講約伯是一個正直ê好人,敬畏上帝,m̄做任何pháiⁿ事。Tī這章ê序文中,是用上帝kah撒旦ê對話方式來進行,並且描述hiah-ê僕人一個接一個來向約伯報pháiⁿ消息ê描述,講出約伯ê苦難,竟然是tī上帝同意之下chiah發生。

    Chit段經文是紹介「約伯」chit-ê人,以及天庭開會ê情景。Chit種天庭開會ê情景,ē-sái講是約伯記chit本經冊siōng特別ê所在。作者透過chit種方式,teh強調一個中心思想:天頂ê決策,ē-tàng變更地上ê一切。

第1到3節,chit段經文先紹介約伯ê背景。其實「約伯」chit-ê名有含「攻擊者」,á是「被攻擊者」ê意思。M̄-koh chit種名kah chia所紹介ê「約伯」完全無相仝。「烏斯地區」,可能是tī約旦河以東ê地區,正確地點已經bē-tàng考。作者講「約伯」是「正直ê好人」。所講ê「正直」指ê是:一切遵照上帝ê教導去行。Á「好人」一詞,一再出現tī約伯記中,有時用「無thang指責」(參考八:20)、「清白」(參考九:20)、「無罪」(參考九:21、22)、「正直清白」(參考十二:4)。講約伯「m̄做任何pháiⁿ事」,意思是teh指遠離邪惡ê事,mā因為án-ne,chiah ē-tàng表達約伯是一個「正直ê好人」之生活態度。Kā「敬畏上帝」kah「m̄做任何pháiⁿ事」連做伙看,ná親像摩西律法上所要求以色列人民做到ê「疼上帝」,同時mā「tio̍h疼家己ê厝邊,親像疼家己仝款」(參考利未記十九:18)。約伯chit-ê人確實是做到à chit-ê程度。

然後作者講伊有「七個kiáⁿ,三個cha-bó͘-kiáⁿ」。聖經中ê「七」這數字,表示有含上帝ê祝福ê意思,因為伊有敬畏上帝之心。三個cha-bó͘-kiáⁿ kah七個kiáⁿ,加起來是「十個」;「七」千隻羊加「三」千隻駱駝mā是「十」;「一千頭牛」等於是「五百加五百」等,chiah-ê數字lóng teh表示一個概念:雙手伸出來就是「十」根指頭,teh代表完美無缺。以色列文化中「五」kah「十」lóng teh表示「完美」ê意思。

駱駝,這是當時遊牧民族siōng貴重ê「動力」,有駱駝ê人,表示家境bē-bái,而約伯有「三千隻駱駝」,tú好表示伊是非常富有ê人,同時mā teh代表伊tī當時ê烏斯地區擁有極高ê社會地位。

第4到5節,chit兩節經文thang看出約伯ê富有,m̄-nā是有一萬一千五百頭ê cheng-seⁿ,iáu有「成群ê奴僕」,並且thang不時tī厝裡宴客。第5節mā是回應第1節ê所謂「敬畏上帝」,包括會tī歡宴了後省思是m̄是犯罪ê行為。Chit種反省ê功課,是深驚tī「無意中侮慢得罪上帝」,意思是teh指用無正確ê話語談論有關上帝ê事(參考馬可福音三:28—30)。

第6到7節,chit兩節ē-sái講是聖經中siōng特別ê一節,說明上帝tī天頂ê眾神明前召開天庭開會,眾「神子」聚集tī上帝面前,chiah-ê「眾神子」,就是上帝ê奴僕,mā是teh指「天使」ê意思(參考列王記上廿二:19,詩篇八十二:1、八十九:5—7,以賽亞書六:2),in是上帝ê幫手(參考創世記三十二:2、詩篇一○三:20—21,撒母耳記下廿四:16,列王記下十九:35)。上帝召開天庭會議,mā同時teh表示上帝beh審判重大ê事務,討論有關世間發生ê tāi-chì,á是聽聽各地「使者」ê 回報(參考撒迦利亞書一:8—12、六:4—7)。

注意chia ê「撒旦」,有加上「定冠詞」,表示伊mā是上帝ê「奴僕」之一,它扮演ê角色是親像「檢察官」仝款,專門負責「控告」、「檢舉」世間人類ê行為。M̄-koh後來聖經中ê「撒旦」無koh加上「定冠詞」,真可能是因為後來以色列人民看「撒旦」就是專門teh「搗蛋」,挑撥人遠離上帝ê一種力量,chit種觀念已經普遍,因為án-ne,就不koh加上「定冠詞」,hō͘人一看就知影是「pháiⁿ ê」、「無好ê」。上帝詢問chit位巡視(漫遊)地上各地ê「撒旦」,問它有無看tio̍h甚麼特別ê事á是物?

第8到11節,chit節是上帝teh紹介約伯hō͘撒旦認bat。上帝稱呼「約伯」是祂ê「奴僕」,意思是「約伯」kah上帝之間已經到à「bē-tàng分」、「非常密切」ê關係。當上帝稱呼一個人是祂ê「奴僕」ê時,mā teh表示chit-ê人就是上帝親自揀選ê對象。上帝hō͘撒旦知影約伯確實是一個忠心ê奴僕。M̄-koh撒旦卻反駁上帝ê講法,認為約伯會án-ne忠心,是因為「有利可圖」,撒旦chit種回應非常直接而且尖銳。Mā就是講:上帝kah「約伯」之間關係是建立tī彼此hō͘利ê基礎上。撒旦為tio̍h beh證明所觀察是正確,它建議上帝tùi約伯身上撤退,並且tio̍h「the̍h走」約伯身上tùi上帝所領受ê一切財富,伊認為若是án-ne約伯一定會棄sak上帝。

第12節,kui本約伯記一再受tio̍h議論ê經文,就是chit節。一般lóng會問:為甚麼上帝會允准撒旦去做chit件「pái佈」約伯ê事?án-ne,上帝是真正愛約伯mah?約伯án-ne忠實tī上帝,上帝kám無koh khah應該伸手庇護約伯,hō͘撒旦遠離約伯chiah-tio̍h。M̄-koh作者beh表示一個重要ê認bat:上帝對忠實tī祂ê奴僕有絕對ê信心。Ná親像約伯對上帝有絕對ê信心。因為上帝認bat約伯。Chia mā講上帝允准撒旦對約伯進行測試,m̄-koh有限制tī一定ê範圍,bē-tàng lóng無顧忌ê想beh án怎to̍h án怎。作者用chit種方式teh說明撒旦mā是tī上帝掌控ê中間,它一定tio̍h聽從上帝ê命令做tāi-chì(參考哥林多前書五:5,哥林多後書十二:7)。

經文:

約伯記 1:13-1:22

註釋:

Tī前一段經文是用上帝ê天庭為背景,說明上帝tī天頂召開天庭會議,是用上帝kah撒旦ê對話為主軸。chit-má是第二段ê故事,背景則tńg來到人間ê世界,以約伯ê奴僕連續來對伊報告,講厝裡tú-tio̍h極大ê災難,以及用簡潔有力ê筆調,描述約伯對厝裡所tú-tio̍h ê災難ê回應。

第13到15節,tùi第13節開始,講上帝允准撒旦對約伯進行連串測試。Mā ē-sái講是撒旦開始進行它tī天庭會議後,tùi上帝手中得tio̍h ê「執行令」,ná親像「搜索令」仝款。撒旦想beh tī約伯身上chhōe-tio̍h線索,證明約伯mā不過是一個為tio̍h牟取利益ê信徒,卻m̄是真心敬拜上帝ê人。然後第一個災難發生,奴僕來報告講有「示巴人」來搶奪伊ê牛、驢á,並且刣死看守chiah-ê牛、驢á ê奴僕。參照tī第3節記載ê,講約伯有一千頭牛、五百匹驢á。雖然無講看守chiah-ê cheng-seⁿ ê奴僕有jōa-chē,m̄-koh確定tī chit群奴僕中只chhun「一個」奴僕ē-tàng逃生。

注意第15節、第16節、第17節、第19節lóng有「只有我一個人」,chit句「只有我一個人」,表示雖然kui個情況非常無好,tī極大困境中,上帝iáu是一直維持kah約伯ê關係,無中斷。

    第16節,這是第二pái災難,是tùi第一pái災難中逃tńg來ê奴僕報告iáu未結束,chit-ê奴僕就走來傳話,報告所發生ê第二個災難。Chit種連續發生ê災難,表示災難連連而來,hō͘約伯lóng無喘息ê機會。第二個災難是「雷電tùi天而降」,chit pái ê災難是kah上帝ê管理有關。表示上帝並無特別照顧約伯,chiah致使「雷電tùi天而降」破壞約伯ê產業,這mā就證明上帝並m̄是親像撒旦所講ê,lóng是特別恩待約伯「時常保護伊、伊ê厝,kah伊所有ê一切」(參考第10節)。Chit pái ê災難造成約伯另一pái重大ê損失,共計有羊群七千隻,以及teh照顧這七千隻羊群ê「顧羊人」,仝款,tī災難中只chhun「一個」顧羊人ē-tàng逃難出來,其餘ê lóng被雷電擊刣死亡。

第17節,這是第三pái ê災難。Chit pái災難肇禍者是「迦勒底人」,chit-ê族群是來自北方,tī巴比倫定居ê半游牧民族,後來成做巴比倫帝國ê核心份子。Chia講,迦勒底人「分三隊打擊」,意思是teh指in被完全包圍,無逃脫ê空間。Chit pái ê災難是三千隻駱駝被搶去,而奴僕mā仝款被殺害到只chhun一個人逃走。Tùi第一個「牲口」到第二pái ê羊群,直到chit-má ê駱駝等,chiah-ê災難lóng kah約伯ê財富有密切關係。如果chiah-ê財富lóng是tùi上帝來ê賞賜(參照第10節),chit-má開始,上帝賞賜hō͘約伯ê一切lóng喪失。

第18到19節,這是第四pái災難,災禍tùi上帝來所創造ê自然界,這mā是屬tī上帝管理ê範圍。撒旦beh引發約伯對上帝起懷疑之心,siōng好ê方式,就是hō͘約伯會埋怨上帝,埋怨上帝怎樣會hō͘這屬tī祂ê手thang控制、管理ê「暴風」,tùi「曠野hia颳來」來打擊伊ê產業,m̄-nā「吹倒屋子」,koh khah嚴重ê是iáu壓死去「厝內ê人」,而tī厝內所有ê人,就是約伯所有正tī宴席中歡樂ê kiáⁿ kah奴僕。Ná親像chìn前ê災難仝款,只有「一個」奴僕會赴逃生,走來向約伯報告chit件大災難。

第20到21節,chit兩節是約伯聽tio̍h各種部門逃出來ê奴僕ê報告後ê反應。而且chiah-ê反應是tī伊聽tio̍h十個kiáⁿ lóng tú-tio̍h災難死去了後,伊chiah表示哀傷。Tī這chìn前ê前三pái災難中,約伯都無對擁有ê財產之損失表示過任何意見。另外一方面,mā可能是因為發生ê災難,lóng是接踵而到,hō͘約伯根本就無有時間反應,直到伊已經一無所有時,伊chiah ē-tàng定下心來檢視家己所受tio̍h ê慘重損失,kah所受tio̍h ê傷害。

Chia講約伯「悲傷地拆裂衫褲、剃掉頭毛」,這是以色列人民teh表示性命中siōng哀傷ê狀態(參考創世記三十七:34,以賽亞書十五:2—3)。第21節約伯所講ê chit句話,mā是siōng常常hông基督徒引用ê經文之一。

「我空手出世,mā tio̍h空手tńg去」,chit句話tī中文《和合本》是「我赤身出tī母胎,mā必赤身歸回」(參考傳道書五:15,提摩太前書六:7)。「母胎」,這是teh指孕育性命ê「老母」。Á土地ná親像孕育人類性命ê「老母」仝款。「上主賞賜ê,上主koh收tńg來」,約伯án-ne講,是teh見證伊身上所發生ê一切事件,lóng必定kah上帝ê創造、作為有密切關係。因為án-ne,如果beh瞭解真相,一定tio̍h tńg來到上帝hia chiah  ē-tàng明白其中ê意義(參考哥林多前書十三:12)。

第22節,「約伯並無犯罪」,chit句話表示tī撒旦ê懷疑中,約伯確實是ná親像上帝對伊ê認bat仝款,並m̄是因為「有利可圖」chiah-tio̍h上帝忠實。M̄-koh chit句話mā說明以色列人民久長以來ê觀念—好人有好報,惡人會有惡報,chit種觀念並m̄是正確ê。Koh講,chit句話mā說明好人、無犯錯ê人,á是「無辜ê」,lóng有可能會遇tio̍h ná親像約伯所tú-tio̍h ê仝款,是性命中siōng殘酷ê境遇。Á約伯ê chit句話mā同時是teh反駁箴言所講ê「善有善報、惡有惡報」chit種觀念(參考箴言十:3、十:24—25、十三:9、十四:11)。Tī約伯記ê作者看起來,箴言chit種「善有善報、惡有惡報」ê觀點,並m̄是正確ê。因為至少tùi約伯身上ê經驗所看tio̍h ê並m̄是án-ne。

經文:

約伯記 2:1-2:13

註釋:

Chit章mā是teh描述天庭開會ê景況。上帝就是天庭ê主人,祂主持會議。值得注意ê是,chit章所描述ê天庭開會之情景,其實kah第一章真相近,而撒旦對約伯攻擊ê態度kah手段,是koh khah強硬、殘酷,這可能kah第一pái ê失敗有關係。

第1到2節,上帝tī天庭開會ê時,koh一pái詢問撒旦ê話,kah第一章7節所記載ê仝款。

第3節,上帝主動向撒旦提起,約伯是一個「正直ê好人」,是「敬畏」上帝ê人,無做過「任何pháiⁿ事」。尤其是上帝bat tī撒旦要求之下hō͘撒旦去測試約伯,而且hit-pái ê測試,hō͘約伯tú-tio̍h慘重ê損失kah打擊,特別是伊ê十個kiáⁿ lóng因為án-ne而往生,m̄-koh約伯iáu是kah以往仝款,對上帝忠誠。

第4到5節,撒旦認為he是因為約伯想beh保全性命,寧可「棄sak其他一切」,撒旦認為只要ē-tàng侵害到約伯ê身軀,必定ē-tàng改變約伯對上帝ê態度。

Chia撒旦講「以皮換皮」,這是流行tī當時ê一句俗語,mā是遊牧民族siōng常用ê一種貨物交易方式,是商場上「等值」買賣ê一種方式。撒旦ê意思是teh指chiah-ê外物ê傷害,不足為奇,m̄-koh若是侵害到伊ê身軀,表示身軀ê深處,結果就會無仝款,伊認為約伯一定會「咒罵」上帝。
第6節,聽撒旦chit種講法,上帝允准撒旦thang去傷害約伯ê身軀,m̄-koh bē-tàng傷害伊ê性命。這mā說明任何一個人ê性命tī上帝ê眼中,lóng是絕對珍貴ê(參考詩篇一一六:15)。上帝留落來約伯ê性命,是beh伊為tio̍h án-ne事做見證。

    第7到10節,撒旦開始tùi約伯ê肉體攻擊開始,hō͘伊「tùi頭到腳長了毒瘡」,意思是teh指全身lóng受tio̍h病菌ê攻擊。Chia ê「毒瘡」一字,kah申命記第廿八章35節所用ê字仝款。因為án-ne,有kóa學者認為這是癩ko病。假使這chiâⁿ實是癩ko病,照當時ê觀點,患chit種病症,就表示chit-ê人一定是大大得罪上帝,chiah會受tio̍h報應。逼kah約伯一定tio̍h去坐tī「糞埽堆」中家己療傷。連伊ê bó͘ mā對伊chit種忠實tī上帝ê態度發出怨言,甚至iáu建議伊咒罵上帝,這顯然是撒旦贏了一半,hō͘約伯ê bó͘咒罵上帝,m̄-koh約伯iáu是仝款無為所動,伊甚至kā伊譴責ê bó͘是「胡講」。伊認為人無應該tī上帝賜福ê時,就歡喜;若tú-tio̍h災禍,就埋怨上帝。這表示伊iáu-koh堅持對上帝忠誠。

    第11到13節,chit三節是tùi第三章開始,直到第廿七章ê序文,ná親像第一到二章ê結構仝款。Tī chit段真長ê篇幅中,lóng是用對話ê方式來進行,探討約伯和chit三個朋友,對性命ê苦難kah上帝之間關係ê看法。作者特別提起約伯chit三位朋友ê名是:提幔人以利法;書亞人比勒達,iáu有拿瑪人瑣法等。In陪tio̍h約伯坐tī土腳哀傷長到「七工七夜不講一句話,因為in看見約伯ê痛苦hiah-ni̍h深重」。

經文:

約伯記 3:1-3:26

註釋:

Tùi chit章開始直到第四十二章6節止,chit段經文lóng是用詩ê形體寫做ê。Kui本約伯記siōng重要ê部分mā是Tī chit段長篇詩歌,其中siōng主要是teh說明一件事:為甚麼好人mā會tú-tio̍h災難?這kah詩篇第一篇所寫ê好人「像移植溪水邊ê果子樹」,pháiⁿ人ná親像「糠秕被風吹散」完全無仝款。Chit段詩歌iáu有另外一個特色是用「對話」ê方式構成,主角除了約伯之外,iáu有伊ê chit三個好朋友。最後是一位「旁觀者」以利戶加入chit場對話,m̄-koh以利戶ê加入並無hō͘約伯申辯ê機會,因為近óa跟tòe tī以利戶了後(第三十二章到三十七章),是tùi第三十八章開始,是上帝直接回答約伯ê話語到第四十二章6節結束。

Tī chit段長到廿四章ê對話篇幅中,約伯都無提起伊ê財富kah家業破滅ê事,卻是一直teh探討性命ê苦難,kah上帝ê旨意。伊一直感覺上帝kah-ná遠離了伊,chiah會hō͘伊tú-tio̍h chit種痛苦,m̄-nā百病叢生,甚至性命陷入垂危ê狀態。因為án-ne,約伯一再要求上帝親自kah伊對話,而伊ê朋友則認為約伯ê心態真驕傲,chiah-ê朋友認為:人根本就無資格kah上帝對話,只有ē-tàng順服。

Chit章thang講是「約伯ê哀歌」,主要是約伯teh詛咒家己出世ê日子。Ài beh特別注意,tī chit章中伊並無詛咒上帝,mā無任何輕蔑上帝ê話語。伊是對家己性命ê悲傷,因為好景已無koh存在。Koh講,伊雖然詛咒出世ê日子,卻無提起自刣ê事,這kah先知以利亞、約拿等人想beh用死來抵抗上帝ê命令真無仝款。

第1到3節,以色列文化中,對性命ê出世lóng用極大ê歡樂來慶祝。M̄-koh約伯卻對家己ê「生日」發出「詛咒」ê聲音,表示伊已經陷入極大ê痛苦中。Chia ê第2到3節,伊向上帝發出祈願,以及伊性命中siōng大ê ǹg望。M̄-koh,約伯並m̄是teh向上帝祈求未來ê遠景,顛倒,伊tī哀嘆性命遭遇ê苦難。因為án-ne,用「詛咒」ê字眼,而且是tùi老母懷伊ê胎開始。這kah先知耶利米所詛咒ê哀歌仝款(參考耶利米書二十:14)。

第4到7節,約伯是teh祈求一切tńg來到創造ê原點,mā就是tī性命iáu未出現ê時。M̄-koh伊tī chia講無希望有光,伊chit種祈求其實mā蘊含tio̍h另外一個意義,伊並m̄是希望性命完全絕滅,卻是存在tio̍h一絲ǹg望,希望m̄是親像chit-má án-ne「昏暗」,卻是ē-tàng tńg來到本來之態—「重新開始」。聖經一再表示:只有上帝chiah有能力hō͘烏暗遮陽光(參考出埃及記十:21—22)。M̄-koh有趣味ê是,聖經mā一再描述上帝出現tī濃密ê雲中。因為án-ne,當約伯teh祈禱上帝用「密雲罩tiâu」伊出世ê hit工,表面上看起來kah-ná是teh講伊討厭出世ê日子,其實,這mā是teh隱喻祈求上帝出現tī伊苦難ê性命中。Án-ne,即使無慶祝,只有孤獨,lóng是比有性命卻beh受苦iáu來得好。

第8到10節,chia提起「海怪」,tī古早時認為有三種海怪是主管烏夜ê,一是戾龍(參考以賽亞書廿七:1)。二是拉哈伯(參考以賽亞書五十一:9,teh代表混沌kah邪惡ê氣力)。三是鱷魚(本節所講ê「海怪」,tī中文《和合本》是用「鱷魚」)。傳說中chit三種海怪lóng hō͘ 上帝禁錮tī深淵ê陰府中(參考啟示錄二十:1—3)。約伯是án-ne期待:當一切lóng tńg來到原點ê烏暗、混沌、亂象出現ê時,上帝一定m̄准,必定會出手平息chiah-ê現象,重新創造,hō͘一切lóng重新來過,ná親像創世記第六章5節所講ê,上帝看tio̍h「人類ta̍k個邪惡」,只好重新koh來仝款。約伯心中希望是án-ne。一切lóng重新來過,án-ne,伊就bē án-ne痛苦à。

第11到12節,tī前一段詩歌中,約伯講伊若是無出世是siōng好。M̄-koh chit種期待kah想法是不實在ê,因為伊已經出世,因為án-ne,伊只有ē-tàng哀嘆「為甚麼」tio̍h出世,不過卻tī事無補。就án-ne chit-má伊轉向出世後所tú-tio̍h ê苦難現況。因為án-ne,伊提起若是無老母kā伊抱tī膝上餵奶哺養,伊就ē-tàng m̄免存活落來,因為伊chit-má活得真痛苦。

第13到16節,這是一段非常有智慧ê詩歌。約伯講一出世就往生ê gín-á,雖然無享受過甚麼榮華富貴,m̄-koh卻thang kah hiah-ê王宮貴族別人仝款享受「安息」ê結果。換句話講:無論是甚麼背景之下,死,是所有ê人lóng會tú-tio̍h ê,就算是擁有滿屋金銀財寶ê財主,á是居高官爵位ê王公貴族mā然。Tī chit段詩歌中,約伯一再重複「安息」、「睡」、「長眠」、「同眠」等等chiah-ê字詞,真清楚表示人永遠ê長眠,chiah是脫離苦難ê siōng好途徑。

    第17到19節,tī chit三節中,約伯重複提起「安息」、「安寧」、「自由」等字詞,kah頭前第13到15節所用ê「睡」、「長眠」等字詞仝款。Á chia ê「pháiⁿ人」、「辛勞ê工人」、「囚犯」、「奴隸」等用詞,是kah第14到15節所用ê「君王」、「統治者」、「王子」等字詞相對照。M̄-koh in共同ê結果lóng是「長眠」,而且是「同眠」tī墳墓中。這其實說明tī人世間,無真正階級,因為大家lóng仝款ài面對死亡(安息)。

約伯記ê作者有意透過chit種筆法反駁箴言ê觀點。Tī箴言siōng常見ê講詞,是認為在世間行為之好kah pháiⁿ,結果是有區別ê;箴言ê看法是:好人一定會有好報,相對ê,pháiⁿ人必定會有痛苦ê懲罰,bē-tàng善終。M̄-koh約伯記ê作者提出無仝ê觀點是:好人kah pháiⁿ人、強者kah弱者lóng仝款,只要死後進入墳墓,lóng仝款得tio̍h「安息」。甚至對tī chiah-ê低階勞力ê工人、奴隸來講,死亡tú好是性命苦難ê解脫,即使是主人mā無法度對死去ê奴隸吆lim,因為死去ê奴隸bē chhap主人ê聲音。死亡,hō͘ in得tio̍h自由。換句話講:死亡,kā一切階級ê差別lóng消除掉,mā kā一切無公義hō͘消滅à。

第20到23節,約伯提出一種性命觀:真正苦難,是人雖然活teh,卻lóng無意義thang講,若beh án-ne,不如歸去(死亡)來得好。約伯並m̄是lóng無緣故地埋怨性命存在ê意義,卻是因為伊受tio̍h非常ê苦難後,無法度理解為甚麼性命是chiah-ni̍h痛苦?因為án-ne發出chit種質疑地。伊希望chit幾位朋友tī明白伊ê苦難了後,ē-tàng體會出伊講chiah-ê話ê原因(參考六:3b)。伊並無棄絕上帝,卻是伊m̄-bat:為甚麼上帝既然賞賜性命hō͘人類,卻hō͘人類受tio̍h苦難?而且所受ê苦難大大超過人所ē-tàng承受。

第24到26節,chit段詩歌表達出約伯tī面臨苦難ê時ê回應,伊用「吐氣」、「haiⁿ-haiⁿ叫哀號」、「驚惶」、「驚惶」、「無平安」、「煩惱」等詞來表達心內ê感受。伊講chiah-ê lóng是人ê心內siōng驚惶ê事,卻全降臨到伊ê身上。


經文:

約伯記 4:1-4:21

註釋:

Tùi chit章開始直到十四章止,lóng是約伯ê朋友kah伊ê第一回合對話。Á其中第四章到七章是提幔人以利法kah約伯ê對話。開始ê第四到五章,是提幔人以利法對約伯表示哀傷ê心境表達看法,然後第六到七章是約伯回答以利法ê講法。

Teh傳統上,以色列人真清楚絕對bē-tàng對上帝發怨言。In認為做一個人對上帝發出強烈抗議之言論ê時,會為性命帶來災難(參考民數記十四:26—38)。Tī in ê觀念中,災難kah人ê罪惡有密切關係,因為he是上帝對人犯罪ê懲罰。因為án-ne,約伯ê chiah-ê朋友認為約伯必定是犯嚴重ê罪,chiah會遭遇án-ne重大ê災難。如果是án-ne,約伯就應該tio̍h認罪悔改,bē-tàng對上帝發怨言。因為án-ne,chit位siōng年長ê朋友決定提出伊ê看法,阻止約伯發怨言,免得惹起上帝ê忿怒遇tio̍h上帝koh-khah嚴厲ê懲罰。

第1到2節:提幔人以利法事(tāi)先發言,伊可能是chit三位朋友中年齡siōng長ê一位,因為án-ne,每pái lóng是由伊開始發言(參考十五:1、廿二:1)。以利法mā表示伊之所以beh搶tio̍h發言,是因為受不了「久長ê沉默」,因為in chit三個朋友有長到「七工七夜」靜默不語,teh陪伴約伯。

第3到4節,chit兩節看起來kah-ná teh鼓勵約伯,肯定伊過去所做ê。M̄-koh其實,mā teh暗中諷刺約伯過去行善,是因為「有利可圖」,若無應該是親像箴言所強調會「善有善報」chiah-tio̍h,怎樣taⁿ卻是災難連連?

第5到6節,chit兩節tú好kah第3到4節成相對內容;tī第3到4節o-ló約伯teh教導別人方面有好ê成果,第5到6 chit兩節soah講當災難臨身ê時,約伯顯露出來ê,卻kah伊過去teh教導別人ê相違背。換句話講,以利法認為約伯kan-taⁿ會教導別人,真ê家己身處患難ê時,卻做bē到。Tī以利法ê觀點裡,一個知影「敬畏」上帝ê人,就是對上帝有信心、有ǹg望ê人。Taⁿ約伯卻對上帝連續發出哀怨之言,顯然伊並m̄是真正「敬虔」ê人。換句話講,tùi以利法ê話中,已經對約伯tī信心上ê純潔度kah真實情況提出疑問。

第7到9節,chit段經文是非常典型ê「箴言」論調:善有善報、惡有惡報(參考箴言十:27—30)。以利法提出一個普世原則,he就是箴言所強調ê:善有善報、惡有惡報。以利法用當時社會種作ê經驗,說明一個性命哲理:好心得好報,pháiⁿ人自食惡果。以利法ê講法已經是teh懷疑約伯可能bat做真chē pháiⁿ事,卻隱藏得非常好,hō͘大家lóng認為伊是一個好人。因為如果約伯真正是「正直ê人」,上帝必定會拯救伊脫離災難(參考箴言十一:21)。顯然地,約伯並m̄是真正好人,而必定是犯bē-tàng原諒ê重罪,chiah會有今á日chit種苦難,甚至是ài面對死亡ê威脅。以利法ê觀點tú好說明一般人久長以來ê觀念:種ê是甚麼因,收ê mā必定是甚麼果。所謂「種瓜得瓜」,chit種金科玉律ê講法(參考箴言廿二:8,何西阿書八:7、十:12a、13)。

其實,以利法所提出ê並m̄是甚麼深奧ê道理,卻是一般生活中所經驗到ê道德規律。

第10到11節,以利法用「獅」來說明邪惡力量真大,無人ē-tàng阻止hit種ná親像猛獅咆哮般ê邪惡,m̄-koh上帝卻thang輕易kā chit種力量消滅。

第12到15節,以利法用夢來解釋上帝ê懲罰,就是所講ê做惡夢。Chit種惡夢甚至會hō͘伊感覺「全身pi̍h-pi̍h-chhoah」、「毛髮khiā立」,hō͘伊心生驚惶之態。

第16到17節,以利法講伊tī眠夢中看見某種形像出現,m̄-koh伊無法度辨認出來。不過伊卻聽tio̍h「聲音」。Chit-ê聲音表示無任何人thang khiā tī上帝面前而自認是「純潔」、「義人」ê人。

    以利法ê chiah-ê講法顯然並無真正明白約伯所tú-tio̍h ê處境,因為並m̄是伊有甚麼錯,卻是上帝允准伊受tio̍h撒旦ê折磨。Koh講,tùi開始到chit-má,約伯並無直接抱怨上帝tī伊身上所發生ê事,伊只是抱怨性命ê苦難,若beh生存tī苦難中,不如bē出世來得好。

第18到19節,chit段是繼續前段經文第17節所提起ê,甚麼人chiah是真正無罪ê人?甚麼人chiah是所謂「義人」?其實,除了上帝以外,世間無所謂「好人」(參考詩篇十四:1—3),包括天頂ê天使mā是仝款。以利法提出ê一個基本ê論調:如果連天使lóng無法度被列入純潔、無瑕疵ê族群,koh khah何況是人?會朽爛敗壞ê人,怎樣ē-tàng kah天使相比?Chit兩節lóng提起人性命ê目nih-á,無法度想親像上帝ê無限kah永恆(參考詩篇三十九:5、九十:3—6)。人可能連家己犯罪lóng m̄知,結果瞬間ê性命,一下á就無了,連tio̍h悔改ê時間mā無,án-ne就真可惜。以利法就是beh約伯趕緊悔改,m̄-thang一直停留tī自怨自哀。

第20到21節,以利法繼續用以色列人民生活ê經驗來說明性命ê脆弱kah有限。照以利法ê看法,人ê性命是án-ne脆弱,而且渺小到「無人chhap」。Á siōng悲哀ê事,to̍h是當人死去,猶原是hiah-ni̍h-á「愚昧無知」,伊驚約伯會án-ne。

Thang án-ne瞭解:約伯並m̄是m̄知人ê渺小,伊只是想beh知影一件事:如果好人lóng會tú-tio̍h災難,án-ne,上帝beh用甚麼款ê人來替祂管理祂親手所創造ê世界,而且ē-tàng hō͘ chit-ê世界有秩序thang循?如果好人kah pháiⁿ人無區分,mā會受tio̍h án-ne大ê苦難,ná chit種世界koh tio̍h án怎符合上帝創造ê旨意?
經文:

約伯記 5:1-5:27

註釋:

Chit章是續接第四章,提幔人以利法繼續苦勸約伯,伊ài約伯千萬m̄-thang反抗全能ê上帝,只有愚戇ê人chiah會想beh對抗上帝。Kah上帝做對m̄-nā無啥路用,反tńg會為家己招來koh-khah chē ê災難。以利法勸勉約伯,面對性命án-ne大ê苦難,siōng好ê方法就是虛心接受,án-ne chiah ē-tàng重新得tio̍h上帝ê祝福。

以利法原本是beh來安慰朋友約伯ê,m̄-koh伊所講ê話對約伯來講,m̄-nā m̄是安慰,反tńg hō͘約伯感覺無味,lóng無助益。甚至帶hō͘伊koh-khah chē ê「苦難」。

第1節,以利法koh一pái提起天使,伊ài約伯大聲hoah,看toh一位天使thang來幫助伊,伊ài約伯mài存chit種希望。因為天使mā一定tio̍h聽從上帝ê旨意。

    第2到4節,tī以利法看起來,chit-má ê約伯已經陷入了「忿恨」、「嫉妒」、「無知」ê狀態。Á chiah-ê lóng是犯罪ê誘因,mā是撒旦siōng歡喜利用ê工具。Tī以利法看起來,約伯已經被撒旦控制tòa,所以心中充滿「忿恨」kah「嫉妒」。Mā因為án-ne,tú好顯示出約伯ê「無知」。所謂「無知」,chit-ê詞kah「愚戇」仝款,是teh指一個人無koh相信有上帝(參考詩篇十四:1)。Chit種人常常會認為性命thang照家己ê計畫順利進行,m̄-koh性命ê境遇卻像以利法tī chia所講ê「災難忽然臨到in ê厝」,這是人無法度預估、盤算ê。Tī以利法ê話中,其實已經隱約teh講約伯就是因為「無知」,chiah連累伊ê kiáⁿ,連上法庭都無人會替in「辯護」。

後來teh回應瑣法ê話中,約伯就真強烈指出,若是老父犯過錯,就應該懲罰老父,而無應該hō͘ kiáⁿ受連累(參考約伯記廿一:19—20)。

第5到7節,以利法ê思想是非常傳統ê守舊派,伊認為愚戇、無知ê人,其所累積起來ê財富,lóng會成做泡影。以利法認為邪惡,bē家己tùi土中長出來,必定是有人掖落來去chiah會長出來。災難mā是án-ne。這已經真清楚teh說明:當有邪惡、災難出現,必定是有人去掖落來chiah-ê「因」,chiah會有chit種「果」出現。伊khah強調ê是:人ê性命中會tú-tio̍h chiah-ê災難是一定ê,而chiah-ê災難必定kah人所掖種ê惡有關。

以利法想beh表達ê意思,就是性命中ê災難,lóng m̄是無緣無故發生ê,一定有其原因。換句話講,無人會無罪受難。以利法希望約伯清楚:m̄-thang koh再自認為無罪,有災難臨身,必定是犯罪。因為án-ne,siōng好ê方式,就是謙卑認罪。

第8到10節,提幔人以利法提出家己對約伯受tio̍h án-ne災難ê建議,伊ài約伯kā所tú-tio̍h ê chiah-ê災難直接向上帝「陳述」。換句話講,伊認為約伯只有發出怨言是m̄-tio̍h ê,應該走chhōe上帝ê幫助chiah正確。Chia ê「走chhōe」chit-ê詞,mā thang當做「仰望」解釋,而這「仰望」有含「付託」ê意思,意思是kā家己排tī上帝ê手中,由上帝來帶領。

以利法強調上帝創造ê奇異kah偉大,大大超過一般人所ē-tàng瞭解ê範圍。伊向約伯表明家己ê經驗,就是tī饑荒ê時chūn,就祈求上帝降落甘霖、雨水,而上帝tiāⁿ-tiāⁿ lóng會聽in(提幔人,khiā起tī乾旱ê以東高原地帶)呼求ê聲音,chiâⁿ實降落雨水tī田地。伊beh hō͘約伯知影,向上帝祈求,上帝一定會注意聽。

    第11到16節,chit段經文mā是聖經作者一貫ê想法:一切萬物lóng tī上帝ê管轄中,任何力量lóng無法度脫離上帝ê拯救計畫。以利法以聖經作者慣有ê想法對約伯提出說明:人想beh抵擋上帝ê作為是真愚戇ê想法。因為án-ne,伊下了個結語:上帝會提拔「卑微」ê人,而驕傲者ê「奸巧」,上帝mā清楚知影。無論人jōa-ni̍h-á詭詐,lóng無法度騙過上帝ê目睭。上帝ē-sái自認「聰明」ê人所設計ê謀略完全落空。M̄-koh上帝會「拯救貧乏人脫離欺壓」,因為sàn-chhiah人不時會受tio̍h有權勢ê人ê欺負。上帝會「hō͘ sàn-chhiah人有ǹg望」,相對ê,卻叫「邪惡ê人閉口無言」。Chia所講ê「邪惡」一詞,原本是teh指「不公平」ê意思。因為有不公平ê事,chiah造成sàn-chhiah人ê出現。

    第17到27節,chit段經文mā是詩篇第一篇作者所理想ê境界:順服上帝ê人,必定有好ê結果。Tī chit段詩歌中,以利法主要teh說明上帝必定會醫受傷ê人,只要人知影走chhōe上帝ê救恩,必定會得tio̍h上帝ê賜福。Tī伊ê觀點中,認為約伯只不過是「暫時」受tio̍h上帝ê「管教」而已,為tio̍h是beh hō͘約伯知影「悔改」。

第17節以利法用「全能者」一詞表示創造ê上帝。Tī約伯記中總共用了31次ê「全能者」chit-ê詞。Chit-ê詞包含三種意義:一是「大山」,表示thang óa靠ê氣力;二是「富有」,表示賞賜一切ê主;三是孕育性命ê主,表示萬物lóng來自chit位全能者。續落來,tī第19節開始,以利法用chit種方式來說明chit位全能者,會隨時隨地伸手救助óa靠祂ê人,無論是tī飢荒á是戰爭ê時lóng bē受tio̍h災害威,mā bē有野獸來攻擊,hō͘伊所飼養ê羊群lóng ē-tàng安然無恙脅。Siōng珍貴ê,to̍h是上帝kā賞賜hō͘伊kiáⁿ孫而且iáu thang享長壽。Chit種tī物質kah歲壽上lóng雙全ê境界,真chē tī箴言裡不時被用來形容是上帝對有智慧者(敬畏上帝ê人)ê賜福。

經文:

約伯記 6:1-6:30

註釋:

Chit章kah第七章lóng是約伯針對以利法所講ê話ê回答,mā是約伯對家己所tú-tio̍h ê處境ê第二pái發言。M̄-koh tī chit兩章中,thang看出約伯tńg來話ê對象,並m̄是只針對以利法,伊是用「Lín」chit-ê複數代名詞(參考六:21、26—30),因為án-ne應該是teh對chit三位朋友回答。M̄-koh這「Lín」mā thang看做是一個人ê性命經歷苦難ê時,kah kui個大環境有關係。因為án-ne,當人teh回應生活環境帶來性命苦難ê時,並m̄是個人對個人,而是一個人對整體ê控訴。

Tī第六章中,約伯用食物kah水來表達性命ê飢渴,伊渴望得tio̍h「性命ê糧食」,以此方式來說明人生存siōng實際ê需要,m̄是空口白話,卻是真正食物(務實)。換句話講,信仰,是非常實際ê,並m̄是天馬行空ê想像,á是thang畫餅充飢。

第1到3節,約伯提出一個觀念:災難、愁煩,並m̄是ē-tàng用數字呈現ê,因為這是性命ê感受,mā m̄是「chē少」、「輕重」ê問題。因為án-ne,無法度用仝一個種方式來「比較」,而是beh「設身處地」去瞭解對方ê想法kah感受,以kā心比心ê態度去評斷。伊án-ne講是對以利法一再勸伊ê講詞有意見。伊認為以利法根本就無瞭解伊心內ê苦悶。約伯用「海沙」來譬喻家己ê苦難是án-ne ê沉重,意思是teh指無法度計算,á是去衡量秤重。Koh講約伯並無認為家己ê話愚戇、無知,只不過是講話比較「粗魯」而已。

    第4節,約伯真清楚表達伊ê中心思想:若是賜福是tùi上帝來,án-ne,懲罰mā必定是出tī上帝ê手。因為án-ne,發生tī伊身上ê chiah-ê災難lóng是tùi上帝來,而且上帝是用真殘酷ê方式對待伊。伊形容家己如同在戰場上被對方(指上帝)ê「箭」射中仝款ê痛苦,並且性命已經陷入了面臨死亡ê狀態。因為tùi上帝手中射出來ê hiah-ê箭ê箭頭,lóng有含劇毒。

    第5到7節,「野驢á」,這是曠野中一種四界māi食ê動物,tó位有草thang食,就gōa chē,並無受約束。「牛」則一種家畜,只要有人飼養,就滿足。約伯用chit種方式teh譬喻:伊無親像chit兩種動物,只要有得食就滿足。因為伊認為性命並m̄-nā在tī有得食、lim,就滿足,而是beh活得有意義。約伯用chit種方式來為家己辯解,伊認為人bē-tàng kā性命價值khǹg tī chiah-ni̍h低階ê層次。其實約伯是用chit種言詞反駁提幔人以利法所講ê話,伊認為以利法ê觀念,ná親像無氣味ê食物仝款,hō͘人oh得下嚥。

    第8到11節,chit段經文koh一pái看tio̍h約伯求死ê意念真強。伊認為如果ē-tàng死去就是極大ê恩典。約伯認為上帝若真正愛伊,siōng好ê方式就是hō͘伊隨時死去。Ē-sái講是伊發見上帝根本就m̄聽伊chit種祈禱。Tī第9節ê「願」一字,原本是一個「祈願」句型,tī約伯記一再出現(參考十一:5、十四:13、十九:23)。表明約伯心中燒熱切ê ǹg望。Thang講約伯真正期待早早死去,m̄-koh mā同時講出約伯teh質疑上帝用chit種方式逼死伊,koh有甚麼好處?這tú好講出約伯心內ê矛盾。

約伯心中一再認為家己「從來m̄敢違背」上帝ê旨意。伊後來tī第24節就真直接ài以利法指出,到底伊犯甚麼錯,hō͘伊一定tio̍h承受án-ne大ê苦難。約伯相信所有ê痛苦,必定kah上帝有關係,mā因為án-ne,伊真ǹg望上帝會hō͘ in明白,伊到底犯甚麼罪chiah致使性命án-ne痛苦。因為性命是tùi上帝來,若是無犯甚麼bē-tàng原諒之罪,卻遇tio̍h án-ne重大ê痛苦,伊teh問chit種性命究竟beh表明甚麼意義?這講出一個基本性命概念就是:即使性命是án-ne痛苦,卻是tùi上帝來ê賞賜,而性命ê主權又koh是屬tī上帝,m̄是人家己ê。因為án-ne,就算是beh「自我了結」,mā要求問上帝ê意思。

第12到13節,tùi chit兩節ē-tàng看出約伯真清楚家己ê有限kah軟弱。Tī chia伊用「石頭」kah「鐵」來形容家己並無親像chit兩項hit種堅硬,卻是非常軟弱,無法度忍受重大ê撞擊。伊自認連一點「自救ê氣力」mā無,chit-ê意思真清楚,指出如果苦難是tùi上帝來,想用人ê氣力來解決,he是愚戇ê想法。

    第14到17節,約伯用chit種方式來形容伊ê「朋友」,chia ê「朋友」(á是兄弟)一詞,lóng是用複數代名詞,表示伊m̄-nā是對以利法一個人講,是對所有來探望伊ê親朋好友講ê。約伯對以利法chit種朋友表示失望,是因為伊發見以利法等等chiah-ê朋友並無提供伊實際有效ê減少痛苦之道,顛倒,卻hō͘伊感覺koh khah痛苦。約伯講伊「需要忠心朋友」,chia ê「忠心」一詞,原本是用tī以色列人民kah上帝之間所立ê約,意思是堅決bē改變ê態度,會信守所立之約。伊認為像以利法等等chiah-ê眾朋友,ná親像tī巴勒斯坦地區ê真chē河川,淺底蓄水量少。只要雨季一過,河床就會露現,日頭一曝河川就會出現乾涸現象。伊用chit種方式來講chiah-ê朋友ná親像「像溪水仝款靠不住」。Á類似chit種句話,mā出現tī先知耶利米ê話語中(參考耶利米書十五:18)。另外一方面,約伯mā用溪流結冰來形容伊ê chiah-ê朋友,真正需要in像河水來止渴ê時,in卻凍結成冰,m̄-koh chiah-ê冰tú-tio̍h豔陽高照ê時,真緊koh融化消失,對苦難中ê朋友一點幫助mā無。伊用chit種方式teh說明伊ê chiah-ê朋友對苦難中ê伊,真正是幫不上忙。

    第18到20節,約伯用商隊來形容受害ê嚴重性。Chit種商隊乃是當時不時出現tī曠野旅途中,每pái經過曠野ê時,非常迫切需要水源,當in chhōe bē-tio̍h水源ê時,m̄是渴死,就是失迷方一向死亡。第19節chia提起兩個重要ê城市:一是「示巴」,這tī第一章15節bat提起示巴人搶奪了約伯家ê牲口。照以賽亞書第六十章6節提起,「示巴」以出產黃金kah乳香豐富而出名tī古代ê中東地區。另外一個是「提瑪」,這是設tī阿拉伯北部ê一個城市,hit-ê城ê人民大部分是用實瑪利ê kiáⁿ孫(參考創世記廿五:15)。Chit-ê城有「沙漠綠洲」ê暱稱。因為chit-ê緣故,來往「提瑪」ê seng-lí人旅客非常chē,貿易無閒,mā因為án-ne,tòa tīhi̍t 所在區ê人生活比較富裕(參考以賽亞書廿一:14)。Chit兩個城市原本非常鬧熱,而且是商隊siōng歡喜停留ê城市,taⁿ卻mā因為chhōe bē-tio̍h水thang lim,而開始荒廢。這表示水源枯竭ê嚴重性,已經到à遍地饑荒ê景況à。約伯用chit種方式teh隱喻:伊ê朋友以利法等人所講ê話,並無hō͘伊tī苦難中乾渴ê心靈,得tio̍h性命中所需要,á是hō͘伊迫切ǹg望得tio̍h安慰ê心靈得tio̍h滋潤、滿足。

第21到24節,約伯用「驚惶kiu-kiu」chit-ê詞來形容伊chiah-ê朋友ê醜態。原因是當in看tio̍h伊hō͘ 上帝懲罰ê時,非m̄-koh m̄敢替伊辯護,iáu眼睜睜地看tio̍h伊受難;m̄-nā無hō͘伊感受tio̍h安慰,iáu加添了真chē苛責ê話語來責難約伯,chit對約伯來講,就ná親像tī傷口掖鹽巴仝款,hō͘伊原本已經真痛苦ê性命,加倍疼痛。Tī約伯ê看法中,伊對朋友ê態度,ná親像對上帝ê態度仝款,無任何想beh tùi中謀得利益ê意思。換句話講:伊對朋友是非常忠心ê,是用真實ê心對待in,並m̄是因為in hō͘伊甚麼好處,á是thang tùi in身上得tio̍h甚麼利益,chiah結交in chiah-ê朋友。Tī chia,約伯ài以利法明確指出伊ê罪狀。其實,約伯記ê重點mā是tī chia,伊希望上帝hō͘伊知影家己會tú-tio̍h chiah-ni̍h大ê苦難ê原因。

第25到27節,約伯強調家己ê無辜受難,因為án-ne,伊希望指責伊得罪上帝ê chiah-ê朋友,ē-tàng提出證據來說明,伊明確要求所有指控。伊要求以利法,如果beh回答就tio̍h講出個thang hō͘人信服ê話來。伊用真嚴厲ê話指控chiah-ê朋友,指控伊犯罪ê事,只是一種chhōe測chit種行為kah出賣朋友致富仝款。伊會án-ne嚴厲指責chiah-ê朋友,是beh hō͘ in知影,tī無真確明白朋友受難原因chìn前,亂下斷言,就是tī傷害朋友。

    第28到30節,雖然約伯用真重ê語氣,駁斥伊chiah-ê朋友對伊ê指責,m̄-koh伊iáu是懇求chiah-ê朋友koh再「詳細想一想」,到底伊犯甚麼錯而需要承受án-ne大ê苦難。約伯hō͘伊ê chiah-ê眾朋友知影,家己雖然tú-tio̍h苦難,m̄-koh「是非」iáu是真清楚,並m̄是無ê放矢。伊用chit種方式teh表明家己ê誠實,無講白賊。

經文:

約伯記 7:1-7:21

註釋:

Chit章是約伯繼續第六章,m̄-koh chit章已經無koh是對以利法講話,卻是約伯向上帝講出伊心靈苦悶ê話語,伊teh向上帝表達對家己性命所tú-tio̍h ê苦難感覺無力kah無奈,伊確定家己ê苦難,是tùi上帝來ê懲罰,因為án-ne,若beh án-ne痛苦活teh,伊倒希望不如hō͘家己死去,來得有khah好。伊描述家己目前ê苦難,包括伊身上ê疾病纏身,心力交瘁,身心俱疲外,伊深深體會tio̍h án-ne痛苦ê性命,活teh並無甚麼特別ê意義thang講。

第1到3節,約伯一開始就用「做兵」,來形容性命苦難ê現象。Chia ê「做兵」一詞,mā thang翻譯成「苦役」,意思是teh指像奴隸一般ê工作,是人tī體力上極大ê負擔。伊講家己像「奴隸」,渴慕歇睏一下,á是mā像「雇工」,期待一點點á工資好餬口,伊用chit種方式teh形容家己ê卑賤身分,只有ē-tàng tī困苦ê歲月中過日子。約伯是用chit種方式teh反駁以利法tī頭前所提起ê,認為性命有苦難,是因為人犯罪ê緣故(參考五:6),m̄-koh約伯認為m̄是án-ne,卻是因為國家phah敗仗,受掠成做奴隸;若無,就是因為非常sàn-chhiah,致使需要賣身為奴。伊khah強調ê是ná親像第1節所提起ê,chit種運命m̄是出tī本身ê意願,卻是「被迫」ê,chit種「被迫」有環境ê因素。Á環境應該是kah上帝有密切關係。

第4到6節,約伯講家己tī暗時睏ê時chūn,一躺落來想beh歇睏,希望用此方式來減輕痛苦。M̄-koh就算只是án-ne ê期待,mā lóng是一種奢求。約伯期待暗時來到ê時,就ē-tàng好好á歇睏一下,喘口氣。Ē-sái講是日時頭勞碌工作hō͘筋骨酸痛到暗時無法度成眠。因為án-ne,只好反tńg來期待日時頭趕緊來臨。Ē-sái講是,當想tio̍h日時頭來臨ê時,koh得koh再去面臨艱苦ê奴工生活ê時,就koh khah感嘆性命ê苦難。結果是人躺tī床頂,mā chhia-péng睏bē去,面臨chit種性命ê苦難,真是苦不堪言。性命siōng大ê痛苦,就是身處矛盾ê中間。第5節,thang參考第二章7到8節,描述約伯身上長滿瘡,而且坐tī糞埽堆中用瓦片刮身上ê毒瘡。伊講家己ê性命ná親像古代織布機上ê「梭」,表示家己ê性命過ê非常緊,快到連人想beh看一下「梭」如何在織布機中穿梭tio̍h mā真oh。

    第7到11節,約伯講家己ê「性命只是做一睏息」,類似chit種感嘆性命短促ê句話,tī約伯記中一再出現,mā是約伯記中一再提起ê觀念(參考四:20、八:9、九:25—26、十四:1—2)。這「做一睏息」mā有含另外一個意思,就是teh指「一陣風」,teh表示另外一個意義是「飄渺」、「虛無」。約伯用chit種方式teh提醒上帝,希望上帝注意tio̍h伊tú-teh受苦,若無,若koh再慢一點ê話,就別想beh「看會tio̍h」伊,因為伊可能已經「無tī」,表示往生。伊講「人死去無koh tńg去」,真緊to̍h會hō͘親朋好友,甚至是家己厝裡ê親人hō͘ bē記得。即使tī chit種苦難中,約伯iáu是beh kā心靈深處ê苦悶講出來hō͘上帝知影,伊希望上帝tī伊iáu未死chìn前,會重視伊、知影伊所受ê苦oh得有jōa大。約伯自認對上帝忠心耿耿,從來無違背上帝ê旨意,卻因身邊ê chiah-ê朋友指責kah閒言閒語,hō͘伊koh khah心痛。

第12到16節,約伯懷疑上帝kā伊當做是一個pháiⁿ人、怪獸(海怪)一般teh看待伊。伊用「防守」(mā thang當做「警衛」解釋)、「恐嚇」、「每ê時每刻lóng看tio̍h伊」等字句,形容上帝對伊ê m̄信任kah懷疑。伊自認m̄是「海怪」,m̄-koh上帝卻像看待「海怪」仝款對伊,hō͘伊感覺真冤枉。第13到14節,thang參考第4節;tī第4節約伯講暗時根本無法度入眠睏,而tī chia則講上帝用「惡夢恐嚇」伊,hō͘伊無法度得tio̍h歇睏。人siōng痛苦ê事,就是無法度睡得安適,因為án-ne,約伯講若beh án-ne痛苦,不如「窒息」來死總比hō͘伊活teh受苦iáu會khah受好。Taⁿ伊已經對性命無koh寄hō͘任何希望ê態度,因為活teh是án-ne痛苦,ná有甚麼意義thang講?伊希望上帝「chhut-chāi」伊去,m̄-thang koh再管伊。

第17到21節,tī詩篇第八章4到6節有類似第17節chit種句話,當詩人強調人ê渺小時,相對ê,就是teh歌頌上帝ê偉大。約伯引用詩人ê話語,是因為伊肯定雖然家己真渺小,m̄-koh上帝並無因為án-ne就kā伊bē記得,祂iáu是仝款「看重」、「重視」tio̍h伊。就是因為án-ne,hō͘伊連想要求死ê機會都無,因為上帝kā伊看kah ân-ân ê,連hō͘伊想beh「嚥下一嘴唾沫」ê機會mā無。其實chit種講法mā teh表示:上帝對約伯保護得非常好,祂絕對bē hō͘約伯死去。

另外一方面,約伯mā teh向上帝控訴,為甚麼ài kā伊看緊到如仝一個罪犯,就算是,一個罪人有甚麼所在值得上帝kā伊看kah chiah-ni̍h ân,伊認為家己身陷苦難中,已經不值得上帝án-ne保護伊。約伯mā對上帝ê慈悲提出質疑地,伊認為如果伊有錯,憐憫ê上帝應該會赦免伊chiah-tio̍h。M̄-koh為甚麼慈悲、憐憫ê上帝無án-ne?伊koh一pái希望上帝「正視」、「注意」伊,而伊mā相信上帝一定會án-ne,只是伊希望chit-ê時間bēkhah受太慢。

經文:

約伯記 8:1-8:22

註釋:

Chit章是約伯ê第二個朋友書亞人比勒達tī約伯和提幔人以利法ê論述結束後,對約伯ê回應。Tùi比勒達講話ê內容來看,伊顯然比以利法對約伯苦難事件ê認知koh-khah少,伊一再強調約伯ê遭遇必定是因為得罪上帝ê緣故,包括伊ê kiáⁿ lóng得罪上帝。

比勒達所講ê內容kah以利法所講ê大部分是仝款ê,lóng是根據非常傳統ê宗教信仰之認知,in認為人性命出現苦難,必定是因為人犯罪、得罪上帝。比勒達認為約伯ê kiáⁿ一定是得罪上帝chiah會遇tio̍h án-ne重大ê災難來死亡。伊勸約伯tio̍h趁家己iáu活teh ê時chūn,趕緊悔改、認罪,án-ne chiah ē-tàng得tio̍h上帝赦免,並且可能iáu會得tio̍h加倍ê獎賞,補足伊過去所有ê損失。M̄-koh比勒達chit種講法,約伯根本聽不入去,反tńg hō͘約伯koh khah受氣、不平。約伯回答比勒達ê話,比起比勒達講ê話加真chē,包含第九章kah第十章。

第1到3節,比勒達認為約伯回答以利法ê話「空洞」無內容。伊對約伯表示非常不滿,因為án-ne,伊用真無客氣ê語氣回應約伯ê話。伊講約伯ê話明明是就是烏白講,甚至是「顛顛倒是非」。Chia ê「顛倒」一詞,指ê是「扭曲」、「變形」ê意思。伊認為公義ê上帝,絕對bē扭曲事實,mā bē冤屈好人。而且公義ê上帝絕對bē做出錯誤ê事。比勒達想beh講ê是:約伯和伊ê家族會án-ne連連tú-tio̍h重大災難,一定是家己犯罪,因為公義ê上帝絕對bē無緣無故ê懲罰人。伊ê看法是:如果約伯無認為上帝是公義ê神,伊根本就bē轉向上帝求救。

第4到7節,比勒達確實是真努力試beh幫助約伯瞭解tú-tio̍h災難ê原因,這mā是伊提出ê第一個「可能性」,就是約伯kiáⁿ得罪上帝。M̄-koh因為比勒達有chit種講法,hō͘約伯非常艱苦心。因為比勒達án-ne講,等於是teh kā約伯講講:伊ê kiáⁿ會tú-tio̍h災難來死,是罪有應得。Chit種講法對正teh受難中ê人來講,是非常「殘酷」ê。真正ê問題,是出tī比勒達並無指出約伯ê kiáⁿ到底tó位犯罪。

續落來比勒達提出ê第二個解決ê可能性,就是幫助約伯知影怎樣「重新得力」。伊ê觀點就是「轉向上帝」,向祂悔改、認罪,只有án-ne,chiah ē-tàng得tio̍h上帝ê幫助。比勒達提出一個基本信仰認知:走chhōe上帝ê人,必定會得tio̍h豐富ê獎賞。伊建議約伯應該tio̍h懇切向上帝求助,tio̍h趁 iáu活teh ê時chūn,趕緊走chhōe上帝,chiah有恢復以往光彩歲月ê希望。伊講上帝一定會tī約伯承認錯誤而且悔改了後,賞賜hō͘約伯比以前koh-khah chē。Chia用「恢復」一詞,原本是teh指「重新建立」、「填滿」ê意思。後來,根據約伯記第四十二章10到17節記載,約伯後來確實得tio̍h比以前上帝賞賜hō͘伊ê koh-khah chē。(m̄-koh該段經文,一再被聖經學者存疑,in認為該段並m̄是本來約伯記ê作品,卻是後來編輯者附加上去ê。有關此點teh紹介chit本經冊ê時已經提起過。)m̄-koh比勒達所提出ê chit種看法,tú好是撒旦向上帝挑戰ê時所提起ê「有利可圖」ê意思,chit點卻是約伯記作者所不認同ê信仰內涵。約伯記ê作者siōng想beh kā所有讀者講ê是:真正信仰應該建立tī「無利thang圖」ê基礎上chiah正確。

    第8到10節,比勒達勸約伯tùi古聖先賢ê「祖先」之經歷來學習,比勒達用「咱ê性命目nih-á」、「像掠過大地ê影兒」等chit種句話,主要目的是beh kā約伯講,tī hiah-ni̍h有限ê性命中,人真oh瞭解性命ê奧秘,無論jōa-ni̍h-á努力,結果iáu是「一無所知」。伊koh一pái強調古代賢者ê智慧、經驗,應該是siōng好ê幫助,注意聽in講過ê話,注視in行過ê腳跡,而in性命所經歷ê,thang成做真好ê「教導」。

    第11到12節,比勒達用「蒲草」kah「蘆葦」來譬喻性命ê目nih-á kah脆弱,說明一個人如果想beh óa靠家己ê能力,就會親像chit兩種植物仝款ê脆弱、無力。因為「蒲草」kah「蘆葦」,chit兩種水生植物,如果tú-tio̍h乾旱季節,馬上就會lian去,失去性命力。比勒達mā用chit種話teh暗示:得來ê快,失去ê mā快。

    第13到15節,ē-tàng看出比勒達思想ê重點,mā是以色列人民久長以來共同ê性命經驗,in認為上帝就是性命ê源頭,會失去上帝,等於會失去一切。比勒達用以色列人民所熟悉ê信仰認知提醒約伯:m̄-thang「bē記得上帝」,因為祂chiah是性命ê源頭。「bē記得上帝」,等於是切斷kah上帝之間ê關係。伊tī chia一再用「蜘蛛網」來譬喻,這是掛tī草叢á是樹葉中ê昆蟲之絲,對目nih-á性命ê飛蛾、昆蟲等有非常ê刣傷力。M̄-koh對人來講,蜘蛛網是脆弱無比,只要人ê手輕輕一碰,就ē-tàng hō͘蜘蛛網破裂、損pháiⁿ,因為án-ne,若有人想beh用chit種網來做性命ê óa靠,he明明是愚戇至極ê想法。比勒達用「蜘蛛網」來譬喻,除了性命ê主上帝以外,人無論chhōe甚麼外在物件á是力量當做óa靠,lóng kā ná親像走chhōe「蜘蛛網」保護性命仝款,是真糊塗koh thang悲ê事。

第16到19節,比勒達tī chia ê「雜草」說明表面上看起來,生長kah非常緊,而且非常茂盛,甚至iáu會蔓延到牆籬外面,m̄-koh因為chiah-ê都無深厚根基,ná親像「雜草」仝款,隨時可能會hō͘拔除。生做真緊,lian去得mā真緊。伊講「邪惡ê人」,ná親像「雜草」仝款,所有ê榮華富貴只不過lóng是表面ê景象,只要小khóa用力,就thang kā它連根拔起,kah chiah-ê「雜草」仝款隨時死亡。然後「無人知影它bat tī hia扎過根」。比勒達ê話隱約中kah-ná是beh警告約伯,過去伊所óa靠ê財富、雄厚家勢等,lóng像chiah-ê雜草無根基ê植物仝款脆弱,tú-tio̍h考驗隨時會lian去、被拔除而失去性命。然後tùi第19節thang總結比勒達ê觀點:愚戇ê人chiah會喜愛chit種目nih-á、易逝ê性命,m̄-koh這無應該是人ê性命目標。Mā只有愚戇ê人chiah會kā性命託付tī hiah-ê如蒲草、蘆葦、蜘蛛網、蔓藤草等等chiah-ê bē穩固ê事物上。

    第20到22節,chit段經文thang看tio̍h以利法觀點ê重現(參考約伯記四:7—9、五:17—27),就是上帝對待義人kah惡人之間ê差別,而這mā是智慧文學典型ê筆法,強調義人(好人)必定會得tio̍h上帝ê祝福,相對ê,惡人一定結出無好ê果子。Teh比勒達ê認知裡,約伯ná親像一個「邪惡ê人」(mā thang當做「罪人」)。因為如果約伯是一個「無thang指責ê人」好人(á是講「義人」),上帝一定會幫助伊,koh khah「bē棄sak」伊。M̄-nā án-ne,上帝會koh一pái hō͘伊「喜笑」、「歡呼」,表示重新得tio̍h榮耀。伊強調上帝m̄-nā會賜福hō͘ óa靠祂ê人,對tī hiah-ê「無thang指責ê人」,上帝mā一定會庇護,絕對bē棄sak。Á相對ê,對tī hiah-ê恨惡上帝所kah意ê子民者,上帝一定會hō͘ chit種人「蒙羞受辱」,因為chit種人無意愛上帝ê公義。最後,必定hō͘ 上帝所消滅。

經文:

約伯記 9:1-9:35

註釋:

Chit章kah十章是約伯回答比勒達勸勉ê話。其實,tī第八章記落來比勒達ê話並無chē,而約伯ê話ē-sái講是真長,hō͘讀者有種感覺:kah-ná比勒達ê話kah-ná無tī約伯ê心中產生任何影響,顛倒是約伯想beh想beh說服比勒達,thang hō͘比勒達了解伊ê想法。

Tī chit兩章中,thang分做下列幾個段落來看;一是第九章1到24節,這是約伯回答比勒達ê話;二是第九章25到33節,是約伯對家己性命ê感受;三是第九章34到第十章22節,是約伯對上帝ê呼喊。這mā是約伯記ê特色,只要一有機會,約伯就會直接向上帝呼求,因為伊深知上帝chiah是性命ê主宰,而人tī上帝面前,性命是非常脆弱ê。

Tī chit章中,mā thang看tio̍h約伯對家己目前ê現象確實真不滿,伊提出一個問題:甚麼人thang做上帝kah伊之間ê仲裁者?換句話講,約伯對伊chit兩位朋友ê講詞感覺不滿,因為並m̄是伊m̄知上帝ê偉大kah公義,其實伊想講ê是:chit兩位朋友一再指責伊,講伊得罪上帝,伊認為這並無盡然lóng對,因為tī伊身上發生ê苦難,並m̄是因為伊犯罪。因為án-ne,伊希望有公正者thang出來為伊ê遭遇評評理。M̄-koh伊mā知影這是無可能ê事,因為上帝ê偉大是無庸置疑ê,無人ē-tàng贏過上帝,ē-tàng擔任上帝kah人之間ê仲裁者。伊認為唯一ê可能性,就是上帝mā成做人,án-ne,上帝就會清楚伊ê境遇kah狀況,約伯認為án-ne伊就ē-tàng kah kah上帝以「同等身分kah地位」,tī上帝ê法庭中公開辯論(參考九:32—33)。

第1到3節,約伯聽比勒達ê回應後,伊真是急kah擋bē-tiâu,beh趕緊回答比勒達所講ê話。伊雖然m̄是真歡喜比勒達所講ê話,m̄-koh伊mā承認比勒達所講ê話中有可取ê所在。因為án-ne,伊講比勒達所講ê,伊lóng知影。Á約伯ê問題是:若是上帝一定會幫助純潔ê人,án-ne,tī chit世間有甚麼人是上帝眼中純潔ê人,hō͘上帝願意在伊面臨苦難ê時chūn,伸手幫助?約伯表示無人有chit種能力ē-tàng kah上帝相爭辯,因為人thang提出一個問題,上帝卻ē-tàng提出「千百個問題」;人認為家己受tio̍h冤屈,m̄-koh上帝認為無冤枉。Án-ne,tī上帝kah人之間對「公義」ê認知,相差就有上千倍ê距離。

第4節,chit句話為第5到10節ê chit首講述上帝大能ê o-ló詩歌,做一個踏話頭。Chit節mā為後來第三十八到四十一章,描述上帝創造ê kui個宇宙萬物ê奇異景象,預先做一pái宣告。伊講上帝「大智大能」,意思是teh指上帝創造ê奧秘,大大超過人類ê智慧所ē-tàng理解。人無法度明白上帝創造ê奧秘,mā無法度想像到底是怎樣創造ê。「甚麼人ē-tàng抗拒伊而生存」,chit句話mā回應了比勒達tī第八章13節所講ê,人只要一「bē記得上帝,希望就幻滅」。

第5到6節,tī第5節講「挪移大山」,然後是第6節ê「大地振動」,這是tī上帝所創造ê宇宙中,約伯想tio̍h ê第一個「奧秘」。續落來講tio̍h「大地ê支柱」,這是以色列文化ê宇宙觀,認為上帝創造ê天kah大地,lóng有四根大柱子支撐tio̍h,mā就是kui個宇宙ê「四極」ê意思。因為án-ne,當「大地ê支柱」搖動ê時,kui個大地就會親像地動仝款搖晃。約伯講上帝「搖撼大地ê支柱」,大地動就會出現,人隨時會感受tio̍h性命ê威脅。

    第7到10節,頭前兩節提起上帝怎樣主宰tio̍h人類所khiā起ê大地,而tī第7到9節則說明上帝是空中ê指揮官,所有ê星辰lóng聽祂ê命令運轉。當約伯講是上帝hō͘「日頭升bē起來」、「星發bē出光輝」,已經真清楚teh表明除了上帝以外,無任何一個人有chit種奇妙ê能力,連陽光、星辰lóng得聽祂命令(參考以賽亞書十三:10),這是上帝奇妙ê作為,只有祂chiah ē-tàng kā chiah-ê星辰、月娘、日頭等等ê亮光hō͘遮。因為天地lóng是祂創造ê,所有受造ê萬物lóng tī祂ê命令之下做tāi-chì(參考以賽亞書三十四:4,以西結書三十二:7—8,約珥書二:31、三:15,阿摩司書八:9)。約伯tī chia mā用「海怪」來形容邪惡ê氣力,m̄-koh上帝卻ē-tàng輕易騎tī牠ê尻脊骿,表示上帝有能力thang駕馭chit種海中ê怪獸(參考詩篇七十四:12—13,以賽亞書廿七:1,阿摩司書九:3)。M̄-koh人對上帝ê認bat是非常有限kah貧乏ê,人所ē-tàng認bat ê上帝,其實是真少。

    第11到13節,ná親像第5節所講ê,當上帝移動chiah-ê龐(pâng)大ê山kah大地ê支柱ê時,lóng thang無聲響,靜到hō͘人連一點點á感覺mā無,可見人是jōa-ni̍h-á渺小,小到tī所有ê受造物中,甚至是連一丁點mā算不上。M̄-nā án-ne,約伯講上帝有能力mā有主權thang「隨意the̍h走伊所beh ê」,換句話講,當上帝決定the̍h走人siōng寶貴ê性命ê時,有甚麼人ē-tàng阻止上帝chit種決定?如果「上帝ê忿怒不止息」,ná親像第5到6節所提起ê,上帝teh生氣ê時chūn,懲罰之重,如排山倒海仝款,絕對bē真緊to̍h過去,人應該tio̍h警戒,若無,當上帝ê受氣一發bē-tàng收拾ê時,chiah想beh懺悔,lóng已經來不及à。

其實約伯ê chiah-ê話,lóng teh表明伊m̄是m̄-bat上帝,而且iáu比伊ê朋友認bat得koh khah清楚。

第14到15節,當人發見家己ê渺小,無法度kah上帝相比,chit時koh怎樣ē-tàng kah上帝「辯論」?這mā是約伯心中siōng大ê矛盾,因為明明知影家己ê軟弱kah有限,soah koh想kah上帝辯論,問清楚為甚麼上帝hō͘伊ê性命有chiah-ni̍h大ê苦難?約伯ê chiah-ê話,其實mā是teh回應比勒達tī第八章5節ê建議,伊ài約伯向上帝懇求。伊講即使家己「就算無辜,mā m̄敢答辯」,唯一ê是祈求上帝ê憐憫。

第16到18節,對約伯來講,伊認為性命siōng大ê痛苦,就是m̄知為甚麼會受苦。Á這mā是伊想beh問上帝,soah koh m̄敢開嘴ê事。因為上帝kah人之間,確實有真大ê距離,這m̄是空間ê cheng差,卻是創造者kah被造者、神聖kah通俗、偉大kah卑微之間ê cheng差。約伯「mā m̄相信」上帝「肯垂聽」,因為人tī上帝眼中是hit種地渺小,伊懷疑上帝聽會入伊beh講ê話。伊甚至認為是上帝傷害了伊,而且是「無緣無故」懲罰伊。伊認為上帝對伊ê懲罰已經嚴重到連伊想beh「喘做一睏」ê權利,lóng剝奪行,hō͘約伯感受tio̍h伊性命ê苦難koh khah深à。

    第19到22節,如成(chiâⁿ)實ē-tàng kah上帝辯論,就算是beh上法庭去,約伯提出chit-ê問題:「甚麼人敢傳上帝出庭」?因為只要ē-tàng傳喚上帝出庭ê,就ē-tàng審判上帝。約伯自認是無辜、清白者。約伯發見性命中有一個極大ê困難,就是無辜ê人ài如何來證明家己ê清白?

Chia會發見一個基本問題,人看bē-tio̍h ê,上帝會看會tio̍h。因為án-ne,當人審視家己ê時,並無感覺有錯,ē-sái講是上帝卻真清楚看tio̍h人ê錯誤,這mā是約伯tī第3節所提起ê,上帝ē-tàng提出「千百個問題」來詰問人,hit時人會百口莫辯。因為án-ne,伊認為就算家己所講ê是正確ê,mā會hō͘上帝定tio̍h「有罪」。約伯有表示心中ê無奈,伊對性命真正是已經了無生趣。約伯tī chia提出一個kah以利法、比勒達等人講詞完全顛倒ê觀點,就是不管有罪無罪lóng仝款,當上帝決定beh毀滅一個人ê時,根本無需要甚麼理由。

如果約伯chit種講法成立,則本冊ê討論主題之一就出現,he就是:上帝真正是公義ê mah?公義ê上帝會允准無公義ê事發生mah?會kā好人kah pháiⁿ人lóng混做伙處理mah?答案當然是:絕對bē!

    第23到24節,約伯用siōng難聽ê話,形容伊所認bat ê chit位好bái不分ê上帝之特性,就是當人tú-tio̍h苦難ê時,上帝m̄-nā bē伸手救援,iáu會tī邊á「嘲(sau)笑」。M̄-koh伊ê chit種講法kah聖經所舉ê例相差甚遠。出埃及記ê作者講,上帝聽tio̍h祂ê選民受苦,聽tio̍h了in haiⁿ-haiⁿ叫ê聲音,就差遣摩西去埃及拯救in(參考出埃及記二:23—25,約翰福音三:16)。上帝聽tio̍h人類ê性命tī罪中受苦,就特別差遣祂ê獨生kiáⁿ耶穌降生到世界上,beh拯救人脫離罪ê纏絆。伊講因為「上帝kā世界交hō͘邪惡ê人」,chiah hō͘好人mā受苦。伊認為苦難是tùi上帝來ê懲罰,因為án-ne,上帝就是苦難ê主使者、策劃者。好人mā會有苦難(原本是好人bē有苦難,只有pháiⁿ人chiah會有),就是因為上帝允准chit種事發生。

第25到26節,tī chit兩節中,約伯用三種常見ê字詞來形容性命ê目nih-á、快速飛過。(a)「ê時光奔馳」,這是teh指時間過得非常緊速,無留落來任何痕跡。(b)「輕舟掠過」表示船行ê速度真緊,而且因為太輕,起不了甚麼大波浪。意思是:人ê性命真正是無tap-sap ê,即使想beh chhōe性命ê蹤跡mā真困難。(c)「la̍h-hio̍h猛撲食物」,la̍h-hio̍h ê速度ē-sái講是飛鳥中siōng頂級ê。約伯用此來形容性命ê時光過得之快,ná親像la̍h-hio̍h看見地上獵物,瞬間遽降,地上ê小動物想beh bih起來lóng來不及。

第27到28節,約伯tī chia表示性命siōng大ê痛苦,乃是得bē-tio̍h上帝ê信任。伊認為家己實在真無辜,m̄-koh上帝並無認為真正是án-ne。伊想beh表達ê一點是:人根本就無法度kah上帝爭辯(參考第14節)。而且上帝ài怎樣,就是怎樣。因為祂是性命ê主宰者。M̄-koh伊無法度「強顏歡笑」,因為苦難並無會因為án-ne就減少,iáu是仝款牽纏tio̍h伊m̄放。

第29到31節,就án-ne約伯認為人若是hō͘上帝判定tio̍h有罪,chit種人即使koh再怎樣申辯mā是無甚麼作用,就算用siōng強烈ê藥品來刷洗,iáu是仝款。先知耶利米講述上帝論到有關猶太人ê墮落ê時,mā提起就算用「鹼水」、「茶kho͘」來刷洗,mā是仝款無法度洗淨罪ê痕跡(參考耶利米書二:22)。

第32到33節,無法度the̍h上帝kah人相比,因為tī上帝kah人之間,並無第三者thang成做兩個之間爭論ê仲裁者,這是約伯論點ê中心。換句話講,約伯承認上帝乃是siōng偉大ê存在。其實,伊ê chit段話已經隱約teh講以利法kah比勒達m̄-thang想扮演仲裁者,in無比上帝偉大。只有上帝chiah知影伊ê苦難為何而來。約伯真清楚一件事:上帝kah人確實無相仝;祂是神,是創造者,人是祂所造ê。祂是全能者,人是有限者(參考民數記廿三:19)。約伯用chit種方式teh表示:人若有想beh kah上帝對抗ê念頭,he是愚戇ê想法。換句話講,約伯非常清楚知影上帝ê特性,伊認bat上帝。

Chia ê「仲裁」一詞,mā帶有另外一個意思,就是teh指「和解」。Tī chit世間,有甚麼人thang做上帝kah人之間糾紛、爭論ê「和解者」?新約聖經kā咱講是耶穌基督。只有耶穌chiah ē-tàng hō͘人kah上帝之間有合宜ê關係(參考羅馬書三:23—24、五:8—9)。M̄-koh這是因為上帝ê疼chiah有ê結果,並m̄是因為人有甚麼特別ê條件。

第34到35節,thang參考第15節。約伯祈求上帝m̄-thang koh再「懲罰」伊,這「懲罰」一詞原本是teh指「杖」,是古代懲罰ê器具,m̄-koh mā是「保護」ê工具。「恐嚇」kah「驚惶」,是對應句。意思是上帝ê忿怒,hō͘約伯心生「驚惶」,就kah-ná受tio̍h一強有力者ê「恐嚇」仝款ê驚惶。約伯強調家己m̄敢kah上帝對話,是因為深驚koh講錯話,受tio̍h koh khah大ê懲罰。因為án-ne,伊祈求上帝憐憫,只要hō͘伊無驚惶ê心,伊就敢講出家己所受tio̍h ê冤屈。

經文:

約伯記 10:1-10:22

註釋:

Chit章是延續第九章約伯回答比勒達ê話。Tī第九章伊kā陳述ê重點khǹg tī上帝ê特性kah人ê卑微層面相對照,顯示出人對tī性命遭遇苦難ê無奈,kah上帝對人苦難ê冷漠,hō͘人感覺上帝kah人之間ê距離非常遙遠。

而tī chit章,伊認為繼續回答比勒達ê話並無特別ê意義,伊beh直接向上帝投訴,ná親像伊chìn前對提幔人以利法ê回應仝款。Tī這章中,lóng是約伯直接向上帝提出疑問,伊iáu-koh kā問題鎖定tī「上帝為甚麼beh創造人」chit-ê題目上。約伯kā重點khǹg tī受造ê人身上,伊beh爭取ê是:做一個人應該有ê性命生存空間。

Thang án-ne瞭解:約伯會kā問題轉向上帝,主要原因是比勒達既然ài伊chē聽聽古代先人長輩ê智慧之言,伊直接問上帝koh-khah能得tio̍h正確ê答案。因為上帝就是「遠古」ê智者,是智慧ê開端(參考箴言九:10)。伊猶原確信,人性命ê所有境遇,一定lóng kah上帝ê旨意有關,若beh chhōe古代先賢ê智慧話語,不如直接走chhōe上帝。

    第1節,chit節thang參考第三章24到25節、第七章11、16節。Tùi chit節thang看出約伯ê態度是無koh沉默,伊beh向上帝說明(á是講是提出訴訟)伊無辜tú-tio̍h ê苦難,beh傾吐「心內ê苦惱」。約伯連續用「厭煩」、「哀怨」、「苦惱」三種名詞來表示伊ê性命態度,這mā強化伊原本走chhōe死亡ê意念。

    第2到3節,thang參考第六章24節。約伯真清楚請求上帝「指示」伊,hō͘伊知影到底「犯甚麼過失」,chiah致使伊ê性命án-ne痛苦。伊質疑地上帝是m̄是「看輕親手所創造ê人」,若m̄是,án-ne到底問題tī tó位?伊甚至質疑地是m̄是上帝故意kā好人交hō͘邪惡ê人去踐踏?若chiâⁿ實án-ne,約伯認為he是非常殘酷ê作為。

    第4到5節,tī chit兩節約伯lóng以人ê現象kah上帝對比,其實,這並m̄是約伯原本ê真正用意,伊只是用chit種方式teh講述上帝是永恆ê全能者,而人是有限ê存在。因為án-ne,伊以一個受造ê人來問上帝:像伊遇tio̍h án-ne大ê苦難,怎樣ē-tàng有夠額ê氣力支支持落去?約伯是採用「反諷式」ê語句提出伊ê抗議。伊問上帝觀察人是m̄是kah人仝款只看外表?是m̄是上帝ê「壽命」mā「kah人ê壽命仝款短促」? 

    第6到7節,chit兩節thang回應頭前兩節,約伯想講ê就是:因為上帝鑒察人ê心思意念,必定會清楚伊是一個清白無罪ê人。所以伊非常肯定家己並無犯錯而需要承擔án-ne ê痛苦。Chia約伯用「追究」、「chhōe察」等詞,lóng teh表示非常詳細ê察驗。M̄-koh,對人來講,無論怎樣「追究」、「chhōe察」,lóng是會有無夠詳細、周全ê所在,因為人是有限ê。M̄-koh全能ê上帝應該無可能會有疏失chiah-tio̍h。因為án-ne,伊相信全能ê上帝必定會查看出伊是「無罪」ê。伊mā認為只有上帝ê手,chiah ē-tàng救伊脫離苦難。

    第8到9節,約伯相信人既然是上帝所創造,上帝若beh kā它毀壞mā是真簡單ê一件事。換句話講,性命tùi上帝來ê創造,上帝若beh收tńg來非常簡單,只不過是舉手之勞而已。因為án-ne,伊懇求上帝beh「會記得」伊是用土粉所造ê人,非常軟弱,實在是無法度承受án-ne重大ê災難。

    第10到12節,第11節,thang參考詩篇第一三九篇13節。

Tī chit段經文中,約伯講性命tùi上帝來ê創造,伊形容上帝孕育性命ê奇妙,包括老父ê精力kah老母ê胎盤。約伯認為上帝ná親像一個手藝非常細膩ê工匠,伊chit種講法teh表達:上帝對人ê認bat非常透徹,人無論怎樣遮掩、bih起來lóng無法度逃過上帝ê眼目。M̄-koh同時,作者mā用chit種方式teh吐露約伯ê心聲:伊有無犯罪,上帝siōng清楚。特別值得注意ê是tī第12節,伊講因為上帝ê看顧chiah hō͘伊ē-tàng「存活」,tùi chia就ē-tàng知影約伯非常清楚一件事:若m̄是因為上帝ê憐憫,人根本就無生存ê能力。上帝既然看顧脆弱ê人,mā就表示上帝對人ê疼非常大。當然chit種講詞mā tú好講出約伯心內ê矛盾,伊一方面認為上帝故意hō͘伊受苦,另外一方面伊koh真清楚知影,若無上帝ê看顧,人根本就無存活ê氣力。

第13到17節,Tī chit段經文中,thang看tio̍h約伯tī苦難中一直teh chhōe索一個答案:為甚麼上帝beh懲罰伊?為甚麼無犯罪ê人,性命會tú-tio̍h苦難?如果上帝創造人,是beh表達祂奇妙ê疼,án-ne,hō͘無犯罪ê人受苦,án怎ē-tàng彰顯上帝ê疼?因為伊無法度chhōe-tio̍h答案,因為án-ne,伊認為一定是上帝故意kā災難降tī伊身上,並m̄是因為伊有甚麼無法度赦免ê罪,mā m̄是伊有甚麼特別ê過錯,卻是上帝「存心傷害」伊。

Tī chia,約伯認為上帝m̄-nā對伊監視得真親密,而且iáu故意chhōe伊ê碴。另外一方面,chit兩節經文mā回應了以利法ê看法,he就是上帝連天使mā無放過(參考約伯記四:18),而人ê等級若比上帝ê奴僕—天使—khah低(參考詩篇八:4—5),án-ne koh怎樣ē-tàng得tio̍h上帝ê赦免?因為án-ne,約伯認為上帝án-ne詳細teh監視伊,已經hō͘伊感覺見笑、無地自容,因為án-ne「m̄敢扛起頭來」。若是上帝像獅仝款追phah獵物,伊lóng無法度佳哉免得tī苦難中。

注意第16節ê「用奇蹟來傷害我」,原本上帝ê奇蹟,是用來彰顯祂拯救ê慈愛,就親像上帝用神跡奇事來拯救以色列人民脫離埃及奴隸生活ê苦難。M̄-koh仝款ê一件神跡,對上帝beh懲罰ê埃及人來講,卻是一種傷害。

    第18到22節,Tī chit段經文中,約伯koh一pái表達伊對性命ê苦楚感覺非常無力,對出世為人ê意義提出質疑地,ná親像伊tī第三章所敘述過ê仝款。

第18節,thang參考耶利米書第二十章17節。

約伯ê giâu疑是:性命中如果只有苦難ê話,人為甚麼beh出世?Thài會無ài就tī老母ê腹中死去,án-ne會來得比較好過。伊認為初生後ê性命若beh án-ne痛苦,伊寧可選擇bē出世,直接tùi母胎裡往墳墓內底行。Ná親像一個無出世就死tī老母腹中ê胎兒仝款。約伯tī chia向上帝祈求,就hō͘伊性命最後ê chit-ê階段過得爽快些,因為病痛纏身hō͘伊已經lóng無生趣,表示伊對性命已經感覺極大ê討厭。

注意第22節所提起ê「烏暗、死蔭、迷離」,kah「連光mā幽暗」,chiah-ê用詞lóng是以色列人對陰間ê瞭解。

經文:

約伯記 11:1-11:20

註釋:

Chit章是來探訪約伯ê第三位朋友拿瑪人瑣法ê發言,內容kah提幔人以利法、書亞人比勒達等等ê觀點仝款,lóng是認為約伯犯錯得罪上帝,chiah致使受難。Chit三位朋友lóng認為:人受難必定是kah犯罪有關,因為án-ne,獨獨悔改chiah ē-tàng得tio̍h上帝ê赦免,減輕罪所帶來ê懲罰。

Tùi約伯和chit三位朋友ê對話中,mā thang想tio̍h另外一個真重要ê議題:就是受苦ê人,心中是m̄是有上帝?如果答案是肯定ê,án-ne受苦ê人怎樣表達伊對上帝ê疼?伊ài如何描述伊心中ê上帝?而且tī人類歷史kah社會現象中,不時會看tio̍h:受苦ê人,in對上帝ê敬虔遠比一般人來得koh khah深、koh khah真實。

第1到2節,瑣法一發言,就指責約伯所講ê話是荒腔行板,甚至認為約伯ê話siuⁿ chē,聽不進朋友ê勸勉。瑣法認為m̄是「話講chē了就證明一個人有理」。

第3到4節,chit兩節真清楚講出瑣法對約伯確實真不滿,伊認為約伯tī態度上是無正確ê。伊講約伯ê話聽起來明明是就是「胡講八道」,伊認為:就算過去約伯真正無錯,m̄-koh chit-má單單tùi伊kah前兩位朋友ê對話中,就ē-tàng知影約伯已經是語無倫次。伊提醒約伯m̄-thang自認為有「道理」,mā m̄-thang認為家己「tī上帝面前乾清氣淨」。其實,約伯未bat講過家己tī上帝面前「乾清氣淨」,伊甚至iáu bat講過,ài上帝寬赦伊ê過犯(參考七:21)。伊一直認為上帝對伊siuⁿ過苛求,hō͘伊連吞嚥嘴瀾ê機會mā無(參考七:18—20)。意思是teh指上帝kā伊當做「完人」一般要求伊,無容允伊有一絲á輕鬆落來,這是約伯siōng受不了ê所在。

第5到6節,tī chia瑣法提出兩項「願望」,一是由上帝親自回答約伯ê話語。瑣法祈願上帝直接向約伯講話,mā teh表明in三位朋友已經無法度改變約伯,hō͘伊明白家己是一個罪人,所受ê苦難乃是罪有應得。除了上帝之外,親朋好友無任何方法thang改變伊。二是瑣法是希望上帝「開嘴駁斥」約伯所講ê話。瑣法認為只有上帝公開譴責約伯,chiah ē-tàng hō͘約伯啞口無言。後來確實是因為上帝親自開嘴講話,chiah hō͘約伯對家己過去所講ê感覺見笑,並且坐tī土粉kah爐灰中懺悔(參考四十二:6)。Koh講,瑣法是希望上帝指示約伯,免得約伯繼續án-ne自認為是。其實,tī瑣法ê認知中,認為約伯ê言詞kah褻瀆上帝無差別。因為án-ne,伊應該受koh khah大ê痛苦chiah-tio̍h。

    第7到10節,Tī chit段經文中,瑣法連續質疑地約伯對上帝ê認知到底有jōa-chē?而tùi約伯記第三十八到四十一章,上帝回答約伯所講ê話中,約伯承認家己對chiah-ê受造物ê認知確實真少。其實,何止約伯對上帝ê認bat真少,所有ê人對上帝ê認知lóng只有一小丁點而已。M̄-koh當瑣法teh歌頌上帝創造ê偉大ê時,伊是用chit種方式同時teh突顯約伯ê渺小kah無知。

這mā是一般人不時發出ê疑問:怎樣明白上帝ê旨意?基本上,tī基督教信仰內面,受造物是無法度明白造物主ê旨意。當聖經講人是上帝用「地上ê土粉」(參考創世記二:7)造物ê時,已經teh說明人是tī上帝ê旨意kah計畫之下被創造出來。因為án-ne,除非是上帝親自啟示,若無,就無任何一個人ē-tàng明白上帝創造ê計畫,á是祂ê旨意。因為án-ne,講上帝偉大便是teh凸顯人ê渺小。看hit-ê無邊ê天際,而人只不過是這天際中ê微小一粒,如仝一個粒細沙hit種渺小而已;地kah海洋lóng是萬物共生之地,而人只是萬物中ê其一,比起這廣大無比ê大地kah海洋,人koh算是甚麼?瑣法用「天」、「陰間」、「地」,kah「海洋」表示地ê四個「極點」,已經遠遠超出人ê能力範圍,就算有siōng好ê工具mā無法度測量世界ê高、深、長、寬等。M̄-koh,上帝卻ē-tàng命令海水分開,mā ē-tàng hō͘天開窗落雨,hō͘大地裂開,hō͘邪惡ê氣力被關tī陰間、深淵ê所在,而人則對chiah-ê lóng無所知。Án-ne,人有甚麼能力thang阻止上帝ê行動?根本無可能!

    第11到12節,上帝是一個細察人心ê上帝,因為án-ne,祂「清楚」每件事經過實況,koh khah清楚所有受造者ê心內意念,虛假ê人,一定瞞不過上帝ê眼目。第12節比較特別,因為經文內容kah-ná kah頭前ê經文連結bē起來,真可能保存原文ê過程中有遺漏。Chia瑣法舉「野驢á」為例,這指廣大曠野中流蕩ê驢á,無受拘束,真oh馴服。瑣法用野驢á譬喻講約伯ná親像野驢á仝款,無知到極點,根本就是真oh溝通,ná親像一個愚笨ê人,就算是對伊一再解釋說明,伊iáu是m̄-bat。意思指約伯明明是無藥thang救à。

    第13到15節,瑣法勸約伯tio̍h「存心正直」,意思是teh指ài伊雙手潔淨、心靈謙卑,án-ne chiah ē-tàng chhōe-tio̍h上帝,而hō͘性命得tio̍h存活ê機會。第14節mā是真重要ê一節,因為chit節指出一個人即使是tī外面犯罪,chiah-ê罪所帶來ê污穢,mā會污染伊所khiā起ê厝kah全家。相對ê,做一個人潔淨了後,伊kah伊ê全家mā會同時受益(參考使徒行傳十一:14、十六:31)。上帝ê恩典是tùi一個人而恩澤到全家。瑣法講chit種人chiah ē-tàng lóng無愧疚地面對上帝。其實,tī約伯ê觀點裡,每一個人面對上帝ê時,lóng會感覺虧疚,因為上帝是chiah-ni̍h聖潔,而人卻是污穢、不潔。

    第16到20節,瑣法認為約伯若是知影走chhōe上帝,則伊所有tú-tio̍h ê「禍患」,mā就是伊chit-má所tú-tio̍h ê苦難,lóng會因為為伊悔改而得tio̍h上帝憐憫,並且得tio̍h上帝koh-khah chē ê祝福,chiah-ê祝福會遮蓋所有一切ê苦難。性命mā會因為án-ne ná親像晨曦一般發出亮光,甚至mā會親像「透中晝」ê陽光,hō͘烏暗消失。因為chhōe上帝ê人,必定會得tio̍h上帝ê庇護,ē-tàng安然入眠。M̄免擔心敵人會來偷襲。因為知影走chhōe上帝ê人,上帝就會成做伊siōng好ê保護者。Tī瑣法ê觀點裡,約伯如成(chiâⁿ)實悔改走chhōe上帝,上帝一定會恢復伊以往ê興旺,甚至比以前koh-khah chē。若無,只有ē-tàng親像邪惡ê人仝款,只有等待死亡ê來臨,bē有性命ê ǹg望。

經文:

約伯記 12:1-12:25

註釋:

Tùi第十二章開始直到第十四章,lóng是約伯回答瑣法ê話。Tī這部分thang分做兩大段落來看;一是tùi第十二章2節到第十三章19節,這部分是約伯針對伊chit三個朋友講ê話做一個整體ê回應。二是tùi第十三章20節到第十四章22節,這部分是約伯koh一pái向上帝提出伊ê申訴。因為án-ne,到第十三章就是約伯第一pái kah三位朋友對話ê結束。

Tī chit三章中有一個特色,約伯無對家己ê性命做任何自述,卻是針對瑣法所講ê話提出回應(參考十二:1—十三:18),mā同時回應了另外兩位朋友頭前所講過ê話。Tī chit部分,thang看tio̍h約伯差不多是用正khau倒削ê方式回應伊ê眾朋友。約伯認為chiah-ê朋友表面上看起來kah-ná真關心伊,所講ê話mā kah-ná真有智慧,m̄-koh對約伯來講,伊卻認為chiah-ê話,無甚麼內容,只是空洞、平淡ê言論。伊提醒chiah-ê朋友,上帝ê偉大無需要in來替祂辯護(參考十三:8)。

除了回答chiah-ê朋友所講ê話之外,約伯仝款無bē記得koh一pái向上帝提出伊ê抗告、辯護(參考十三:19—十四:22)。約伯iáu-koh強調家己是無辜受難(參考十三:23)。M̄-koh值得注意ê是,約伯並m̄是否認上帝,顛倒,伊iáu是無bē記得歌頌上帝ê偉大。

第1到5節,因為tī第十一章12節b句,瑣法講「無知ê人無法度變成聰明」chit句話,hō͘約伯真oh消受,因為án-ne,約伯teh回答瑣法ê話中,一開始就真諷刺ê講「Lín是有智慧ê人」,m̄-koh,約伯卻講in ê智慧lóng「beh kah in同齊死」。Mā就是講,in自認真有智慧,是菁英份子,m̄-koh tī約伯看起來,mā只不過是kah一般人仝款平凡,無甚麼特別á是了不起ê所在。約伯認為如果伊ê chiah-ê眾朋友有智慧,án-ne,伊ê智慧並無會比in差。Ná親像tī第九章2節a句約伯teh回答比勒達ê話ê時,講比勒達所講ê道理,伊lóng知影,無甚麼特別ê所在。約伯表明家己受hiah-ni̍h大ê苦難,m̄-nā無得tio̍h眾朋友ê慰藉,反而成做in譏笑ê話題。

    第6節,chit節tú好回應了第十一章17到20節瑣法所提起ê:只要走chhōe上帝,必定會得tio̍h上帝加倍ê祝福。M̄-koh約伯卻質疑地真正得tio̍h興旺ê,卻是hiah-ê盜賊。Tī約伯ê看法是:一般人ê錯覺是認為只要事事順利、興旺就是得tio̍h上帝祝福。因為án-ne,若是一個邪惡ê人興旺ê時,一般人就認為hit人是得tio̍h上帝ê祝福,這是非常錯誤ê。其實真實ê世界並m̄是án-ne,hiah-ê人乃是做邪惡ê tāi-chì、掠奪別人財產,chiah因為án-ne飛黃騰達。約伯用chit種觀念teh表達對上帝遲緩懲罰惡人ê不滿。

第7到11節,chit段經文是teh回應第十一章8到9節瑣法稱頌上帝創造ê偉大,mā是第三十八到四十一章ê縮影。Mā tú好表示出約伯心目中ê上帝,是一切性命ê源頭,所有受造ê萬物lóng會為上帝見證。

約伯mā是透過chit段詩歌teh表達一個中心思想:所有ê生物,其性命ê一切境遇、現象,lóng kah上帝ê創造有關。因為宇宙萬物lóng是tī上帝計畫中出現ê,因為án-ne,包括人性命ê境遇mā是tī上帝ê旨意下chiah發生ê。約伯tī chia提出ê反駁是:只要注意身邊ê動物,包括看會tio̍h ê飛禽行獸、地上ê生物kah海中ê魚類等就ē-tàng明白,m̄免去看hiah-ê遠古ê教示,hiah-ê距離現實siuⁿ遠。約伯用chit種話teh回應伊ê朋友,上帝創造性命,並m̄是beh hō͘人痛苦。因為án-ne,並m̄是親像瑣法所講ê,上帝beh懲罰甚麼人,就出手打擊甚麼人(參考十一:10),伊認為慈悲ê上帝必定不會án-ne。伊相信創造ê上帝,對所有ê受造物lóng有主權。換句話講,無任何一個受造物,ē-tàng脫離上帝。然後伊tī第11節用了一句流行tī古代中東ê諺語,講出世間ê人情冷暖,每一個人ê心中lóng真清楚。伊用chit句話teh表明,chiah-ê朋友中間甚麼人是真正關心伊,á是講甚麼人chiah真正明白伊ê心境,伊lóng真清楚。

第12到15節,約伯無反對chiah-ê朋友所講ê老人有智慧,m̄-koh約伯認為真正智慧,應該是認bat上帝奇妙ê作為,而這kah年紀並無直接關係。因為án-ne,若認為老年人必定非常認bat上帝,he是太膚淺à。伊講「上帝既有見識koh有實行ê能力」,m̄-koh若kā老年人ê性命經歷用來表示對上帝ê認bat,he是無正確ê。因為上帝ê見識kah能力,lóng大大超過人ê能力範圍。就算hō͘人認為有智慧ê老人,mā無法度改變上帝ê創造,甚至只要上帝停止落雨,人就面臨乾旱ê痛苦,而若是上帝hō͘大雨繼續降落,大地就氾濫成災。約伯用chit種譬喻說明老人即使有智慧,kah上帝相比,根本算不了甚麼。

第16到21節,chit段經文提起上帝對世間有權勢ê人ê主宰權。伊先提起兩種人,一是「欺詐kah被欺詐ê」,chit-ê意思是teh指世間所有ê人。Mā ná親像一般人所講ê「好人」kah「pháiⁿ人」ê意思。意思是無論是甚麼人,其實lóng tī上帝掌握ê中間,無人ē-tàng逃得了上帝ê審判。續落來伊用「統治者」,kah「君王」等在世間被看做有權勢ê人,tī上帝手中,上帝ē-tàng hō͘ in變成「愚拙」,甚至成做「囚徒」,因為上帝chiah是主宰者。

續落來約伯提起「祭司」,這是聖經時代ê宗教領袖,以及所謂「眾望所歸」ê人,這是teh指hiah-ê tī社會上有名望ê人,mā是社會ê意見領袖,m̄-koh chiah-ê人無論án怎mā lóng ài面對上帝ê審判。特別是hiah-ê「居高位」ê人,若是m̄知悔改歸向上帝,最終kan-taⁿ會「蒙羞」kah「失去權力」。

第22節,chit節khǹg tī-chia,hō͘ beh接落去ê第23到25節經文之脈絡看起來kah-ná中斷。Á是允准án-ne理解,真chē人tī暗中所策劃ê計謀,上帝lóng會真緊揭露出來,無法度隱藏。Ná親像耶穌所講ê,隱藏tī暗中ê事會hō͘揭發仝款(參考路加福音十二:2)。

第23到24節,kah第18到21節所描述仝款。

第25節,thang對照第五章14節,約伯強調只要上帝出手打擊,就算是擁有世間siōng大權柄ê君王,mā會親像lim醉酒ê人仝款,行路bē穩,東倒西歪ê。Chit種政權真緊to̍h會垮台。


經文:

約伯記 13:1-13:28

註釋:

第十三章tùi第1節開始直到第18節止,chit段經文是約伯繼續teh回應拿瑪人瑣法所講ê話。然後tùi第十三章19節起,一直到第十四章22節,是約伯對上帝ê懇求。

第1到2節,chit兩節真清楚,約伯teh回應伊ê chiah-ê朋友講伊m̄知向有智慧ê老人á是先賢請益,m̄-koh約伯表示in所講ê chiah-ê自認為有智慧ê話,伊lóng知影,其實伊ê意思是伊比in lóng khah聰明,對上帝ê認bat koh khah深切。

第3到5節,第3節開始,約伯就講「beh向全能者理論」,chit句話ē-sái講是kui本約伯記ê中心思想。作者beh說明一個觀念:人thang kah約伯仝款,直接kah上帝爭論性命所tú-tio̍h ê苦境。「理論」一詞有含訴訟雙方tī法庭中進行「辯論」ê意思。原本約伯是「m̄敢kah上帝辯論」(參考九:14、19),後來伊開始有無仝ê想法,認為siōng好ê方式就是直接向上帝陳述家己ê狀況,因為上帝就是「法官」,án-ne,m̄-nā thang向祂陳述案情,iáu thang kah祂辯論,並且約伯深信家己會得tio̍h無罪ê宣判(參考第18節)。Koh講,tī約伯ê看法裡,伊ê chiah-ê朋友若是靜默不語,反tńg會是比較聰明ê作法,因為án-ne chiah bē顯露出in ê「無知」、「愚笨」。因為án-ne伊強調,chiah-ê朋友若是無講話,有可能iáu thang隱藏家己ê愚笨。

第6到8節,雖然tī第7節約伯提起「講白賊」、「假話」,這並m̄是講伊ê三位朋友講話不誠實,其實,伊ê三個朋友講話lóng真誠實,只是in對上帝ê認bat並無正確。約伯認為伊對伊所講ê,ná親像teh「想替上帝辯護」,伊講人無論怎樣用心想替上帝「辯護」,lóng是真愚戇ê作法kah念頭,因為上帝根本就無需要任何人替祂ê神聖辯護,mā無需要咱用任何方式為祂證明真正存在á無,koh-khah無需要咱用奉獻來滿足祂ê需要,因為上帝本身就是萬有ê上帝。

第9到11節,Tī chit段經文中,約伯真清楚提出伊ê看法:如果上帝ē-tàng chhōe-tio̍h伊ê錯誤,伊ê chiah-ê朋友mā bē比伊好jōa-chē。上帝是觀察細微ê,就算人tī暗中做偏袒ê事,上帝mā會清楚知影。每一個人面對上帝ê審判,lóng tio̍h感覺「驚惶失措」、「驚惶」。

第12節,chit節ē-sái講是約伯對伊chit三位朋友siōng尖酸刻薄ê一句話,約伯講in所講ê話ná親像一堆無用ê土粉。

第13到18節,約伯Tī chit段經文中真清楚表示,伊無希望koh再繼續聽伊chiah-ê朋友講落去。因為無用ê話,一句lóng嫌siuⁿ chē。伊tio̍h用真大ê勇氣直接向上帝申訴,伊ài chiah-ê朋友安靜聽伊向上帝申訴,án-ne,in就會明白伊為甚麼聽bē落去in勸勉ê話。堅持申訴到底,這是約伯目前ê態度。伊寧可因為發出抗辯ê聲音有性命危險,mā無願意因為驚死而默不作聲。第15節chia伊講「即使上帝刣我koh怎樣」,chit句話表明伊hit種kā命「豁出去」ê決定。伊án-ne講ê用意是teh表示家己真正是受tio̍h冤屈,只希望上帝會願意接受伊ê陳述、辯白。伊深信公義ê上帝絕對bē冤屈正直無罪ê人,公義ê上帝bē hō͘無罪ê人承擔有罪ê人所應該受ê懲罰。約伯講伊「已準備好勢beh提出ê抗辯」,beh向上帝陳述ê內容真有自信,相信必定會得tio̍h上帝ê接受,改判伊「無罪」,意思是停止伊ê苦難。

第19到23節,tùi第19節起到第十四章22節,chit段經文lóng是約伯轉向上帝陳述家己ê境遇,並且期待上帝ē-tàng kah伊直接對話。

Tùi第19節ē-tàng看出約伯堅決ê心。伊深信家己無犯錯誤,如成(chiâⁿ)實ē-tàng查出伊有任何犯罪行為,伊甘願接受懲罰來死。然後tī第20到21節約伯向上帝祈求兩件事:一是m̄-thang koh再「懲罰」、「恐嚇」伊(21節);二是hō͘伊thang直接kah上帝對話,án-ne伊就ē-tàng「答辯」(á是「辯論」,22節)。然後約伯期待kah上帝「辯論」,像tī法庭中ê檢察官kah被告辯論仝款(參考九:32)。Chit-ê意思真清楚,就是祈求上帝tī無聽tio̍h伊訴願chìn前,m̄-thang打擊伊,tio̍h等到聽完伊陳述了後,判定伊有罪,chiah來懲罰伊。約伯會án-ne提出要求,其主要目的就是希望上帝hō͘伊知影,伊到底是犯甚麼罪(參考十:2)?Chit點是kui本約伯記ê主要中心訴求。

第24到25節,連續對上帝發出四個問題:一是上帝為甚麼避無看tio̍h面?二是為甚麼上帝kā伊當做敵人看待?三是上帝為甚麼beh恐嚇伊?四是上帝為甚麼beh tui-jiok伊?約伯表示人ê性命是非常脆弱ê,ná親像「落葉」kah「枯乾ê麥hiūⁿ」無實質性命ê物件仝款,跟tòe風四界飄動,án-ne脆弱ê物,怎堪上帝用「恐嚇」kah「tui-jiok」án-ne嚴重ê懲罰來對待?

第26到28節,約伯充分說明家己性命ê無奈kah軟弱。伊期待上帝m̄-thang tùi伊年輕無知ê時代開始清算伊所犯ê罪過。因為hit種kan-taⁿ會hō͘伊感覺家己ná親像一塊已經朽爛ê木頭,á是親像一件蟲蛀過ê衫褲,一無是處。

經文:

約伯記 14:1-14:22

註釋:

Ná親像頭前已經提起過ê,約伯記tùi第十二章開始,到第十四章為止,這三章lóng是約伯回答拿瑪人瑣法ê話,是第一回合ê對話。約伯除了針對朋友所講ê來答覆之外,約伯mā同時kā家己對上帝ê信心kah遭遇苦難ê心路歷程鋪陳出來,這thang幫助讀者明白伊ê心境。

第十四章是約伯繼續向上帝陳述伊對性命ê看法,ná親像chìn前約伯一再強調過ê,性命既然án-ne短促,為甚麼iáu koh khah承受hiah-ni̍h chē痛苦?Tùi chit章ê經文mā反應出類似第十三章15節a句ê態度:「我已經無希望,即使上帝刣我koh怎樣?」chit種心態mā真親像第七章1到2節所提出ê性命觀,是真消極ê態度。Ē-sái講是約伯記siōng珍貴ê所在,是tī第十三章15節b句所講ê,即使tī siōng絕望ê時刻,mā無放棄希望,一定會爭取到最後ê做一睏為止。絕無放棄,這是約伯記kui本經冊ê中心思想。

第1到6節,chit段經文中thang看出約伯對性命採取悲觀ê態度。Chit種態度tī傳道書中不時出現,tī詩篇中mā thang看會tio̍h(參考詩篇三十九:5—6)。約伯用「軟弱」、「目nih-á」、「患難」等詞字,描述人性命ê有限,mā說明性命苦難ê景況。然後伊koh用「花草」、「影兒」來描述性命ê目nih-á、無影跡。Chiah-ê tī第七章6節、第九章25到26節mā有類似ê描述。雖然性命是án-ne,m̄-koh性命ê長短iáu是由上帝teh決定,是tī上帝ê掌握中,無人ē-tàng脫離上帝ê管轄。約伯想beh表達一個觀念:上帝真正會看顧性命án-ne目nih-á ê人類mah?伊用「肯看我一眼」來說明人ê卑微,實在是渺小到極點。約伯想beh講ê是:既然人ê性命hit種目nih-á、痛苦,ná親像花草般卑賤,上帝為甚麼iáu koh khah án-ne細膩地監視tio̍h人類?án-ne親密ê監視,等於是teh攪擾人平靜ê生活。Á tī約伯記第七章17到19節,認為上帝m̄-nā kā伊看kah真ân,甚至是連伊想beh嚥下一嘴唾沫,mā lóng hō͘ 上帝注目tio̍h。伊祈求上帝siōng好m̄-thang án-ne,因為人ná親像一個受雇ê工人,負擔ê工作已經hō͘伊真辛苦了,人每工工作mā只是為tio̍h beh生存落去。

第7到9節,tī chit三節經文中thang清楚看出約伯認為人ê性命比樹iáu koh khah無用;樹雖被phut落來,即使樹根已經衰老,甚至腐爛,只要有水就iáu會有生機,m̄-koh人卻m̄是án-ne,人只要一死就結束loh。注意第7節ê「被剉落來」chit-ê詞,表示這並m̄是家己ê因素,卻是被外在ê氣力摧毀。整段看起來有一種特殊涵意:人phut樹為tio̍h是beh hō͘樹再生出新ê枝來。M̄-koh人若hō͘ 上帝「刣死」,ē-tàng koh再koh活重生mah?

第10節,chit節講tio̍h人性命ê狀況反tńg kah第7到9節呈現顛倒ê現象;約伯tī chit節講出人ê性命遠不如朽木,只要一死就一去無koh tńg去。Chit種對性命ê看法,顯然比先知以賽亞ê看法iáu koh khah koh khah悲觀,因先知以賽亞講「人kah花草無兩樣」(參考以賽亞書四十:7)。約伯則認為人遠比朽爛ê木頭iáu不如。

第11到12節,江河lóng需要水,chiah ē-tàng表現出它存在ê意義kah價值,若無,即使koh再大ê河道,無水mā無價值。約伯用chit種方式teh譬喻一個人若是死,一切就無意義à。約伯想beh表達ê一個期待—人ê性命如果án-ne脆弱kah卑微,為甚麼上帝iáu koh khah追究人ê罪,hō͘人ê性命承受án-ne深重ê苦難?性命若是親像「一片落葉」á是親像一條枯乾ê「麥hiūⁿ」,iáu需要上帝用chit種方式追問查究mah?

    第13到14節,其實,約伯期待上帝m̄是真正消滅了伊,卻是kā伊「藏tī陰間」,這表示伊ê性命並無消失,只是hō͘「藏」了起來而已。原因是chit-má上帝正teh生氣,伊相信只要上帝ê受氣一過,就會koh再想tio̍h伊,甚至會歡喜伊(參考第15節)。Tī第14節提起真關鍵性ê字,就是「koh活」ê問題。Mā tùi chia thang看tio̍h「koh活」chit種觀念,並m̄是直到耶穌基督ê時代chiah有ê,卻是原本舊約ê時代就已經存在,而且深植tī猶太人ê文化中(參考以賽亞書廿六:19,但以理書十二:2—3)。

第15到17節,約伯對上帝有絕對ê信心,伊表示上帝會歡喜伊,mā會「呼喚」伊ê名,伊會kah上帝對話,這表示伊kah上帝之間有密切ê來往。Tī第16節chia thang看tio̍h約伯有改變看法;以前伊認為上帝觀察伊ê腳步,對伊監視ê非常嚴密(參考七:18—19),甚至連腳印lóng查驗過(參考十三:27)。M̄-koh chit-má約伯相信上帝雖然仝款嚴密觀察伊ê腳步,ē-sái講是並m̄是為tio̍h beh追究伊ê罪á是錯誤,而是beh照顧伊,扶持伊。因為án-ne,約伯對性命有一個期待,就是期待上帝赦免、憐憫伊,ē-tàng hō͘伊ê罪完全消除。Tī以色列人ê觀念中,罪就是帶來苦難ê主要因素,赦免所犯ê過失,mā等於是赦免所有ê chiah-ê罪過仝款。約伯相信只要上帝ê受氣一過,chiah-ê lóng會清楚明白,而且上帝會知影伊ê無辜,而hō͘所有發生tī伊身上ê苦難lóng消除掉。

    第18到22節,chit段詩歌koh一pái tńg來到12節以前ê陰沉狀況,對性命無koh存有任何ǹg望。Mā可能約伯是teh期待伊ê苦難隨時因為伊ê ǹg望來臨而消失,m̄-koh事實上並無án-ne,而hō͘伊感覺非常失望。Chit段話mā是約伯回答伊ê三個朋友ê結論。

    Tī第19節,伊講即使堅硬如石頭,mā會因為「水」ê沖刷而消失。譬喻人即使有非常堅定ê信心,mā會因為上帝ê冷漠、不回應,甚至不理睬而失去信心。約伯提起人是非常軟弱ê,這tùi對照第18 kah 19節就thang看出,如果山川大地lóng會因為上帝ê「懲罰」而走樣,koh khah何況是用土粉造出來ê人,必定會因為án-ne而面目全非而且無法度修復。Á設若人因為苦難而痛苦到極點ê時,就算伊ê kiáⁿ孫有jōa大ê成就,á是做出jōa-ni̍h-á見笑ê事,mā lóng bē有感覺à。約伯認為對飽受苦難ê人來講,chit種期待mā是屬tī空虛、不實在ê。因為性命是目nih-á ê,即使kiáⁿ孫真正有成就,對tī iáu tī苦難中ê人,mā無意義。因為這並bē-tàng安慰伊,因為伊身上猶原痛苦。約伯án-ne講,是teh表明一個性命體驗—苦難,hō͘人感覺性命ê意義盡失。

經文:

約伯記 15:1-15:35

註釋:

第十五章到廿一章,是約伯和伊ê朋友第二回合ê辯論。約伯chit三位朋友:提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法,in用koh-khah嚴厲ê詞句譴責、勸勉約伯,m̄-koh約伯並無同意in ê看法,mā不屈服,伊iáu是仝款堅持家己本來ê立場。Tī前一回合中,chit三位朋友中ê提幔人以利法算是比較溫和ê一位,m̄-koh tī chit 回合裡,伊ê態度顯然mā比較傾向tī kah另外兩位朋友仝款,對約伯ê m̄知悔改、認罪感覺不耐煩。

第1到3節,對話一開始,提幔人以利法就直接講出約伯所講ê lóng是「空話」、「廢話」,而且是「lóng無意義ê話」。以利法會án-ne講,是因為伊認為約伯kah-ná是一個愚戇ê人,講話無知識,而且無內容,只知影替家己辯護。以利法會án-ne用chit種話來形容約伯,是因為約伯自認無罪,而且一再kah上帝爭辯,iáu吵beh上帝指出伊所犯ê罪(參考十:7、十三:18、23)。Chiah-ê話聽tī以利法ê耳中,認為約伯明明是就是無理取鬧。伊認為約伯若是真正「聰明」、「明智」,就bē講出chiah-ê話。Tī伊ê看法中,約伯講chiah-ê話,對減輕家己ê苦難境遇,m̄-nā無幫助,反tńg只有妨礙而已。

第4到6節,以利法指責約伯是連「敬畏ê心」mā lóng喪失,tī伊ê看法裡,一個真實敬畏上帝ê人,kan-taⁿ會懺悔、認罪,絕對m̄敢向上帝提出抗告,koh khah bē想beh kah上帝辯論。伊mā指出約伯已經無koh向上帝「祈禱」了,而這是非常嚴重ê控告。因為祈禱是kah上帝對話ê方式之一,拒絕kah上帝對話,ná親像kā kah上帝之間ê關係切斷仝款ê嚴重。因為只有驕傲ê人才bē向上帝祈禱,chit種人心中根本to̍h無上帝。因為án-ne,即使約伯講家己無罪,mā會因為為伊chit種態度而hō͘ 上帝定罪。以利法並且進一步指出約伯真正ê問題,就是隱藏家己所犯ê罪惡。其實,tī第十一章11節,瑣法就bat提醒約伯,上帝知影甚麼人是「虛假ê人」,mā清楚知影chit種人ê「惡行」。瑣法ê講詞已經清楚指出,約伯無論怎樣為家己辯解,iáu是仝款逃不過上帝ê眼目,因為上帝對伊ê底細摸得一清二楚。

第7到10節,以利法Tī chit段經文內底連續提出五個問題;一、是m̄是第一個出世?二、是m̄是有參與上帝ê創造?三、是m̄是有聽見過上帝ê計畫?四、是m̄是自認比任何人lóng koh-khah有智慧?五、是m̄是比chit三位朋友koh khah聰明?

以利法會提出chiah-ê問題,主要用意就是beh約伯清楚知影,家己mā不過是一個受造ê人而已,應該tio̍h謙卑落來,m̄-thang老是beh kah上帝辯論,á是講beh向上帝抗告,chit對伊想beh減輕苦難並無幫助。伊質問約伯有甚麼事是伊知影而in三個朋友m̄知ê?伊ê意思是回應約伯,in三個iáu是比約伯知影ê koh-khah chē,koh-khah有智慧,koh khah清楚tāi-chì ê真相。伊講「咱tùi滿頭白髮ê老年人學智慧」chit句話,mā是teh kā約伯講tio̍h kah in學習,因為以利法比約伯iáu koh khah年長,teh表示伊比較有「智慧」。Tī chia以利法特別強調chiah-ê老年人ê歲數lóng比約伯ê老父koh khah大,伊用chit種講法,主要teh表達兩種意思:一是伊teh苦勸約伯應該跟tòe chiah-ê好朋友學習,因為in年紀比伊iáu koh khah年長,甚至算是伊ê父執輩。二是teh指約伯chit-má iáu「少年」,m̄-bat事,tio̍h學習ê事iáu真chē,需要謙卑,忍耐受教。

第11到13節,以利法可能是因為聽tio̍h家己講ê話lóng被約伯反駁tńg去,koh加上另外兩位朋友mā遇tio̍h約伯嚴詞反駁,hō͘伊艱苦心。因為án-ne,認為約伯ê態度jú來jú不溫和,而且帶有受氣。伊連續講出約伯「拒絕上帝ê安慰」、「看輕阮溫和ê勸慰」,伊ê講法已經teh表示in所講ê話lóng是tùi上帝來ê啟示。Ná親像伊tī第四章12到17節所講ê,伊是因為得tio̍h上帝啟示,chiah來向約伯講出chiah-ê話來。因為án-ne,以利法認為約伯拒絕in,就等於是拒絕上帝,是非常惡質ê態度。有可能約伯聽tio̍h以利法án-ne講非常受氣,因為án-ne,以利法質問伊為甚麼「目睭冒出怒火」。伊認為約伯án-ne kan-taⁿ會惹起上帝「受氣」,而且是teh「應嘴應舌」,是非常錯誤ê態度。

第14到16節,以利法進一步提起所有ê人lóng是罪人,無任何人例外。Tī第四章17節約伯mā講過類似ê話:「tī上帝面前,甚麼人配稱做義人?Tī創造主面前,有甚麼人純潔?」其實,聖經作者ê一貫思想,是每一個人lóng是罪人,無任何一個人thang自認完美。甚至有koh khah惡質ê人ê行踏,是嚴重到作惡ná親像飲水hit種簡單、輕易,可見敗壞程度ê嚴重性。

第17到18節,chit三節ē-sái講是第20到26節經文ê「前言」。以利法勸約伯講「你tio̍h聽我ê苦勸」,這通常lóng是長輩對少年一輩ê講法。以利法是用約伯ê長者自居,因為án-ne,以用「苦勸」ê方式來開始。伊ài kā家己ê經驗分享hō͘約伯。Chit種經驗包含「祖先傳授落來ê真理」,伊tio̍h用chiah-ê「教導」約伯。Á祖先ê教示中,有一項真重要ê觀念傳承,就是「善有善報、惡有惡報」(參考詩篇第一篇)。換句話講,以利法已經teh暗示約伯,一定是因為約伯犯罪,chiah會有chit種苦難纏身。

第19節,chit節是比較難解ê經文,原因是tùi亞伯拉罕開始,以色列民族一直從來m̄-bat有過家己ê土地,直到約書亞帶領以色列民族入迦南地了後,in chiah擁有土地。M̄-koh teh進入迦南地,in真緊to̍h kah外族人通婚、混雜生活做伙à。因為án-ne,chia講in「無外族人kah in混雜」,chit句話應該m̄是teh指血緣上ê關係chiah正確,因為即使約瑟mā是kah埃及cha-bó͘人結婚,生落來ê後代以法蓮又koh是北國以色列siōng大支族,而且是影響力siōng大ê支派(參考創世記四十一:45—46、50—52)。Á大衛ê 太媽是摩押人(參考路得記四:18—22)。後來,當in tī迦南地壯大了後,就因為kah外族通婚,而且tòe外族人去拜偶像神明,棄sak了上帝(參考列王記上十一:1—8)。因為án-ne,chia所講ê「無外族人kah in混雜」,chit句話有另外一個意思,是teh指chit-má beh傳達hō͘約伯ê祖先經驗,lóng是tùi信仰ê層面起來講,並無異教神明ê教導,lóng是得自上帝啟示ê話語,這正kah chit章第4節以利法所講,約伯無敬畏上帝ê心仝款。因為約伯是連in chit種傳承自祖先hit種純正ê信仰話語lóng m̄接受。

第20到23節,tī chit四節經文中,以利法描述「pháiⁿ人」必定會承受ê惡果—終生痛苦。伊提起「欺壓別人ê pháiⁿ人」,一定會tú-tio̍h痛苦ê報復。而且是chit種「痛苦」是「終生」ê,bē減少、消失。伊強調chit種痛苦所產生「恐怖ê聲音」,會終生伴跟tòe。Á chit種人tī性命ê旅程中siōng鬱卒ê事,是活tī驚惶中。

對「pháiⁿ人」來講,任何想beh「逃脫」ê希望lóng m̄可能會成功,因為上帝ê懲罰乃是密而不疏ê(參考詩篇一三九:7—8,阿摩司書五:18—20)。Tī以利法ê觀點裡,pháiⁿ人隨時會hō͘人攻擊。Ná親像流浪各地chhōe食物ê流浪者,koh-khah sêng倒tī路邊ê餓死ê屍體,隨時會hō͘空中ê禿鷹發見而啄食。

第24到26節,chit三節是以利法繼續teh描述「pháiⁿ人」siōng可能tú-tio̍h ê情景,ná親像一個出征ê戰士,驚惶tú-tio̍h強猛敵人ê攻擊一般。以利法提起「災難、困苦像一個強大ê王」,表示chit種性命ê苦難會親像強大ê君王帶精銳ê部隊,帶武器來「攻打」。原因是chit種「pháiⁿ人」根本就「看bē起全能者」,因為án-ne,一定會受tio̍h嚴厲ê懲罰。以利法已經teh暗示,約伯就是有chit種心態,chiah會受tio̍h chiah-ni̍h嚴厲ê「災難、困苦」。

第27到30節,chit段經文是teh描述「pháiⁿ人」ê樣式,而且是tùi面部開始描述起。以利法先用「面佈滿脂油」、「腰堆滿肥肉」,描述作惡ê人ê面相,ná親像一位因欺詐別人而自肥者ê圖像,先知阿摩司tī kā伊譴責hit時代北國以色列富貴別人ê婦女,講in肥得像巴珊ê母牛仝款(參考阿摩司書四:1、六:4—6)。續落來伊講chiah-ê圖謀別人財富肥了家己ê人,其惡質行踏就是佔領「無人khiā起ê房屋」。厝會án-ne變成空屋,就是因為屋主欠債被賣為奴,若無,就是hō͘故意徵兵去相戰死tī戰場,然後,chiah-ê有權勢者就利用機會進入侵佔。M̄-koh以利法講án-ne得來ê財富mā bē存留jōa久,因為這是「不義之財」(箴言十:2、十三:11a)。Chit種人一定無法度逃避「烏暗」ê侵襲,以利法講chiah-ê「pháiⁿ人」ê性命ná親像枯枝落葉一般,若m̄是被風吹散,就是會hō͘當柴火燒毀。

第31到35節,chit段經文是chit章ê總結,以利法beh表明ê是:「pháiⁿ人」終必親像凋零、lian去ê病樹,mā像iáu未成熟就落地ê果子,甚至會親像無gín-á延續性命到下一代ê人,連想求暗時ê安息mā bē-tàng,因為in做上帝看做邪惡ê事。包括第31節所講ê「虛假」kah第35節ê「詭詐」。伊講chit種pháiⁿ人tī上帝ê審判「日期未到」,就已經凋零lian去à,因為in發展起來ê基礎是虛假ê。Kah-ná果子樹上ê果子若是tī iáu未成熟前就出現落果ê現象仝款。因為in ê性命是建構tī虛假ê基礎上,chit種虛假包括上帝siōng討厭ê o͘-se行為。以利法甚至講「m̄敬畏上帝ê人」,kan-taⁿ會帶來上帝ê詛咒,bē有賜福。因為chit種pháiⁿ人kan-taⁿ會「圖謀禍害,為非作pháiⁿ」。

經文:

約伯記 16:1-16:22

註釋:

第十六到十七章,是約伯回答以利法ê話。約伯原本對chit位長輩iáu真細jī,ē-sái講是當伊聽tio̍h以利法用真嚴厲ê話指責伊ê時,伊mā用真無客氣ê話回應伊。Mā因為án-ne,tī chit章經文中,約伯一再要求上帝hō͘伊清楚到底是犯甚麼罪,chiah受tio̍h hiah-ni̍h大ê災難(參考十三:23)。Án-ne,伊mā thang hō͘ chiah-ê朋友知影in lóng m̄-tio̍h去,lóng誤會了伊。

    第1到3節,約伯tī chia講伊ê chiah-ê朋友「安慰」ê話,伊已經聽夠chē ā,m̄-koh並無帶hō͘伊「安慰」,反tńg是「帶來愁煩」。Chia ê「安慰」一詞,有含鄙視(siùⁿ)ê意思,因為he是譴責m̄是鼓勵。約伯認為如果in真正是teh傳達上帝ê話語,he必定ē-tàng安慰人ê心靈。因為án-ne,約伯講in ê話乃是「不休不止」ê「廢話」,伊希望chiah-ê無用ê話ē-tàng趕teh-beh結束。

    第4到5節,約伯提醒以利法如果kā角色hō͘換,設身處地為對方設想,必定會有無仝ê看法。其實約伯m̄-nā對以利法án-ne講,伊mā bat要求上帝kah伊hō͘換角色(參考九:32、十三:22),án-ne上帝就thang了解tú-teh受苦者ê心境。換句話講,伊是teh講chiah-ê朋友根本就bē明白伊ê苦難,chiah會亂講話。約伯甚至表示伊會比in chit三位朋友iáu koh khah有智慧,知影怎樣用「好聽ê話鼓勵」正tī苦難中ê人。

    第6到8節,Tī chit段經文中,thang看出約伯是陷入tī極大ê痛苦中,chit種痛苦m̄是在tī肉體ê層面,卻是tī kui個性命ê境遇,hō͘伊感受tio̍h m̄知應該án怎去解釋。主要原因是伊ê朋友根本聽bē落去約伯所講ê話。Hō͘伊想beh用沉默來回應mā bē-sái,hō͘伊有講mā m̄是,不講mā m̄是ê苦境。若無講話,別人會認為伊默認了家己犯ê罪;m̄-koh若是講了,別人koh認為伊是teh狡辯,kan-taⁿ想beh隱藏所犯ê過錯。約伯想beh來,既然án-ne,若beh對朋友講話訴苦反被指責,不如直接向上帝抗議來得好。伊開始直接講出上帝hō͘伊「家破人亡」,chit句話講出第一章13到19節所發生ê家庭慘劇。續落來hō͘伊痛苦到「只chhun皮包骨」,chit句話thang參考第二章8節,表示災難嚴重到連伊ê性命lóng會結束。約伯認為就是因為chit種慘重,所以伊ê親朋好友mā因為án-ne認為伊是罪有應得,而bē認真思考伊是m̄是真正有罪。

第9到14節,chit段經文是約伯teh控訴上帝對伊ê「報復」,並m̄是因為伊有甚麼罪,伊認為是上帝故意懲罰伊(參考九:17、20、十:13)。Tī chit段經文中,約伯用了真chē攻擊性ê詞句,包括拆裂、咬牙切齒、怒目、嘲弄、phah巴掌、圍攻、交hō͘ pháiⁿ人、棄sak、折磨、扼嚨喉、摔碎、當箭靶、射擊、射中要害、肝膽傾流地上、擊傷、踐踏等等,伊用chiah-ê動詞teh控訴上帝對伊ê懲罰非常嚴厲,差不多hō͘伊lóng無生存機會。Ná親像第十章16節,伊描述上帝ná親像teh追捕獅一般ê凶悍、無情,ná親像獵人發見tio̍h獵物一般,非掠tio̍h絕對bē罷休。。

    約伯ê chit種描述kah以利法teh指責約伯ê態度,tú好呈現出類似ê講法;以利法認為「pháiⁿ人」是無所m̄免其極ê攻擊上帝(參考十五:25—26)。chit-má約伯則認為上帝對付伊,就是kā伊當做罪大惡極ê犯人仝款,用盡各式各種ê懲罰。

    第15到17節,chit三節ē-sái講是對前述苦難ê結語。約伯表示伊chit-má是正tī極大ê苦難中,是「悲傷」到需要「teh moa麻布衫褲」表示心中ê哀慟,m̄-nā án-ne,伊iáu「坐tī塵埃中」表示懺悔,chiah-ê方式lóng是teh表示極大ê哀傷(參考約伯記二:12,創世記三十七:34,約拿書三:6)。Mā因為受tio̍h極大ê苦難,約伯講家己已經哭到目睭紅腫,而且因為無法度睏而hō͘「目睭隆起,眼皮暗烏」,ná親像一個人長期嚴重失眠,而出現烏眼kho͘-á仝款。M̄-koh即使án-ne,約伯猶原堅信家己並無犯嚴重ê罪,因為án-ne,伊猶原相信上帝會垂聽伊ê祈禱。伊講家己ê祈禱乃是「出tī到誠」,chit句話表明約伯從來無任何欺騙ê心思,而且對上帝一直心存敬畏ê態度。

第18到22節,這是約伯表明心跡ê方式,伊認為朋友lóng指責伊有罪,而伊ê辯解koh得bē-tio̍h in ê認同,甚至iáu加重了伊ê罪惡,hō͘伊感受tio̍h孤獨、無助,並深感痛苦。因為án-ne,伊決定beh轉向「大地」投訴。這mā是古代人ê看法,認為當人死去了後,埋葬tī大地裡,表示歸還土粉。Án-ne,所有ê一切lóng會恬恬無聲。約伯用chit種觀念呼喊大地為伊做證,不beh hō͘伊ê冤情被埋葬在地下腳。因為大地siōng清楚伊並無殺害過任何人,若無,土地頂面所流ê血必定會出聲控訴伊ê殘暴。另外一方面,伊mā用chit種方式ài土地為伊hit十個死去ê gín-á冤屈做證。

另外一方面,伊相信tī天頂必定有人thang替伊做證,會替伊伸冤。M̄-koh真有意思ê是,tī約伯記第十七章3節卻記載,約伯呼喊上帝為伊作保證人。伊雖然一再控訴是上帝故意折磨伊,m̄-koh伊iáu是相信上帝最後必定會iáu伊ê清白(參考約伯記十九:25)。原本地上ê朋友是siōng好ê見證者,m̄-koh約伯控訴chiah-ê朋友m̄-nā無幫助伊,iáu責備伊,hō͘伊ê痛苦加重(參考十二:4—5)。伊期待有真正正義ê人出來為伊伸冤。這表示伊已經對chiah-ê朋友徹底失望了,只有ē-tàng直接向上帝哭訴。最後伊感嘆家己性命所chhun ê日子無chē,若是無隨時得tio̍h伸冤,會無機會,因為性命一去bē koh tńg來(參考七:9—10、十:21)。

經文:

約伯記 17:1-17:16

註釋:

Chit章是約伯繼續回應以利法ê話,tùi第十六章到第十七章約伯回應ê話中,並無中斷ê句話,mā tùi chit兩章經文中thang看出約伯堅定ê信心。伊一直深信:即使所有ê人lóng認為伊犯重大ê罪過,甚至指控伊隱瞞罪證,所以chiah會受tio̍h上帝án-ne嚴厲ê懲罰,m̄-koh伊iáu是堅信上帝thang為伊做證,iáu伊清白,因為伊實在是無辜ê受難者。

第1到6節,chit段經文thang看出約伯kah頭前所表現出來之態度相差真大。Tùi第1節就thang看出伊是繼續第十六章22節所提起ê,對性命失望到極點ê感觸。伊tī chia講「墳墓teh當等我入去」,然後tī第11到16節則講墳墓已經thí開嘴隨時thang「收留」伊入去。這mā明白約伯感受tio̍h性命siōng大ê悲哀,乃是伊身軀已經痛苦到極點,卻iáu koh khah忍受親朋好友ê嘲(sau)笑kah戲弄,hō͘伊感覺身心俱疲,受創甚巨。

Tī chit段經文中mā thang看tio̍h約伯記tī性命陷入極大ê困境下,iáu是無bē記得走chhōe上帝ê幫助,而且深信上帝chiah是伊siōng好ê保證人(á是中保)。Tī chia ê「作保」(證實)一詞,mā thang看做是用「性命作保證」,án-ne,約伯已經表明伊ài kā家己ê性命獻hō͘上帝,只為tio̍h向上帝祈求作伊ê擔保者。伊會án-ne講,是因為到目前是連一個願意替伊作保ê人都無,因為伊陷入苦難中,致使親朋好友lóng因為án-ne懍neh,而m̄敢為約伯作保,甚至iáu認為伊是罪有應得(參考十六:7—8)。

第5節,chit節thang參考第六章27節。Chit節是當時流行ê俗語,表示朋友之間應該忠實以對,而且會tī危急ê時chūn相挺,卻m̄是背叛。Chit節mā強化第六章14到21節所提起ê,約伯認為當伊siōng需要朋友ê時chūn,chiah-ê朋友m̄-nā無幫助伊,而且iáu故意「出賣」伊。其實約伯ê chit句話kah-ná teh暗示伊ê chit三位朋友,有想beh併吞伊ê財產ê意思,in用chit種態度對待約伯,是因為in想beh hō͘約伯提早氣憤來死。因為án-ne,約伯繼續控訴chiah-ê朋友作為,對伊來講ná親像落井下石ê卑鄙行為。除了這以外,in iáu用koh-khah無堪ê方式侮辱伊,就是吐唾沫tī約伯ê面上,就ná親像tī第2節所提起ê嘲(sau)笑、戲弄仝款。

第7到10節,約伯有kúi-nā pái描述家己ê身軀狀況,已經jú來jú差,因為伊極大悲傷不斷啼哭而影響視力。M̄-koh約伯相信有án-ne ê一工,chiah-ê參與kā伊譴責ê朋友知影真相了後,lóng會感覺大tio̍h驚,因為in lóng參與譴責約伯而得罪上帝。M̄-koh約伯並無因為chiah-ê朋友ê強力指責,就失去信心而退卻,反tńg是要求伊ê chiah-ê朋友來kah伊公開辯論。伊beh hō͘ chiah-ê朋友知影,in並無比伊聰明jōa-chē(參考十二:3、十三:2)。

第11到14節,約伯koh一pái陳述家己對性命ê失望。Chit段經文thang tùi第十六章16節,á是tùi第十七章7節後面接落去,lóng是約伯teh哀嘆家己對性命ê極大失望。Tī chit段經文中,約伯ê講法已經teh表示:若是tī苦難中無法度減輕性命ê負擔,往往會hō͘人對未來無koh寄望。當人對生存ê日子產生心灰意冷ê人生觀ê時,常常會有過一工算一工ê消極態度出現。

Koh講,約伯mā指出伊ê chiah-ê朋友安慰伊ê話是虛假、表面ê話,因為事實並m̄是如in所講ê hit種,甚至認為in是顛顛倒是非,kā「烏夜」(指性命已經無希望)當做「日時」(指iáu有未來thang講)。伊講家己ê現況只有ē-tàng以「墳墓為父」,意思就是伊已經無「家」thang歸;á是「蛆蟲為母」,老母原本是beh養育gín-á長大ê,而蛆蟲則靠食人身軀ê肉維持性命,tú好kah老母ê角色顛倒。Á「姊妹」,原本應該互相照顧、扶持ê,因為「姊妹」生活做伙,mā同時同齊成長,chit-má則彼此互相殘殺。約伯用chiah-ê話來kā伊譴責ê chiah-ê朋友,in身為長輩,卻無親像老母仝款照顧伊,就算是同輩如姊妹,mā仝款未盡義務,kan-taⁿ會腐蝕伊ê性命而已。

第15到16節,約伯講「陰間」chiah是伊性命ê去處。M̄-koh若是成(chiâⁿ)實到à「陰間」,chit種人人koh有甚麼希望?其實約伯雖然是一再地提起「陰間」,m̄-koh伊並無清楚真正「陰間」是án怎ê景況,因為伊並無去過。

經文:

約伯記 18:1-18:21

註釋:

Chit章記載約伯第二位朋友書亞人比勒達所講ê話,內容只有短短21節,而約伯ê回答iáu-koh是長篇大論,記載tī第十九kah二十兩章,共計有58節。因為tī第十六到十七章中,約伯回答提幔人以利法ê話lóng是真無客氣,甚至認為包括以利法等伊ê chiah-ê朋友,lóng有「為金錢出賣朋友」ê嫌疑(參考十七:5),連hiah-ê原本伊認為是真有正義感ê朋友,mā加入侮辱伊ê行列中(參考十七:8—9)。約伯chit種回答hō͘書亞人比勒達非常受氣,因為án-ne,伊mā以尖銳ê言詞回應約伯。

第1到4節,chit段經文thang看出比勒達所用ê詞句lóng帶有忿怒ê情緒。可能是因為聽tio̍h約伯講個無停,而且認為約伯無懺悔ê心,所以比勒達ê第一句話就講beh約伯「靜落來」,意思就是beh伊閉嘴。比勒達認為約伯已經kā in chiah-ê朋友看做ná親像「cheng-seⁿ」仝款低級,á是親像「禽獸」仝款無人性,因為約伯teh回應拿瑪人瑣法ê話ê時,bat ài伊去請教「行獸」、「空中飛鳥」等動物(參考十二:7),而teh回應以利法ê話中,講in chiah-ê朋友是「為金錢出賣朋友」(參考十七:5)。因為án-ne,伊提出反駁。

Teh比勒達ê觀點中,約伯chit-má講ê話lóng是「氣話」,人teh生氣ê時講ê話siōng可能得罪上帝。比勒達指出約伯ê話中有含真大ê傲氣,伊堅定地認為:約伯就是因為犯真嚴重ê罪chiah會tú-tio̍h chit種報應。伊認為約伯應該「順服」上帝,卻m̄是ài上帝來「滿足」伊ê需要。

第5到7節,照伊ê看法,約伯根本就是一個罪人,chiah會受án-ne慘重ê懲罰。伊講「惡人」受懲罰是應該ê,無甚麼好講ê。伊用「光」、「燈」,kah「暗」、「熄滅」相比ê講法,來說明約伯一定是「作惡」,chiah會hō͘家己ê性命tùi明亮轉成烏暗。Tī chia比勒達mā引用約伯家己ê話,來說明約伯家己ná親像一個lim酒醉ê人一般,即使自認有「堅定ê腳步」,行起路來mā會「搖搖晃晃」,東倒西歪,因為無清楚家己ê狀況。因為án-ne,無論過去約伯有甚麼好ê計畫,lóng是一種「奸計」,taⁿ hō͘ 上帝所拆穿而粉碎(參考十七:11),因為án-ne,chiah會hō͘伊家己ê chiah-ê「奸計所絆跌」。

第8到10節,這幾節經文連續用幾個kah設計之陷阱有關ê名詞,包括「羅網」、「纏tiâu」、「kho͘-á套」、「擒獲」、「陷阱」等。比勒達用chit種方式teh描述pháiⁿ人會遇tio̍h ê境遇,就ná親像掉入家己所設計ê陷阱中而無法度自救。Chit種講法mā teh暗示約伯就ná親像pháiⁿ人仝款,想用真chē計謀來澄清家己ê無辜,結果kan-taⁿ會koh khah證明家己ê罪惡深重而已。當然chit種講詞就是約伯所講ê,伊ê chiah-ê朋友ê「慰問」,kan-taⁿ會加添對伊ê傷害,對約伯一點安慰mā無。其實比勒達chit種講詞mā強化以利法ê講法(參考五:12—13)。

    第11到13節,比勒達講上帝會用「恐怖」當做懲罰,hō͘ pháiⁿ人感受tio̍h「恐怖」如影隨行ê跟tòe伊,hō͘作惡ê人,無一工好日子過。伊描述惡人會遇tio̍h ê懲罰,就是「挨餓」、「禍患」、「致命ê疾病」等,chiah-ê觀念lóng是源自古老ê道德觀念,認為善有善報、惡有惡報。Chit種觀念一再出現tī聖經中ê箴言冊。

第14到15節,古代中東ê人會kā身軀當做是一座臨時ê「帳棚」(參考哥林多後書五:1、4),當人往生ê時,就kah-ná「帳棚」ê繩索斷了仝款,會塌落來。Koh講,古代中東地區mā認為有所謂「陰間代理人」,就是chia所講ê「死亡之王」,這代理人主要ê工作就是kā陰間填滿。因為án-ne,chit種「死亡之王」會隨時派手落去掠人,來方便早日完成使命。Á「硫磺」,這是古早時用來當做消毒用ê藥物之一種。帳棚若bat被「死亡之王」侵入,只有用「硫磺」chiah ē-tàng洗盪清氣,然後其他ê人才thang tòa入去。

第16到18節,比勒達tī chia用樹做譬喻,chit種譬喻方式Tī聖經中mā一再出現,親像詩篇第一篇。當約伯形容家己ná親像「一片落葉」、「一條枯乾ê麥hiūⁿ」、「朽爛ê木頭」hit種軟弱無助ê時(參考十三:25、28),伊iáu是對性命存一絲期待,因為伊講只要hō͘ in朽木夠額ê水份就ē-tàng hō͘它koh一pái成長(參考十四:8—9)。Á比勒達用約伯ê話來回應伊,講伊ná親像失落性命ê「根」仝款,連「根」lóng「枯乾」殆盡了,自然就無法度koh再吸收水份,chit種樹已經lóng無性命ê跡象,枝幹上ê葉á一定ka-la̍uh、「凋零」。比勒達chit種講法mā iáu有另外一種意思,就是teh指責約伯kā因為án-ne失去後代,無kiáⁿ孫(比較第19節)。比勒達chit種講法mā teh表示pháiⁿ人會永遠被毀滅,無koh存在,後代kiáⁿ孫mā無koh記念in。伊chit種講詞,對當時中東ê人來講,是一項真大ê詛咒(參考詩篇三十四:16)。

第19到21節,比勒達進一步講出pháiⁿ人ê結果是:tī「本族中無kiáⁿ無孫」,這kah頭前第16節所講ê「根枯乾」、「枝葉凋零」ê意思仝款,表示無法度延續後代。Á這mā表示得bē-tio̍h上帝ê賜福,而這tú好是pháiⁿ人所得tio̍h ê結果。比勒達指約伯是一個連敬畏上帝ê心mā無ê人,而chit種指控mā是以利法指責過ê話(參考十五:4)。

經文:

約伯記 19:1-19:29

註釋:

Chit章是約伯回答書亞人比勒達所講ê話。比較特別ê是tī chit章中,約伯回答ê時,採用「Lín」chit種複數代名詞,表示約伯m̄-nā是teh回答比勒達,mā同時是回應以利法、比勒達kah瑣法等三位朋友頭前ê話。Chit章thang分做三個部分來看:其一是第1到6節,約伯teh控訴伊ê chiah-ê朋友對伊並無同情心,只是加添了伊ê苦難而已。其二是tùi第7到22節,約伯koh一pái對家己性命處境做描述,伊iáu是堅信家己之所以受苦,乃是因為上帝出手打擊伊ê緣故。三是tùi第23到29節,約伯koh一pái轉tńg來對眾朋友抗辯,伊希望chiah-ê朋友ē-tàng了解伊ê處境,伊深信有一工,伊ê冤屈lóng會全部洗清。

Chit章mā ē-sái講是約伯談話中siōng精彩ê一篇,特別是tī第25到26節中,伊強調上帝並無棄sak伊,而且一定會替伊伸冤,伊深信家己結局ē-tàng面對上帝,即使是kui身軀傷痕、落魄到眾親朋好友無願意用正眼瞧伊,伊iáu是相信上帝會知影伊就是約伯。果然,tī第四十二章5節,約伯講伊「親目」看tio̍h上帝,tú好回應了chia所提起ê。

    第1到6節,ná親像頭前已經提起,約伯tī chit章用「Lín」這複數代名詞,表示約伯回應ê對象不止比勒達,iáu包括以利法kah瑣法。約伯講in只是嘮叨個無停,內容無甚麼意義thang講。約伯會án-ne認為,是因為in chiah-ê眾朋友一直無停勸伊tio̍h承認家己得罪上帝,所以chiah會帶來án-ne大ê災難。Tī第3節ê「無停」,tī希伯來原文是用「十pái」,意思是teh指「次數頻繁」。Tī約伯ê看法裡,伊認為朋友ê職責,對已經落難ê人應該tio̍h同情,無應該一再指責加添伊ê痛苦chiah-tio̍h。伊講「縱然我m̄-tio̍h去」,而受上帝嚴厲ê懲罰,作為朋友,mā應該hō͘ in同情chiah-tio̍h。

伊講家己所犯ê「錯誤家己承當」,mā m̄免伊ê chiah-ê朋友tī伊苦難中koh對伊講了一大堆譴責ê話語。約伯頭前bat真清楚指出,chiah-ê朋友並無比伊好jōa-chē(參考十二:3、十三:2)。伊甚至講過,若是上帝詳細審察in chiah-ê朋友,mā會chhōe出真chē問題來(參考十三:9—10)。chit-má約伯講伊chiah-ê朋友「自認為」比約伯iáu koh khah「良善」,其實比起約伯in mā好bēgōa chē。Á siōng hō͘約伯感覺艱苦心ê,to̍h是 tī伊患難ê時,in無安慰伊,反tńg用伊tú-tio̍h ê患難當做「犯罪ê證據」,強迫伊認罪。伊質疑地chiah-ê朋友,怎樣看bē出「這是上帝ê作為」。原因是約伯iáu-koh強調伊身上ê苦難,絕對kah上帝有密切關係。伊講上帝設下「羅網來圍困」伊,chiah hō͘伊陷入chit種苦難中。Chia ê「羅網」mā是引用比勒達tī第十八章8到12節所講ê「kho͘-á套」、「纏tiâu」、「擒獲」、「打擊」、「緊kah」、「陷阱」等,chiah-ê名詞lóng kah「羅網」有仝款ê意思。

第7到12節,chit段經文是約伯對自我性命ê描述,mā是koh一pái向上帝ê控訴。伊khah強調一個重點:是上帝出手打擊伊,kā伊當做仇敵看待,chiah hō͘伊受tio̍h án-ne重大ê苦難。並m̄是因為伊有犯甚麼罪,需要承受án-ne大ê責罰。伊認為若是上帝是「公正」á是「公義」,就m̄-thang攔阻伊ê申訴chiah-tio̍h。因為伊不斷呼喊上帝,卻得bē-tio̍h祂任何ê回應。約伯認為這是因為上帝是故意beh打擊伊,kā伊當做仇敵看待,chiah會hō͘伊遇tio̍h hiah-ni̍h大ê災難,上帝會án-ne做,就是為tio̍h beh消滅伊。M̄-koh問題是:上帝為甚麼beh消滅伊?Chit點約伯tùi頭到尾都無說明,這mā是伊ê朋友認為必定是約伯有犯嚴重ê罪過所致,而約伯則極力否認chit-ê tāi-chì。

原本約伯tī鄉里之間是有真好ê名聲(參考一:1)。Taⁿ上帝hō͘約伯遇tio̍h hiah-ni̍h大ê災難,hō͘ hiah-ê原本kah-ná是「正直」ê親友mā對伊會失去信心(參考十七:8),並且誤會了伊,hō͘伊原本ê美好形像受損。伊講家己所承受tio̍h ê是「tùi四面八方攻擊」,而且是beh「連根拔除」伊,甚至是連延續後代ê性命之路mā被阻斷,是真嚴重ê懲罰。伊一再講上帝kā伊當做「仇敵」,(參考十三:24)。因為約伯án-ne認為,因為án-ne,伊認為家己所受tio̍h ê苦難,就是上帝「差派軍隊攻擊」伊,致使伊受tio̍h hiah-ni̍h大ê災難。

第13到14節,伊講過去「厝裡人」kah「親人」,不時會有來往,m̄-koh chit-má卻完全變了樣,m̄-nā看見伊tú-tio̍h災難後,就「離開」了伊,並且iáu故意kā伊當做m̄-bat ê對象,ná親像「路人」一般。Tùi án-ne無koh繼續來往,ná親像kā伊「bē記得」了仝款。

第15到16節,koh khah嚴重ê是連伊接待過ê賓客,以及tī in-tau服侍過ê奴僕,lóng故意忽視伊,án-ne就koh-khah免講買命令奴僕來服侍伊à。

第17到20節,Tī chit段經文中,伊一一指出身邊ê親人離伊而去。伊講家己ê「bó͘無法度忍受我ê活氣」,這mā表示因伊ê苦難hō͘ in ê婚姻mā產生危機。續落來伊講家己「親族」,這原文是teh指「懷胎生ê kiáⁿ」,意思是teh指約伯家己ê kiáⁿ,mā「無願意行近」伊,原因是可能眾細kiáⁿ看見伊ê慘狀mā恐驚受tio̍h連累。(請注意:tī第一章已經清楚記載約伯ê kiáⁿ已經全部死去了,因為án-ne《現代中文》譯本修訂版採用「親族」。)Tī一般人ê經驗中,雖然所有ê親人朋友、lóng棄sak了,只有bó͘-kiáⁿ應該iáu是專心信任家己ê丈夫、老父chiah-tio̍h,m̄-koh約伯ê境遇真慘,連伊ê bó͘、kiáⁿ lóng m̄信任伊,mā無願意kah伊做伙。Chit種境況中ê性命ná親像掉到谷底,因為連m̄-bat事ê「兒童」lóng會嘲弄、「侮辱」約伯,認為伊án-ne落魄就算戲弄伊mā無妨。約伯koh一pái提起伊目前只chhun「皮包骨」(參考十六:8),以及「做一睏息」而已(參考七:7),chiah-ê話lóng是teh表示性命teh beh結束。Chia ê「做一睏息」,iáu有另外一個意思,是teh指「一無所有」。這說明約伯目前ê景況,非常悽慘。

第21到22節,chit兩節mā是teh強化第2節所講ê,chiah-ê朋友m̄-nā無帶hō͘約伯安慰,反tńg hō͘約伯感覺in是teh折磨、侮辱伊。Chit兩節mā kah第28到29節相對應;tī chia約伯指控chit三位朋友並無盡朋友ê責任。Á tī第28到29節,伊警告chiah-ê朋友,有一工in會kah伊仝款tú-tio̍h到上帝嚴厲ê懲罰,意思就是ài in m̄-thang自認為是kah上帝khiā tī仝一個邊。 
第23到27節,chit段經文ē-sái講是約伯記中被公認siōng-kài有名ê一段詩歌。Tī chit段詩歌中,充分表現出約伯m̄-nā對家己ê處境非常清楚,mā對家己kah上帝之間ê關係非常了解。伊堅定表明伊會「親目看見上帝」,這thang說明一個非常重要ê信仰理念:每一個人lóng一定tio̍h清楚家己kah上帝ê關係,卻m̄是由別人來判斷á是決定。別人講咱無法度得救,無一定就是án-ne;相對ê,別人講咱ē-tàng得救,mā無一定真會達tio̍h願望。因為無人ē-tàng取代上帝,只有上帝chiah是咱性命ê主kah審判者(參考路加福音十二:4—5)。人kah上帝之間ê關係án怎,家己siōng清楚,若是iáu需要別人來斷定,hit種ê信仰m̄是真正屬tī家己ê,卻是別人ê,因為信仰乃是個人心內ê性命告白。約伯ê願望,是希望有人會kā伊講ê話lóng「記錄」落來。伊會án-ne講,是因為伊對chiah-ê身邊應該是siōng忠實ê朋友非常失望,因為án-ne,約伯希望記錄落來所有ê話,好「hō͘後代來論斷伊ê是非」。

第25節是非常重要ê一節經文。Chia所指ê「維護者」是teh指甚麼人?原文用「goel」,指ê範圍真廣,有兩種無仝ê意思:(a)thang指siōng親近ê親屬。(b)有義務替親近ê人ê訴訟案件辯護者。Tùi chia mā thang看tio̍h約伯並m̄是對上帝完全失望,伊iáu-koh相信真實ê上帝必定會恢復伊ê清白。伊bat kúi-nā pái表明希望chit位「中保」出現替伊講話(參考十六:19、十七:3)。伊tī極大ê失望中,伊想tio̍h唯一可靠ê,猶原是上帝,別無他人。第26到27節伊bat提起過家己ê身軀被蛆蟲所侵入,而chia伊講家己是「被疾病侵蝕」,伊講即使是án-ne,伊iáu是beh「親目」看見上帝,伊深信上帝一定會認出伊來。因為上帝對伊「並無生份」,伊是有chit種信心。

第28到29節,chit兩節kah頭前第21到22節相對應;第21到22節,約伯用懇求ê語句要求chiah-ê朋友饒了伊,chit-má這第28到29兩節則用嚴厲ê語句警告in chiah-ê朋友,beh hō͘ in知影別認為in是kah上帝khiā做伙ê,in並無一定真正認bat上帝,因為in chit-má對伊苦難ê境遇並無同情,甚至iáu成做加害者。公義ê上帝必定會懲罰chiah-ê朋友,同時mā必定會iáu伊清白,而hit時chūn,tú好mā是chiah-ê朋友遇難ê時chūn。約伯強調只有上帝ê審判chiah是正確ê。

經文:

約伯記 20:1-20:29

註釋:

Chit章是瑣法ê發言,mā是chit-ê 回合ê最後一位朋友發言。Tī第一回合中,伊mā是最後一位發言,而伊兩pái發言ê內容kah用詞lóng真嚴苛。其實,瑣法tī chit章ê講詞並無甚麼特別ê新意,iáu-koh是停留tī善有善報、惡有惡報ê傳統層面上,而且tī伊ê講法中,lóng tī說明約伯一定是犯罪真重,chiah會有chiah-ni̍h大ê苦難臨身。

    第1到3節,chit三節是瑣法表明伊無法度koh再保持沉默,因為伊受不了約伯án-ne「侮辱」朋友。伊指出約伯所講ê話hō͘伊「心煩意亂」,chit句話ê意思是teh指情緒bē穩、急躁、激動。因為án-ne,伊「忍bē-tiâu beh ài回答」伊講約伯所講ê lóng是「侮辱ê話」,chia所講ê「侮辱」,有含責備ê意思。

第4到5節,瑣法認為tī chit世界上,確實是thang看tio̍h「邪惡人」、「不虔ê人」興旺,m̄-koh chiah-ê人ê「得意lóng是目nih-á久」。Chit種講法就是聖經中典型ê智慧文學作品之特色,約伯ê chiah-ê朋友lóng真ài用類似chit種話來勸勉伊。

第6到7節,瑣法認為約伯ê談話充分顯示了伊ê驕傲,因為約伯有kúi-nā pái一再直接向上帝挑戰,親像:第九章32節、第十三章3、22到24節等等。約伯chiah-ê朋友ê觀念是,人算甚麼,怎樣thang án-ne向上帝講話?伊講人ê性命根本ná親像「糞土」仝款,會hông棄sak,甚至連丟gōa chēmā m̄知,chit種人,有甚麼好驕傲ê。

第8到9節,這是形容邪惡ê人所有ê一切,tī伊ê性命中lóng是真短促,ná親像喘做一睏就消失了,á是「如夢消失去」,醒來就消失à。瑣法ê chit種講法,是teh暗示約伯目前遭遇ê處境,顯示過去ê約伯,乃是虛有ê,不實在ê,taⁿ chiah會「消失得無蹤無跡」。瑣法認為邪惡ê人無論jōa-ni̍h-á有成就,其結果就是親像「夜間ê景象」,只要天一下光,koh-khah án怎都「見bē-tio̍h伊」ê影跡。因為chit種人真緊to̍h會ná親像「失蹤」ê人仝款,銷聲匿跡。這是因為上帝懲罰ê結果(參考以賽亞書廿九:7)。

第10到11節,第10節ê背景是一種「因果報應」ê觀念(參考出埃及記廿二:21—24)。瑣法chit種話,真顯然是teh暗示約伯á是伊ê 眾kiáⁿ,過去一定bat拒絕過窮乏人向in乞討,taⁿ換做約伯beh向人乞討,m̄-koh卻無人憐憫伊。瑣法認為作惡ê人即使過去「少年力壯」,m̄-koh「無久」就lóng會消失,無koh存在,ná親像「土粉」仝款。Chia ê「土粉」mā thang解釋為死亡。如聖經所講,人死了後kā tńg來歸「土粉」(參考創世記三:19)。

第12到19節,chit段經文lóng是用相對句型,來說明邪惡人ê處境,kah伊過去輝煌ê成就成對比。Mā是tùi chit節開始,以後ê詩歌lóng是描述邪惡ê人會遇tio̍h ê就是真實ê報應結果。

Tī chit段經文中,是用第15節做中心經文,然後有前後兩節經文相對;
(a)第12節kah第18節相對,kā「甘甜」ê物khǹg tī「嘴舌下腳」,意思是teh指伊tam bē-tio̍h真正甘甜ê氣味。Kah第18節ê「勞苦得來ê一切」,卻「無法度享受」chiah-ê「財富」仝款。

(b)第13節kah第17節相對,「tam味它ê氣味」應該是一件真甜美ê事,ē-sái講是邪惡ê人性命是目nih-á ê,真緊to̍h會消失(夭折),chit種人,即使有「流奶kah蜜ê溪流」,伊mā看bē-tio̍h這幅súi ê景象,koh-khah無可能享受擁有ná親像「江河」仝款chē ê「橄欖油」ê歡喜。

(c)第14節kah第16節相對,用「毒蛇ê毒汁」來形容ná親像被毒蛇咬中仝款,死亡已經臨到。

瑣法想beh表達一點:好人即使食了簡單ê食物,mā會受tio̍h祝福。相對ê,「邪惡人」即使食到ê食物非常好味thang口,mā會「發酸」敗壞,結果一食進腹肚裡,就變成ná親像「毒蛇ê毒汁」一般,kan-taⁿ會hō͘人kā所食進腹肚裡ê食物全lóng「吐出」來。瑣法tī chia強調講,上帝必定會收tńg來邪惡人原本收藏ê財富。Chit種觀念tī箴言ê作品中mā不時出現(參考箴言八:17—21)。伊認為因為邪惡ê人所有ê財富,tú好證明伊是由欺騙、欺壓得來ê記號。因為án-ne,就算伊kā財富藏tī別人看bē-tio̍h ê「腹中」,上帝mā會kā它「tùi伊腹中gîm出」。

第19節,thang參考彌迦書第二章1到2節。Chit種邪惡ê人是上帝所譴責ê對象。瑣法提出以色列人久長以來ê傳統生活規範:bē-tàng欺壓sàn-chhiah人。Chit節thang看出瑣法指責約伯就是chit種邪惡ê人,會欺負、剝削窮困ê人。

第20到21節,chit兩節連續用否定句型,包括「無」、「無法度」、「不留落來」、「無法度持久」等。瑣法提醒約伯「貪慾無止境」,而且在世間ê任何物件lóng「無法度保留」。伊用chit種方式teh kā約伯講,遇tio̍h án-ne悽慘ê境遇,就是因為家己所做邪惡ê事ê結果,致使甚麼都無留落來。

第22到23節,瑣法認為邪惡者tī「siōng滿足得意」ê時chūn,往往上帝已經決定beh伸手懲罰了,當上帝審判時刻一到,就是邪惡者災禍來臨ê時chūn。M̄免koh再在乎管邪惡人吞食jōa-chē財富,當上帝一發出「大受氣」,懲罰就會親像「暴風雨打擊」到伊身上,hō͘伊無法度逃脫。

第24到25節,thang參考阿摩司書第五章19節。Chit兩節真清楚說明邪惡ê人絕對無法度逃避上帝ê懲罰。上帝ná親像一個勇猛ê戰士,攻擊敵人從來m̄-bat鬆手。詩人mā持仝款ê看法(參考詩篇一三九:7—12),指出只有愚戇ê人chiah會想beh逃避上帝ê懲罰。

第26到28節,照瑣法chit種觀點,邪惡人所有ê一切lóng會真緊消滅,而這lóng是上帝親自懲罰chiah會án-ne。伊強調邪惡ê人犯罪必定會留落來明確ê證據,包括天頂ê天使會有記錄,地上ê土粉mā會留落來in作惡ê痕跡,因為án-ne「天」kah「地」lóng會做證,出來控訴邪惡ê人所做ê一切惡事。伊認為約伯就是因為作惡,chiah會引起上帝憤怒而hō͘伊所有ê財富「蕩然無存」。其實,約伯所beh控訴ê並m̄是伊tī財富ê損失,卻是帶來比chiah-ê koh khah大ê苦難,就是hō͘伊ê親朋好友侮辱,甚至譏笑伊,而且遠離了伊。

第29節,是chit首詩歌ê結尾語。瑣法只是無明講伊認為邪惡ê人就是約伯而已。

經文:

約伯記 21:1-21:34

註釋:

Chit章是約伯第二回合最後ê答覆,對象kah-ná是針對瑣法,其實lóng是對tio̍h伊ê chit三位朋友講ê。過去chiah-ê朋友一再強調「善有善報、惡有惡報」,m̄-koh約伯非常不苟同chit種論調。伊一再質疑地為甚麼上帝會hō͘邪惡ê人繼續活teh?而且iáu hō͘邪惡ê人享受長壽、興旺,甚至ē-tàng過含飴弄孫ê美滿日子?

Tī chit章經文中,約伯提起邪惡ê人各種興旺ê事證,tú好kah三位朋友過去一再強調ê,邪惡ê人會tú-tio̍h各種災難之講法,mā就是所講ê「善有善報、惡有惡報」ê觀念,成強烈ê對比。約伯tī chit章mā提出伊ê總結就是:tī chit世界上,「善有善報、惡有惡報」無一定是咱性命ê定律。Tùi這mā thang看出約伯ê用詞m̄-nā無親像過去所用ê強烈語句來回應,卻是用深沉ê語調,並且以家己親身ê體驗kah所看tio̍h ê實例來回答。

第1到3節,約伯認為聽伊傾訴,就是siōng好ê安慰。伊認為chiah-ê朋友就是講siuⁿ chē無用ê話(「空話」,參考第34節),所以hō͘伊得bē-tio̍h任何安慰。因為án-ne,約伯講伊對chiah-ê朋友唯一ê要求,就是請in好好á ê聽伊ê傾訴。伊講這mā是伊期待chiah-ê朋友ē-tàng hō͘ ê「惟一ê安慰」。

第4到6節,伊用「必朽ê人」chit-ê詞來稱呼伊ê chiah-ê朋友,意思mā是講in並無比伊好jōa-chē,只不過是無tú-tio̍h kah伊仝款ê苦難罷à。伊ài chiah-ê朋友看māi伊所tú-tio̍h ê,m̄-nā kui身軀生瘡,甚至喪失所有ê kiáⁿ kah所有ê財產,若是chiah-ê朋友若是有點á憐憫ê心,看tio̍h伊ê慘狀,m̄-nā會「嚇得啞口無言」,而且會「渾身戰慄」。

第7到10節,tùi第7節開始,是約伯談論到有關邪惡ê人ê景況。伊提出kah伊chiah-ê朋友所講ê邪惡人ê景況大無相仝;伊ê朋友對邪惡ê人ê看法是非常典型傳統觀念:好人有好報、惡人有惡報。約伯卻看tio̍h上帝hō͘邪惡ê人「享長壽、興旺、發達」。因為án-ne,伊問上帝「為甚麼」會án-ne做?續落來伊提起邪惡ê人所得tio̍h ê第二件福氣,就是「兒孫滿堂」,而且iáu因享長壽而看tio̍h「後一輩(孫á)ê成長」。M̄-nā án-ne,chiah-ê邪惡ê人iáu ē-tàng享受上帝本該hō͘好人ê福氣,而且厝裡ê「六畜興旺」。古代社會畜牧業發達ê人,就是富翁、大財主。因為án-ne,Tī一般人ê觀念中,所豢養ê家畜繁衍能力強,就表示有上帝祝福。Chit種看法tī詩篇中mā真普遍(參考詩篇一二七:3--5、一二八:3—4、一四四:12—14)。

第11到13節,chit三節lóng有一個共同焦點:邪惡ê人安享晚年,而且是長壽到ē-tàng看tio̍h 眾kiáⁿ孫繼續享受榮華富貴ê生活。包括in會「跳躍舞蹈」,跟tòe「吹笛ê聲音歡呼」,而且「一生風平浪靜」平安地老去。

第14到15節,chit兩節真特別,約伯講出邪惡人ê態度,就是tī in ê性命中,根本就是m̄是定有上帝ê存在,in lóng強調tio̍h óa靠家己chiah是正確ê。約伯會án-ne ê回答,其實mā是teh回應以利法tī第十五章4節對伊ê指責,以利法講約伯無敬虔ê心,不祈禱。M̄-koh事實上約伯並m̄是án-ne,伊一直teh祈禱,伊甚至懇切地祈求上帝hō͘伊明白祂ê旨意(參考約伯記十三:23)。伊bat有過非常悲壯ê告白,伊講即使是落魄到一無所有,mā tio̍h坦蕩蕩地面見上帝,因為伊深信上帝對伊是一點mā不生份(參考十九:25—27),chit種態度tú好顯示出伊kah邪惡人完全無仝。

第16節,chit節一直是聖經學者討論ê經文。有兩種看法:其一,認為chit節應該是整段經文ê結束,講約伯並無因為邪惡人ê興旺,心內有不平。因為伊堅持上帝會iáu伊公道(參考十九:25)。其二,無論邪惡人án怎,約伯認為伊kah in並無相仝。因為約伯從來m̄-bat誇耀過家己ê能力。伊一直深信上帝chiah是性命ê源頭,這mā是為甚麼伊無想beh kah chiah-ê朋友激辯,而beh直接向上帝抗辯ê原因(參考十三:3、15)。

第17到22節,Tī chit段經文內底,約伯提出一連串ê問題,包括伊講邪惡人ê kan-taⁿ講是jú來jú亮。M̄-nā án-ne,邪惡人ê性命mā非常順利,無tú-tio̍h任何災難。甚至tī暴風雨á是大水來臨、所有物件lóng被捲行、沖行ê時,卻常常看tio̍h邪惡ê人iáu-koh屹立不搖,並無親像瑣法tī第二十章28節所講ê,惡人會tī上帝ê忿怒中被洪流般災難沖行所有ê一切。伊mā指出chiah-ê朋友認為上帝會「為tio̍h老父ê過犯而懲罰kiáⁿ」,m̄-koh約伯認為上帝應該懲罰「罪人本身」chiah正確,伊chit種講法mā是teh為家己ê kiáⁿtú-tio̍h之災禍控訴。伊強調甚麼人做邪惡ê事,甚麼人就該受懲罰,án-ne,邪惡ê人chiah會體驗出上帝忿怒ê驚人。若是由後代kiáⁿ孫承受上帝ê懲罰,則後代kiáⁿ孫iáu是無法度瞭解為甚麼beh由in承受苦難。伊認為邪惡ê人是連家己ê kiáⁿ孫mā不關心。約伯beh hō͘伊chiah-ê朋友知影一件事:上帝ê旨意是深奧難測,無人ē-tàng明白。當伊ê chiah-ê朋友一再指責伊,講伊ê災難是因為伊犯罪所帶來ê懲罰ê時,tú好是錯誤ê。因為只有上帝chiah是真正審判者。無人thang取代上帝去審判別人ê罪。

第23到26節,Tī chit段經文中,約伯是用相對語句來行形容兩種無仝ê人生境遇,mā就是所講ê「好人」kah「pháiⁿ人」之間ê無仝。約伯強調chit兩種人tī活teh ê時chūn,並無因為「善kah惡」ê差別,而tī死後有所差別,因為結局lóng仝款ê。Án-ne,對真正好人來講並無公平。就是因為結果分bē出好kah pháiⁿ,所以chiah會hō͘ pháiⁿ人囂張,為非作pháiⁿ ê人mā不驚惶上帝ê審判。

第24節ê「腰部滿有氣力」,是teh指工作能力,表示一個人ê才tiāu。另外一種翻譯是:「腰部充滿脂肪」,意思是teh指富有、事業興旺,kah第23節ê「健壯」仝款。第25節是teh指另外一種所講ê善人,mā就是遵照上帝ê旨意、教示去行ê人。Chit種好人卻受盡折磨,一生lóng是Tī痛苦中過活。約伯koh一pái提出chit種問題:為甚麼頂面所講兩種人所得ê結果lóng仝款?若是án-ne,為甚麼tio̍h遵行上帝ê教示去行?

第27到31節,Tī chit段經文中,約伯使用真chē質疑地ê問句反駁chiah-ê眾朋友ê觀點。伊強調邪惡ê人ē-tàng繼續生存落去,就是因為in活teh ê時chūn,無人敢當面指控in所犯ê錯誤,á是懲罰in所犯ê罪過,chiah會造成chit種結果。因為án-ne,如果m̄敢tī邪惡人iáu活teh ê時chūn揭發in ê惡行,卻一再對因善良而被欺壓ê人講一kóa不切實際ê話,he是真荒謬ê事。約伯認為伊ê chiah-ê朋友有pháiⁿ ê「念頭」,chiah會án-ne故意傷害伊。當伊ê chiah-ê朋友ài伊chē聽聽祖先賢慧ê教示ê時(參考十五:18)。約伯tī chia反問in,為甚麼chiah-ê先賢所講ê pháiⁿ人並無得tio̍h應該有ê惡報,因為in並無tú-tio̍h甚麼大災難,而且lóng ē-tàng逃脫上帝ê審判。伊問「有甚麼人當面指責hit-ê邪惡ê人」?這是一句真嚴肅ê指控,說明人對惡者保持沉默kah袖手旁觀ê態度,hō͘世界變成是非不明。

第32到33節,約伯認為這是一種是非不明ê時代siōng典型ê寫照。大家kan-taⁿ會對得勢ê人諂媚、頌讚,卻對伊壓迫別人ê行為默不作聲。Chiah-ê真正作惡ê人連出殯lóng真風光,連墳墓lóng有「守衛周密」看守,因為埋葬ê墓穴裡有貴重ê陪葬物,甚至連土地lóng會對伊ê屍體獻殷勤。約伯chit種講法其實mā是一種控訴,伊因為不滿邪惡人被放縱繼續作惡(參考第31節),致使是非不明,tùi án-ne hō͘真chē人掠做是hit種chiah是正確,也kah著有樣學樣。

第34節,是約伯ê結論:伊講chiah-ê朋友根本就m̄知真實ê情況。因為án-ne,in所講ê話m̄-nā無安慰伊,反tńg是對伊帶來koh-khah chē ê傷害罷à。

經文:

約伯記 22:1-22:30

註釋:

Tùi第廿二章開始,直到第三十一章止,是約伯kah三位朋友對話ê第三回合。(第一回合是tùi第三到十四章;第二回合是第十五到第廿一章。)tī chit第三回合中,插入無署名作者ê歌頌智慧ê第廿八章,雖然有kóa學者講是約伯講ê,m̄-koh mā有ê學者持無仝ê看法,認為這是後來編者加上ê,意見分歧。

關係第三回合thang看出一個編輯上ê特色,就是約伯和伊三位朋友之間ê對話非常緊khêng,彼此不時無等對方講完,就搶tńg來話。Tī這樣激烈ê搶答中間,約伯最後真感慨ê講出伊對性命ê看法,共長到三章ê篇幅。

Chit章開始mā是由提幔人以利法發言。Á值得注意ê是,伊ê講詞雖然用語iáu-koh犀利,m̄-koh最後用了一kóa鼓勵、安慰ê話語對約伯講話。Á比勒達iáu-koh kah過去仝款,大談上帝ê全能m̄是約伯thang理解ê,不斷ài約伯謙卑落來,承認家己ê錯誤kah有限,án-ne chiah ē-tàng明白上帝ê旨意。M̄-koh Tī chit段篇幅中,瑣法ê言論真少,大部分lóng是只有講幾句話,就被約伯phah斷,這可能kah瑣法提bē出新ê觀點有關pah。

第1到3節,伊開始就講「人對上帝有甚麼路用」、「好處」、「有益」、「幫助」?Chit種用疑問句型開始講話ê方式,mā是以利法kah約伯對話中ê特有方式(參考四:2、五:1、十五:2)。伊用一種帶有諷刺ê方式來講約伯,伊講約伯就算是自認有「智慧」、「行為正直」、「良善」等等,chiah-ê koh對上帝有甚麼特別ê所在?以利法chit種講詞,真清楚表達出一個觀念,mā是普遍基督徒所強調ê,就是人若無敬拜上帝,m̄-bat上帝,食虧ê是家己,並m̄是上帝。人無論chē有成就,lóng bē加添上帝ê光彩;仝款ê,人即使真惡質,mā bē對上帝有任何ê損害。Chit種觀念久長以來是信仰傳承上ê認知(參考箴言九:12)。因為上帝ê榮耀本來就已經超越一切,人ê榮耀並無會加添上帝ê榮耀,顛倒是人犯罪ē-sái上帝痛心。

第4到5節,以利法koh一pái強調上帝是公義ê,祂bē混亂秩序,賞罰是非常清楚ê,chit種講法mā是比勒達講過ê(參考八:3)。上帝對tī犯罪ê人必定會有嚴厲ê懲罰,並無會因為伊「敬畏上帝」,上帝就不懲罰。「敬畏」上帝ê人,上帝一定會照顧,而chit點mā是聖經一貫ê教導(參考詩篇三十三:18—19)。因為án-ne,以利法iáu-koh堅信約伯一定是犯嚴重ê罪,chiah會受tio̍h chiah-ni̍h重ê懲罰。以利法對約伯指控ê罪狀,tī第6到9節中有真詳細ê敘述。

第6到9節,Tī chit段經文中,以利法明確地指控約伯,講伊「剝光」了sàn-chhiah人ê衫褲,只為tio̍h beh sàn-chhiah人「iáu清欠款」。續落來伊指控約伯欺負sàn-chhiah人,tī in欠缺食物kah水ê時chūn,拒絕伸出援手。然後講約伯利用權勢「佔有所有ê土地」,這若是屬實,則約伯是犯真嚴重ê罪惡,因為tī先知ê文獻中,lóng bat對chit種行為提出嚴厲ê譴責。伊mā指控約伯,講伊欺負「寡婦」kah「孤兒」,當in向約伯求助ê時,約伯卻是富而不仁,吝嗇施捨,竟然叫「寡婦空手tńg去」,並且iáu欺負孤兒,「phah斷了孤兒ê手股頭」,chit種以惡質態度對待弱者ê行為是真嚴重ê罪過。

第10到11節,以利法認為約伯就是因為有犯頂面所講嚴重ê罪狀,因為án-ne,伊會面臨chiah-ê災難mā是理所當然ê事。伊講tī約伯ê「周圍有陷阱」,因為án-ne,當上帝懲罰伊ê時,就是tī伊生活ê四周佈滿仇敵,chiah-ê仇敵就會想出所有ê辦法設置各式各種ê陷阱來陷害伊,ná親像比勒達所講ê仝款(參考約伯記十八:8—10)。Mā因為án-ne chiah致使約伯被「驚惶」、「烏暗」、「大水」等包圍,意指hō͘伊陷入面臨死亡ê境況中。

    第12到14節,以利法講上帝雖然是khiā起tī高天之上,m̄-koh伊「俯視tio̍h高處ê星辰」,而邪惡人ê往往會認為上帝lóng m̄知世間人類所做所為,其實he是認為邪惡ê人心中chiah會有ê念頭,認為,「密雲」會遮天kah地之間ê空間,hō͘上帝無法度看清楚世間ê人做kóa甚麼事。以利法認為會chit種想ê人就是心內邪惡者。以利法chit種講詞,是意有所指地teh講約伯就是chit種人。

第15到17節,以利法認為約伯ná親像一個邪惡ê人,因為án-ne,伊特別警告約伯mài跟tòe邪惡人ê路徑。伊講邪惡ê人必定會早死,m̄免等到伊ê死期來臨。Mā只有邪惡者chiah會要求上帝遠離in,甚至認為「全能者」對伊mā無thang奈何。

第18到20節,以利法是用約伯所講ê話來打擊約伯,m̄-koh卻是故意誤用á是有曲解約伯ê本意。因為約伯是講邪惡者會曉誇耀家己ê成就,認為成功乃是伊個人努力ê成果,kah上帝ê賜福無關係。M̄-koh chiah-ni̍h惡質ê人,卻kah-ná mā無看tio̍h上帝對in會怎樣。以利法則認為約伯就是邪惡者,因為án-ne chiah會有chit種想法,並且講出來。因為án-ne,以利法koh一pái強調上帝必定會懲罰邪惡ê人。伊講當邪惡者hō͘ 上帝懲罰ê時,hiah-ê過去受盡苦難ê好人,一定會大大ê歡欣,即使是無辜受難者,mā會因為án-ne而感覺安慰。伊mā支持瑣法所講ê邪惡者所累積起來之財產lóng會被毀滅。

    第21到23節,以利法勸勉約伯:只要「kah上帝親善和好」,kā上帝ê「話牢牢記tī心內」,án-ne就會得tio̍h上帝ê賜福。Chit句話mā tú好反駁了約伯tī第廿一章7到8節所提起ê:是上帝hō͘邪惡人興旺、長壽、發達。Á tī以利法ê觀點中,認為約伯目前ê苦難,就是因為罪所造成,mā hō͘伊kah上帝之間ê關係受tio̍h破壞。伊ài約伯「謙卑tńg來到」上帝面前。Chia ê「tńg來到」,意思是teh指悔改。人只有悔改,chiah ē-tàng得tio̍h上帝ê憐憫kah疼惜。

第24到25節,chit兩節mā暗示了約伯失敗ê原因,就是因為teh過去興旺ê日子,約伯只注重財富、珍寶之類ê物質生活,而kā上帝ê話語kah教示hō͘ bē記得。

Thang kā第22到25節等等這四節經文,對照詩篇第十九篇7到11節,詩人講述上帝ê話kah教示遠比黃金、珍寶koh-khah貴重。因為án-ne,伊ài約伯用上帝來做伊性命ê「黃金」、「白銀」,chit種性命chiah會真實。

第26到28節,這是以利法koh一pái講述遵行上帝旨意ê人,會得tio̍h上帝ê賜福。Chiah-ê所謂「善有善報」ê觀念,á是所講ê「好人」會得tio̍h上帝特別ê看顧之類ê講法,tī以利法等chit三個朋友ê嘴中已經出現過真chē pái,親像:第五章17到27節,第十一章13到20節等等等。其實mā thang講,以利法已經m̄知iáu有甚麼好講ê,因為án-ne只好一再重複傳統ê信仰觀念。其實mā thang tùi chia看出以利法ê chiah-ê講詞中,有一個觀念真無正確,而且是危險,he就是伊認為kah上帝和好,就ē-tàng得tio̍h富裕ê物質生活。M̄-koh約伯記chit本經冊tú好佳哉說明:chit種信仰認知,是kā信仰建構tī「有利可圖」ê基礎上,mā是約伯記作者teh質疑ê重點主題:kám講chit-ê世界上無信仰真誠ê人?只是單純ê信,並無求任何利益回報。

第29到30節,tī以利法心中,約伯就是因為「驕傲」chiah聽bē落去in chiah-ê朋友ê勸勉,除非伊「謙卑」落來,án-ne chiah會得tio̍h上帝ê救恩。伊認為如果約伯chiâⁿ實「無辜」、「行為正直」,必定會得tio̍h上帝ê拯救。

經文:

約伯記 23:1-23:17

註釋:

第廿三到廿四章to̍h是約伯ê tńg來話。M̄-koh值得注意ê是tī chit兩章ê回應中,約伯並無針對以利法所講ê話正面回答,卻是比較khah sêng teh自我敘述仝款,說明家己ê心境。不過,ná親像頭前一再出現ê,約伯lóng是希望ē-tàng透過「法庭訴訟」ê方式,直接kah上帝對話,hō͘伊家己認為無辜受難ê案情ē-tàng得tio̍h平反。

Chit種態度tú好說明約伯記chit本經冊ê特色之一,mā是作者beh kā讀者講ê信息:咱ê上帝,允准人直接kah祂對話,甚至mā thang要求kah上帝辯論。上帝並m̄是tī遙遠ê天頂,mā無需要藉tio̍h宗教人士ê代轉祈禱。上帝siōng歡喜人直接kah祂對話,真正受tio̍h冤屈ê人,必定會得tio̍h上帝垂憐。約伯tùi開始到chit-má,lóng堅持一點:上帝一定會為義人伸冤,iáu hō͘義人一個公道,hō͘所tú-tio̍h到ê冤屈得tio̍h洗清。

第1到2節,約伯講伊ê「怨言」有hiah-ni̍h chē,就親像上帝懲罰伊hit種ê「沉重」。伊認為上帝tī伊身上ê責罰,已經重到超出伊所ē-tàng承受ê,伊唯一ē-tàng有ê回應就是無停「haiⁿ-haiⁿ叫」,因為伊所面對ê是性命最後ê階段。人tī完全無助ê狀況下chiah會發生chiah-ê聲音。

第3到5節,約伯希望ē-tàng直接kah上帝面對面陳述案情,伊m̄是tī chia講,卻是頭前已經kúi-nā pái表達過chit種意願(參考十三:3、15、22—23)。M̄-koh真正困難卻是「m̄知tó位去chhōe」上帝?伊真希望chhōe-tio̍h上帝,若是ē-tàng chhōe-tio̍h上帝ê khiā家,就ē-tàng直接向上帝傾訴伊tú-tio̍h ê苦難,伊有信心上帝一定會「答覆」伊所詢問ê話。其實約伯án-ne講法,已經真清楚teh kā chiah-ê眾朋友講,m̄免in來kā伊講為何受苦,因為chiah-ê朋友並m̄知真相,只有上帝chiah知影。

第6到7節,約伯ê矛盾mā一直存在心中。伊一方面希望得tio̍h上帝親自ê回答,另外一方面koh懷疑上帝是m̄是真正會注意聽受苦難ê人ê傾訴?Tī伊ê心中一直存 chit種想法:上帝實在太神聖、太偉大,軟弱ê人根本無法度向祂申訴案情,即使講了,上帝mā無一定會聽(參考九:11—12、14—21)。M̄-koh chit-má伊確信上帝「一定垂聽」伊ê訴苦,特別是當受難者是一個「誠實」ê人ê時,上帝必定會聽。Tio̍h注意ê是,當約伯講上帝「一定垂聽」伊訴苦ê聲音ê時,he是因為伊認為上帝乃是公義ê,bē因為祂是全能者,就hō͘公義失去準則。伊講beh用家己ê「誠實」作保證向上帝提出申訴。

第8到12節,人kah上帝之間siōng大ê cheng差,就是:人乃是有限ê存在,m̄-nā teh生存ê空間有限,性命存在ê時間mā是非常有限。M̄-koh相對tī上帝,祂是「無限」ê存在,m̄-nā無受空間範圍ê限制,時間上mā無開始kah結尾。Chit段經文thang看出約伯心中真正無力感,kah無奈ê心境,就是人無法度明白上帝ê奧秘(參考約伯記九:10,詩篇一三九:17,以賽亞書五十五:8—9)。約伯講無論人怎樣chhōe,lóng chhōe bē-tio̍h上帝,無法度知影上帝ê行蹤。這是因為kui個宇宙萬物lóng是祂創造ê,因為án-ne,kui個宇宙世界lóng是祂遊行ê所在。M̄-koh看bē-tio̍h上帝,chhōe bē-tio̍h上帝,無遇tio̍h上帝,並無表示上帝不存在,卻是人ê能力根本無法度明白上帝ê行動(參考約伯記九:3、11)。約伯tī chia講上帝「知影」伊ê「每一腳步」,這說明上帝對人ê認知,是非常詳細ê。因為án-ne伊mā相信上帝會明白伊ê所做所為lóng是真實、純潔ê。並且lóng有遵行上帝ê教示kah旨意,m̄敢有任何違法犯紀ê行為。伊ê chiah-ê話mā是teh反駁以利法指控約伯欺負sàn-chhiah人、孤兒寡婦、「貪婪」。

第13到14節,約伯相信上帝有「永恆無變」ê疼(參考詩篇一○三:8—12)。Á祂ê疼,就是照祂ê計畫teh進行,無任何人ê能力ē-tàng抗拒、阻止ê。

第15到17節,約伯講面對上帝ê審判是心存「驚惶」,會án-ne ê原因是:每一個人只要一想tio̍h上帝hit-ê無比ê神聖kah尊嚴,就會pi̍h-pi̍h-chhoah戰慄(參考十三:11)。伊強調家己會「驚惶」,並m̄是因為目睭看bē-tio̍h,á是環境ê烏暗,卻是因為bē明白上帝ê旨意,chiah hō͘伊感覺心慌、不安。

經文:

約伯記 24:1-24:17

註釋:

Chit章是繼續第廿三章約伯teh回答提幔人以利法ê話。Chit章主題受tio̍h第廿三章17節ê影響,因為Tīhi̍t節經文中,約伯提起縱hō͘家己被「烏暗弄瞎」目睭,伊mā不驚惶,因為只有上帝是伊所驚惶ê。Tī伊看起來,無論是烏暗á是光明,lóng是上帝創造ê,因為án-ne,對上帝來講並無所謂光明á是烏暗ê差別(參考詩篇一三九:12,啟示錄廿一:23)。

Chit章thang分做兩個段落來看,第一段是第1到17節,chit段誓約伯繼續回答以利法ê話。第二段是第18到25節,chit段經文是另外一個朋友瑣法聽約伯ê回應後,隨時搶發言。

Tī chit段經文中,約伯講述人犯罪ê具體行為,包括貪婪,欺壓別人等惡質行踏。M̄-koh伊mā同時質疑地為甚麼上帝會允准chiah-ê邪惡者做出hiah-ni̍h chē惡質ê事,卻無hō͘ in嚴厲ê懲罰?然後約伯替貧困窮乏ê人hoah冤枉,伊認為in哀嚎ê聲音,並無得tio̍h上帝ê垂憐。Á邪惡ê人卻是囂張跋扈,目中無人ê四界為非作pháiⁿ。

第1節,約伯ê連續質問伊看bē清楚到甚麼時chūn上帝chiah會審判作惡ê人,因為只有án-ne chiah ē-tàng hō͘人看見上帝ê「正義來臨」。

M̄-koh tio̍h注意ê是,聖經作者雖然提起「審判ê日期」,卻從來m̄-bat說明hit日子甚麼時chūn會來臨,因為時間是掌握tī上帝手中,是由上帝決定,m̄是人ē-tàng過問,連耶穌mā bat án-ne kā祂ê門徒講無人知影到底是甚麼時間,只有上帝知影(參考馬可福音十三:32)。

第2到8節,Tī chit段經文中,約伯tī chia指出惡人ê行為,包括有「挪移地界」,這是摩西律法嚴厲禁止ê行為(參考申命記十九:14、廿七:17)。這kah貪圖別人ê產業,想beh侵佔別人ê土地仝款,當然mā是違背十誡ê第十誡。

第二種是惡質行踏,就是「奪行孤兒ê驢á」,以及「the̍h寡婦ê牛作抵押」,這mā是以利法對約伯ê指控(參考約伯記廿二:9)。M̄-koh約伯tī chia則強調只有邪惡ê人chiah會做得出來chit種事。換句話講,約伯絕對bē做chit種事(參考約伯記三十一:16—17)。

第三種是拒絕hō͘「貧民享受應得ê權利」,這是teh指hō͘ sàn-chhiah人借錢免利息,以及到à安息年,thang除去奴隸ê身分(參考申命記十五:12—14)。Chia所謂「威脅sàn-chhiah人,hō͘ in逃走」,是teh指因為sàn-chhiah人無法度還所欠ê債務,債主想beh kā in賣掉,逼kahsàn-chhiah人只好想出所有ê辦法逃離債主ê掌控。先知阿摩司bat kā伊譴責hit時代ê以色列人有chit種行為(參考阿摩司書二:6—7a)。

    第四種是逼kah sàn-chhiah人像流浪ê街友仝款,為tio̍h生存只好佳哉「荒野搜chhōe食物」度日,ná親像「野驢á」仝款。

    第五種逼sàn-chhiah人「tī別人ê田裡收割」,m̄-koh卻是tī「邪惡人ê葡萄園摘取葡萄」,原因就是第2節提起ê,in ê田園已經被債主hō͘侵佔了,á是被邪惡ê人用計奪行。換句話講,in原本是田地ê主人,chit-má卻因為sàn-chhiah變成乞丐á是受雇ê奴僕。相對ê,邪惡ê人卻是興旺ê,因為in ê葡萄園繼續有收成,約伯用chit種方式提出疑問:為甚麼邪惡ê人無受tio̍h懲罰?

第六種是sàn-chhiah人連夜間禦寒ê外衫mā被奪取,致使in tī暗時teh睏ê時一定tio̍h「thǹg-pak-theh」,真是悽慘。

第七種是連beh chhōe一個避雨ê所在,mā bē-tàng得,因為土地無了,當然koh-khah無可能擁有屬tī家己ê厝。In只有ē-tàng四界流蕩,寄居tī別人ê厝。雨季來臨ê時,in mā只有ē-tàng bih-tī巖石洞穴中,求得暫時ê安居。

第9到12節,Tī chit段經文中,約伯繼續為sàn-chhiah人呼喊,講出in ê困境。包括有幾個現象:

第一種是富人「the̍h sàn-chhiah人ê kiáⁿ抵償債務」,hō͘ chiah-ê細漢ê gín-á ná親像「孤兒」仝款,過悲慘ê生活。

第二種是富人對sàn-chhiah人ê苦境是無m̄是關心,致使sàn-chhiah人出門無衫褲thang遮蔽身子,iáu tio̍h「替人背禾捆」thàn點工資。In工作到非常辛苦,mā無法度歇睏、食飯。

    第三種是sàn-chhiah人無歇睏ê機會,因為in已經被抵押為邪惡者ê奴隸,即使替in「搾橄欖油」,in mā無法度得tio̍h橄欖渣thang食;為主人「踹葡萄製酒」,卻得bē-tio̍h葡萄汁thang lim,以解工作流汗乾渴ê需要。Án-ne看起來,邪惡ê人繼續為非作pháiⁿ,卻無得tio̍h應該有ê懲罰,而貧困ê人卻一再受tio̍h欺負、虐待。

第四種是就算身軀已經受傷而痛苦「haiⁿ-haiⁿ叫」,甚至因為iau餓hō͘身軀接近「垂死」邊緣,上帝kah-ná lóng聽bē-tio̍h in ê呼求聲音,á是上帝根本是聽而不聞、「m̄-chhap」?

約伯用chit種方式提出抗議,想表達ê是:上帝怎樣thang án-ne好款待邪惡ê人,而hō͘困苦sàn-chhiah ê人受tio̍h án-ne不公ê對待?約伯teh描述chiah-ê情景ê時,主要mā是teh說明一件事:為甚麼上帝m̄聽聽chiah-ê sàn-chhiah人哀哭ê聲音而隨時伸手幫助in?為甚麼上帝m̄聽聽hiah-ê作惡者tī奢華宴樂中ê歡笑聲而hō͘ in嚴厲ê懲罰?伊以sàn-chhiah人ê景況反問上帝:為甚麼不懲罰作惡ê人?卻hō͘已經夠困苦ê貧民繼續過艱困ê生活?

第13到17節是teh描述邪惡者ê面貌。作者用四種身分來描述邪惡者,包括有:

第一種:拒絕光明者。Chit種人會拒絕光,是因為光會暴露in惡質ê行踏。聖經siōng ài用「光」來表示拯救。詩篇ê作者mā講上帝ê話語、教示,就是性命ê「光」、「燈」(參考詩篇一一九:105)。相對tī光,就是烏暗。

    第二種是殺害窮困ê人,in ê手路看起來ná親像「光明正大」,其實根本是「烏道」ê行踏。In殺害人ê手路,就是頭前所講ê,逼sàn-chhiah人「做到死」,無hō͘ in生存落去ê空間。然後繼續貪婪(作賊ê意思)ê各種惡質行為。

第三種提起chiah-ê富有ê人,á是有權勢ê人mā lóng陷入了淫亂ê網羅中,然後koh想出所有ê辦法「遮tio̍h面孔,m̄ hō͘別人看見伊」,其實上帝看kah非常清楚。M̄-koh tio̍h注意ê事chia提起「姦夫」á是淫亂,mā是teh指去拜偶像ê意思,表示in心中無上帝ê話語。

第四種是in ê行為kah「盜賊」根本就無兩樣。In會強行「破門入室」到sàn-chhiah人厝裡,搜刮了一切,然後「bih起來」,認為無人知影in所做ê。  

第17節是頂面所講chiah-ê 可惡ê人共同ê特徵是認為in ê所做所為無人看見。M̄-koh in soah koh驚hō͘人發見,因為án-ne,in利用「烏夜」去做bē-tàng告人ê事。

其實chit種想法是愚戇ê想法。因為無論是烏暗á是光明tī上帝看起來都無差別(參考詩篇一三九:12)。

經文:

約伯記 24:18-24:25

註釋:

Ná親像頭前講過ê,chit段經文是瑣法ê發言,內容kah約伯一貫ê語法無仝;tī約伯kah chiah-ê朋友對話中,伊ê朋友lóng是強調邪惡ê人會遭遇真chē無好ê結果,m̄-koh約伯ê看法tú好顛倒。親像:第八章16到19節;第十五章20到35節;第十八章5到21節;第二十章5到29節等等。約伯ê論點裡並m̄是講邪惡ê人bē遇tio̍h上帝懲罰,而比較hō͘伊困擾ê問題是:為甚麼連好人mā會tú-tio̍h邪惡ê人應該有ê苦難之果?án-ne chiah是伊想beh提出來ê問題。Tī伊ê看法裡,公義ê上帝應該是會分辨好bái善惡ê。

第18到20節,瑣法一貫ê論調就是好人有好報,pháiⁿ人有惡報。因為án-ne伊講邪惡ê人會遇tio̍h ê惡報有下列幾種:

一是邪惡ê人會hō͘「大水」沖行,這表示in會喪失性命,而且in ê「土地hō͘ 上帝詛咒」,因為án-ne葡萄園會荒廢無收成。

    二是邪惡ê人所累積起來ê財富,真緊to̍h會消失殆盡。「炎熱」所表示ê,ná親像炎熱ê陽光照耀tio̍h,hō͘ in ê惡質行踏完全暴露出來。Á「陰間吞食犯罪ê人」,這表示作惡ê人真緊to̍h會hō͘掠,而且hō͘ 上帝關入深淵中,無法度復出。

三是邪惡人ê惡質行踏,ē-sái得連生育in ê老母mā m̄敢認in,因為in就ná親像「樹木被蟲子食掉」,m̄-nā外型改變,甚至所有累積起來ê財富lóng會因為為無上帝賜福一切落空。

第21節,chit節提起邪惡者siōng令上帝痛恨ê行為就是「虐待寡婦」,這表示in膽敢違背摩西律法所禁止ê行為,mā表示in心目中根本無kā上帝khǹg tī眼內,甚至對「無法度生育ê婦人」,無任何憐憫ê心。

    第22到24節,chit段經文是瑣法強調上帝必定會懲罰邪惡ê人,雖然目前chiah-ê邪惡者看起來是興旺ê,m̄-koh he只是暫時ê,bē真久。伊認為上帝一定會懲罰邪惡ê人,方式是:

一、kā chiah-ê「強暴ê人」hō͘「消滅」掉,hit時chiah-ê邪惡者lóng會「死亡」。

二、hō͘ chiah-ê邪惡者「像草木凋殘,像穗稈被割落」來仝款枯焦死。 
 
第25節,chit節比較khah sêng是約伯所提出來ê結論,mā就是為chit章第2到17節ê結論。伊khah強調ê是:伊所講ê lóng是屬實,無人thang反駁伊。不過khǹg tī瑣法ê結語了後mā真貼切,hō͘瑣法ê語句強化,並且kah約伯ê論點呈現強烈ê對比。

經文:

約伯記 25:1-25:6

註釋:

Chit章ē-sái講是約伯記中siōng簡短ê一章,是比勒達回答約伯ê話。內容會chiah-ni̍h短,真可能是因為資料有遺失á是收集不完整。其實,若詳細閱讀chit章ê經文,會發見內容並無甚麼新意。因為án-ne,有kóa學者認為可能是有kóa經文資料被編者刪除了,因為在內文中有真chē重複ê字句。不過,chit種觀點並無夠額ê資料thang佐證。

請注意,chit章經文並無針對約伯tī頭前所敘述過ê話提出辯論,卻是講述創造宇宙萬物上帝ê偉大。這kah chìn前比勒達針對約伯ê話題提出強烈ê答辯,是真無仝款ê態度。這就呈現出一種奇怪ê現象:chiah-ê朋友kah約伯lóng是各講各話,lóng無交集。

第1到2節,chia提起「上帝有大權力」,因為án-ne「萬民tio̍h敬畏祂」,這表示所有ê人lóng應該用真誠ê心回應上帝,bē-tàng有輕浮、隨便ê態度。伊講上帝hō͘「天頂ê國度和平」,chit句話mā teh說明:是上帝用祂ê大能力,chiah hō͘ kui個混沌ê宇宙平息安定落來,因為人類bat想beh造塔kah上帝比高低(參考創世記十一:4),而且有強大ê君王想beh kah上帝互相比較量(參考以賽亞書十四:12—14)。Chiah-ê lóng是人類愚戇ê行為。

第3節,「甚麼人ē-tàng數算事奉」上帝ê「天使」有jōa-chē?天使就是所講ê「天軍」(參考路加福音二:13—14),in是聽從上帝命令指揮ê軍團(參考約伯記十九:12)。天使所負責ê範圍,m̄-nā tī天頂,mā包括人間,因為án-ne,世間無一個國家ê軍隊會比天使ê數目koh-khah-chē。Á天使ê出現往往就是用「光」作代表(參考馬太福音廿八:3,路加福音廿四:4)。上帝ê天使是chē到thang照亮世間ê每一個角落。

第4到6節,chit三節kā人kah上帝相比,koh khah顯示出人ê渺小kah有限。Tī chit三節中,比勒達一再表示對以利法觀點ê支持,這mā同時是beh kā約伯講,ài約伯khah聽前輩ê話。

比勒達ài約伯記tiâu:所有ê人tī上帝面前,就m̄-thang chiah koh講家己是無辜、無罪ê。因為上帝bē冤屈好人(參考約伯記八:3)。瑣法tī chia是語帶諷刺ê講約伯竟然iáu自認是好人,無瑕疵(參考十一:4)。伊質問約伯甚麼人ē-tàng講家己「純潔」、「正直」。伊用天頂ê星辰來譬喻,就算看起來是非常「皎潔」ê「月娘」、「星辰」,tī上帝眼中iáu是有陰暗ê一面。伊用chit種方式來對照人ê生存,意思是連星辰月娘lóng無夠完美,koh khah何況是會死而且身軀會長「蛆蟲」ê人(參考廿一:26),怎樣ē-tàng tī上帝面前講甚麼家己ê偉大? 

經文:

約伯記 26:1-26:14

註釋:

Ná親像頭前已經有敘述過ê,tī第三輪ê辯論中,約伯講話iáu無完,chiah-ê朋友就會搶回答。Chit章mā是án-ne,第到4節是約伯回應比勒達,比勒達聽一下就隨時辯駁。M̄-koh mā有人認為kā第廿六章5到14節編輯tī第廿五章了後,會比較通順。

第1到4節,chit段經文明顯ē-tàng看出,約伯當時ê情緒真受氣,雖kan-taⁿ有短短四節,語氣kah頭前ê長篇大論真無仝款。約伯認為chiah-ê朋友m̄-nā對伊tú-tio̍h ê災難無幫助,只有加添伊ê痛苦而已。Tī這短短四節中,伊lóng是用真諷刺ê話回應比勒達kah其它兩位朋友。伊講家己是一個「bē-tàng ê人」,mā是一個「無力ê人」,m̄-koh相對ê,chiah-ê朋友卻hō͘伊大大超過伊所ē-tàng承受ê「幫助」、「救援」、「指教」,意思是結果只有反效果而已。因為伊並無任何「感動」。

第5節開始到第14節ê chit段經文,lóng是比勒達ê回答,則伊必定是聽約伯頂面所講ê回答了後,感覺非常受氣而搶回應約伯ê話。Chit段經文kah創世記第一章記載有關創造ê故事真類似,提起「陰間」、「冥府」等,chiah-ê lóng是表達「深淵」ê意思。Tī chit段經文中mā出現「天空」、「太空」、「水」、水中ê「生物」、「雲彩」、「光」、「pûn氣」等詞,chiah-ê lóng是創世記第一章所使用ê詞彙。

第5到6節,比勒達講只要看見上帝出來,就算是「地下腳ê水kah其中ê生物」mā lóng會露出「驚恐」,甚至連「陰間」裡ê一切lóng仝款,會感受tio̍h震撼。這teh表示:kui個宇宙萬物lóng是tī上帝掌管之下,無任何一項事物ē-tàng逃離上帝ê掌管kah命令,就算tī陰間mā是仝款(參考詩篇一三九:8,箴言十五:11)。

第7節,chia提起「天空」、「太空」,這就是創世記第一章2節所講ê「混沌」ê意思。古早時ê以色列人民有一個觀念,認為天頂是上帝khiā起ê所在,而所有ê諸神則聚集tī北極山頂(參考以賽亞書十四:13)。這「太空」,就是teh指tio̍h「混沌」、「空虛」,表示無任何支撐ê柱子,上帝卻ē-tàng輕易ê kā地球懸掛tī chit種狀態中而bē墜落來,這顯示了上帝ê能力無限,遠大大超過人ê想像。

第8到10節,比勒達講上帝是用「密雲」包糊tī「水」,mā用「雲彩」包tòa「月」。「雲」thang kā「水」包tī內面,hō͘人無法度看會tio̍h,soah koh無需要任何支撐ê物件,這表示上帝有非常高ê智慧kah能力,chiah ē-tàngán-ne。Mā因為有「雲」kā「水」包tòa,就ē-tàng降落雨水tī土腳(參考約伯記三十七:13)。上帝mā kā「雲彩」鋪tī「滿月」ê頂面,然後hō͘真chē民族看做是神明ê月娘,像驚見笑ê姑娘被遮蓋起來。然後koh tī「海面上劃了地平線,hō͘光kah暗隔開」,án-ne人類就ē-tàng分出工作kah歇睏ê界限。M̄-koh對上帝來講,卻無必要。

第11到12節,古代以色列人ê宇宙觀,是認為天kah地之間有柱子支撐tio̍h,維持天地間ê平衡,天才bē塌落。M̄-koh即使是án-ne,只要上帝「責備」ê聲音出來,天地lóng會「戰慄」搖動。因為kui個宇宙lóng是tī祂ê掌管之下。仝款ê,tī以色列文化中,認為siōng危險ê「大海」,mā會乖乖á聽從上帝ê命令連「海怪拉哈伯」,mā會hō͘「擊倒」消失。
第13到14節,上帝「pûn氣」,就是teh指上帝ê靈。Chia ê「海怪」,指ê是違背上帝旨意ê人,ná親像海怪仝款,雖想beh逃避上帝ê懲罰,卻無法度脫逃。以上所敘述ê,tī人看起來lóng是非常偉大ê作為,m̄-koh對上帝來講卻只是微小ê動作罷à。

比勒達講chiah-ê話,已經m̄是針對約伯ê發言內容,顯然是各講各話。


經文:

約伯記 27:1-27:12

註釋:

Chit章mā是kah第廿四到廿六章仝款,約伯所講ê話,伊ê朋友聽bē落去,就koh插嘴回應。M̄-koh卻無一定是teh回應約伯所講ê,in只希望約伯ē-tàng承認家己犯罪。M̄-koh約伯一直認為伊ê受苦,並m̄是因為伊有犯錯。卻是一定有上帝特別ê旨意。伊只是想beh瞭解上帝到底是有甚麼計畫。

Chit章thang分做兩個段落,一是第1到12節,是約伯teh回應比勒達ê話,續落來是第二部分ê第13到23節,chit段是瑣法回應約伯ê話。

Chit段經文是約伯一貫ê言論,tī第九章35節、第十章7節、第十三23到24節、第十九章25節、第廿三章7節等等經文,lóng thang看出約伯teh表達伊無辜受難ê心境,伊希望上帝iáu hō͘伊清白。

    第1到2節,「約伯續落來發言」,表示約伯迫不及待ê搶tio̍h講話,可能是因為約伯已經聽bē落去伊chiah-ê朋友所講ê話。約伯用「chiù-chōa」ê語氣表示上帝對伊並無「公道」。原因是伊無法度理解所遇tio̍h ê苦難ê原因。

第3到6節,約伯講「只要上帝ê活氣iáu teh我內面」,chit句話表示上帝kah伊之間ê關係尚且存在,無脫離á是切斷。Mā就是講,只要伊iáu活teh,一定會用實際ê行動來見證家己講話真實不欺。Á上帝是thang tùi伊ê心內證實伊所講ê話lóng是真實ê。約伯用koh khah堅定ê語氣講伊ê chiah-ê朋友一再指責伊犯罪,m̄-koh堅持家己是「無辜」ê,伊絕對無放棄chit種立場,直到往生lóng是án-ne。第6節ê「堅持」表示絕對m̄ kah邪惡、扭曲ê事妥協ê意思。

第7到10節,真清楚ê,約伯tī chia所指ê「敵人」kah「攻擊我ê人」,就是teh指伊ê chit三位朋友(參考十九:2—3)。伊講chiah-ê人lóng該受tio̍h「懲罰」。這mā是伊反擊ê一種方式。伊認為對上帝不敬虔ê人所講ê話不值得注意聽,上帝mā bē注意聽in haiⁿ-haiⁿ叫ê聲音,因為in m̄-bat向上帝祈禱「求告過」。

第11到12節,chit節thang用來比較第廿五章,kah第廿六章5到14節比勒達所講ê話。Tī chit兩段經文中,比勒達對約伯講伊所認bat ê上帝非常偉大,而chit-má卻變成約伯kā伊講ê朋友伊所認bat ê上帝非常偉大。伊chit種講法,其實是teh諷刺伊ê chiah-ê朋友,講in並無真正認bat上帝。約伯清楚知影上帝乃是「全能者」,chit種觀念是非常正統ê信仰態度。續落來約伯一再認為伊ê chiah-ê朋友所講ê,lóng真不切實際,伊講chiah-ê朋友所敘述ê上帝,kah事實有真大ê cheng差,是真「荒謬」之言。


經文:

約伯記 27:13-27:23

註釋:

Chit段經文並無親像是約伯所講ê,比較khah sêng瑣法ê言論。天主教《思高聖經學會曉版本》聖經,以及《耶路撒冷版本》聖經,lóng kā第廿四章18到25節插編Tī chit段經文chìn前。

第13到15節,chia一開始,瑣法就提起上帝為「邪惡人所定ê運命」。伊指出上帝會嚴厲懲罰邪惡ê人,包括kiáⁿ會戰死戰場,致使「kiáⁿ孫從來bē-tàng食飽」,chhun落來家族裡ê人,會因為生重病而「死亡」,連寡婦lóng無想為chiah-ê悲慘ê事「舉哀」。瑣法所講ê chiah-ê話,差不多等於是teh詛咒約伯à。Á約伯已經真痛苦了,講chiah-ê話等於是tī傷口掖鹽仝款殘酷ah!

Chia ê「無為死者舉哀」,iáu有另外一種意思,就是teh指留落來ê chiah-ê gín-á,mā可能m̄是家己所生ê kiáⁿ,而且因為in患有重病,而成做chiah-ê寡婦性命ê重大負擔。因為án-ne,in ê死對寡婦來講反tńg是一種解脫。

第16到17節,chit兩節是非常典型ê智慧文學句型(參考箴言十三:22、廿八:8),lóng是teh指出不義ê人一定會受tio̍h報應。無論in tùi作惡所累積了許少財富,有一工chiah-ê財富mā lóng會化做烏有。M̄-nā án-ne,瑣法進一步強調,正直ê義人會取代邪惡者享受chiah-ê財富(參考八:19)。

第18到19節,chia提起「厝」,無論是過去,á是chit-má,財主往往會用建造富麗堂皇ê「厝」來顯示家己ê財富。瑣法tī chia講,就算「厝」非常súi,結果mā只有ē-tàng「像蜘蛛網」仝款。Chia ê「像蜘蛛網」,意思是teh指荒涼無人khiā起chiah會án-ne。伊認為邪惡者手中ê財富,只不過是暫時擁有罷了,chiah-ê話tī頭前lóng已經講過(參考二十:5、11、21—22)。
第20到23節,瑣法用「大水」、「暴風雨」、「東風」(mā thang當「燒熱風」)、「狂風」等等chiah-ê名詞,形容上帝懲罰chiah-ê邪惡者,hō͘伊所累積起來ê一切財富lóng化做烏有,甚至危kah性命ê安全。所有ê人lóng bē為邪惡ê人感覺惋惜,kan-taⁿ會「鼓掌稱快」,而且會繼續地嘲(sau)笑chit種人毫無仝情。

經文:

約伯記 28:1-28:28

註釋:

Chit章到底chit章是屬tī約伯ê言論?á是屬tī伊ê朋友?聖經學界一直有無仝ê看法。若是細讀chit首詩歌,會koh發見chit首詩歌,kah箴言第八章22到31節有真類似ê所在,lóng是teh歌頌智慧ê美kah偉大。Chit首詩歌ê作者強調:只要人有智慧,就會明白性命ê問題。m̄-koh beh到tó位chhōe智慧neh(參考第12、20節)?人真正ê問題就是tī人ê智慧有限,因為án-ne會有煩惱。

Tùi chit首詩歌中,mā thang發見迦南地是一個土地肥ê所在,ē-tàng生產碩大ê果子、農作物,koh-khah有真chē金屬礦產thang支持in tī經濟上ê實力。Thang kā chit首詩歌分做三個部分;一是第1到12節,談及智慧ná親像貴重ê金屬仝款,藏tī siōng深ê礦坑中,需要開銷真chē精力kah時間挖掘。二是第13到20節,講tio̍h人即使thang挖掘到siōng深ê礦坑中,m̄-koh chhōe-tio̍h ê卻只是貴重ê金屬,而無法度chhōe-tio̍h智慧。因為智慧m̄是用siōng貴重ê金屬thang換來得tio̍h ê。三是第21到28節,強調智慧tùi上帝來ê賞賜。因為án-ne,人若想beh得tio̍h智慧,只有走chhōe上帝,認bat上帝ê恩典。

第1到4節,chia特別指出無論是「金」、「銀」、「銅」、「鐵」等貴重金屬,á是其他ê特殊產品,lóng是需要付出性命ê代價chiah ē-tàng進入到「深沉ê烏暗」中,á是「地層ê siōng深處」kā它挖掘出來,m̄-koh chiah-ê lóng是上帝ê傑作,是上帝老早以前就khǹg ê。換句話講,人所得tio̍h ê siōng貴重、美好ê物件,lóng是khǹg tī「無人khiā起ê遠方」,tī he「人跡無到ê寂寞地」,á是「遠離人群」ê所在。詩人beh說明真正智慧,絕對m̄是熙熙攘攘ê人群中chhōe-tio̍h ê,卻是tī人煙稀少ê所在,安靜省思後chiah會頓悟出來。

第5到6節,chia講「地下腳有火翻騰」,chit句話真可能kah作者時代經驗到火山爆發,á是地動ê經驗有關。詩人tī chit兩節表明一個基本認知:蘊藏siōng珍貴ê「藍寶石」、「金沙」等礦產ê所在lóng是非常危險ê所在,因為可能會tú-tio̍h火山爆發ê危險。Chia所講ê「金沙」,這並m̄是金礦,卻是一種藍色ê細沙,被陽光照射ê時會發生閃耀ê光芒,看起來ná親像黃金一般。聖經時代ê人kā它當做是寶物,mā當做貴重禮品來贈送hō͘人。

第7到8節,「la̍h-hio̍h」kah「兀鷹」,這lóng是屬tī視力銳利ê鳥類,m̄-koh in卻無親像人會想beh chhōe金銀珠寶。詩人講就算是如「獅」、豹、熊等「狂傲ê猛獸」,mā bē行到chit種地方,因為in無認為金銀珠寶是性命中siōng可貴ê物件。Án-ne講起來,人是聰明有智慧ê mah?這是作者想beh hō͘人反省ê課題。

第9到12節,chia講人「開鑿堅硬ê石磐」,表面上看起來kah-ná人真聰明,知影怎樣開挖磅空取礦石寶物,mā ē-tàng移開「山巖」(中文《和合本》用「山根」,參考約拿書二:6)。表示人為tio̍h是beh得tio̍h寶石,有智慧thang kā真深而且堅固ê山開挖到真深ê底部,mā會曉鑽「隧道」,當做往來ê通路。甚至探究出寶藏ê所在,m̄-koh詩人提醒大家思考一件事:性命ê價值是m̄是定位tī chiah-ê物件之上?如果是,則人類開銷chiah-ni̍h chē ê精神、毅力、腦力teh追chhōe,就是正確ê;m̄-koh設若人ê性命價值並m̄是tī chiah-ê會變質ê物件之上,án-ne,性命ê價值應該用甚麼衡量?

    第13到14節,詩人beh kā大家講智慧kah性命是相關ê,而性命是無價ê(參考箴言八:35)。因為án-ne,無法度用「數字」hō͘ in估價。因為智慧是上帝賞賜ê,認bat上帝,祂一定會賞賜比chiah-ê koh khah寶貴ê禮物hō͘敬畏祂ê人。第14節ê「深淵」kah「海洋」,lóng teh表示真危險ê所在(參考創世記一:2)。古代人常認為:tī siōng危險ê所在,必定藏有siōng寶貴ê物件。Mā可能hiah-ê地方有寶藏,m̄-koh卻無智慧tī hia出現。

第15到19節,thang參考箴言第八章11、19節。真正智慧,khah贏過金銀珠寶等物件。因為一個人若beh擁有chiah-ê物件,mā一定tio̍h先擁有真正智慧chiah ē-tàng得tio̍h(參考箴言八:18、21)。

第16節ê「珠寶」,thang對照第6節ê「藍寶石」,kah第18節ê「紅寶石」。

 	第17節,kah第16節相對應;teh強調智慧ê價值遠比chiah-ê純金、水晶、珠寶iáu koh khah貴重,任何珠寶lóng無法度kah之相比。
第18節,kā智慧kah「珊瑚」相比。珊瑚kah「藍寶石」等物lóng teh表示貴重ê物件。

第19節ê「黃玉」,這是生產tī尼羅河上游地帶,是埃及南部特有產物,mā古代中東地區人民看做珍貴ê珠寶之一。

M̄-koh無論頂面所講chiah-ê精純ê金銀珠寶jōa-ni̍h-á貴重,iáu是thang用市場行情換來得tio̍h,特別是統治者mā thang用權勢、武力奪取,獨智慧無法度用chiah-ê方式換來得tio̍h。

第20節,chit節kah第12節仝款;tī第12節講behgōa chēchhōe?Tī第20節則問智慧ê源頭何在?而tī第28節回應講敬畏上主就是智慧,因為上帝就是智慧本身。

    第21到23節,chia提起「眾生」,teh表示所有ê生物。除了人以外,包括「空中ê飛鳥」,thang飛到極高ê空中,鳥瞰世間ê萬物,卻獨獨看bē-tio̍h智慧ê藏身處。就算是「死亡kah毀滅」chit種人見人驚ê所在,mā只是聽講有智慧,卻無一定知影智慧是甚麼。因為上帝就是智慧ê賞賜者,敬畏祂ê人chiah ē-tàng得tio̍h智慧(參考箴言二:6)。

第24到27節,chit段經文是歌頌上帝ê詩句。詩人主要teh說明:tī chit世間無一件物件ē-tàng逃過上帝ê眼目,無任何一項事物ē-tàng避開上帝ê鑒察(參考詩篇第一三九篇)。詩人用自然界ê現象講出人類所無法度認bat ê chiah-ê物件,lóng是tùi上帝來奇妙ê創造,包括風、海洋、雨水、雷電等。詩人tī chia khah強調上帝ê創造tú好顯示出祂ê智慧。因為只有上帝chiah有chit種能力,hō͘祂所創造ê萬物真有「秩序」地按照季節工作。

第28節,chia提起「敬畏」,是包括真誠敬拜上帝、信靠上帝,以及對上帝順服ê心。Chit節是chit首詩歌ê結語,mā同時teh回應第一章1節、第二章10節,說明約伯確實是一個認bat上帝ê人,伊真有智慧,知影怎樣kah上帝對話,而且知影tī患難中mā無棄sak上帝。

經文:

約伯記 29:1-29:25

註釋:

Tùi chit章開始到第三十一章,這三章是約伯tī頭前三回合答辯後ê一個總結。Mā thang kā第廿七章當做是約伯和其三位朋友ê答辯終止,如果án-ne,則這三章乃是一個獨立ê單元。若這三章是約伯答辯ê總結,這便是約伯ê自我陳述,伊無koh對朋友所講ê話直接回答,á是作反駁,看起來kah-ná是teh向上帝說明家己性命ê苦難境遇,mā是約伯平鋪直敘講出家己心內ê感受。

Thang kā這三章分做三個段落來看:一是第廿九章,伊期待ē-tàng親像過去仝款生活,lóng無煩惱mā無痛苦。二是第三十章,敘述目前所tú-tio̍h ê狀況。三是第三十一章,伊懇求上帝做出正義ê審判,iáu伊清白。其實,tī chit三章經文中thang看出真chē類似約伯tī以前kah伊三個朋友對話ê內容。

第1到2節,約伯講「jōa-ni̍h-á希望koh再有往昔ê歲月」,mā「像過去上帝保守我ê日子」,表示taⁿ伊已經無koh擁有像過去hit種風光、榮耀煥發ê景象。確實,頭前第一到三章已經真清楚描述伊性命siōng坎坷ê遭遇,差不多thang用「潦倒、落魄」來表示。過去因為有「上帝保守」事業chiah ē-tàng達tio̍h顛峰ê狀態,並m̄是靠家己得tio̍h ê成就。這mā是約伯記ê一個主題:若是無「上帝保守」、賜福,就等於喪失一切。因為án-ne,tī chit兩節伊表示希望ē-tàng親像過hit種,有上帝同在、保守。

第3到6節,chit段詩歌是teh回顧過去風光ê日子ê景況。伊提起上帝ê亮光「常照」tī伊「頭殼頂」,並且伴伊行過「幽暗」ê旅程。雖然hit時chūn伊少年,m̄-koh上帝ê「仁慈」卻「庇蔭」到伊kah伊ê厝,這是極大賜福。Mā因為án-ne,hō͘伊ê kiáⁿ lóng圍tī身邊(參考詩篇一二八:3),而且有「飲用不盡ê奶」、「湧流橄欖油」,chia ê「奶」kah「油」lóng是用來形容約伯原本富裕ê生活(參考約伯記一:2—3),甚至ē-sái講是奢華ê生活(中文《和合本》用「奶chē thang洗腳」,thang想像約伯ê富裕奢華ê生活)。

第7到10節,chit段詩歌約伯是描述伊kah當時社會各階層人士非常好ê互動關係,而且有淡薄á受大家ê尊敬。

    第11到17節,是約伯teh敘述伊幫助別人ê事,mā用chit種方式teh反駁伊ê chiah-ê朋友指責伊是邪惡ê人ê證據。伊講只要是「聽見」、「看見」,約伯所做ê事ê人,大家「lóng o-ló」,這kah伊ê chit三個朋友一再指責伊,甚至詛咒伊大無相仝。對sàn-chhiah人,約伯講伊一直lóng真「樂意幫助」,孤兒來求助,伊一定「伸出援手」,mā因為照顧寡婦ê家庭,in bē致使有後顧之憂,心內會「欣慰」。M̄-nā án-ne,伊koh khah進一步幫助hiah-ê殘障、弱勢者,包括「盲人」、「跛子」,甚至當「sàn-chhiah人ê老父」,意思是teh指提供sàn-chhiah者生活所需要ê,而且伊iáu為「生份人伸冤」,chit種情操koh khah偉大。因為「生份人」mā thang表示外邦人、寄居者,chiah-ê人tī以色列社會中,真容易被欺負。M̄-koh約伯成做in ê保護者,hō͘ in免受冤屈。伊mā想辦法hō͘ hiah-ê「強暴者」失去勢力,救出hiah-ê「hō͘ in欺壓ê人」,伊會án-ne做,是為tio̍h beh履行摩西律法上ê教導,做一個「正義」ê使者,用「公道」對待周遭ê人。這tī早期社會koh-khah是難得。

    第18到20節,約伯有種想法,mā是伊心中ê一種願望,就是親像伊án-ne富有社會正義、公道,而且會伸出援手救助困苦、孤寡、外出ê人,理當會得tio̍h上帝特別ê賜福,ē-tàng享長壽而且「壽終正寢」。Tio̍h注意chia所講ê「壽終正寢」,原本是講「死tī厝內」,這是東方社會認為一個享受長壽者siōng大ê福氣。Mā thang án-ne了解:約伯期待chit種長壽歲數,主要mā teh表示án-ne則thang繼續成做「盲人ê目睭、跛子ê腿、sàn-chhiah人ê老父」,hō͘ chiah-ê人受tio̍h照顧。其實,chit兩節mā thang講是象徵kiáⁿ孫相當chē,家勢興旺無衰退,ná親像溪水邊ê果子樹,繼續不斷開花、結果繁殖下一代。家族ê氣力bē「減退」,這是人siōng大ê期待。

    第21到25節,chit段經文thang看出約伯teh期待ê性命願景。當約伯講出chit段話語ê時,mā是teh說明伊心內ê痛苦,因為伊已經失落chit份期待。Chit段話mā是描述約伯siōng痛心ê感受,伊chit-má已無法度得tio̍h心中期待想beh擁有ê。伊原本想像家己所累積ê性命經驗,thang成做別人ê啟蒙者、教導者。當伊講完後,聽伊教導ê人lóng m̄需要加上任何補充,這mā表示約伯所講thang滿足所有人ê需要,ná親像作穡人teh期待天降「春雨」仝款ê渴望。Tī chia約伯mā強調伊ê教導kah chiah-ê朋友大無相仝;因為伊ê教導ē-sái講是「和善ê笑容」,對苦難ê性命有極大ê「鼓勵」,tī眾人眼中,ná親像一個性命ê指引者一般,就kah-ná一個明智ê「君王」帶領軍隊仝款,hō͘跟tòe ê兵丁bē「失望」,而會得tio̍h適當ê鼓舞。

經文:

約伯記 30:1-30:8

註釋:

Chit章是繼續teh說明約伯當時對性命處境ê態度。Tī第廿九章最後一段(第18到25節)中,是約伯原本希望想beh擁有ê晚年生活,taⁿ卻遭遇完全顛倒ê結果。Chit章就是teh描述伊目前生活ê情況非常悲慘,hō͘伊感覺無法度承受ê痛苦。

Thang kā chit章thang分做四個段落:第1到8節是第一首詩歌,第9到15節是第二首詩歌,第三首詩歌是tùi第16到23節,第四首詩歌tùi第24到31節。Tī前三首詩歌lóng用仝款ê句話「taⁿ」、「chit-má」開始(參考第1節、8節、16節)。

Tī chit段經文中,約伯描述過去伊所看bē起ê人,chiah-ê人當時lóng是生活tī非常窮困ê環境中,無論是chiah-ê人ê父執輩,á是少年ê一代,伊lóng bat用心照顧過,ná親像第廿九章12到17節所描述ê。M̄-koh chit-má chiah-ê受過伊照顧ê人,卻lóng忘恩負義,反tńg來嘲(sau)笑約伯。若是chiah-ê人過去ê生活狀況明明是ná親像廢物仝款,而chit-má in卻thang tńg過來恥笑約伯,án-ne就表示約伯chit-má ê處境比chiah-ê人iáu koh khah慘。作者真詳盡地描述chiah-ê欺負約伯ê人過去生活ê處境,tú好kah第廿九章1到10節所敘述約伯過去ê風光景況,呈現出強烈對比。約伯過去ê生活是榮華富貴,m̄-koh現今是落魄潦倒到極點。

第1到2節,「m̄-koh taⁿ」,chit-ê詞kah第9節ê「taⁿ」kah第16節ê「chit-má」等用詞仝款,是chit章重要ê關鍵詞,因為這lóng是teh說明目前約伯ê處境已經kah第廿九章所描述ê景況完全顛倒。約伯講chiah-ê少年人kah in ê老父,甚至是「m̄ hō͘ in混teh替我看羊ê狗群中」,in ē-sái講是一陣「衰弱bē-tàng」ê人,表示只有ē-tàng óa靠別人ê救濟chiah ē-tàng生活者,若是無人救助in,可能就無法度生存落去。Á這thang看出約伯過去輝煌騰達ê時chūn,mā有鄙視(siùⁿ)貧困者ê時chūn。M̄-koh taⁿ伊風光無koh,過去tī伊眼中甚麼lóng m̄是ê人,chit-má卻tńg過來「嘲(sau)笑」伊,莫怪會hō͘伊感觸良chē。

第3到4節,描述chiah-ê當年被社會拒絕過、看bē起ê人,約伯講in是「窮困iau餓,憔悴不堪」,表示tī物質生活ê景況上是非常缺乏,需要óa靠採集野菜甚至是樹根充飢,chit種慘狀ná親像第廿四章5到8節所描述ê情景仝款。Chia講「鹹草」,這是齒類科ê植物,草心thang煮來食,ná親像野菜仝款。Á「苦澀ê樹根」,是teh指一種灌木,其根部thang食。Tī舊約聖經中ê「杜松樹」就是teh指chit種樹(參考列王記上十九:4)。

第5到6節,因為chiah-ê人是極大貧困到無法度忍受iau餓ê程度,chiah會出來四界māi食,致使有kóa人會掠做是in是「盜賊」而攻擊in,因為án-ne in無法度公開khiā起tī人群中,甚至被逼離群獨居tī「深谷裡」,á是khiā起tī「地洞kah巖穴」。這mā表示in雖然閃過了城裡hiah-ê人ê tui-jiok,卻一定tio̍h面對野獸ê攻擊,因為in歇腳ê所在mā是野獸出入、khiā起ê所在。

第7到8節,約伯講chit群貧困到非常可憐ê人,in是因為iau餓四界māi食,卻chhōe bē-tio̍h食物,只有ē-tàng tī「草叢中擠做一團」,這特別是tī寒天寒冷ê時chūn,一定tio̍h用chit種方式來互相取暖,來預防凍死。M̄-koh tī民眾眼中in是「下賤ê廢物」,甚至會kā in當做死去ê人,mā可能「hō͘人鞭phah,趕出境外」,無人願意收留in。

經文:

約伯記 30:9-30:15

註釋:

Tī前一段描述hiah-ê過去生活是潦倒kah落魄,而Tī chit段詩歌中,作者描述chiah-ê人taⁿ用甚麼款ê態度teh嘲(sau)笑、戲弄約伯。In m̄-nā無感恩ê心,反tńg是用別人過去對待in父母ê輕視態度去對待約伯。

Chit段描述kah第廿九章11到17節記載約伯過去是好款待貧困孤寡ê人,tú好成明顯對比。作者用chit種方式teh說明「善並無善報」、「惡mā無惡報」。

第9到10節,chiah-ê過去被約伯救助過ê人,taⁿ是用正khau倒削ê態度對待約伯,kā約伯當做in取笑作樂ê對象。Chia所講ê「笑柄」一詞,mā thang當做「歌曲」解釋,意思是teh指約伯遭遇苦難ê事,tī街路民間已經有人kā它編成歌曲teh唱,用來侮辱約伯,甚至朝ǹg約伯ê面「吐嘴瀾」,這是一種非常惡質ê方式(參考以賽亞書五十:6),kah約伯過去對待in ê態度完全顛倒(參考約伯記廿九:24)。

第11到15節,約伯認為chiah-ê人膽敢án-ne對待伊,是因為in認為約伯是受tio̍h上帝懲罰,所以in án-ne對待約伯mā是teh成全上帝ê旨意,ná親像俗語所講ê「替天行道」仝款。Chiah-ê人看tio̍h約伯無力tńg來擊,就認為伊好欺負,就án-ne in包圍約伯,然後盡情地攻擊伊、侮辱伊,hō͘伊感受tio̍h ná親像面臨死亡般無法度喘過氣來。Chit時chūn,約伯發見過去所有ê榮華富貴(參考廿九:3—10)lóng已經會失去。這mā說明伊過去因為敬畏上帝所得tio̍h ê一切,taⁿ mā保不住à。Tī第11節伊koh一pái提起所有tú-tio̍h ê災難,乃是tùi上帝來ê安排á是受上帝遺棄有ê結果。

其實約伯記ê作者是透過chit種方式提出ê一個問題:如果人生ê苦、樂、禍、福等lóng是tùi上帝來ê安排,án-ne,像約伯chit種好人mā受tio̍h án-ne慘痛ê待遇,是m̄是mā是上帝「故意」安排ê?若是,這豈m̄是說明上帝「故意」hō͘好人受苦難?若m̄是,án-ne,好人為何會受苦難?

經文:

約伯記 30:16-30:23

註釋:

Chit段經文是chit章ê這是第三段落,mā是tùi「chit-má」(taⁿ)開始,約伯繼續teh描述現今所受tio̍h ê災難,hō͘伊lóng無招架餘力,而伊認為chit種災難乃是tùi上帝來ê安排。Tī chit段詩歌中,作者kā重點放teh描述約伯身上所顯明出來ê各種苦難現象。

    第16到17節,作者用「chit-má」kah第1、9節ê「taⁿ」仝款。約伯講伊taⁿ「離死無遠」,表示苦難已經hō͘伊看bē-tio̍h性命繼續存活ê ǹg望。伊講這是因為「痛苦ân-ân地掠tiâu」伊ê身心。伊ê痛苦包含「夜間我全身骨頭酸痛」,因為有「劇痛不斷來咬tio̍h」,hō͘約伯無法度安眠。

    第18到19節,約伯講上帝「束緊了」伊衫褲ê「領口」,這表示約伯已經無法度正常喘氣,呼吸非常困難。續落來伊講家己「kah塵埃土無差別」,ná親像垃圾仝款hông棄sak。

第20到23節,chit段經文是約伯teh向上帝控訴,伊認為苦難必定tī上帝ê同意下chiah會發生,因為án-ne,伊向上帝祈求m̄-thang koh再hō͘苦難繼續糾纏tio̍h伊。M̄-koh約伯感覺上帝kah-ná m̄回應à,mā-chhap伊苦苦ê祈求。伊認為上帝無koh像過去hit種愛伊,甚至以殘忍ê方法對待伊,hō͘伊受tio̍h án-ne大ê痛苦。伊深深感受tio̍h性命垂危,必死無疑,並認為chit-ê定是出tī上帝ê旨意。

經文:

約伯記 30:24-30:31

註釋:

Tī chit段詩歌中,約伯向上帝提出連串ê問題,chiah-ê問題是續接第21節以後ê情節而來。伊直指是上帝出手迫害伊,chiah-ê慘痛ê苦難chiah會降臨在伊身上。

Chit段詩歌mā thang對照第廿九章18節以後ê詩歌所提起ê,約伯原本期待一個光明ê日子,結果臨到ê卻是烏暗ê境遇;伊原本期待得tio̍h ná親像春雨降臨般ê歡悅,結果卻是不斷哀嚎ê慘叫聲。

第24到25節,約伯自認目前ê狀況已經到à性命ê末期,無法度koh再忍受任何災難臨身,因為án-ne,伊只有ē-tàng祈求上帝ê憐憫。約伯表示過去伊就bat出手救助窮困ê人,mā kah遭遇災難ê人同齊啼哭,伊祈求上帝mā會án-ne對待伊。

第26到28節,伊原本認為家己ê善行會得tio̍h上帝賞賜之「福」,結果卻是「災禍」連連。期待kah所得tio̍h ê結果顛倒,常常是造成一個人ê性命siōng大ê痛苦。約伯hō͘上帝知影災難一直無停tī伊身上出現,hō͘伊無法度得tio̍h性命ê氣力,因為án-ne性命是漸漸teh lian去中。形容家己tī hiah-ni̍h8惡質ê景況下,已經看bē-tio̍h性命ê ǹg望(陽光),最後只有ē-tàng「tī會眾前khiā立」,向大眾「呼求援助」,m̄-koh mā無人會回應伊ê呼求。

第29到30節,因為無人作伴,結果「野狗」就成做伊相依為伴ê好友,伊mā學習野狗發出悲慘ê叫聲。Mā像「鴕鳥」Tī曠野中四界為chhōe食物,因為chhōe bē-tio̍h而哀鳴。

第31節,是chit章ê總結:前一句是屬tī過去ê,帶有「歡悅」ê時光;現今則因苦難發出「哀號啼哭」ê聲音。

經文:

約伯記 31:1-31:28

註釋:

Chit章是約伯beh直接向上帝傾訴伊ê困難,mā同時是teh為家己辯護。雖然伊目前已經遭遇性命中siōng大ê苦難,m̄-koh伊iáu是相信上帝chiah是真正審判者。因為上帝是公義ê神,祂鑒察每一件事(參考七:18、十三:27、廿八:24)。直到chit-má約伯都無改變伊一貫ê論點:家己是無辜受難。Tī chit章,約伯最後清楚表示伊所beh講ê話lóng已經「講完了」,以此表示伊無想beh koh為家己辯護à。

Chit章ê特色是約伯差不多lóng是用chiù-chōa ê語句teh講話,伊一再用「如果」(參考第7節、第9節、第21節、第38節、第39節)來表示家己無犯甚麼錯,若是有,伊願意接受比伊所犯ê罪koh-khah嚴厲ê懲罰。Chit種講法是傳承自出埃及記ê所謂「報復條例」延伸來ê(參考出埃及記廿一:23—25)。

    另外一個特色是約伯koh一pái用頭前不時使用ê法庭審判ê樣式來描述,ná親像約伯teh對hiah-ê控告伊ê人作答辯。控訴ê內容ná親像hiah-ê朋友所認定ê,講約伯會án-ne受tio̍h án-ne重大ê災難,乃是因為伊犯重大ê罪行,引起上帝受氣所致,m̄-koh約伯堅決否認。因為伊申訴ê對象是上帝,tùi án-ne這法庭ná親像天頂ê法庭仝款,無其他ê證人在場。

Chit段經文是約伯teh表示家己確實無邪念,約伯強調家己ê心內純潔,伊相信若是上帝chiâⁿ實查驗伊ê心內,就會知影伊絕對無犯罪。伊一再表示過去榮華富貴ê日子裡,伊bat伸手救助需要幫助ê人,m̄-nā是救濟sàn-chhiah人、孤兒,mā幫助過寡婦,kah流浪ê人,伊甚至用chiù-chōa ê語句表示若伊違背家己所講ê話,願意受tio̍h任何懲罰,即使是hōng判處死刑mā願意。

第1節,約伯講伊「嚴肅地保證」,這mā是一種誓言,主要是teh強調家己心內確實是純潔、無惡念,心中絕對誠實。

第2到4節,約伯Tī chit段經文中對上帝連續提出幾項質疑地。其實chit段經文mā是約伯teh回答伊ê hiah-ê朋友,因為伊ê三位朋友lóng講上帝是公義ê神,祂lóng是用善報善,以惡報惡。M̄-koh約伯認為像伊án-ne無犯罪ê人,卻無辜受難,這就表示上帝並m̄是親像chiah-ê朋友所講ê。約伯tī chia指出,人無法度kah上帝爭辯,因為「全能」ê上帝,對人ê性命有決定權,人只有ē-tàng默默承受。伊一再質疑地ê論點:公義ê上帝,應該是beh降災禍hō͘不義kah作惡ê人,m̄-koh伊懷疑上帝是m̄是真正親像án-ne。因為伊做盡各種好事(參考廿九:11—17),不卻無得tio̍h應該有ê獎賞(善報)?反tńg遭遇án-ne大ê災難。伊確信,如果上帝鑒察人ê「每一腳步」,án-ne,甚麼人是作惡ê人?á是甚麼人是好人?上帝應該lóng真清楚。因為án-ne,公義ê上帝應該是賞罰分明chiah-tio̍h。 

第5到8節,Tī chit段經文中,約伯真清楚表明家己ê清白,伊甚至發重誓講,若伊有做任何惡質ê事,願意為tio̍h án-ne種無妥當行為付出代價。約伯tī chia重申伊無做過任何經過設計而想beh詐欺別人ê事。伊相信若上帝kā伊「khǹg tī公道ê天平上」,就ē-tàng知影伊ê心是純潔ê。Chia講khǹg tī「天平上」秤一秤,mā有另外一個含意,表示人ê良心á是良知,是m̄是夠份量?Tī上帝ê秤中,必定會顯示出來。伊向上帝表示,若是伊有任何偏離「正路」ê行為,致使做出「邪惡」ê事,就是藐視上帝,á是根本m̄相信上帝,á是用其他ê神明來代替上帝,約伯講若是án-ne,伊願意付出所有ê代價。伊tī chia講「我ê出產」、「我ê產物」等用詞,mā thang用來表示子女、kiáⁿ孫。

第9到12節,「如果」koh一pái出現。伊表示tùi心內發出來ê意念,lóng是堪得檢驗ê,絕對bē有問題。若是真正有瑕疵,伊就hō͘家己ê bó͘去「替別人燒飯」,這「燒飯」一詞,原本作「推磨」ê意思。Tī chia,約伯非常清楚表示家己心內從來m̄-bat有過任何淫亂ê思念。Tī摩西律法中有明文規定,凡是犯姦淫罪ê人,無論是男á是女,lóng一定tio̍h處以「死刑」(參考申命記廿二:22)。因為姦淫m̄-nā是玷污人ê心靈,mā侵害了伊人生命ê聖潔(參考哥林多前書六:18—20)。約伯甚至講若是伊有chit種行為,伊願意就kā伊「所有ê出產火燒淨盡」。

    第13到15節,約伯表示家己確實有遵守公義ê行為,tú親像第一章1節、8節等等所講ê,伊是一個行為正直ê人。伊無輕視奴隸kah女婢,即使奴隸kah女婢們有意見,約伯mā會注意聽,這表示伊真尊重低階者ê人權。Tī chia約伯ê態度真清楚:上帝怎樣看待伊,伊mā用怎樣ê態度看待別人。就是因為án-ne,伊認為當「上帝審問」伊ê時chūn,就無必要koh-khah chē講甚麼à。Chia約伯表達了一個重要概念:任何人tī上帝面前lóng是同等重要。無論是甚麼階層ê人,即使是奴婢者,mā是上帝所創造ê人。因為án-ne,嘲(sau)笑任thài會無ài同階級ê人,lóng是teh藐視上帝創造ê神聖(參考箴言十七:5、廿二:2)。

其實,約伯chit種講詞,帶有真諷刺ê意味。因為上帝既然稱呼伊是「奴僕」,mā應該會注意聽伊說明性命ê苦難,並伸手救助伊,替伊受tio̍h ê委屈伸冤chiah-tio̍h。Ná會hō͘伊繼續受苦而置之不理?

    第16到20節,chit段經文ē-sái講是teh回應第廿二章6到9節,he是以利法對約伯犯罪ê指控。當以利法指控約伯欺負sàn-chhiah ê寡婦kah孤兒ê時,約伯強力否認,並且講伊m̄-nā無欺負in,而且是伸出援手幫助in。chit-má伊講述家己為chiah-ê低階社會人士所做過ê事,包括:

一是救濟sàn-chhiah人。二是無hō͘走chhōe幫助ê寡婦失望過。三是hō͘孤兒食飽,並且ná親像老父照顧in長大。四是hō͘貧困ê人得tio̍h溫暖,而且是hō͘ in siōng上等ê衫褲。Ài beh特別注意第20節所講ê,約伯並m̄是出tī勉強而做chiah-ê事,伊是真誠樂意地做chiah-ê事(參考廿九:12)。照第18節約伯所講ê,伊是一直無停行善,mā因為án-ne,chiah-ê人lóng是用「真誠」ê心感謝伊。

第21到23節,chit三節是約伯對頭前所提起ê事做一個重要ê誓約,伊koh一pái用「如果」,表示一種chiù-chōa,而且是發重誓。約伯tī chia表示即使有人用無公義ê手段beh幫助伊得tio̍h勝訴,而且訴訟內容是kah伊欺負貧困者有關,伊mā寧可放棄,而且hō͘家己受tio̍h殘障ê懲罰。因為hit種ê審判並無公義,mā無正確。伊寧可家己「手股頭折斷」、「肩膀脫落」,mā無願意有chit種無公義ê審判。伊真正驚惶ê並m̄是世間ê司法,卻是「驚惶上帝ê懲罰」。這就表明約伯ê心中確實有上帝,mā遵從上帝ê話。

第24到28節,約伯則tī chia清楚表達:伊對chiah-ê誘惑人心ê財寶根本一屑á 都無貪戀。伊表示家己對創造性命ê上帝,是忠心耿耿,心無二念,這mā是一開始,上帝就肯定約伯tī信仰態度上ê忠實(參考一:8、二:3)。

經文:

約伯記 31:29-31:40

註釋:

Chit段經文是約伯講述伊ê心思意念是絕對清氣ê,並且teh對待tú-tio̍h困境ê人,伊m̄-nā無幸災樂禍,卻是心中充滿tio̍h同情,而且是用確實ê行動表現伊對別人ê慈愛,甚至tī仇敵tú-tio̍h災難ê時,m̄-nā bē tùi án-ne歡喜,反tńg會伸手去幫助伊(參考箴言廿五:21—22)。Tī chia,伊koh一pái向上帝表白伊ê心跡,伊期待上帝ē-tàng為伊做主,作審判者,恢復伊ê清白。因為伊深信上帝是公義ê,必定會做出公義ê審判。

第29到30節,chit兩節tú好講出約伯和伊chit三位朋友之間ê差別;伊ê朋友看tio̍h約伯án-ne落魄ê時,反為認為伊hō͘ 上帝懲罰,約伯是罪有應得。M̄-koh約伯和伊ê chiah-ê朋友作法完全無相仝;當伊ê朋友受難ê時,伊從來m̄-bat加添in任何ê苦難,m̄-koh伊ê chiah-ê朋友卻是án-ne對待伊,增加伊ê重擔(參考十六:2、十九:2)。

第31到32節,約伯koh一pái表示家己bat對生活陷入困境ê人,一再伸出援手救助,以表示伊並無親像第29到30節所講述ê hit種,對遭遇困境而生活落魄ê人採取譏笑ê態度,反tńg是hō͘ in極大ê幫忙,並隨時伸手救助。

第33到34節,約伯強烈表示家己確實是無辜受難,伊並m̄是一個會偽裝ê人,卻是用真實、坦蕩蕩ê態度面對審判。Mā因為án-ne,伊講即使上了法庭mā是仝款,伊一定會為家己ê清白辯護,因為伊確實無犯罪。

第35到36節,約伯koh一pái表示用性命嚴肅ê態度發出誓言,表明家己所講ê lóng「句句真實」。chit-má伊仝款ê祈求,希望hiah-ê控告伊犯罪ê人,特別是伊ê chiah-ê朋友,kā in對約伯ê控告寫出來,伊語帶諷刺地講ài kā眾朋友ê告狀當做榮耀ê冠冕戴tī頭殼頂。原因是chiah-ê控告lóng是無中生有,因為約伯都無犯chiah-ê錯誤。Á公義ê審判者必定會清楚知影伊是清白無罪ê。因為án-ne,chiah-ê虛假ê控告,對伊m̄-nā無損害,反tńg會加添伊ê榮耀。

第37節,chit節thang對照第十九章25到27節。

第38到40節,chit三節是teh指有人是用侵佔別人土地ê方式,來擴充家己ê財富收入。M̄-koh約伯koh一pái以chiù-chōa ê方式表示,願意不計代價證明家己絕對無做過chit款tāi-chì,伊用家己擁有ê田園、土地作擔保,表示絕對無做chit種事。

第40節c句,表明約伯ê話就到chia有一個段落。

經文:

約伯記 32:1-32:22

註釋:

有bē少學者認為約伯記第三十二到三十七章,並m̄是chit本經冊本來ê資料,卻是後來加添入去ê。理由如下:

一、除了結語之外,其他部分並無提起約伯回應chit位少年人以利戶所講ê話。

二、Tī chit段長到六章ê經文中,作者ê筆法、思路、內容之結構,kah頭前三十一章ê內容大無相仝。

三、以利戶chit-ê名,無tī約伯記chit本經冊ê起頭就出現,mā無tī chit本經冊ê結尾看tio̍h。

M̄-koh mā有一種看法:認為這幾章經文mā是約伯記本來ê資料,因為tī起頭紹介以利戶ê時,就真清楚註明講伊是一個「旁觀者」,原本無想beh加入chit場辯論,m̄-koh聽tio̍h最後,伊認為是應該表達意見ê時chūn,因為án-ne講了這幾章經文記載ê內容。Mā可能是約伯和三位朋友共同請伊發表意見,伊chiah講出家己ê看法。M̄-koh無想tio̍h以利戶講出chiah-ni̍h chē話來。

    Chit章經文是以利戶開始回應約伯和chit三位朋友所講ê話。以利戶表示伊尊敬chiah-ê人是伊ê長輩,因為án-ne伊是等到大家lóng無koh講話ê時chūn chiah開始講,這mā表示以利戶是一個bat禮貌、有教養而且謙卑ê人。M̄-koh,tùi以利戶所講ê話ê內容來看,mā thang看出伊是一個真驕傲ê人,伊指出chit三位前輩講ê話,是無智慧ê話,mā因為án-ne chiah反駁約伯提出ê問題,iáu會hō͘約伯誤認上帝是一個無公義者。伊自認是hō͘逼kah一定tio̍h開嘴表達想法。

第1到5節,chit段經文先紹介在場有一位「旁觀者名叫以利戶」,chit-ê名ê意思是:祂是我ê上帝。然後說明為何伊會開嘴回應約伯和其他三位朋友。一開始tī chia就講「因為約伯堅持家己ê無辜」,這mā表示約伯和以利法、比勒達,kah瑣法等三人經過三個回合辯論落來,結果是各講各話,lóng無交集,因為án-ne,chit三個朋友發見講koh-khah chē mā是白費唇舌,而無koh講話。原本站tī邊á觀看ê以利戶對約伯「自認為義koh埋怨上帝」,而且聽tio̍h這以利法等三個朋友「既然m̄知怎樣回答約伯,無異默認上帝無理」,因為án-ne,伊受氣à,伊認為家己應該ài有所回應chiah thang。Chia mā特別講伊是所有朋友中「siōng少年」ê,chit句話mā說明東方ê傳統,少年人bē-tàng隨便tī序大講話ê時插嘴。

    第6到10節,chit段經文是以利戶teh解釋伊講話ê原因,而且伊尊敬chiah-ê人lóng是伊ê長輩,因為án-ne等到大家lóng無koh講ê時chūn,伊chiah開嘴,這mā是當時東方社會ê觀點,認為年長ê人,性命經歷豐富,tùi in ê「滿頭白髮」就thang顯示出in ê「智慧」(參考十五:10,箴言二十:29)。其實,當伊án-ne講ê時chūn,mā同時是teh暗喻tio̍h chit三位長輩並無甚麼智慧。以利戶tī chia強調「上帝ê靈,ē-tàng kā智慧賞賜hō͘世人」,然後tī第三十三章4節soah講「上帝ê靈」造伊,以利戶清楚指出家己有上帝賞賜ê智慧,因為伊是「上帝ê靈」造ê。伊mā講「年紀大無一定會增加人ê智慧」,chit句話原來ê意思是teh指「有智慧ê並無chē」,表示真正有智慧ê人少,即使年紀大了,mā無一定就會比較有智慧。這聽tī以利法等chit三位年長ê人耳裡,一定真oh過,這mā講出以利戶心中對三位前輩ê不滿。因為án-ne,伊表示beh講kóa「心內想講ê話」,希望chit三位長輩ē-tàng聽伊講看māi。

第11到14節,這四節經文thang分做第11到12節,以及第13到14節,m̄-koh這兩部分講ê lóng是仝一件事,就是以利戶對三位前輩無法度辯贏約伯而感覺失望。伊認為就是因為chit三位前輩並無注意聽約伯所講ê話,所以chiah「無人ē-tàng駁倒約伯ê話」。Chia所講ê「駁倒」,意思是hō͘對方佩服、順從ê意思。Tī以利戶ê看法,如果無法度說服約伯,駁倒伊ê觀點,就是無chhōe-tio̍h真實ê智慧,這mā表示in三人並m̄是真正認bat上帝。M̄-koh伊表示bē親像伊三人hit種回答約伯,因為in所講ê是無智慧ê話語。

    第15到16節,《現代中文》譯本聖經起頭用「約伯ah」chit-ê詞,會掠做是是以利戶teh對約伯講話。M̄-koh原希伯來文並無明顯註明伊是向甚麼人講話。Chit兩節thang看出以利戶mā是一個真驕傲ê少年人,伊講chit三個長輩lóng khiā tī hia「閉口不言」,因為án-ne,伊決定無koh「thèng候」,換家己來回答約伯所講ê話,這mā teh表示伊ê口才ē-tàng贏過頭前三個朋友。

    第17到19節,以利法ài kā家己ê看法講出來,表示伊ê見解必定是有智慧ê,而且伊chit-má ê心境是迫不急待想beh講hō͘約伯聽。以利戶講若家己koh再不講話,就會親像「裝滿新酒ê皮囊爆裂」,這是一句流行tī巴勒斯坦ê諺語,講新酒一定tio̍h裝tī新皮囊裡,chiah bē破裂(參考馬可福音二:22)。這表示應付新時代ê轉變,一定tio̍h有新ê思維。以利戶ê看法是hit三位長輩ê腦袋中,所存有ê觀念lóng是「陳腐」ê想法,伊ê chiah是新ê。

    第20到22節,以利戶表示伊beh講ê話bē偏袒任何人。以利戶án-ne講是teh表明家己ê立場公正、客觀,bē講「諂媚」ê話。「諂媚」,chit-ê詞ê意思是teh指虛假,kah欺騙仝款,bēhō͘ 上帝喜愛(參考十三:10)。

經文:

約伯記 33:1-33:22

註釋:

Chit章是以利戶針對約伯ê問題開始講話,特別是針對約伯一再自認清白、無辜ê言論kah態度,表達了伊ê看法。Tùi以利戶ê言論thang看tio̍h伊m̄-nā自負,iáu自認為真有智慧(參考第33節),並且家己認為伊ê話ē-tàng hō͘約伯心服口服。

Tī第三十二章記載以利戶所講ê言詞中,mā有意思beh邀請以利法、比勒達、瑣法等三人加入伊ê辯論,不過包括約伯在內,kah-ná lóng m̄理伊,若無,就是in三人已經無想beh koh進行任何辯論,因為án-ne,以利戶chiah會直接轉向約伯講話。

    Chit段經文中,以利戶向約伯表明伊所講ê話,lóng有上帝ê靈teh引chhōa,伊用chit種方式teh表明家己講ê話,lóng是真實ê。以利戶強調上帝真偉大,當約伯一再控訴上帝對伊ê懲罰是錯誤ê時,以利戶則是beh hō͘約伯知影,上帝並m̄是三言兩語就ē-tàng認bat清楚ê。其實以利戶chit種講詞mā無甚麼新ê見解。

    第1到4節,伊Tī chit段無算短ê篇幅中,lóng是直接稱呼「約伯」ê名(參考三十三:31、三十七:14),講話ê語氣kah-ná家己比約伯iáu koh khah年長,而事實上伊真可能比約伯iáu少年。chit-má伊講家己所講ê話是「出tī到誠」、「是誠實話」。伊講「上帝ê靈造」伊,意思是teh指伊chit-má所beh講ê話,是充滿tio̍h智慧。

第5節,以利戶開始先kā約伯講,若有任何想beh「答辯」ê話,儘管講出來。伊用chit種語句開始,mā用chit種話結束(參考第32節)。可能是受tio̍h頭前約伯kah三位朋友一來一往ê問kah答之間ê影響,伊mā kā約伯講隨時lóng ē-tàng「答覆」。

第6到7節,「tī上帝面前lóng仝款」,這是tī「土粉」ê基礎上論人kah人之間ê性命關係。Chit點mā是基督教信仰ê基礎,任何人「tī上帝面前」無貧賤富貴之別,所有ê人lóng是用「土粉造成」ê,lóng是罪人,無一個是「行善」ê(參考詩篇十四:1)。「土粉」mā thang表示「卑賤」、「無tap-sap 」ê意思。人雖然是用「卑賤」ê「土粉」所創造ê,ē-sái講是tī人ê性命中,有上帝賜hō͘人ê「性命之氣」(參考創世記二:7),chiah hō͘人ê性命有意義。以利戶想beh hō͘約伯thang講透枝,因為án-ne,伊提醒約伯,既然大家tī上帝面前lóng仝款,lóng是上帝用土粉所造ê,約伯thang m̄免自卑,m̄免「驚」伊,因為伊mā是人,並無甚麼好驚惶ê。「我bē向你施壓力」,chit句話tú好說明以利戶並m̄是上帝,無夠額來對約伯造成威脅。

Chia「壓力」(《和合本》用「重壓」)一詞ê原意,有含恐嚇、懲罰ê意思就是tī內面。Á「施壓」這字,tī希伯來文有「手」ê意思。換句話講,是出重手打擊對方,á是用「手」壓tòa對方ê意思。因為約伯bat表示上帝ê懲罰hō͘伊感覺不安,因為án-ne伊祈求上帝「無koh恐嚇」伊(參考九:34、十三:21)。因為上帝乃是性命ê主,相對tī受造ê人,上帝有絕對ê主權。Taⁿ,以利戶對約伯強調伊kah約伯兩人之間lóng是平等,無需要有chit種驚惶感。

第8到11節,chit段經文是以利戶引用約伯講過ê話,因為án-ne,teh引用chìn前伊特別聲明hiah-ê話是出tī約伯家己ê話á是觀點。

以利戶引用約伯講ê「你講:我無辜,無犯甚麼過錯」,chit句thang參考第九章35節b句、第十章7節a句、第十三章23節、第十六章17節a句、第廿三章7節等等,因為án-ne,講上帝是「故意」beh hō͘伊承受ê(參考九:20—21、九:30—31)。約伯mā講上帝kā伊當做「仇敵看待」(參考十三:24、十九:11)然後用「用鐵鍊鎖tiâu」伊,「窺伺」伊ê「每一個行動」,chiah-ê話thang參考第七章18到19節、第九章18節,特別是tī第十三章27節,差不多完全引用約伯ê話。

第12到13節,以利戶真直接就指出約伯「m̄-tio̍h去」,伊講偉大ê上帝m̄是人隨便就ē-tàng指責ê。伊會án-ne講約伯,是因為約伯約伯一再要求上帝回答伊ê問題。M̄-koh,以利戶認為上帝是審判官,thang m̄回答人ê問題,ná親像傳道書第六章10節作者所講ê,人m̄ kah比伊偉大ê人抗辯。仝款ê,上帝比任何人lóng偉大,人無法度想beh kah上帝辯論。

    第14到16節,以利戶認為上帝並無沉默,卻是有回答,只是「無人注意聽伊ê話」。伊指責約伯並無專心注意聽上帝ê話,kan-taⁿ會要求上帝聽伊ê,這是錯誤ê態度。伊講上帝m̄-nā是對人傳達信息,上帝mā用「夢」á是「異象」向人啟示祂ê旨意。這表示即使人teh睏重眠,上帝mā無停止祂ê信息,因為上帝無需要歇睏。甚至為tio̍h beh hō͘人聽見祂ê話,上帝mā會用「警告嚇(heⁿh)驚」ê方式,hō͘沉睡ê人驚醒起來。

    第17到18節,上帝向人講話,為tio̍h beh hō͘人趕緊「棄sak罪行」,「bē致使自高自大」,以利戶chit種講法,已經teh提醒約伯,講伊經歷chiah-ni̍h大ê性命慘劇,koh khah應該tio̍h謙卑家己,án-ne chiah會明瞭上帝ê話。伊認為就是因為上帝慈悲、憐憫,雖然祂有絕對權柄thang hō͘人「落陰府」,m̄-koh祂並無án-ne做,而且顛倒,祂是一再施憐憫,beh救人「脫離死亡」。

第19到20節,Tī以利戶ê看法裡,「疾病」kah「身軀ê痛苦」,lóng是上帝管教ê方式。Á chit-má約伯tú好病得非常嚴重(參考七:5、十三:28、三十:17)。因為án-ne,Tī以利戶ê觀點裡,破病並無一定是pháiⁿ事,破病會hō͘人知影家己ê有限。

第21到22節,以利戶認為:無論人jōa-ni̍h-á有權勢、財富á是能力,對性命ê掌握iáu是非常有限。Chia所講ê「皮肉」、「骨頭」,lóng是teh指肉體,而「靈魂」則是teh指人ê心靈。肉體ê痛苦kah心靈ê苦悶,lóng tī說明人需要上帝ê扶持、看顧kah帶領。

經文:

約伯記 33:23-33:33

註釋:

Tī前段講述上帝ê啟示,為tio̍h是beh hō͘人明白祂ê旨意,希望透過chit種方式,hō͘人知影chhōe-tio̍h上帝拯救ê道路。Tī chit段經文中以利戶進一步提起,天使mā會幫人tī上帝面前講好話,為tio̍h是beh hō͘人免受刑罰。M̄-koh先決條件是人一定tio̍h知影認罪、悔改,若無,天使mā oh得開嘴。

第23到24節,以利戶講tī上帝ê身邊有數算不盡ê天使,m̄-koh有一位「中介者」,thang幫助人行正確ê道路,做「所該盡ê本份」。以利戶會án-ne講,是因為約伯一再期待有一個中介者,thang hō͘伊kah上帝之間,有一個媒介(參考九:32—35、十六:19、21、十九:25)。以利戶講,chit位人kah上帝之間ê媒介天使,會向上帝陳情,請求上帝赦免「憐憫」,hō͘人m̄免被判刑而下「深坑」。

第25到26節,以利戶認為,只要向上帝祈禱,約伯身上ê疾病一定會得tio̍h醫,hō͘伊thang像以前hit種,以「愉快ê心敬拜上帝」。

第27到28節,m̄-koh祈求上帝醫,siōng基本ê要件,就是承認家己「有罪」。以利戶其實是teh指責約伯一直m̄承認家己有罪,而且一再否認家己犯罪,是上帝「故意」kā苦難加tī伊身上。因為án-ne,即使天使想beh替伊向上帝參詳拜託mā難。Taⁿ,siōng重要ê,就是beh約伯真心祈禱,悔改認罪,上帝一定會赦免伊所犯ê罪。chiah ē-tàng免tī「墜入死亡ê深坑」。以利戶是teh警告約伯,伊若m̄知真心悔改,向上帝祈求,一定無法度tùi死亡中被救贖。

第29到30節,chit兩節mā是chit段經文ê結語。以利戶講上帝「接二連三」地做拯救ê工作,因為祂是慈疼上帝,祂只希望ē-tàng救人脫離「死亡ê深坑」,thang hō͘人ē-tàng「享受性命ê亮光」。因為án-ne,上帝施行拯救工作ê方式,就是差遣「天使」當「中介者」來幫助人。

第31到33節,以利戶希望約伯ē-tàng kā伊所講ê話聽入去。以利戶ài約伯「安靜」落來,意思是ài約伯mài搶beh做答,tio̍h慢慢思考所聽tio̍h ê話。因為約伯chìn前lóng會搶話提出辯解,chit-má以利戶mā希望約伯稍安勿躁,先「安靜」一下。伊並且對約伯表示只要伊講得有道理,伊一定會「承認」約伯所講ê「理直」。相對ê,若是約伯「m̄講」,án-ne,伊就beh繼續講落去。伊表示beh kā「智慧」教授hō͘約伯。

經文:

約伯記 34:1-34:15

註釋:

Tī chit章中,以利戶強調一個中心信念:上帝是公義ê,而公義ê神,必定是賞罰分明。以利戶用chit種觀點來說明:約伯認為上帝無kā善惡分辨清楚ê看法是錯誤ê。因為án-ne,以利戶認為約伯siōng該學習ê,就是順服上帝。

Chit段經文一開始,就thang看出以利戶是teh對身邊á是周圍ê人講話,原因可能是約伯一直沉默不語。因為án-ne,以利戶決定轉向對身邊á是周圍ê人講話,kah-ná有意思beh hō͘其他ê旁觀者評理ê款。Chit段經文非常主要teh反駁約伯對家己無辜受苦ê抗議。Tī以利戶ê觀點中,上帝所做ê事絕對正確,bē有偏差。因為上帝有絕對ê主權,祂並無會tòe人ê意思轉變計劃。以利戶khah強調ê觀念是:上帝並無會因為約伯hoah冤枉,就hō͘約伯ê痛苦減輕,因為上帝bē出錯,祂mā bē故意懲罰約伯。

其實,以利戶chiah-ê講法,kah以利法、比勒達、瑣法等三人所講ê,並無差別。

第1到2節,以利戶ài in中間「有智慧」、「有知識」ê人lóng「側耳聽」伊講話。Chia所用ê「有智慧」、「有知識」之希伯來文仝款,意思是teh指社會賢達人士。Chia ê「請聽我講」一詞,tī第10節、第16節koh一pái出現,以利戶用chit種詞句teh表示:伊並m̄是無ê放矢,亂講話,伊所講ê話lóng是thang被公評ê。

    第3到4節,以利戶表示無論約伯講得jōa-ni̍h-á有理,大家lóng心知肚明,因為he就是親像嘴舌tam味食物,mā kah耳á辨別聽tio̍h ê話語仝款,ná親像「是非」、「善惡」等,每一個人lóng有家己判斷ê準則。伊ê目的就是beh約伯公開kah伊辯論,hō͘在場ê人來判斷。

第5到9節,因為約伯一再強調伊是「無辜」ê,卻hō͘ 上帝故意懲罰,á是上帝疏忽了伊ê冤情等類似chit種話(參考九:15、20—22、十三:18、廿三:7、10、廿七: 5—6),因為án-ne,以利戶提出chit-ê問題,是ài大家評評理,講看māi,約伯chit種講詞對mah?Chit-ê世間有甚麼人會用「講白賊」ê方式「承認家己有錯」,意思是teh指約伯一再講家己無錯,其實就是講白賊。伊直接指出約伯真正ê問題是「無尊敬上帝」,「歡喜kah邪惡人來往」,以及kah「pháiⁿ人結夥」。因為án-ne,tī約伯ê話中隱約thang聽tio̍h伊teh懷疑「順從上帝ê旨意對人有甚麼好處」chit種語氣,原因為是伊一再強調pháiⁿ人事事亨通。

    第10到12節,以利戶事(tāi)先提出chit種問題反駁約伯,伊問約伯上帝會「作惡」、「不公平」mah?伊強調公義ê上帝必定會「按照人ê行為施報應,按照人所應得ê待伊」。因為án-ne,chit種上帝「絕對m̄做惡事」,koh khah bē「顛顛倒是非」。

其實以利戶頂面所講ê講法,mā是以利法等三個朋友tī頭前一再重複強調過ê,以利戶所講ê內容並無甚麼新意。

    第13到15節,以利戶引用創世記第一到二章有關上帝創造ê記事來說明:上帝是創造者,mā是所有性命ê源頭,因為án-ne,kui個宇宙萬物中,只有上帝是一切ê中心。是上帝委派人管理祂所創造ê世界萬物(參考創世記一:28),因為án-ne,人一定tio̍h聽從上帝ê如果上帝決定beh收tńg來,人就無法度存活落去(參考詩篇一○四:29,傳道書十二:7)。因為上帝向人吹入「性命ê氣」,人才有性命(參考創世記二:7)。無性命ê人lóng必定會「歸回土粉」(參考創世記三:19)。

經文:

約伯記 34:16-34:37

註釋:

以利戶tī chit段經文中khah強調約伯所認bat ê上帝是錯誤ê,為tio̍h án-ne伊beh向約伯紹介上帝。其實約伯ê三位朋友tī頭前mā lóng bat紹介過(參考約伯記五:8—16、八:20、十一:8—11、廿四:22—23),包括約伯家己mā bat描述過家己所認bat ê上帝(參考九:4—10、十二:16—25、廿三:8—10a、13)。雖然每一個人lóng會想出所有ê辦法beh描述家己所認bat ê上帝,m̄-koh每一個人對上帝ê認bat lóng m̄是完整ê,認清chit點是非常重要ê。

第16到17節,以利戶認為約伯若是一個賢明者,必定bē對上帝ê認bat有錯誤。有限人怎樣ē-tàng「譴責公義ê上帝」,á是認為上帝「討厭公道」,這絕對m̄是上帝ê本質。

第18到19節,chit兩節提起上帝ê權威kah權柄,m̄是世間ê君王所ē-tàng抵擋。因為世間君王ê權柄mā是上帝賞賜ê,因為án-ne,上帝ē-tàng對任何君王下命令,伊bē偏袒任何一個君王。無論是貧賤富貴lóng是上帝「親手所造」ê,祂看重每一個性命。

第20到23節,無論是甚麼款ê人,隨時lóng有可能因上帝ê懲罰而喪失性命。Tī chiah-ê世界上,無一個人ē-tàng久長無衰退,mā無任何一個人ē-tàng承受得了上帝ê懲罰,即使是君王貴族mā是仝款。上帝ê公義tùi祂ê審判結果就thang看出來。因為祂鑒察每一個人ê所做所為,邪惡ê人絕對無法度逃避上帝ê審判,即使是「深沉ê烏暗、死亡ê陰影」lóng無法度「藏匿」得tòa「罪人」。

第23到28節,chit段經文真詳細講tio̍h上帝ê屬性是:無所不知、無所不在、無所不能。頭前談及上帝運行祂ê氣力tī kui個宇宙空間中,以利戶tī chia進一步表示,上帝mā無受時間ê限制,祂按照家己ê意思行動。祂清楚知影每一個人ê言行舉止是m̄是犯錯,而且世間所有君王ê權柄lóng是tùi上帝來,因為án-ne上帝有權、mā有能力ē-tàng廢除所有人ê權位,並且揀選別人來代替(參考約伯記十二:18—19,另外參考路加福音一:52)。對邪惡ê人懲罰ê時,並無會tī暗中進行,公義ê上帝做事光明磊落,為tio̍h是beh hō͘大家thang引認為鑒。第28節thang講以利戶言論中siōng值得注意ê,伊講上帝會聽被迫害ê sàn-chhiah人祈禱ê聲音,而chit種觀點tī以利法ê言論中mā出現過(參考約伯記五:15—16)。因為欺壓sàn-chhiah人一直是上帝siōng討厭ê行為,上帝絕對bē袖手旁觀。Chiah-ê人即使因為án-ne而富有,mā會tī上帝嚴懲之下失去一切(參考阿摩司書五:11,俄巴底亞書10—16)。

第29節,約伯bat一再呼籲上帝回答伊受苦ê原因,m̄-koh上帝一直無回答伊提出ê問題(參考約伯記第廿三章)。以利戶希望約伯ē-tàng明白一件事:上帝並m̄是按照人ê希望、意思做tāi-chì,上帝有家己ê行動準則á是做事ê方法,而人lóng是希望上帝照人所想ê方式去進行,chit種觀念、想法是錯誤ê。

第30節,如果無上帝幫助,chiah-ê為非作pháiⁿ ê統治者會繼續凌辱人民,hō͘已經受難ê人民永無安寧之日。就是因為有上帝幫助,chiah ē-tàng推翻chiah-ê不義ê統治者。以利法chit種講法,是beh約伯知影,上帝自有想法kah計畫,約伯m̄免埋怨,講上帝不幫助伊。

第31到33節,以利戶坦白講出伊眼中ê約伯,siōng大ê問題是m̄知家己犯甚麼錯。因為án-ne,以利戶認為約伯若是承認家己ê錯誤,上帝必定會回答伊ê話。類似ê勸勉tī約伯三位朋友ê言論中mā已經出現過(參考約伯記五:8、八:5—7、十一:13—14)。以利戶一再強調約伯必定有違背上帝旨意ê所在,soah koh m̄知悔改,因為án-ne,上帝chiah會不理伊。伊勸約伯若想beh免tī受懲罰,只有伊「該做決定」,chit句話真清楚講出以利戶並bē-tàng替約伯認罪悔改,而一定tio̍h是做錯事ê人家己認罪悔改。別人ē-tàng做ê,只有為伊向上帝祈禱,祈求上帝ê憐憫kah赦免。

第34到37節,可能是因為以利戶一再希望約伯ē-tàng回答伊ê話,卻都無聽tio̍h伊ê回應,就án-ne伊就koh一pái轉向旁觀者提出對約伯ê看法,主要目的是希望藉tio̍h公眾ê言論hō͘約伯承認家己有錯誤,相對ê就是表示以利戶ê觀點是正確ê。以利戶認為約伯「無知」,所講ê話「lóng無意義」,只要小khóa用心想一下約伯所講ê話,就會「發覺伊講話像作惡ê人」仝款。Á m̄知悔改ê約伯,等於是tī公眾面前「侮辱上帝」,罪惡實在深重。其實chiah-ê指責其他ê三位朋友mā表達過(參考約伯記八:2、十一:2—3、十五:2—3、十八:2)。Á約伯則認為chiah-ê朋友所講ê話mā是仝款無甚麼意義,只是加添伊ê愁煩而已(參考十六:2、十九:2—3),約伯甚至認為chiah-ê朋友並無比伊好,mā無值得hō͘伊學習ê所在。

經文:

約伯記 35:1-35:16

註釋:

Tī以利戶ê言論中,以chit章siōng簡短,只有短短16節而已。這是進一步對第三十四章9節講「順從上帝ê旨意對人有甚麼好處?」作說明。Chit章mā是以利戶對約伯過去所發表ê看法提出反駁,因為約伯bat表示:人ê存在對上帝並無甚麼意義(參考七:20),以利戶同時mā提出kah以利法無仝ê看法(參考廿二:2—3)。

第1到2節,以利戶認為約伯堅持家己「tī上帝面前無辜」,伊認為約伯chit種講法是錯誤ê,而且是「jōa-ni̍h-á無合理」ê講詞。

第3到4節,以利戶認為約伯ê話中有矛盾,伊一方面認為人是m̄是犯罪對上帝來講lóng無意義,另外一方面soah koh強調家己無犯罪,性命卻tú-tio̍h苦難。以利戶自認是一個有智慧ê人,m̄-nā有能力ē-tàng回答約伯ê問題,mā同時beh hō͘伊ê chit三位朋友知影真確ê答案。

第5到8節,chit-má以利戶對約伯講,ài伊「仰視天空」,看māi「天有chē高」,伊有一個錯誤ê觀念就是認為人無論犯甚麼罪,lóng無損tī上帝榮耀,相對ê,若是人有甚麼美好ê行為,對上帝mā無甚麼「幫助」、「利益」。因為上帝kah人之間ê距離siuⁿ遠à。其實以利戶chit種講法就是引用約伯所提出ê問題(參考七:20)。以利戶khah強調一點:人ê一舉一動既然對上帝無甚麼特別好處á是傷害,就無條件thang向上帝索取報償,甚至tú-tio̍h苦難ê時mā無向上帝申訴ê條件,因為chiah-ê lóng kah上帝無關,是人家己ê問題。因為án-ne,人需要為家己所做ê事負責。

第9到13節,以利戶強調人受tio̍h「壓迫」、「被虐待」ê時,應該tio̍h走chhōe上帝ê,因為上帝chiah是性命ê ǹg望,卻m̄是向人走chhōe幫助救援。既然上帝賞賜hō͘人有智慧,必定「khah贏過飛禽行獸」。Án-ne,人就應該tio̍h認bat上帝,而且知影tńg來到上帝面前走chhōe幫助chiah是正確。M̄-koh人卻無走chhōe上帝,反tńg是「狂傲邪惡」,chit種人呼求上帝ê結果只有「白做無功」而已,因為上帝根本就「m̄聽」、「不聞」。

以利戶chit種講詞已經真清楚teh說明:約伯就是因為過去做盡pháiⁿ事,taⁿ chiah會有苦難纏身,chit-má伊無論怎樣向上帝祈求lóng是無用ê。

第14節,以利戶想beh kā約伯講,ài伊「耐心thèng候」,m̄-thang心浮氣躁。伊hō͘約伯知影伊ê「案情已達tio̍h」上帝ê「面前」,伊koh一pái強調:上帝是公義ê神,祂一定會施行審判。伊beh指出約伯一再認為上帝lóng m̄出手「懲罰」,mā m̄-chhap「罪惡」,chit種認知是錯誤ê,而且是「lóng無意義」,以利戶認為約伯「講真chē話」,除了凸顯家己ê無知外,並無特別意義thang講。伊就是beh約伯靜靜thèng候上帝ê審判。


經文:

約伯記 36:1-36:21

註釋:

Tī以利戶ê言論中thang看tio̍h伊ê中心思想裡有一非常重要ê觀念:性命tī苦難中,有上帝美好ê旨意(參考三十三:15—19)。Tī這章經文中,伊重申chit種觀念ê重要性。以利戶想beh kā約伯講ê是:約伯是無法度看見上帝ê,而上帝mā bē直接回答約伯ê話。不過,tùi約伯記第三十八到四十一章,就thang看見以利戶chit種獨斷ê論調並無正確。這tú好顯露出人ê錯誤:想替上帝做決定。

以利戶一直感覺約伯ê三個朋友並m̄是真有智慧ê人,伊認為in ê言論只有hō͘約伯koh khah艱苦心,因為in並無講出智慧ê言論,thang hō͘約伯心服口服。當伊tī批評以利法等三個人ê問題ê時,伊同時進一步闡述家己ê觀點,而且認為家己之觀點足thang代表上帝ê看法(參考三十三:3—7)。然後以利戶進一步宣告伊所認bat ê上帝,伊勸勉約伯,用正確ê態度面對苦難。

    第1到2節,以利戶認為伊「tio̍h替上帝講一kóa話」,意思是teh指伊所beh講ê,lóng是公正ê,伊希望約伯會「耐心聽」伊繼續講落去。

第3到4節,以利戶自認「所知影ê範圍真廣」,伊beh kā約伯講「創造主」是「公正」ê,而且強調家己所講ê話是「真實無偽」,並且會hō͘約伯認bat伊就是「一個真有智慧ê人」。以利戶chit種講詞容易陷入一種危險,就是自認為是上帝ê代言人。

第5到7節,chit三節ē-sái講是以利戶tī最後chit段談話中siōng重要ê一句話。Tī chia伊講出上帝幾個特別ê屬性:
一是偉大ê上帝,絕對bē「輕視」任何一個性命,這ná親像詩篇第一一六篇15節,詩人所講ê,tī上帝ê心目中,任何一個子民往生,lóng是非常痛惜ê事。

二是上帝是一個無所不知ê上帝(參考三十四:21、25)。Tī上帝,無祂「bē明白ê事」。

三是會替「窮苦人伸張正義」,mā會「保護正直人」。

    Tī chia,以利戶特別強調上帝絕對「無容允罪人活teh」,祂一定會嚴厲懲罰罪人。

Tùi第8到12節,thang看出以利戶並無回答約伯之所以受苦難ê問題,伊kā問題帶tńg來到一個基本觀念:苦難、困境,lóng是kah上帝ê美好旨意有關,為tio̍h是beh教導人改邪歸正。以利戶強調人會有「受鎖鍊捆縛」,是「因為in ê行為tú-tio̍h苦難」,chit種講法是非常傳統ê「善有善報、惡有惡報」,而這tú好是約伯beh質疑ê觀念。續落來伊講上帝就是用chit種方式ài chit種人知影家己ê罪過,就是kah「狂妄自大」有關,而這是上帝siōng無歡喜ê人。因為chit種人ná親像詩人所講ê,in心中無上帝。以利戶ài約伯清楚,只要伊會「順從」上帝ê帶領,就會得tio̍h上帝ê祝福,並且ē-tàng「安享世間ê日子」。若無,會因為án-ne而無法度得tio̍h上帝ê祝福,反tńg會帶來詛咒、審判,而被落去到「陰間」,這mā是以利戶第二pái提出ê警告(參考三十三:17—18)。

Chia所謂「無知無識地死去」是teh指一個人進入到無知識ê領域去,甚麼mā無學tio̍h就死去。Án-ne看起來,Tī以利戶ê性命觀中,一個人活teh ê日子siōng重要ê就是學習認bat上帝。因為認bat上帝,就會明白家己是人,m̄是神。

第13到15節,以利戶講「m̄敬畏上帝ê人」,就算已經受tio̍h嚴厲懲罰,mā bē想tio̍h悔改歸向上帝。以利戶ê chit句話已經teh表示約伯就是一個m̄敬畏上帝ê人,因為約伯已經痛苦到chit種程度了,iáu m̄承認家己犯罪,祈求上帝赦免、赦免。莫怪in-tau裡ê gín-á會「命短夭折」,上帝就是用chit種禍患來教示約伯,好「開啟」伊ê「目睭」看清事實。

以利戶ê kui個思想基礎是:上帝「以苦難教示人」認bat祂。Án-ne,以利戶khah強調ê是:苦難,並無盡然lóng是pháiⁿ ê,有時mā是上帝hō͘人ê一種功課,hō͘人thang學習認bat家己ê軟弱kah錯誤(參考三十三:19),好藉這來「開啟人ê目睭」。

第16節,tùi chit節開始,以後ê經文kah-ná遺落了一kóa資料,因為有kóa經文ê頂下節內容無法度連貫。

以利戶tī-chia勸勉約伯一定會走chhōe上帝ê幫助,án-ne上帝會tùi「患難中救拔」伊,並且恢復約伯本來ê榮耀。

第17節,「chit-má你受了應得ê懲罰」,以利戶koh一pái強調約伯受tio̍h ê懲罰kah伊所犯ê罪有關,因為上帝ê審判是公義ê(參考三十四:10—12),上帝絕對bē冤屈好人,á是做出無正確ê審判。

第18到19節,chit兩節是相對句。以利戶提醒約伯,千萬m̄-thang被「財富」所影響,因為「財富」真容易hō͘人受tio̍h誘惑而棄sak上帝ê法則。以利戶特別提起m̄-thang被「o͘-se」hō͘騙去,chia ê「o͘-se」原本指ê是「贖價」,意思是teh指有kóa人認為無甚麼事是用「o͘-se」無法度「贖價」tńg來ê。Chit種觀念ná親像俗語所講ê「有錢thang hō͘鬼推磨」。以利戶特別強調「財富」kah「大權力」對人無一定有幫助獲利益。

第20到21節,「烏夜」kah「列國覆滅」,這二詞lóng是teh代表亡。人m̄-thang認為ē-tàng用死亡來掩蓋所犯ê錯誤,因為連陰間mā是上帝所管轄ê所在(參考詩篇一三九:8、11—12)。為非作pháiⁿ ê人時常會期待「烏夜」來臨ê時刻(參考廿四:13—17),特別是當國家面臨滅亡ê時刻ê時,對貪婪ê人來講,to̍h是in發國難財ê好ê時機。M̄-koh別認為上帝m̄知chit種人心中phah ê主意,祂看kah非常清楚。因為上帝是無所不知、無所不在ê上帝,祂一定會報應。以利戶特別提醒約伯,若伊是一個聰明、有智慧ê人,就應該清楚知影伊所tú-tio̍h ê苦難,就是teh「警告」伊tio̍h遠離邪惡。

經文:

約伯記 36:22-36:33

註釋:

Tùi chit章第22節開始,一直到第三十七章24節止,lóng是teh歌頌上帝ê詩歌。然續後落來就是第三十八章到第四十一章,是上帝出面回答約伯ê疑問。Á上帝ê回答內容kah chit段經文ê內容非常連貫。

Tī chit段經文中,以利戶提供另外一個思考中心題目:咱無法度知影上帝ê旨意。人對上帝ê認bat jú少,表示人jú渺小。

第22到24節,chit段經文特別強調上帝ê無限大,相對ê,就顯示出人ê渺小,以利戶透過chit種方式teh提醒約伯,無應該質疑地上帝ê公義。Tī chit段經文中,以利戶特別kā重點khǹg-tī第22 kah 26 chit兩節,lóng是用「上帝jōa-ni̍h-á ê偉大」chit種詩句開始。因為上帝「是siōng偉大ê導師」,萬物lóng是出tī祂ê手所造。因為án-ne,只有上帝chiah知影kui個祂所造ê宇宙萬物。因為án-ne,人若想beh瞭解性命ê問題,只有問上帝siōng清楚。人只是學生;學生siōng重要ê就是聽從kah學習。以利戶勸約伯ài kā家己ê角色弄清楚,m̄-thang混淆。因為上帝是kui個宇宙萬物ê造物主,因為án-ne,無任何一個人thang「指定」上帝「該做」甚麼事,á是teh指責上帝ê錯誤。換句話講,人m̄-nā無法度批評上帝ê作為,而是beh知影謙卑,án-ne就會凡事感恩,並且知影「頌讚」上帝ê名。

第25到26節,以利戶講人「只有ē-tàng tùi遠處觀看」上帝奇妙ê作為,意思就是無法度明白清楚。Ná親像遠距離看事物仝款,霧霧無清不清。Koh講,這mā teh表示卑微ê人無法度靠近偉大ê上帝(參考出埃及記二十:18—21)。Mā無法度估計無限ê上帝,單單以人ê歲數、時間來看就是án-ne(參考彼得後書三:8)。

第27到28節,落雨了後,陽光蒸發水氣koh hō͘雨水重新降落大地,chit種宇宙之間ê循環不息,tú好講出上帝創造ê奇妙。而且chiah-ê lóng是上帝眷顧人類ê作為。

第29到33節,chit段經文lóng teh描述kui個空中奇妙ê景象,大大超過人所ē-tàng明白ê範圍。

以利戶講上帝「hō͘雲彩移動」,m̄-koh人卻只有ē-tàng tùi地上觀看;上帝「雷電橫掃天空」、「sìh-nà照耀天空」,m̄-koh「海ê深處猶原烏暗」,m̄-koh chiah-ê卻帶來豐沛ê雨水thang灌溉大地,hō͘地上ê農作物thang產生「豐富ê食物」好「養飼萬民」。當人看見、聽見「雷電」ê時,就會知影kā有「風暴ê來臨」,連cheng-seⁿ mā知影怎樣bih起來免得受害。以利戶用chit種方式teh表達一個觀念:chiah-ê sìh-nà、雷電、大雨等等,lóng是上帝手中ê工作,thang用來滋潤大地,hō͘五穀豐收。仝款ê,上帝mā ē-tàng用chiah-ê雷電、sìh-nà、風暴等當做工具,懲罰悖逆祂ê人。

經文:

約伯記 37:1-37:24

註釋:

Chit章開始並無出現像第三十四章kah三十六章1節ê「繼續」、á是第三十五章1節ê「koh」,顯示chit章經文乃是續接第三十六章ê文脈。主要內容是以利戶希望約伯tùi上帝ê偉大創造中看tio̍h家己是jōa-ni̍h-á渺小,並想beh去明白上帝tī伊性命中ê意義。

第1節,chit節kah第三十六章33節相連;tī第三十六章33節a句講tio̍h雷電預告風暴ê來臨,chit節則講「暴風」已經來臨。風暴kah雷電是一體ê兩面,兩個是分bē開ê,雷電出現ê時,往往總有風雨交加ê景象。Tī第三十六章33節b句講tio̍h cheng-seⁿ知影逃避雷電kah風暴ê侵襲,chit節則講tio̍h人tú-tio̍h chit種景象ê時chūn,m̄知往tó位去逃避,心kan-taⁿ會驚惶而「跳躍無停」,這顯示出人ê軟弱kah無力,遠不如cheng-seⁿ。

第2到4節,以利戶ài大家lóng「聽上帝ê聲音」,上帝就是透過chiah-ê「雷轟」、「sìh-nà」、「隆隆ê吼聲」、「不斷ê閃光」來向人啟示祂家己。因為án-ne,一個真正有智慧ê人,就會tùi chiah-ê天際上ê景象,知影上帝ê偉大,而謙卑家己。

第5到13節,Tī chit段經文中,以利戶用自然界ê景象來表示:所有chiah-ê「雪」、「雷電」、「風暴」、「雨水」、「寒流」、「密雲」等等,lóng是聽從上帝ê「下令」而行動,這絕對m̄是人ē-tàng「測透ê事」,說明無論是季節á是氣候ê變化,lóng kah上帝ê旨意、命令等有密切關係,因為所有受造ê宇宙萬物lóng聽從上帝ê話而行動。Á chiah-ê行動所表現出來ê意義,就是上帝teh「顯示對人ê慈愛」。

第14節,以利戶一直表示伊beh代表上帝講話,因為án-ne,一再ài約伯注意「注意聽」伊講話,因為伊ê話就是上帝ê意思。伊ài約伯「安靜一時á」,好好á思考「上帝奇妙ê作為」,這mā是用後上帝直接回答約伯ê時所提ê建議。

第15到18節,Tī chit段經文中,以利戶連續提出幾個問題,所用ê語句lóng是「你知影mah」chit種句型,chit種句型是帶有諷刺ê意味tī其中。Khah強調ê是,伊認為約伯根本就m̄-bat chiah-ê事。換句話講,以利戶雖然是用「你知影mah」,其實伊真正意思是「你根本就m̄知」。伊koh一pái用「雲彩」、「sìh-nà」、「南風」等來說明「上帝奇異ê作為」,m̄是人所ē-tàng理解ê。伊強調kui個「穹蒼」就是上帝創造ê奧秘。創世記第一章6節講tio̍h上帝創造「穹蒼」,並且稱做「天空」(參考創世記一:8),而人只不過是「穹蒼」中ê一個小小生物而已。

第19到20節,chit兩節表面上看起來,kah-ná以利戶真謙卑,ài約伯教導伊,其實伊是teh諷刺約伯。因為約伯一再要求kah上帝對話,因為án-ne,以利戶對約伯提出chit種看法。以利戶則認為約伯chit種態度明明是m̄知分寸。以利戶tī chia講伊m̄敢「要求kah上帝講話」,因為伊驚hō͘ 上帝ê忿怒hō͘「毀滅」。

第21到24節,chit段是以利戶ê結語。Tī chit段結語中,伊koh一pái引用自然天象,包括「天空ê亮光」、「涼風」、「北方有金色ê光輝」等,來陳述人ê愚拙、渺小kah上帝ê智慧、偉大實在無法度互相比較。

以利戶另外一方面mā是teh設法安慰約伯,ài伊m̄免koh再驚惶性命陷入苦難中,因為上帝ê慈愛會hō͘所有苦艱苦心去,了後就會親像「天空晴朗」仝款,約伯mā會koh一pái重現新ê性命希望。即使上帝ê威嚴hō͘人敬畏,m̄-koh上帝iáu是公義ê上帝,bē冤枉好人。以利戶ê終結iáu是認為:約伯ê苦難,m̄是tùi上帝來。因為上帝是「公義正直」ê,祂kan-taⁿ會替好人伸冤,bē「欺壓人」。伊提醒約伯m̄-thang「自認為聰明ê人」,beh知影「敬畏」上帝chiah是正確ê態度。

經文:

約伯記 38:1-38:41

註釋:

Tùi chit章開始直到第四十一章止,是上帝回答約伯連續提出ê問題。然續後落來tī第四十二章1到6節是約伯簡略回答上帝所提出來ê真chē問題。Kui本約伯記siōng重要ê部分,mā是Tī chit段上帝回答約伯提出詢問苦難ê原因。M̄-koh tio̍h注意ê是上帝並無直接hō͘約伯答案,反tńg向約伯提出連串ê問題。這說明一件事:約伯所期待ê,是上帝針對伊ê問題作答,m̄-koh上帝ê回答卻是beh約伯tùi kui個宇宙萬物存在ê奧秘來思考,而chiah-ê lóng是上帝創造ê。就tī chit中間,約伯chiah發見家己根本就是kui個宇宙萬物中ê小丁點,原本約伯自認為真偉大,會曉非常chē,其實並m̄是án-ne。

Tī chit段經文中,作者用「上主tùi旋風中向約伯講話」做踏話頭,表示上帝ê偉大,ná親像人看見旋風會懍neh驚惶仝款,因為只要旋風一轉向到人ê身上,人kā失去影跡。這bat幫助約伯明白家己ê問題所在:上帝無回答人類提出ê任何問題。因為所有ê答案lóng tī祂ê創造中,只要人小khóa細膩去觀察、注意看,就會知影。約伯siōng大ê收成,就是tī chit種走chhōe解答ê過程中,tī信仰上有明顯ê成長,而最後chiah發見家己ê問題所在。

Tī上帝chit段回答約伯ê問題中,thang分做兩個大段落,一是tùi第三十八章1節到第四十章2節,然後約伯有簡短ê回答(四十:3—5),二是第四十章6節到第四十一章34節,然後約伯第二pái回答(四十二:1—6)。約伯每pái回答,lóng對家己過去ê無知表示懊悔。顯然地,當約伯聽上帝所提出ê問題了後,chiah發見家己chìn前理直氣壯想beh kah上帝辯論ê想法,lóng已經改變à。這mā說明約伯看tio̍h家己kah上帝之間帶有極大ê落差,這mā tú親像先知以賽亞所講ê::「上主講:我ê 念頭m̄ 是lín ê 念頭,lín ê 路m̄ 是我ê 路。因為天án 怎khah koân 地,我ê 路mā án-ne khah koân lín ê 路,我ê 念頭khah koân lín ê 念頭。(全民版)」(以賽亞書五十五:8—9)

Chit章tùi第4節開始,上帝連續用真chē無仝ê受造物,向約伯發問,chiah-ê受造物包括天kah地(第4到7節)、海洋(第8到11節、16節)、日頭(第12到15節)、陰間(第17節)、光kah暗(第19到20節)、氣候(第22到30節、34到38節)、星辰(第31到33節)等,宇宙萬物lóng是上帝所創造,上帝用chiah-ê屬tī祂創造ê一切,mā是人看做「自然」,á是認為浩瀚偉大ê景象,甚至是無法度理解ê kui個寰宇現象來向約伯提出質問。主要lóng繞tī一個基本問題上:人對上帝所造ê宇宙萬物認bat jōa-chē?其實,上帝就是tī問約伯:你bat jōa-chē?

第1節,這是第一pái「tùi旋風中向約伯講話」,第二pái是tī第四十章6節。這mā是約伯所期待得tio̍h ê,tī頭前有kúi-nā pái約伯一再向上帝提出問題,希望上帝kah伊對話,伊tio̍h kah上帝理論、答辯(參考九:32—33、十三:3、22、廿三:3—7、三十一:35、37)。Chia ê「旋風」,mā thang當做「暴風」解釋,通常是用來形容上帝臨在ê方式之一(參考詩篇五十:3,撒迦利亞書九:14)。這是一種hō͘人看見、聽tio̍h就會懍neh心驚ê一種方式。

第2節,「你是甚麼人」,這是上帝直接向約伯提出質疑地。上帝問約伯ná會對上帝ê智慧「表示懷疑」。Tī chia「智慧」一詞,mā表示上帝創造ê奧秘kah祂ê計畫kah旨意(參考詩篇三十三:11,箴言十九:21)。
第3到7節,chit-má上帝beh約伯「像一個有勇氣ê人」,原本意思是teh指「像一個人」á是「像一個cha-po͘人」。本來是約伯teh向上帝質問伊苦難ê由來,chit-má是上帝beh伊khiā起來回答上帝所提出ê問題。上帝m̄-nā無回答,卻是提出問題ài約伯回答。上帝開始tùi祂創造開始來問約伯,hit時伊tī tó位?換句話講,人根本m̄知上帝是怎樣創造世界ê。因為連人mā是上帝所創造ê。既然約伯家己認為真無辜,甚至懷疑上帝,祂顛倒tio̍h問問約伯kui個受造ê宇宙,是甚麼人kā它規劃出來,以及怎樣hō͘大地親像一個有「支柱」支撐tio̍h。

    Chit段經文是kā上帝譬喻為一個建築師,對tī祂所創造ê一切,無論是設計á是製造ê過程,lóng是經過祂細密ê計劃了後chiah進行ê。當上帝創造完成ê時,天頂ê天使lóng「歡呼」歌頌,m̄-koh上帝問約伯,hit時chūn伊tī tó位?

第8到11節,chit段經文上帝是用海洋來做問題ê主軸。Tī以色列文化中,海洋á是大海通常表示烏暗á是惡勢力ê所在地。M̄-koh上帝kā它譬喻ná親像老母生gín-á仝款,大海是tùi大地生出來。然後上帝用奇特ê方法kā大海「關閉」、「擋止」,hō͘ chit種代表惡勢力ê大海控制tòa ê,而這並m̄是人ê氣力,卻是上帝。上帝mā用雲彩當做裹布,thang kā大海「包裹」起來,就ná親像老母用布包 tú出世ê嬰á仝款。並且對大海下一個命令,hō͘「海水」有「界限」,然後右設「門閂」,hō͘海水bē致使氾濫造成災害。

第12到15節,chia上帝用「光」來表示伊奇妙ê創造能力。Á「日光」是上帝創造中siōng奇特ê,因為有「曙光照臨大地」,chiah ē-tàng kā人siōng驚惶ê烏夜,mā就是hit-ê「隱藏」tī看bē-tio̍h ê所在ê邪惡勢力hō͘「趕出來」。Mā因為有「日光」ê照耀,大地ná親像「土上ê印記」。Chia ê「印戳」一詞,表示「紅色」,ná親像炎熱ê陽光照tī大地,hō͘一切看起來ná親像被熨斗燙過ê衫褲仝款,筆直ê山嶺kah山谷間ê鴻溝,有非常清楚ê分界。Mā因為「日時頭ê亮光強烈」,án-ne就ē-tàng「hō͘邪惡ê人」退卻,m̄敢koh再「為非作pháiⁿ」。這表示:只有邪惡ê人chiah會利用烏夜隱藏家己,免得惡質ê行為被發見。M̄-koh卻無法度逃離上帝鑒察之眼。因為祂是創造日光ê主,bē受tio̍h限制。

第16到18節,chit段是用「陰間」來形容上帝ê能力kah到深遠ê陰間、深淵中。Chia提起「海ê深處」,指ê意思就是烏暗。Thang用「深淵」來代表。「深淵」mā teh代表魔鬼、撒旦藏身ê所在。上帝懲罰人siōng嚴厲ê方式,就是kā人關tī「深淵」中。被關tī「深淵」ê人,beh經過一千年chiah ē-tàng被暫時釋放出來(參考啟示錄二十:1—4)。Á chia ê「陰間」,這是teh指死人去ê所在。M̄-koh上帝mā是「陰間」ê主宰。如果人無法度超越「陰間」,án-ne,koh怎樣ē-tàng kah上帝比能力?怎樣ē-tàng要求上帝kah伊對換位置,由約伯當控告者,上帝當被告neh(參考約伯記十三:22)?而第18節是一句諷刺ê句話,其實,無人知影chit-ê世界有jōa大。因為chia所講ê「世界」,是包括地下腳ê「陰間」在內,而這是一種宗教性ê用語,表示人無法度用尺á是任何量器去衡量ê另外一個世界。

第19到21節,chit三節經文是用「光kah暗」來問約伯對chit兩項知影jōa-chē?上帝問約伯「光tùi何處來」、「烏暗ê源頭tī tó位」chit種問題,mā等於提出創造之初ê問題,kah第4節所提ê問題仝款。如果是發生tī創造之初,人iáu未出現ê時chūn,人就無法度解答chit種問題。若是無法度解答第19節ê問題,就koh khah無法度解釋chit節所提ê「送tńg去原處」,因為m̄知光kah暗tùi tó位來,koh怎樣ē-tàng kā它送tńg去?續落來上帝用真諷刺ê話講約伯就親像上帝ê年齡仝款久,看tio̍h上帝ê創造。當然這是無可能ê事。因為人ê性命ná親像吐一口氣而已,真緊to̍h會消失(參考詩篇九十:4、9)。

第22到30節,chit段經文主要以氣候ê變化來說明上帝奇妙ê作為,這氣候ê變換,包括雪、雹、陽光、東風、大雨、雷電、露珠、冰、霜等,chiah-ê即使tī科技chiah-nṳ̍h發達ê今á日,人iáu無法度事先掌握氣象,只有ē-tàng跟tòe大氣ê變化,等待氣候恢復平靜,人chiah ē-tàng繼續行動。上帝問約伯有無看過收容雪ê「雪庫」á是冰雹ê「雹倉」,而上帝用chiah-ê當做工具使用,用來懲罰悖逆ê子民。然後上帝提起「日頭」kah「東風」,上帝問約伯是m̄是知影chit兩項khǹg tī tó位?而「雷電」kah「大雨」二者有密切關係。河川是因為落雨切割地面而形成。上帝用「大雨挖掘水道」,chit種巧奪天工ê氣力,已經大大超過人所ē-tàng想像會tio̍h ê範圍。上帝mā tio̍h「落雨」tī無人khiā起ê所在,mā tī hit種地方thang看tio̍h真chē花草樹木,滋養tio̍h野獸、爬蟲,kah飛鳥。Chiah-ê lóng teh表示上帝ê仁慈,hō͘大地、萬物kah人,一切受造物lóng ē-tàng享受祂ê恩澤。 
Tī chit段經文中ê最後,上帝用雨水、露珠、冰、霜等來說明祂創造ê奧秘,而chiah-ê lóng m̄是人ê手,á是能力所ē-tàng造出來ê。第28到29節,是對稱ê兩句詩歌,主要teh說明上帝創造ê奇妙。Chia用老父kah老母,以及生產,來表示上帝看chiah-ê ná親像親生ê仝款。因為有chiah-ê,人ê性命chiah ē-tàng保存,大地ê萬物mā因為án-ne得tio̍h滋養性命ê糧食。連hō͘水結成冰,堅硬ná親像石頭,mā是上帝奇妙ê創造chiah成。
第31到33節,「昴星」,這是teh指南方ê星宿,表示溫暖ê意思。Á「參星」,是teh指北方ê星宿,teh代表寒冷。「群星」,mā teh表示當「季節」替換ê時,就有無仝ê星辰teh引chhōa tio̍h氣候變化,而chiah-ê lóng一定tio̍h聽從上帝ê旨意,m̄是人teh控制。星辰ê運轉有一定ê「定律」,所謂「定律」,指ê就是一定ê秩序,是上帝teh管理。

第34到38節,chia上帝詰問約伯,伊ē-tàng向「雲彩」、「大雨」、「sìh-nà」下命令否?其實,人若m̄是創造者,受造物就bē聽從。因為受造物只聽從造物主ê命令,而萬物ê創造主就是上帝。

續落來上帝提起空中ê飛鳥,祂特別提起「朱鷺鳥」,chit種鳥koh稱做「鸛鳥」,一種tī尼羅河流域不時出現ê鳥類,喜愛食蛇、爬蟲類,因為án-ne被看做是「益鳥」。因為傳說中,chit種鳥會發生哀鳴ê聲音,向hiah-ê人預告尼羅河會氾濫。因為án-ne,埃及有人kā它當做神明敬拜。M̄-koh mā因為埃及人膜拜chit種鳥,tī摩西律法中禁止食用chit種鳥,mā m̄准用tī獻祭,beh kā它當做無清氣ê鳥類看待(參考利未記十一:19)。Á「雄雞」,這是一種會報ê時ê雞,古早人飼養chit種「雄雞」當做ê時辰ê計ê時器,mā因為án-ne被稱做有「智慧ê動物」。上帝問約伯,甚麼人教chiah-ê鳥類有chiah-ê奇妙ê知識?伊是m̄是知影雲彩有jōa-chē朵?á是甚麼時chūn beh kā雲彩裝tio̍h ê雨水降落來,hō͘土成做淤泥「ân-ân黏結」做伙?而chiah-ê lóng只有上帝所掌管,m̄是人ê能力ē-tàng造成。

    第39到41節,tùi三十八章39節開始,一直到第三十九章30節止,lóng是用動物為例,表明連地上ê動物,kah空中ê飛鳥mā lóng thang做上帝ê見證者。Chiah-ê動物包括有:獅、烏鴉、野山羊、野鹿、野驢á、野牛、鴕鳥、馬、la̍h-hio̍h、兀鷹等。

「獅」,這是聖經中描述siōng強壯、凶猛ê動物,無任何動物比得上牠(參考箴言三十:30),甚至會用獅咆哮ê聲音來比並上帝講話ê聲勢,令聽tio̍h ê人膽戰心驚(參考阿摩司書三:8)。既然人驚惶獅,koh怎樣ē-tàng養飼獅?m̄-koh上帝卻真自然tek養飼所有野地上所有ê獅,包括小獅在內,上帝lóng hō͘ in lóng無欠缺(參考詩篇一○四:21—22)。約伯記ê作者想beh表達一個中心思想:上帝m̄是只照顧人類而已,祂創造ê其他萬物mā需要看顧、養飼。Á上帝賞賜hō͘人類ê siōng chē,hō͘人類ê手thang做真chē事,因為án-ne上帝kā祂所創造ê世界交hō͘人類管理,m̄-koh人類顯然並無盡責。Á「烏鴉」,屬tī空中ê飛鳥之一。Ná親像耶穌所講「in不種m̄收,無倉無庫,上帝尚且飼養in」(參考路加福音十二:24)。

以上chiah-ê lóng teh表明一個基本觀念:人ê能力實在是真微薄、弱小。這只有koh再謙卑ê人ê身上chiah會明白。約伯若是知影謙卑,態度就bē親像頭前hit種à。

經文:

約伯記 39:1-39:30

註釋:

Tùi三十八章39節開始,一直到第三十九章30節止,lóng是用動物為例,表明連地上ê動物,kah空中ê飛鳥mā lóng thang做上帝ê見證者。

Chit章連續用野山羊、野鹿、野驢á、野牛、鴕鳥、馬、la̍h-hio̍h kah兀鷹等chit幾種動物作例,上帝問約伯對chiah-ê動物知影jōa-chē?值得注意ê,chia lóng是用「野生」ê動物代表,thang看出作者刻意區別kah kah家畜無仝。Chiah-ê野性甚強ê動物,並無適合kah人做伙,只有ē-tàng tī曠野地chhōa過遊蕩ê生活。雖然無人飼養,in卻也ē-tàng不斷來繁殖落去,因為有上帝親自飼養、看顧in。

第1到4節,以「野山羊」kah「野鹿」為例。Chia所提起ê「野山羊」、「野鹿」lóng是群居tī高山頂(參考詩篇一○四:18a),生性膽小。M̄-koh in卻ē-tàng tī無人看顧、飼養kah教導ê狀況下,「tī荒野漸漸壯大」並且順利繁衍下一代。Á生產ê時,mā會bih起來tī隱密ê所在,來預防其他野獸來攻擊,而且ē-tàng kā in ê子女撫育長大。作者講上帝問約伯:「懷胎jōa久」、「甚麼時chūn生產」、「幾ê時khū落去」、「Kā幼兒生落來」等等chiah-ê問題,其實這lóng tī說明性命ê「時間」,並m̄是人決定ê,性命ê時間lóng tī上帝ê手中,ná親像人懷胎生育,時間mā是掌握tī上帝手中。其實,上帝是teh問:約伯既然連in怎樣生育下一代lóng m̄知,án怎會知影tī野外有jōa-chē野山羊kah野鹿?簡單來講,人所知影ê實在是少kah會驚人。

    第5到8節,chit段是提出「野驢á」。野驢á,這是teh指無法度用來幫助人工作ê驢á,因為牠bē聽人吹哨ê聲音,因為án-ne無受人ê約束kah管轄,是自由自在ê、奔放ê動物。In卻tī土地貧瘠ê地區,所謂寸草不生之地(參考耶利米書十七:6),生存環境非常惡質,野驢á卻thang tī「山野」chhōe-tio̍h「青綠ê食料」而生存落去。

第9到12節,chit段以「野牛」作例問約伯。野牛kah厝內飼養ê厝牛無仝款,in力大無比卻bē為人耕田、拉車,mā bē替人分擔勞力ê工作。因為án-ne,thang過自由自在ê生活。人雖然知影牠真有氣力,m̄-koh卻無法度駕馭in。Á上帝卻ē-tàng飼養in,並且hō͘ in成群結隊地同齊生活。

第13到18節,chit段經文是用「鴕鳥」來譬喻。一般人常用「鴕鳥」來譬喻想逃避現實ê人。Chit種鳥雖然ē-tàng「鼓翼振翅」,m̄-koh卻bē飛,in歡喜khiā起tī荒野之地(參考以賽亞書十三:21)。In「下蛋tī土腳」,m̄-koh奇怪ê是in並無孵卵,ē-sái講是卻知影tio̍h利用「土地燒熱氣」來孵卵。因為in知影地下腳有「燒熱氣」。In ē-tàng繼續不斷來繁衍落去,主要就是因為有上帝teh照顧in。Tī人看起來不怎樣樣ê動物,m̄-koh tī上帝ê創造中,mā有牠ê生存本ē-tàng。這就是上帝創造ê奧秘,m̄-koh人所知影ê卻是少kah會驚人。

第19到25節,chit段是用「馬」為例。Chit段描述ê馬是戰馬。Chit種馬看起來真雄武、健壯。用chit種馬來當譬喻,mā是chit章中唯一提起hō͘人飼養ê動物,其他ê動物lóng m̄是人類所飼養ê。

Chit種「健壯」ê馬,以前lóng是相戰ê時所騎乘,後來mā變成競技場上poa̍h-ki?u ê標ê動物。Chit種戰馬奔騰起來姿態雄壯,人看起來就會心生驚惶。Tī戰場上,好ê戰馬並無會驚惶危險,只要騎師下命令,牠就會衝鋒陷陣全力奔走。即使tī戰場上廝刣ê聲音響亮,看見敵方ê軍兵之「刀劍」,mā「無法度hō͘ in退卻」。相對ê,chit時人往往會因為án-ne而聽無看tio̍h號令,m̄-koh戰馬卻清楚知影牠ê主人所下ê命令。而且真正「戰馬」並無驚惶敵方人chē勢眾,顛倒,in會因為真chē同類出現,而koh khah顯得「震顫激動」,會為主人勇往「向前奔馳」迎戰敵軍。

這說明上帝用戰馬來kah人相對照,人類只知影怎樣驅使戰馬往戰場奔馳賣命,卻m̄知牠為甚麼不驚惶死亡?上帝想beh問約伯,伊知影chiah-ê原因mah?

第26到30節,chit段提起ê是「la̍h-hio̍h」kah「兀鷹」,這是所有飛禽中間siōng聰明mā是siōng厲害ê鳥類。In極快ê飛行速度,大大超過人所ē-tàng想像ê。In會照季節變化而南飛。為甚麼chit種鷹鳥會知影tang時需要遷徙?只要時間一到,in會koh tńg去原居地?無任何人有能力thang教導鷹鳥tang時遷徙,其實,chiah-ê lóng是上帝奇妙ê創造。

「兀鷹」,這是比「la̍h-hio̍h」體型khah大ê鳥。In通常做巢tī高山峻嶺ê峭壁頂,一般人根本無法度攀上該處奪取窩裡ê蛋á是雛鳥。因為án-ne,雛鳥tī chit種地方生長非常安全。母鳥會tùi高山頂清楚俯視地上活動ê小型動物,然後俯衝而下捕食。M̄-koh牠chit種能力,卻m̄是人教導出來ê。「有屍首ê所在鷹鳥結集,雛鳥mā來吸血。」這是一句俚語,「屍首」是代表「記號」。上帝問約伯:祂所創造ê每仝款物件,lóng有智慧tī內面,hō͘ chiah-ê動物行獸,ē-tàng tī各種無仝ê環境下生活落去,而且ē-tàng延續下一代ê性命,這是jōa-ni̍h-á奇妙ê創造ah!而約伯對chiah-ê koh認bat jōa-chē?

經文:

約伯記 40:1-40:24

註釋:

Tùi第三十八到四十二章6節,是上帝回應約伯ê話,以及約伯對上帝所講ê話ê回應。

Tī chit四章篇幅中thang kā它分做兩個段落:

第一個段落是tùi第三十八章到第四十章5節,Tī chit段落中,約伯記ê作者lóng kā重點鎖定tī chiah-ê m̄是人ê手所ē-tàng馴服、管理ê野獸kah大自然,上帝kah約伯ê chit段談話重點就是提醒約伯:上帝其實並m̄是bih起來,mā m̄是無對約伯ê問題作回應。上帝一直就tī約伯ê身邊對伊講話,只是約伯m̄知mā無聽tio̍h上帝對伊講話。

第二個段落是tùi第四十章6節到第四十二章6節。Tī chiah-ê段落中,上帝主要用兩種動物來kah約伯談話,一是河馬,二是海怪。

無論是第一段落á是第二段落,上帝lóng是beh提醒約伯,上帝一直teh管理chit-ê受造ê宇宙世界。因為有上帝teh管理,就bē有任何事物hō͘ 上帝遺棄,á是忽略。想看看,上帝對tī人所m̄敢看、m̄敢摸tio̍h ê對象,lóng照顧得lóng無失落,ná親像耶穌所講ê,上帝連一隻雀鳥á lóng會看顧,而人比雀鳥á iáu koh khah貴重,人ê每一條頭毛上帝lóng數算過(參考路加福音十二:6—7),上帝怎樣會bē記得正tī受苦中ê人?尤其人tī被造之初,上帝就已經賦予人管理世界萬物ê責任,上帝絕對會看顧祂所創造每一個人,特別是óa靠上帝帶領ê人。

第1到2節,chit兩節ē-sái講是上帝回答約伯問題第一個段落ê結束。上帝講完了chit段話後,就ài約伯針對祂所講ê chiah-ê奧秘表示意見,ē-sái講是約伯一直靜默不語。就án-ne,上帝就「繼續對約伯講」下列ê話。

第3到4節,這是約伯teh聽完上帝ê話後,第一pái回覆上帝ê話。約伯ê回答m̄-nā真簡短,而且真明確,kah chìn前伊kah朋友之間ê問kah答差別真大。伊承認家己「講了無知ê話」,而且表示已經無法度koh再「講甚麼」了,後來講伊「m̄敢chiah koh講了」等,這是約伯第一pái表示,tī上帝面前家己確實是一個「無知」ê人。Kah頭前伊對hiah-ê來關心伊苦難ê朋友答辯ê時ê尖銳用詞kah傲慢態度完全無仝。

第5節,chit節有兩種看法,其一是:約伯承認家己ê無知,所以表示伊m̄敢koh再隨便發言。其二是:約伯已經提出伊ê問題,chit-má伊無想beh koh重複提出,無論上帝是m̄是beh koh再回答,對伊來講,lóng已經無koh是重要ê事loh。因為伊已經聽tio̍h上帝ê聲音à。

其實約伯並m̄是真正beh kah上帝辯論,因為伊深知上帝是公義ê上帝,伊mā知影上帝賞賜ê恩典非常豐富。伊真正用意,只是希望上帝親自對伊講話,伊就滿足à。因為án-ne,chit-má上帝回覆伊ê話,雖然上帝所講ê話,並m̄是beh回答約伯本來所提出ê問題,m̄-koh只要聽tio̍h上帝ê聲音,chìn前約伯所提出ê問題,對伊來講已經m̄是siōng重要ê à。Á上帝舉chiah-ê動物做對象為題材,主要lóng teh表示:chiah-ê動物、自然界ê環境現象,比起人類lóng強,mā lóng oh得控制,m̄-koh上帝尚且kāin管理得真好,真有秩序。人只要chē tùi chit方面思考,就會知影上帝mā teh管理tio̍h kui個人類社會,只是人無法度理解上帝ê管理方式罷à。

第6到7節,chit兩節thang對照第三十八章1、3節。表示這是新段落ê開始,由「上主tùi旋風中向約伯講話」講起,上帝koh一pái要求約伯tio̍h「像一個有勇氣ê人」來回答問題。

第8節,chit節是kui本約伯記ê中心論點之一,約伯一直認為上帝對伊並「不公道」,而且自認受tio̍h委屈(參考十:8)。因為án-ne,約伯一直想beh kā家己受tio̍h委屈ê案情呈到上帝面前,並且一再強調伊想beh直接kah上帝辯論(參考九:32、十三:15b—18)。chit-má上帝問約伯,為甚麼指責祂「m̄-tio̍h」?

第9到10節,上帝問約伯「你像我仝款強大mah?」chit種回答真特別,祂用實例來質疑地約伯ê能力,伊問約伯是m̄是ē-tàng發出「隆隆雷聲」?這是hō͘人一聽tio̍h就驚惶ê聲音,因為chit種聲音teh代表上帝出現(參考出埃及記十九:16、二十:18)。上帝beh約伯用「尊貴莊嚴」作裝飾,看kám-ē-tàng kā家己裝扮得親像一個君王仝款,有榮耀、莊嚴,hō͘人一看就肅然起敬。Á聖經卻講上帝用天頂ê日月星辰作裝飾,hō͘人感覺宇宙非常浩瀚súi,而sìh-nà hō͘人看tio̍h就會有肅敬之心。Mā thang án-ne講,kui個受造ê宇宙萬物lóng thang做為上帝榮耀ê記號(參考詩篇九十三:1、九十六:4—6)。 

第11到13節,chit段經文thang參考以賽亞書第十三章11到13節。

上帝beh hō͘約伯知影,真正公平,就是hō͘ hiah-ê「狂傲ê人」,知影家己ê卑微;hō͘ hiah-ê「驕傲ê人」,tùi高貴ê地位傾倒(參考路加福音一:51—52),koh khah重要ê,甚麼人有權kā in下放到「陰間」(參考路加福音十二:4—6)?只有上帝而已。Chit三節mā有意思beh表明,連邪惡ê氣力,lóng tī上帝ê管理中。雖然上帝並無消滅chiah-ê邪惡力量,m̄-koh上帝ē-tàng掌控chiah-ê邪惡ê氣力。

第14節,這是回應第9節所提起ê問題,上帝teh問約伯是m̄是ē-tàng親像祂仝款?若是,就是伊贏了,上帝輸à。其實約伯根本無可能贏過上帝,這是一句諷刺ê問話。

第15到18節,chia舉「巨獸河馬」為例。河馬,這是陸地動物中第三大型ê,siōng大ê應該是大象,然後是犀牛。河馬mā是古代埃及尼羅河ê特產,河馬不時被埃及形容是「天下ê巨獸」á是「怪獸」。上帝講祂造河馬mā造約伯表示人kah河馬lóng是上帝所創造ê,chit種講法是teh表示:比起河馬,人確實是軟弱真chē。因為牠氣力真大,連鱷魚mā m̄敢侵犯牠,因為只要牠ê腳一踏落去,鱷魚mā難逃死亡。牠有「結實」ê「肌肉」。河馬ê「尾溜像香柏樹khiā立」,意思是真粗壯、結實。作者用河馬來kah人相比,其實是teh幫助約伯去思考一件事:仝款lóng是上帝所造ê物,比起河馬,人是hit種ê渺小,koh有甚麼好誇耀ê?

第19到24節,上帝用河馬說明一件事,像河馬chit種龐大巨獸,人對牠lóng無駕馭ê能力,m̄-koh tī上帝手中,卻ē-tàng真容易地就「擊敗牠」。表示chit種怪獸,mā是真順服上帝。上帝問約伯是甚麼人餵食河馬?飼河馬?河馬m̄是肉食動物,卻是草食動物,m̄-koh牠m̄驚其牠動物ê侵害。M̄-nā án-ne,上帝iáu特別「為牠長了thang食ê草料」,hō͘河馬可來安然生活,bē餓死。牠bē因為「倒tī刺phè ê叢林下」而受傷,反tńg thang kā刺phè當做爽快ê床鋪,可見牠ê皮膚真厚。牠thang tī「溪邊ê柳樹」、「刺phè ê叢林」,來去自如。Koh khah特別ê是牠並無因為氾濫季節來臨而擔憂,因為牠強壯碩大ê身軀,夠額抵擋氾濫河水ê沖擊。無任何人有能力thang「蒙tòa牠ê目睭」,雖然講牠ê視覺真差,m̄-koh嗅覺真敏銳。當人接近牠ê時chūn,牠一聞到無仝ê氣味,就會趕關ân氣潛入水中,逃避危險。Koh加上牠有強大ê氣力,想beh捕掠牠,確實難上加難。

經文:

約伯記 41:1-41:34

註釋:

Tùi第四十章6節開始直到第四十一章34節,是上帝對約伯第二pái ê回應。Tī chit段回應中,上帝以「河馬」kah「海怪」做教材對約伯講話。Tī頂面所講ê例中,lóng tī說明:人ê能力實在是非常脆弱、有限。人有限ê能力kah智慧,絕對無法度了解無限ê上帝。作者希望透過chit種方式,hō͘人明白:當人知影家己ê實況了後,就會知影應該用甚麼態度來面對性命ê苦難。

第1到2節,tī chia用「海怪」,有ê聖經版本譯成「鱷魚」。可能是因當時tī尼羅河下游是沼澤地帶,siōng常出現ê就是河馬kah鱷魚,當時ê人m̄知he是鱷魚,而且因為祂ê刣傷力甚強,因為án-ne chiah kā牠形容為「海怪」。「海怪」,古代ê人認為巫師ē-tàng呼喚海怪來擋tiâu日光。可見古代中東ê人認為chit種「海怪」確實是力量極大。當人想beh用「魚鉤」釣chit種海怪,m̄-nā是枉然,koh-khah是白費氣力,因為牠ê氣力奇大無比,人一下見tio̍h牠就會心生驚惶,怎樣可能用「索á縛tiâu牠ê嘴舌」? 

第3到8節,人既然會驚惶海怪,怎樣ē-tàng駕馭牠?況而且海怪被當做邪惡力量ê象徵,牠怎樣可能向人乞憐,á是kah人立約和平相處?牠會威脅人ê性命,因為án-ne人無可能kā它當做細隻鳥á飼養,mā無法度當貨物論斤兩出售,因為人一看見牠就想beh趕緊逃命,koh-khah免講想beh制服牠。

第9到11節,chit三節形容想beh捕掠這海怪ê人,ná親像愚戇ê人仝款。Tī第8節講人連想beh用手去摸tio̍h海怪lóng會驚惶,chia則進一步講「看見海怪ê人lóng嚇tio̍h驚」,而且是差不多「喪膽而仆倒」,原因是嚇(heⁿh)驚過度,認為家己必死無疑。無任何討海人「敢tī牠面前khiā立」,因為牠「凶猛異常」到任何想beh攻打牠ê人ē-tàng安全而退。

作者想beh表達一個基本認bat:人絕對無法度kah上帝有仝款ê地位,人就是人,是hō͘造ê;上帝是創造者,mā是所有萬物ê主宰。人真正ê問題,就是想beh「親像上帝」(參考創世記三:5),結果反tńg為家己帶來koh-khah chē ê問題—苦難。作者提供了一個明確ê思路:上帝乃是主宰者,並m̄是被指揮者;上帝是賞賜者,並m̄是領受者。上帝無需要人教導祂án怎chiah好事,怎樣維持社會公義,上帝知影怎樣管理kui個受造ê世界,因為上帝是創造者。

第12到14節,上帝向約伯解釋「海怪ê肢體」。這真有意思,當人lóng m̄敢觸(tak)tio̍h海怪ê時,上帝卻ē-tàng詳細說明海怪ê肢體,表示上帝ê氣力m̄是約伯thang想像ê。上帝hō͘約伯知影海怪ê外表,ná親像穿插「鎧甲」一般ê堅硬。「鎧甲」,牠ê外皮ná親像勇士穿ê「鎧甲」,伊ê嘴齒看起來就真「恐怖」。因為án-ne,無人膽敢thí開牠ê腮。

第15到17節,chit三節teh形容海怪身上ê「鱗甲」,看起來就真親像古代希臘武士,穿在身上ê鐵甲仝款,是用一kho͘-á kho͘-á ê鐵kho͘-á打造起來ê鐵片甲衣,一般ê箭、槍、刀等武器無法度傷害其身。因為鐵甲kho͘-á每片lóng「像石頭堅硬」,而且親密「結連」做伙,連「一點點á空氣lóng透不入去」,人無法度破壞chit種結構。

第18到21節,koh講tio̍h海怪ê其他特徵;tī牠tú-tio̍h危險ê時,嘴巴會噴出「火焰」攻擊對方,人若想beh靠近,性命會有危險,因為tùi牠嘴裡噴出來ê「火星」,若是ka-la̍uh tī人ê身上ê時,mā會hō͘人tio̍h火,若無,就是會造成嚴重ê燙傷。M̄-nā án-ne,牠ê鼻孔會冒出煙火,m̄-koh海裡ê水卻無法度撲滅牠噴出ê火焰,而這上帝所創造ê海怪,卻m̄是人所ē-tàng認bat、了解ê。

這mā是teh表示:當約伯家己認為真聰明,甚至想kah上帝同位階辯論ê時,卻對上帝創造ê chiah-ê奇形怪狀ê動物一點mā bē了解,甚至iáu會驚惶,án-ne,koh怎樣ē-tàng明白上帝ê旨意?

第22到34節,chit段經文繼續描寫上帝講述海怪hō͘約伯認bat。Chia提起海怪ê頷頸,是「堅硬有力」,意思是teh指人ê氣力無法度轉動牠,hō͘牠因為án-ne喪失性命。只要是tú-tio̍h牠ê人,會「驚恐」萬分,嚇到趕緊逃離。海怪ê心真硬像「石頭」、「磨石」,表示海怪無可能會曉憐憫。就算是「勇士」看tio̍h mā會嚇到「驚惶失措」,所有想像會tio̍h ê攻擊武器,對chit種海怪是一點作用mā無。因為牠ê氣力大到tī海洋中翻騰掀起ê浪花,會親像「滾沸」ê水一般,mā ná親像工人剷土ê時所揚起ê飛塵一般。牠ē-sái講是世間萬物中siōng有力量、siōng hō͘人驚惶ê動物。

上帝用chiah-ni̍h長ê篇幅、詞句形容海怪,只為tio̍h beh hō͘約伯知影,像海怪án-ne人見人驚ê動物mā是上帝所造,án-ne,上帝iáu有甚麼無可能處理ê事?

經文:

約伯記 42:1-42:6

註釋:

Chit章thang分做兩個段落,其一是tùi第1到6節,這是約伯第二pái回應上帝ê話,mā是上帝kah約伯之間對話ê結束。其二是tùi第7到17節,這部分屬tī結尾,mā是約伯記ê總結。

Chit段是約伯第二pái回答上帝所講ê話。Chit pái ê回答kah第一pái回答有仝款ê所在(參考四十:3—5)。

第1到2節,約伯開始就講「我知影」,相對tī上帝開始講伊是「竟講無知ê話」(參考三十八:2),tú好呈現完全相對ê狀態。伊承認上帝是「事事lóng ē-tàng」,只要是上帝「計劃」ê事,lóng必定會「實現」。這mā是teh表示:chit-má約伯已經明白並且相信,家己受苦是有上帝ê計劃tī其中。伊知影「你ē-tàng實現一切計劃」,bē因為有人chē言chē語而改變本來ê計劃,mā bē hō͘人ê意見所左右。

第3到4節,約伯koh一pái承認家己ê「無知」,mā承認家己過去所講ê話,其實連家己mā m̄-bat。chit-má伊知影上帝做事、計劃「奇妙異常,無法度領悟」。伊講上帝beh伊「注意聽」,m̄-koh伊過去卻kan-taⁿ想beh講hō͘上帝聽,這是錯誤ê。「注意聽」,這mā是kui本聖經ê教示。

第5節,chit節ē-sái講是kui本約伯siōng重要ê經文之一,說明人對上帝創造「奇妙異常」ê認bat真少。過去所認bat ê,lóng是「聽別人談論」上帝ê事,chit-má聽上帝ê話了後,chiah發見家己過去ê認bat非常有限。chit-má「親目看見」上帝,表示明白、曉悟ê意思,這是直接、親身ê體驗,而無koh是透過別人紹介、間接性ê認bat。

第6節,chit節thang對照第九章21節。約伯對家己以前「講過ê話感覺見笑」。Chia所講ê「見笑」,有含驚惶ê意思,因為知影錯誤,驚惶上帝無歡喜、受氣(參考創世記三:10)。約伯用真嚴肅ê方式來表示家己誠心實意ê懺悔態度;伊以「坐tī土粉kah爐灰中懺悔」來表示siōng真誠ê悔意。「土粉kah爐灰」,chiah-ê lóng是無用ê物件,只有ē-tàng任人踐踏、棄sak。

經文:

約伯記 42:7-42:17

註釋:

Chit段經文說明上帝對約伯ê肯定,相對ê,上帝對以利法等三個約伯朋友ê論點並無滿意。M̄-koh欠缺上帝對以利戶ê裁判,這mā是有kóa聖經學者認為,第三十二到三十七章chit段以利戶ê言論是tī chit本經冊已經編輯完成了後,chiah加添上去ê結果。

Tùi第10節開始,有bē少聖經學者認為chit段經文hō͘約伯記chit本經冊ê美妙失味à。因為chit段經文tú好koh tńg來到「善有善報、惡有惡報」ê傳統觀念中,破壞了原本約伯記siōng精彩ê「善,無一定有善報;惡,mā無一定有惡報」ê觀點,hō͘本來整體結構ê基礎受tio̍h搖動。

M̄-koh,另外一種看法是:當人明白上帝ê旨意了後,就會明白上帝乃是個賞賜ê上帝,祂mā是豐富ê上帝。對tī信靠祂ê人,上帝絕對bē袖手旁觀。因為án-ne,當約伯明白上帝旨意了後,伊開始奮力khiā起來,koh努力工作,而得tio̍h好成果。

第7到9節,上帝進行審判,甚麼人對、甚麼人錯。人ê標準確實kah上帝ê看法差別真大;tī上帝ê看法裡,以利法、比勒達、瑣法三人對上帝ê認bat,遠不如約伯。雖然約伯一直用真嚴厲ê語句對上帝表示抗議,m̄-koh約伯ê話卻是誠實ê;相對ê,以利法等三位朋友所講ê,雖然聽起來kah-ná真正確,m̄-koh in卻m̄是真正明白上帝ê旨意。

Tī chia上帝稱呼約伯是「我ê奴僕」,tùi chit本經冊ê開始,上帝就是án-ne稱呼約伯(參考一:8),chit種稱呼lóng teh表示約伯是上帝特別揀選ê。作者有意在表明上帝呼召一個人來成做祂ê奴僕,就已經有意hō͘奴僕「受苦」,用以訓練奴僕忍受苦難ê耐力(參考以賽亞書第五十三章)。約伯siōng hō͘人動容ê所在,乃是伊講:「我chit-ê 皮敗壞了後,我會tī 肉體ê 外面ē-tàng 見上帝。我本身會看tio̍h 祂是為我ê,我親目看tio̍h 祂m̄ 是外人;我ê 心腸tī 我內面熱kah 強beh 熔去。(全民版)」(約伯記十九:26—27)顯示約伯對上帝有絕對ê信心,即使伊tú-tio̍h siōng大ê災難,mā無放棄見上帝ê面,雖然是殘破、潦倒ê狀況,伊iáu-koh深信上帝會接納伊、見伊。上帝beh以利法等等chiah-ê人用「七隻公牛,七隻公羊,到約伯hia去獻上燒化祭」,這是用來做「贖罪」ê禮儀一定tio̍h有ê方式(參考利未記一:1—13)。M̄-koh摩西律法並無規定tio̍h獻「七隻」,其實,只需獻一隻就有夠。獻上七隻,表示siōng完整、siōng完美ê意思。

然後上帝beh約伯為伊ê三個朋友代禱,上帝「會歡喜接納伊ê祈求」,因為伊確實是認bat上帝ê人。真正認bat上帝ê人,chiah會明白怎樣kah上帝對話。真重要ê是約伯ê chit三位朋友—以利法、比勒達、瑣法等三人,就聽從了上帝ê吩咐去做。Á「上帝歡喜接納約伯ê祈求」,表明上帝kah約伯ê關係,並無因為約伯苦難ê遭遇有所改變,因為tī上帝ê眼中,約伯乃是祂忠實ê奴僕。上帝並m̄是根據人ê標準看待人,因為上帝是鑒察人心內ê上帝,並無照外表來衡量人(參考撒母耳記上十六:7)。

第10到11節,約伯為以利法等三位朋友「祈禱」,這是teh指「祝福」ê意思。上帝「恢復了伊ê景況」,hō͘約伯「比以前加倍興盛」,因為án-ne,親朋好友lóng因為約伯恢復了昔日光彩而來探望。大家lóng紛紛送hō͘約伯「一kóa錢kah一個金環」,是teh代表敬意ê禮物。

第12到15節,chit節thang比較第10節ê「加倍興旺」,說明上帝賜福比以前koh-khah-chē。原本有七千隻羊(參考約伯記一:3),chit-má有「一萬四千隻」;過去有三千隻駱駝,chit-má有「六千頭」;以前一千頭牛,chit-má有「二千頭」;以前有五百匹驢á,chit-má是有「一千匹」等,chiah-ê lóng說明加倍ê意思。然後koh賞賜hō͘伊kah以往仝款有「七個kiáⁿ,三個cha-bó͘-kiáⁿ」,並且講chit三個cha-bó͘-kiáⁿ是比以前koh khah「súi」,而且是「世間」siōng súi ê。比較特別ê所在是chia特別記載約伯chit三個cha-bó͘-kiáⁿ ê名:「耶米瑪」,這是象徵粉鳥ê溫柔、可愛;「基洗亞」,是肉桂ê意思,這是一種製造高級香水ê材料;「基蓮‧哈樸」,意思是teh指畫眉ê小化妝盒,是súi ê裝飾品。

第16到17節,約伯koh「koh活了一百四十年」,chit句話表明約伯看tio̍h「四代kiáⁿ孫」。表示伊ê kiáⁿ lóng已經成家立業,而且是兒孫滿堂ê意思,是世間ê人看做siōng幸福ê標準。Koh講,這「一百四十」tú好是「七」ê倍數。Á「七」tī以色列文化中,表明ê是上帝賜福。因為án-ne,mā teh表示約伯後來活在世間ê這「一百四十」年歲月,確實是充滿tio̍h上帝ê賜福kah恩典,而這mā是teh回應第12節所提起ê「上主賜福hō͘伊,比伊早年所得ê koh-khah chē」chit句話。約伯最後是「長壽善終」,這mā是聖經作者形容一個人得tio̍h上帝祝福ê意思。

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