經文：約伯記 1:1-1:12 註釋:
約伯記第一到二章是kui本約伯記ê「序文」，tī chit兩章ê篇幅中，作者kā kui個故事人物做一個清楚交帶，包括事件ê背景kah約伯chit-ê人ê特質。講約伯是一個正直ê好人，敬畏上帝，m̄做任何pháiⁿ事。Tī這章ê序文中，是用上帝kah撒旦ê對話方式來進行，並且描述hiah-ê僕人一個接一個來向約伯報pháiⁿ消息ê描述，講出約伯ê苦難，竟然是tī上帝同意之下chiah發生。
Chit段經文是紹介「約伯」chit-ê人，以及天庭開會ê情景。Chit種天庭開會ê情景，ē-sái講是約伯記chit本經冊siōng特別ê所在。作者透過chit種方式，teh強調一個中心思想：天頂ê決策，ē-tàng變更地上ê一切。
第1到3節，chit段經文先紹介約伯ê背景。其實「約伯」chit-ê名有含「攻擊者」，á是「被攻擊者」ê意思。M̄-koh chit種名kah chia所紹介ê「約伯」完全無相仝。「烏斯地區」，可能是tī約旦河以東ê地區，正確地點已經bē-tàng考。作者講「約伯」是「正直ê好人」。所講ê「正直」指ê是：一切遵照上帝ê教導去行。Á「好人」一詞，一再出現tī約伯記中，有時用「無thang指責」（參考八：20）、「清白」（參考九：20）、「無罪」（參考九：21、22）、「正直清白」（參考十二：4）。講約伯「m̄做任何pháiⁿ事」，意思是teh指遠離邪惡ê事，mā因為án-ne，chiah ē-tàng表達約伯是一個「正直ê好人」之生活態度。Kā「敬畏上帝」kah「m̄做任何pháiⁿ事」連做伙看，ná親像摩西律法上所要求以色列人民做到ê「疼上帝」，同時mā「tio̍h疼家己ê厝邊，親像疼家己仝款」（參考利未記十九：18）。約伯chit-ê人確實是做到à chit-ê程度。
然後作者講伊有「七個kiáⁿ，三個cha-bó͘-kiáⁿ」。聖經中ê「七」這數字，表示有含上帝ê祝福ê意思，因為伊有敬畏上帝之心。三個cha-bó͘-kiáⁿ kah七個kiáⁿ，加起來是「十個」；「七」千隻羊加「三」千隻駱駝mā是「十」；「一千頭牛」等於是「五百加五百」等，chiah-ê數字lóng teh表示一個概念：雙手伸出來就是「十」根指頭，teh代表完美無缺。以色列文化中「五」kah「十」lóng teh表示「完美」ê意思。
駱駝，這是當時遊牧民族siōng貴重ê「動力」，有駱駝ê人，表示家境bē-bái，而約伯有「三千隻駱駝」，tú好表示伊是非常富有ê人，同時mā teh代表伊tī當時ê烏斯地區擁有極高ê社會地位。
第4到5節，chit兩節經文thang看出約伯ê富有，m̄-nā是有一萬一千五百頭ê cheng-seⁿ，iáu有「成群ê奴僕」，並且thang不時tī厝裡宴客。第5節mā是回應第1節ê所謂「敬畏上帝」，包括會tī歡宴了後省思是m̄是犯罪ê行為。Chit種反省ê功課，是深驚tī「無意中侮慢得罪上帝」，意思是teh指用無正確ê話語談論有關上帝ê事（參考馬可福音三：28—30）。
第6到7節，chit兩節ē-sái講是聖經中siōng特別ê一節，說明上帝tī天頂ê眾神明前召開天庭開會，眾「神子」聚集tī上帝面前，chiah-ê「眾神子」，就是上帝ê奴僕，mā是teh指「天使」ê意思（參考列王記上廿二：19，詩篇八十二：1、八十九：5—7，以賽亞書六：2），in是上帝ê幫手（參考創世記三十二：2、詩篇一○三：20—21，撒母耳記下廿四：16，列王記下十九：35）。上帝召開天庭會議，mā同時teh表示上帝beh審判重大ê事務，討論有關世間發生ê tāi-chì，á是聽聽各地「使者」ê 回報（參考撒迦利亞書一：8—12、六：4—7）。
注意chia ê「撒旦」，有加上「定冠詞」，表示伊mā是上帝ê「奴僕」之一，它扮演ê角色是親像「檢察官」仝款，專門負責「控告」、「檢舉」世間人類ê行為。M̄-koh後來聖經中ê「撒旦」無koh加上「定冠詞」，真可能是因為後來以色列人民看「撒旦」就是專門teh「搗蛋」，挑撥人遠離上帝ê一種力量，chit種觀念已經普遍，因為án-ne，就不koh加上「定冠詞」，hō͘人一看就知影是「pháiⁿ ê」、「無好ê」。上帝詢問chit位巡視（漫遊）地上各地ê「撒旦」，問它有無看tio̍h甚麼特別ê事á是物？
第8到11節，chit節是上帝teh紹介約伯hō͘撒旦認bat。上帝稱呼「約伯」是祂ê「奴僕」，意思是「約伯」kah上帝之間已經到à「bē-tàng分」、「非常密切」ê關係。當上帝稱呼一個人是祂ê「奴僕」ê時，mā teh表示chit-ê人就是上帝親自揀選ê對象。上帝hō͘撒旦知影約伯確實是一個忠心ê奴僕。M̄-koh撒旦卻反駁上帝ê講法，認為約伯會án-ne忠心，是因為「有利可圖」，撒旦chit種回應非常直接而且尖銳。Mā就是講：上帝kah「約伯」之間關係是建立tī彼此hō͘利ê基礎上。撒旦為tio̍h beh證明所觀察是正確，它建議上帝tùi約伯身上撤退，並且tio̍h「the̍h走」約伯身上tùi上帝所領受ê一切財富，伊認為若是án-ne約伯一定會棄sak上帝。
第12節，kui本約伯記一再受tio̍h議論ê經文，就是chit節。一般lóng會問：為甚麼上帝會允准撒旦去做chit件「pái佈」約伯ê事？án-ne，上帝是真正愛約伯mah？約伯án-ne忠實tī上帝，上帝kám無koh khah應該伸手庇護約伯，hō͘撒旦遠離約伯chiah-tio̍h。M̄-koh作者beh表示一個重要ê認bat：上帝對忠實tī祂ê奴僕有絕對ê信心。Ná親像約伯對上帝有絕對ê信心。因為上帝認bat約伯。Chia mā講上帝允准撒旦對約伯進行測試，m̄-koh有限制tī一定ê範圍，bē-tàng lóng無顧忌ê想beh án怎to̍h án怎。作者用chit種方式teh說明撒旦mā是tī上帝掌控ê中間，它一定tio̍h聽從上帝ê命令做tāi-chì（參考哥林多前書五：5，哥林多後書十二：7）。
經文：約伯記 1:13-1:22 註釋:
Tī前一段經文是用上帝ê天庭為背景，說明上帝tī天頂召開天庭會議，是用上帝kah撒旦ê對話為主軸。chit-má是第二段ê故事，背景則tńg來到人間ê世界，以約伯ê奴僕連續來對伊報告，講厝裡tú-tio̍h極大ê災難，以及用簡潔有力ê筆調，描述約伯對厝裡所tú-tio̍h ê災難ê回應。
第13到15節，tùi第13節開始，講上帝允准撒旦對約伯進行連串測試。Mā ē-sái講是撒旦開始進行它tī天庭會議後，tùi上帝手中得tio̍h ê「執行令」，ná親像「搜索令」仝款。撒旦想beh tī約伯身上chhōe-tio̍h線索，證明約伯mā不過是一個為tio̍h牟取利益ê信徒，卻m̄是真心敬拜上帝ê人。然後第一個災難發生，奴僕來報告講有「示巴人」來搶奪伊ê牛、驢á，並且刣死看守chiah-ê牛、驢á ê奴僕。參照tī第3節記載ê，講約伯有一千頭牛、五百匹驢á。雖然無講看守chiah-ê cheng-seⁿ ê奴僕有jōa-chē，m̄-koh確定tī chit群奴僕中只chhun「一個」奴僕ē-tàng逃生。
注意第15節、第16節、第17節、第19節lóng有「只有我一個人」，chit句「只有我一個人」，表示雖然kui個情況非常無好，tī極大困境中，上帝iáu是一直維持kah約伯ê關係，無中斷。
第16節，這是第二pái災難，是tùi第一pái災難中逃tńg來ê奴僕報告iáu未結束，chit-ê奴僕就走來傳話，報告所發生ê第二個災難。Chit種連續發生ê災難，表示災難連連而來，hō͘約伯lóng無喘息ê機會。第二個災難是「雷電tùi天而降」，chit pái ê災難是kah上帝ê管理有關。表示上帝並無特別照顧約伯，chiah致使「雷電tùi天而降」破壞約伯ê產業，這mā就證明上帝並m̄是親像撒旦所講ê，lóng是特別恩待約伯「時常保護伊、伊ê厝，kah伊所有ê一切」（參考第10節）。Chit pái ê災難造成約伯另一pái重大ê損失，共計有羊群七千隻，以及teh照顧這七千隻羊群ê「顧羊人」，仝款，tī災難中只chhun「一個」顧羊人ē-tàng逃難出來，其餘ê lóng被雷電擊刣死亡。
第17節，這是第三pái ê災難。Chit pái災難肇禍者是「迦勒底人」，chit-ê族群是來自北方，tī巴比倫定居ê半游牧民族，後來成做巴比倫帝國ê核心份子。Chia講，迦勒底人「分三隊打擊」，意思是teh指in被完全包圍，無逃脫ê空間。Chit pái ê災難是三千隻駱駝被搶去，而奴僕mā仝款被殺害到只chhun一個人逃走。Tùi第一個「牲口」到第二pái ê羊群，直到chit-má ê駱駝等，chiah-ê災難lóng kah約伯ê財富有密切關係。如果chiah-ê財富lóng是tùi上帝來ê賞賜（參照第10節），chit-má開始，上帝賞賜hō͘約伯ê一切lóng喪失。
第18到19節，這是第四pái災難，災禍tùi上帝來所創造ê自然界，這mā是屬tī上帝管理ê範圍。撒旦beh引發約伯對上帝起懷疑之心，siōng好ê方式，就是hō͘約伯會埋怨上帝，埋怨上帝怎樣會hō͘這屬tī祂ê手thang控制、管理ê「暴風」，tùi「曠野hia颳來」來打擊伊ê產業，m̄-nā「吹倒屋子」，koh khah嚴重ê是iáu壓死去「厝內ê人」，而tī厝內所有ê人，就是約伯所有正tī宴席中歡樂ê kiáⁿ kah奴僕。Ná親像chìn前ê災難仝款，只有「一個」奴僕會赴逃生，走來向約伯報告chit件大災難。
第20到21節，chit兩節是約伯聽tio̍h各種部門逃出來ê奴僕ê報告後ê反應。而且chiah-ê反應是tī伊聽tio̍h十個kiáⁿ lóng tú-tio̍h災難死去了後，伊chiah表示哀傷。Tī這chìn前ê前三pái災難中，約伯都無對擁有ê財產之損失表示過任何意見。另外一方面，mā可能是因為發生ê災難，lóng是接踵而到，hō͘約伯根本就無有時間反應，直到伊已經一無所有時，伊chiah ē-tàng定下心來檢視家己所受tio̍h ê慘重損失，kah所受tio̍h ê傷害。
Chia講約伯「悲傷地拆裂衫褲、剃掉頭毛」，這是以色列人民teh表示性命中siōng哀傷ê狀態（參考創世記三十七：34，以賽亞書十五：2—3）。第21節約伯所講ê chit句話，mā是siōng常常hông基督徒引用ê經文之一。
「我空手出世，mā tio̍h空手tńg去」，chit句話tī中文《和合本》是「我赤身出tī母胎，mā必赤身歸回」（參考傳道書五：15，提摩太前書六：7）。「母胎」，這是teh指孕育性命ê「老母」。Á土地ná親像孕育人類性命ê「老母」仝款。「上主賞賜ê，上主koh收tńg來」，約伯án-ne講，是teh見證伊身上所發生ê一切事件，lóng必定kah上帝ê創造、作為有密切關係。因為án-ne，如果beh瞭解真相，一定tio̍h tńg來到上帝hia chiah ē-tàng明白其中ê意義（參考哥林多前書十三：12）。
第22節，「約伯並無犯罪」，chit句話表示tī撒旦ê懷疑中，約伯確實是ná親像上帝對伊ê認bat仝款，並m̄是因為「有利可圖」chiah-tio̍h上帝忠實。M̄-koh chit句話mā說明以色列人民久長以來ê觀念—好人有好報，惡人會有惡報，chit種觀念並m̄是正確ê。Koh講，chit句話mā說明好人、無犯錯ê人，á是「無辜ê」，lóng有可能會遇tio̍h ná親像約伯所tú-tio̍h ê仝款，是性命中siōng殘酷ê境遇。Á約伯ê chit句話mā同時是teh反駁箴言所講ê「善有善報、惡有惡報」chit種觀念（參考箴言十：3、十：24—25、十三：9、十四：11）。Tī約伯記ê作者看起來，箴言chit種「善有善報、惡有惡報」ê觀點，並m̄是正確ê。因為至少tùi約伯身上ê經驗所看tio̍h ê並m̄是án-ne。
經文：約伯記 2:1-2:13 註釋:
Chit章mā是teh描述天庭開會ê景況。上帝就是天庭ê主人，祂主持會議。值得注意ê是，chit章所描述ê天庭開會之情景，其實kah第一章真相近，而撒旦對約伯攻擊ê態度kah手段，是koh khah強硬、殘酷，這可能kah第一pái ê失敗有關係。
第1到2節，上帝tī天庭開會ê時，koh一pái詢問撒旦ê話，kah第一章7節所記載ê仝款。
第3節，上帝主動向撒旦提起，約伯是一個「正直ê好人」，是「敬畏」上帝ê人，無做過「任何pháiⁿ事」。尤其是上帝bat tī撒旦要求之下hō͘撒旦去測試約伯，而且hit-pái ê測試，hō͘約伯tú-tio̍h慘重ê損失kah打擊，特別是伊ê十個kiáⁿ lóng因為án-ne而往生，m̄-koh約伯iáu是kah以往仝款，對上帝忠誠。
第4到5節，撒旦認為he是因為約伯想beh保全性命，寧可「棄sak其他一切」，撒旦認為只要ē-tàng侵害到約伯ê身軀，必定ē-tàng改變約伯對上帝ê態度。
Chia撒旦講「以皮換皮」，這是流行tī當時ê一句俗語，mā是遊牧民族siōng常用ê一種貨物交易方式，是商場上「等值」買賣ê一種方式。撒旦ê意思是teh指chiah-ê外物ê傷害，不足為奇，m̄-koh若是侵害到伊ê身軀，表示身軀ê深處，結果就會無仝款，伊認為約伯一定會「咒罵」上帝。
第6節，聽撒旦chit種講法，上帝允准撒旦thang去傷害約伯ê身軀，m̄-koh bē-tàng傷害伊ê性命。這mā說明任何一個人ê性命tī上帝ê眼中，lóng是絕對珍貴ê（參考詩篇一一六：15）。上帝留落來約伯ê性命，是beh伊為tio̍h án-ne事做見證。
第7到10節，撒旦開始tùi約伯ê肉體攻擊開始，hō͘伊「tùi頭到腳長了毒瘡」，意思是teh指全身lóng受tio̍h病菌ê攻擊。Chia ê「毒瘡」一字，kah申命記第廿八章35節所用ê字仝款。因為án-ne，有kóa學者認為這是癩ko病。假使這chiâⁿ實是癩ko病，照當時ê觀點，患chit種病症，就表示chit-ê人一定是大大得罪上帝，chiah會受tio̍h報應。逼kah約伯一定tio̍h去坐tī「糞埽堆」中家己療傷。連伊ê bó͘ mā對伊chit種忠實tī上帝ê態度發出怨言，甚至iáu建議伊咒罵上帝，這顯然是撒旦贏了一半，hō͘約伯ê bó͘咒罵上帝，m̄-koh約伯iáu是仝款無為所動，伊甚至kā伊譴責ê bó͘是「胡講」。伊認為人無應該tī上帝賜福ê時，就歡喜；若tú-tio̍h災禍，就埋怨上帝。這表示伊iáu-koh堅持對上帝忠誠。
第11到13節，chit三節是tùi第三章開始，直到第廿七章ê序文，ná親像第一到二章ê結構仝款。Tī chit段真長ê篇幅中，lóng是用對話ê方式來進行，探討約伯和chit三個朋友，對性命ê苦難kah上帝之間關係ê看法。作者特別提起約伯chit三位朋友ê名是：提幔人以利法；書亞人比勒達，iáu有拿瑪人瑣法等。In陪tio̍h約伯坐tī土腳哀傷長到「七工七夜不講一句話，因為in看見約伯ê痛苦hiah-ni̍h深重」。
經文：約伯記 3:1-3:26 註釋:
Tùi chit章開始直到第四十二章6節止，chit段經文lóng是用詩ê形體寫做ê。Kui本約伯記siōng重要ê部分mā是Tī chit段長篇詩歌，其中siōng主要是teh說明一件事：為甚麼好人mā會tú-tio̍h災難？這kah詩篇第一篇所寫ê好人「像移植溪水邊ê果子樹」，pháiⁿ人ná親像「糠秕被風吹散」完全無仝款。Chit段詩歌iáu有另外一個特色是用「對話」ê方式構成，主角除了約伯之外，iáu有伊ê chit三個好朋友。最後是一位「旁觀者」以利戶加入chit場對話，m̄-koh以利戶ê加入並無hō͘約伯申辯ê機會，因為近óa跟tòe tī以利戶了後（第三十二章到三十七章），是tùi第三十八章開始，是上帝直接回答約伯ê話語到第四十二章6節結束。
Tī chit段長到廿四章ê對話篇幅中，約伯都無提起伊ê財富kah家業破滅ê事，卻是一直teh探討性命ê苦難，kah上帝ê旨意。伊一直感覺上帝kah-ná遠離了伊，chiah會hō͘伊tú-tio̍h chit種痛苦，m̄-nā百病叢生，甚至性命陷入垂危ê狀態。因為án-ne，約伯一再要求上帝親自kah伊對話，而伊ê朋友則認為約伯ê心態真驕傲，chiah-ê朋友認為：人根本就無資格kah上帝對話，只有ē-tàng順服。
Chit章thang講是「約伯ê哀歌」，主要是約伯teh詛咒家己出世ê日子。Ài beh特別注意，tī chit章中伊並無詛咒上帝，mā無任何輕蔑上帝ê話語。伊是對家己性命ê悲傷，因為好景已無koh存在。Koh講，伊雖然詛咒出世ê日子，卻無提起自刣ê事，這kah先知以利亞、約拿等人想beh用死來抵抗上帝ê命令真無仝款。
第1到3節，以色列文化中，對性命ê出世lóng用極大ê歡樂來慶祝。M̄-koh約伯卻對家己ê「生日」發出「詛咒」ê聲音，表示伊已經陷入極大ê痛苦中。Chia ê第2到3節，伊向上帝發出祈願，以及伊性命中siōng大ê ǹg望。M̄-koh，約伯並m̄是teh向上帝祈求未來ê遠景，顛倒，伊tī哀嘆性命遭遇ê苦難。因為án-ne，用「詛咒」ê字眼，而且是tùi老母懷伊ê胎開始。這kah先知耶利米所詛咒ê哀歌仝款（參考耶利米書二十：14）。
第4到7節，約伯是teh祈求一切tńg來到創造ê原點，mā就是tī性命iáu未出現ê時。M̄-koh伊tī chia講無希望有光，伊chit種祈求其實mā蘊含tio̍h另外一個意義，伊並m̄是希望性命完全絕滅，卻是存在tio̍h一絲ǹg望，希望m̄是親像chit-má án-ne「昏暗」，卻是ē-tàng tńg來到本來之態—「重新開始」。聖經一再表示：只有上帝chiah有能力hō͘烏暗遮陽光（參考出埃及記十：21—22）。M̄-koh有趣味ê是，聖經mā一再描述上帝出現tī濃密ê雲中。因為án-ne，當約伯teh祈禱上帝用「密雲罩tiâu」伊出世ê hit工，表面上看起來kah-ná是teh講伊討厭出世ê日子，其實，這mā是teh隱喻祈求上帝出現tī伊苦難ê性命中。Án-ne，即使無慶祝，只有孤獨，lóng是比有性命卻beh受苦iáu來得好。
第8到10節，chia提起「海怪」，tī古早時認為有三種海怪是主管烏夜ê，一是戾龍（參考以賽亞書廿七：1）。二是拉哈伯（參考以賽亞書五十一：9，teh代表混沌kah邪惡ê氣力）。三是鱷魚（本節所講ê「海怪」，tī中文《和合本》是用「鱷魚」）。傳說中chit三種海怪lóng hō͘ 上帝禁錮tī深淵ê陰府中（參考啟示錄二十：1—3）。約伯是án-ne期待：當一切lóng tńg來到原點ê烏暗、混沌、亂象出現ê時，上帝一定m̄准，必定會出手平息chiah-ê現象，重新創造，hō͘一切lóng重新來過，ná親像創世記第六章5節所講ê，上帝看tio̍h「人類ta̍k個邪惡」，只好重新koh來仝款。約伯心中希望是án-ne。一切lóng重新來過，án-ne，伊就bē án-ne痛苦à。
第11到12節，tī前一段詩歌中，約伯講伊若是無出世是siōng好。M̄-koh chit種期待kah想法是不實在ê，因為伊已經出世，因為án-ne，伊只有ē-tàng哀嘆「為甚麼」tio̍h出世，不過卻tī事無補。就án-ne chit-má伊轉向出世後所tú-tio̍h ê苦難現況。因為án-ne，伊提起若是無老母kā伊抱tī膝上餵奶哺養，伊就ē-tàng m̄免存活落來，因為伊chit-má活得真痛苦。
第13到16節，這是一段非常有智慧ê詩歌。約伯講一出世就往生ê gín-á，雖然無享受過甚麼榮華富貴，m̄-koh卻thang kah hiah-ê王宮貴族別人仝款享受「安息」ê結果。換句話講：無論是甚麼背景之下，死，是所有ê人lóng會tú-tio̍h ê，就算是擁有滿屋金銀財寶ê財主，á是居高官爵位ê王公貴族mā然。Tī chit段詩歌中，約伯一再重複「安息」、「睡」、「長眠」、「同眠」等等chiah-ê字詞，真清楚表示人永遠ê長眠，chiah是脫離苦難ê siōng好途徑。
第17到19節，tī chit三節中，約伯重複提起「安息」、「安寧」、「自由」等字詞，kah頭前第13到15節所用ê「睡」、「長眠」等字詞仝款。Á chia ê「pháiⁿ人」、「辛勞ê工人」、「囚犯」、「奴隸」等用詞，是kah第14到15節所用ê「君王」、「統治者」、「王子」等字詞相對照。M̄-koh in共同ê結果lóng是「長眠」，而且是「同眠」tī墳墓中。這其實說明tī人世間，無真正階級，因為大家lóng仝款ài面對死亡（安息）。
約伯記ê作者有意透過chit種筆法反駁箴言ê觀點。Tī箴言siōng常見ê講詞，是認為在世間行為之好kah pháiⁿ，結果是有區別ê；箴言ê看法是：好人一定會有好報，相對ê，pháiⁿ人必定會有痛苦ê懲罰，bē-tàng善終。M̄-koh約伯記ê作者提出無仝ê觀點是：好人kah pháiⁿ人、強者kah弱者lóng仝款，只要死後進入墳墓，lóng仝款得tio̍h「安息」。甚至對tī chiah-ê低階勞力ê工人、奴隸來講，死亡tú好是性命苦難ê解脫，即使是主人mā無法度對死去ê奴隸吆lim，因為死去ê奴隸bē chhap主人ê聲音。死亡，hō͘ in得tio̍h自由。換句話講：死亡，kā一切階級ê差別lóng消除掉，mā kā一切無公義hō͘消滅à。
第20到23節，約伯提出一種性命觀：真正苦難，是人雖然活teh，卻lóng無意義thang講，若beh án-ne，不如歸去（死亡）來得好。約伯並m̄是lóng無緣故地埋怨性命存在ê意義，卻是因為伊受tio̍h非常ê苦難後，無法度理解為甚麼性命是chiah-ni̍h痛苦？因為án-ne發出chit種質疑地。伊希望chit幾位朋友tī明白伊ê苦難了後，ē-tàng體會出伊講chiah-ê話ê原因（參考六：3b）。伊並無棄絕上帝，卻是伊m̄-bat：為甚麼上帝既然賞賜性命hō͘人類，卻hō͘人類受tio̍h苦難？而且所受ê苦難大大超過人所ē-tàng承受。
第24到26節，chit段詩歌表達出約伯tī面臨苦難ê時ê回應，伊用「吐氣」、「haiⁿ-haiⁿ叫哀號」、「驚惶」、「驚惶」、「無平安」、「煩惱」等詞來表達心內ê感受。伊講chiah-ê lóng是人ê心內siōng驚惶ê事，卻全降臨到伊ê身上。
經文：約伯記 4:1-4:21 註釋:
Tùi chit章開始直到十四章止，lóng是約伯ê朋友kah伊ê第一回合對話。Á其中第四章到七章是提幔人以利法kah約伯ê對話。開始ê第四到五章，是提幔人以利法對約伯表示哀傷ê心境表達看法，然後第六到七章是約伯回答以利法ê講法。
Teh傳統上，以色列人真清楚絕對bē-tàng對上帝發怨言。In認為做一個人對上帝發出強烈抗議之言論ê時，會為性命帶來災難（參考民數記十四：26—38）。Tī in ê觀念中，災難kah人ê罪惡有密切關係，因為he是上帝對人犯罪ê懲罰。因為án-ne，約伯ê chiah-ê朋友認為約伯必定是犯嚴重ê罪，chiah會遭遇án-ne重大ê災難。如果是án-ne，約伯就應該tio̍h認罪悔改，bē-tàng對上帝發怨言。因為án-ne，chit位siōng年長ê朋友決定提出伊ê看法，阻止約伯發怨言，免得惹起上帝ê忿怒遇tio̍h上帝koh-khah嚴厲ê懲罰。
第1到2節：提幔人以利法事(tāi)先發言，伊可能是chit三位朋友中年齡siōng長ê一位，因為án-ne，每pái lóng是由伊開始發言（參考十五：1、廿二：1）。以利法mā表示伊之所以beh搶tio̍h發言，是因為受不了「久長ê沉默」，因為in chit三個朋友有長到「七工七夜」靜默不語，teh陪伴約伯。
第3到4節，chit兩節看起來kah-ná teh鼓勵約伯，肯定伊過去所做ê。M̄-koh其實，mā teh暗中諷刺約伯過去行善，是因為「有利可圖」，若無應該是親像箴言所強調會「善有善報」chiah-tio̍h，怎樣taⁿ卻是災難連連？
第5到6節，chit兩節tú好kah第3到4節成相對內容；tī第3到4節o-ló約伯teh教導別人方面有好ê成果，第5到6 chit兩節soah講當災難臨身ê時，約伯顯露出來ê，卻kah伊過去teh教導別人ê相違背。換句話講，以利法認為約伯kan-taⁿ會教導別人，真ê家己身處患難ê時，卻做bē到。Tī以利法ê觀點裡，一個知影「敬畏」上帝ê人，就是對上帝有信心、有ǹg望ê人。Taⁿ約伯卻對上帝連續發出哀怨之言，顯然伊並m̄是真正「敬虔」ê人。換句話講，tùi以利法ê話中，已經對約伯tī信心上ê純潔度kah真實情況提出疑問。
第7到9節，chit段經文是非常典型ê「箴言」論調：善有善報、惡有惡報（參考箴言十：27—30）。以利法提出一個普世原則，he就是箴言所強調ê：善有善報、惡有惡報。以利法用當時社會種作ê經驗，說明一個性命哲理：好心得好報，pháiⁿ人自食惡果。以利法ê講法已經是teh懷疑約伯可能bat做真chē pháiⁿ事，卻隱藏得非常好，hō͘大家lóng認為伊是一個好人。因為如果約伯真正是「正直ê人」，上帝必定會拯救伊脫離災難（參考箴言十一：21）。顯然地，約伯並m̄是真正好人，而必定是犯bē-tàng原諒ê重罪，chiah會有今á日chit種苦難，甚至是ài面對死亡ê威脅。以利法ê觀點tú好說明一般人久長以來ê觀念：種ê是甚麼因，收ê mā必定是甚麼果。所謂「種瓜得瓜」，chit種金科玉律ê講法（參考箴言廿二：8，何西阿書八：7、十：12a、13）。
其實，以利法所提出ê並m̄是甚麼深奧ê道理，卻是一般生活中所經驗到ê道德規律。
第10到11節，以利法用「獅」來說明邪惡力量真大，無人ē-tàng阻止hit種ná親像猛獅咆哮般ê邪惡，m̄-koh上帝卻thang輕易kā chit種力量消滅。
第12到15節，以利法用夢來解釋上帝ê懲罰，就是所講ê做惡夢。Chit種惡夢甚至會hō͘伊感覺「全身pi̍h-pi̍h-chhoah」、「毛髮khiā立」，hō͘伊心生驚惶之態。
第16到17節，以利法講伊tī眠夢中看見某種形像出現，m̄-koh伊無法度辨認出來。不過伊卻聽tio̍h「聲音」。Chit-ê聲音表示無任何人thang khiā tī上帝面前而自認是「純潔」、「義人」ê人。
以利法ê chiah-ê講法顯然並無真正明白約伯所tú-tio̍h ê處境，因為並m̄是伊有甚麼錯，卻是上帝允准伊受tio̍h撒旦ê折磨。Koh講，tùi開始到chit-má，約伯並無直接抱怨上帝tī伊身上所發生ê事，伊只是抱怨性命ê苦難，若beh生存tī苦難中，不如bē出世來得好。
第18到19節，chit段是繼續前段經文第17節所提起ê，甚麼人chiah是真正無罪ê人？甚麼人chiah是所謂「義人」？其實，除了上帝以外，世間無所謂「好人」（參考詩篇十四：1—3），包括天頂ê天使mā是仝款。以利法提出ê一個基本ê論調：如果連天使lóng無法度被列入純潔、無瑕疵ê族群，koh khah何況是人？會朽爛敗壞ê人，怎樣ē-tàng kah天使相比？Chit兩節lóng提起人性命ê目nih-á，無法度想親像上帝ê無限kah永恆（參考詩篇三十九：5、九十：3—6）。人可能連家己犯罪lóng m̄知，結果瞬間ê性命，一下á就無了，連tio̍h悔改ê時間mā無，án-ne就真可惜。以利法就是beh約伯趕緊悔改，m̄-thang一直停留tī自怨自哀。
第20到21節，以利法繼續用以色列人民生活ê經驗來說明性命ê脆弱kah有限。照以利法ê看法，人ê性命是án-ne脆弱，而且渺小到「無人chhap」。Á siōng悲哀ê事，to̍h是當人死去，猶原是hiah-ni̍h-á「愚昧無知」，伊驚約伯會án-ne。
Thang án-ne瞭解：約伯並m̄是m̄知人ê渺小，伊只是想beh知影一件事：如果好人lóng會tú-tio̍h災難，án-ne，上帝beh用甚麼款ê人來替祂管理祂親手所創造ê世界，而且ē-tàng hō͘ chit-ê世界有秩序thang循？如果好人kah pháiⁿ人無區分，mā會受tio̍h án-ne大ê苦難，ná chit種世界koh tio̍h án怎符合上帝創造ê旨意？
經文：約伯記 5:1-5:27 註釋:
Chit章是續接第四章，提幔人以利法繼續苦勸約伯，伊ài約伯千萬m̄-thang反抗全能ê上帝，只有愚戇ê人chiah會想beh對抗上帝。Kah上帝做對m̄-nā無啥路用，反tńg會為家己招來koh-khah chē ê災難。以利法勸勉約伯，面對性命án-ne大ê苦難，siōng好ê方法就是虛心接受，án-ne chiah ē-tàng重新得tio̍h上帝ê祝福。
以利法原本是beh來安慰朋友約伯ê，m̄-koh伊所講ê話對約伯來講，m̄-nā m̄是安慰，反tńg hō͘約伯感覺無味，lóng無助益。甚至帶hō͘伊koh-khah chē ê「苦難」。
第1節，以利法koh一pái提起天使，伊ài約伯大聲hoah，看toh一位天使thang來幫助伊，伊ài約伯mài存chit種希望。因為天使mā一定tio̍h聽從上帝ê旨意。
第2到4節，tī以利法看起來，chit-má ê約伯已經陷入了「忿恨」、「嫉妒」、「無知」ê狀態。Á chiah-ê lóng是犯罪ê誘因，mā是撒旦siōng歡喜利用ê工具。Tī以利法看起來，約伯已經被撒旦控制tòa，所以心中充滿「忿恨」kah「嫉妒」。Mā因為án-ne，tú好顯示出約伯ê「無知」。所謂「無知」，chit-ê詞kah「愚戇」仝款，是teh指一個人無koh相信有上帝（參考詩篇十四：1）。Chit種人常常會認為性命thang照家己ê計畫順利進行，m̄-koh性命ê境遇卻像以利法tī chia所講ê「災難忽然臨到in ê厝」，這是人無法度預估、盤算ê。Tī以利法ê話中，其實已經隱約teh講約伯就是因為「無知」，chiah連累伊ê kiáⁿ，連上法庭都無人會替in「辯護」。
後來teh回應瑣法ê話中，約伯就真強烈指出，若是老父犯過錯，就應該懲罰老父，而無應該hō͘ kiáⁿ受連累（參考約伯記廿一：19—20）。
第5到7節，以利法ê思想是非常傳統ê守舊派，伊認為愚戇、無知ê人，其所累積起來ê財富，lóng會成做泡影。以利法認為邪惡，bē家己tùi土中長出來，必定是有人掖落來去chiah會長出來。災難mā是án-ne。這已經真清楚teh說明：當有邪惡、災難出現，必定是有人去掖落來chiah-ê「因」，chiah會有chit種「果」出現。伊khah強調ê是：人ê性命中會tú-tio̍h chiah-ê災難是一定ê，而chiah-ê災難必定kah人所掖種ê惡有關。
以利法想beh表達ê意思，就是性命中ê災難，lóng m̄是無緣無故發生ê，一定有其原因。換句話講，無人會無罪受難。以利法希望約伯清楚：m̄-thang koh再自認為無罪，有災難臨身，必定是犯罪。因為án-ne，siōng好ê方式，就是謙卑認罪。
第8到10節，提幔人以利法提出家己對約伯受tio̍h án-ne災難ê建議，伊ài約伯kā所tú-tio̍h ê chiah-ê災難直接向上帝「陳述」。換句話講，伊認為約伯只有發出怨言是m̄-tio̍h ê，應該走chhōe上帝ê幫助chiah正確。Chia ê「走chhōe」chit-ê詞，mā thang當做「仰望」解釋，而這「仰望」有含「付託」ê意思，意思是kā家己排tī上帝ê手中，由上帝來帶領。
以利法強調上帝創造ê奇異kah偉大，大大超過一般人所ē-tàng瞭解ê範圍。伊向約伯表明家己ê經驗，就是tī饑荒ê時chūn，就祈求上帝降落甘霖、雨水，而上帝tiāⁿ-tiāⁿ lóng會聽in（提幔人，khiā起tī乾旱ê以東高原地帶）呼求ê聲音，chiâⁿ實降落雨水tī田地。伊beh hō͘約伯知影，向上帝祈求，上帝一定會注意聽。
第11到16節，chit段經文mā是聖經作者一貫ê想法：一切萬物lóng tī上帝ê管轄中，任何力量lóng無法度脫離上帝ê拯救計畫。以利法以聖經作者慣有ê想法對約伯提出說明：人想beh抵擋上帝ê作為是真愚戇ê想法。因為án-ne，伊下了個結語：上帝會提拔「卑微」ê人，而驕傲者ê「奸巧」，上帝mā清楚知影。無論人jōa-ni̍h-á詭詐，lóng無法度騙過上帝ê目睭。上帝ē-sái自認「聰明」ê人所設計ê謀略完全落空。M̄-koh上帝會「拯救貧乏人脫離欺壓」，因為sàn-chhiah人不時會受tio̍h有權勢ê人ê欺負。上帝會「hō͘ sàn-chhiah人有ǹg望」，相對ê，卻叫「邪惡ê人閉口無言」。Chia所講ê「邪惡」一詞，原本是teh指「不公平」ê意思。因為有不公平ê事，chiah造成sàn-chhiah人ê出現。
第17到27節，chit段經文mā是詩篇第一篇作者所理想ê境界：順服上帝ê人，必定有好ê結果。Tī chit段詩歌中，以利法主要teh說明上帝必定會醫受傷ê人，只要人知影走chhōe上帝ê救恩，必定會得tio̍h上帝ê賜福。Tī伊ê觀點中，認為約伯只不過是「暫時」受tio̍h上帝ê「管教」而已，為tio̍h是beh hō͘約伯知影「悔改」。
第17節以利法用「全能者」一詞表示創造ê上帝。Tī約伯記中總共用了31次ê「全能者」chit-ê詞。Chit-ê詞包含三種意義：一是「大山」，表示thang óa靠ê氣力；二是「富有」，表示賞賜一切ê主；三是孕育性命ê主，表示萬物lóng來自chit位全能者。續落來，tī第19節開始，以利法用chit種方式來說明chit位全能者，會隨時隨地伸手救助óa靠祂ê人，無論是tī飢荒á是戰爭ê時lóng bē受tio̍h災害威，mā bē有野獸來攻擊，hō͘伊所飼養ê羊群lóng ē-tàng安然無恙脅。Siōng珍貴ê，to̍h是上帝kā賞賜hō͘伊kiáⁿ孫而且iáu thang享長壽。Chit種tī物質kah歲壽上lóng雙全ê境界，真chē tī箴言裡不時被用來形容是上帝對有智慧者（敬畏上帝ê人）ê賜福。
經文：約伯記 6:1-6:30 註釋:
Chit章kah第七章lóng是約伯針對以利法所講ê話ê回答，mā是約伯對家己所tú-tio̍h ê處境ê第二pái發言。M̄-koh tī chit兩章中，thang看出約伯tńg來話ê對象，並m̄是只針對以利法，伊是用「Lín」chit-ê複數代名詞（參考六：21、26—30），因為án-ne應該是teh對chit三位朋友回答。M̄-koh這「Lín」mā thang看做是一個人ê性命經歷苦難ê時，kah kui個大環境有關係。因為án-ne，當人teh回應生活環境帶來性命苦難ê時，並m̄是個人對個人，而是一個人對整體ê控訴。
Tī第六章中，約伯用食物kah水來表達性命ê飢渴，伊渴望得tio̍h「性命ê糧食」，以此方式來說明人生存siōng實際ê需要，m̄是空口白話，卻是真正食物（務實）。換句話講，信仰，是非常實際ê，並m̄是天馬行空ê想像，á是thang畫餅充飢。
第1到3節，約伯提出一個觀念：災難、愁煩，並m̄是ē-tàng用數字呈現ê，因為這是性命ê感受，mā m̄是「chē少」、「輕重」ê問題。因為án-ne，無法度用仝一個種方式來「比較」，而是beh「設身處地」去瞭解對方ê想法kah感受，以kā心比心ê態度去評斷。伊án-ne講是對以利法一再勸伊ê講詞有意見。伊認為以利法根本就無瞭解伊心內ê苦悶。約伯用「海沙」來譬喻家己ê苦難是án-ne ê沉重，意思是teh指無法度計算，á是去衡量秤重。Koh講約伯並無認為家己ê話愚戇、無知，只不過是講話比較「粗魯」而已。
第4節，約伯真清楚表達伊ê中心思想：若是賜福是tùi上帝來，án-ne，懲罰mā必定是出tī上帝ê手。因為án-ne，發生tī伊身上ê chiah-ê災難lóng是tùi上帝來，而且上帝是用真殘酷ê方式對待伊。伊形容家己如同在戰場上被對方（指上帝）ê「箭」射中仝款ê痛苦，並且性命已經陷入了面臨死亡ê狀態。因為tùi上帝手中射出來ê hiah-ê箭ê箭頭，lóng有含劇毒。
第5到7節，「野驢á」，這是曠野中一種四界māi食ê動物，tó位有草thang食，就gōa chē，並無受約束。「牛」則一種家畜，只要有人飼養，就滿足。約伯用chit種方式teh譬喻：伊無親像chit兩種動物，只要有得食就滿足。因為伊認為性命並m̄-nā在tī有得食、lim，就滿足，而是beh活得有意義。約伯用chit種方式來為家己辯解，伊認為人bē-tàng kā性命價值khǹg tī chiah-ni̍h低階ê層次。其實約伯是用chit種言詞反駁提幔人以利法所講ê話，伊認為以利法ê觀念，ná親像無氣味ê食物仝款，hō͘人oh得下嚥。
第8到11節，chit段經文koh一pái看tio̍h約伯求死ê意念真強。伊認為如果ē-tàng死去就是極大ê恩典。約伯認為上帝若真正愛伊，siōng好ê方式就是hō͘伊隨時死去。Ē-sái講是伊發見上帝根本就m̄聽伊chit種祈禱。Tī第9節ê「願」一字，原本是一個「祈願」句型，tī約伯記一再出現（參考十一：5、十四：13、十九：23）。表明約伯心中燒熱切ê ǹg望。Thang講約伯真正期待早早死去，m̄-koh mā同時講出約伯teh質疑上帝用chit種方式逼死伊，koh有甚麼好處？這tú好講出約伯心內ê矛盾。
約伯心中一再認為家己「從來m̄敢違背」上帝ê旨意。伊後來tī第24節就真直接ài以利法指出，到底伊犯甚麼錯，hō͘伊一定tio̍h承受án-ne大ê苦難。約伯相信所有ê痛苦，必定kah上帝有關係，mā因為án-ne，伊真ǹg望上帝會hō͘ in明白，伊到底犯甚麼罪chiah致使性命án-ne痛苦。因為性命是tùi上帝來，若是無犯甚麼bē-tàng原諒之罪，卻遇tio̍h án-ne重大ê痛苦，伊teh問chit種性命究竟beh表明甚麼意義？這講出一個基本性命概念就是：即使性命是án-ne痛苦，卻是tùi上帝來ê賞賜，而性命ê主權又koh是屬tī上帝，m̄是人家己ê。因為án-ne，就算是beh「自我了結」，mā要求問上帝ê意思。
第12到13節，tùi chit兩節ē-tàng看出約伯真清楚家己ê有限kah軟弱。Tī chia伊用「石頭」kah「鐵」來形容家己並無親像chit兩項hit種堅硬，卻是非常軟弱，無法度忍受重大ê撞擊。伊自認連一點「自救ê氣力」mā無，chit-ê意思真清楚，指出如果苦難是tùi上帝來，想用人ê氣力來解決，he是愚戇ê想法。
第14到17節，約伯用chit種方式來形容伊ê「朋友」，chia ê「朋友」（á是兄弟）一詞，lóng是用複數代名詞，表示伊m̄-nā是對以利法一個人講，是對所有來探望伊ê親朋好友講ê。約伯對以利法chit種朋友表示失望，是因為伊發見以利法等等chiah-ê朋友並無提供伊實際有效ê減少痛苦之道，顛倒，卻hō͘伊感覺koh khah痛苦。約伯講伊「需要忠心朋友」，chia ê「忠心」一詞，原本是用tī以色列人民kah上帝之間所立ê約，意思是堅決bē改變ê態度，會信守所立之約。伊認為像以利法等等chiah-ê眾朋友，ná親像tī巴勒斯坦地區ê真chē河川，淺底蓄水量少。只要雨季一過，河床就會露現，日頭一曝河川就會出現乾涸現象。伊用chit種方式來講chiah-ê朋友ná親像「像溪水仝款靠不住」。Á類似chit種句話，mā出現tī先知耶利米ê話語中（參考耶利米書十五：18）。另外一方面，約伯mā用溪流結冰來形容伊ê chiah-ê朋友，真正需要in像河水來止渴ê時，in卻凍結成冰，m̄-koh chiah-ê冰tú-tio̍h豔陽高照ê時，真緊koh融化消失，對苦難中ê朋友一點幫助mā無。伊用chit種方式teh說明伊ê chiah-ê朋友對苦難中ê伊，真正是幫不上忙。
第18到20節，約伯用商隊來形容受害ê嚴重性。Chit種商隊乃是當時不時出現tī曠野旅途中，每pái經過曠野ê時，非常迫切需要水源，當in chhōe bē-tio̍h水源ê時，m̄是渴死，就是失迷方一向死亡。第19節chia提起兩個重要ê城市：一是「示巴」，這tī第一章15節bat提起示巴人搶奪了約伯家ê牲口。照以賽亞書第六十章6節提起，「示巴」以出產黃金kah乳香豐富而出名tī古代ê中東地區。另外一個是「提瑪」，這是設tī阿拉伯北部ê一個城市，hit-ê城ê人民大部分是用實瑪利ê kiáⁿ孫（參考創世記廿五：15）。Chit-ê城有「沙漠綠洲」ê暱稱。因為chit-ê緣故，來往「提瑪」ê seng-lí人旅客非常chē，貿易無閒，mā因為án-ne，tòa tīhi̍t 所在區ê人生活比較富裕（參考以賽亞書廿一：14）。Chit兩個城市原本非常鬧熱，而且是商隊siōng歡喜停留ê城市，taⁿ卻mā因為chhōe bē-tio̍h水thang lim，而開始荒廢。這表示水源枯竭ê嚴重性，已經到à遍地饑荒ê景況à。約伯用chit種方式teh隱喻：伊ê朋友以利法等人所講ê話，並無hō͘伊tī苦難中乾渴ê心靈，得tio̍h性命中所需要，á是hō͘伊迫切ǹg望得tio̍h安慰ê心靈得tio̍h滋潤、滿足。
第21到24節，約伯用「驚惶kiu-kiu」chit-ê詞來形容伊chiah-ê朋友ê醜態。原因是當in看tio̍h伊hō͘ 上帝懲罰ê時，非m̄-koh m̄敢替伊辯護，iáu眼睜睜地看tio̍h伊受難；m̄-nā無hō͘伊感受tio̍h安慰，iáu加添了真chē苛責ê話語來責難約伯，chit對約伯來講，就ná親像tī傷口掖鹽巴仝款，hō͘伊原本已經真痛苦ê性命，加倍疼痛。Tī約伯ê看法中，伊對朋友ê態度，ná親像對上帝ê態度仝款，無任何想beh tùi中謀得利益ê意思。換句話講：伊對朋友是非常忠心ê，是用真實ê心對待in，並m̄是因為in hō͘伊甚麼好處，á是thang tùi in身上得tio̍h甚麼利益，chiah結交in chiah-ê朋友。Tī chia，約伯ài以利法明確指出伊ê罪狀。其實，約伯記ê重點mā是tī chia，伊希望上帝hō͘伊知影家己會tú-tio̍h chiah-ni̍h大ê苦難ê原因。
第25到27節，約伯強調家己ê無辜受難，因為án-ne，伊希望指責伊得罪上帝ê chiah-ê朋友，ē-tàng提出證據來說明，伊明確要求所有指控。伊要求以利法，如果beh回答就tio̍h講出個thang hō͘人信服ê話來。伊用真嚴厲ê話指控chiah-ê朋友，指控伊犯罪ê事，只是一種chhōe測chit種行為kah出賣朋友致富仝款。伊會án-ne嚴厲指責chiah-ê朋友，是beh hō͘ in知影，tī無真確明白朋友受難原因chìn前，亂下斷言，就是tī傷害朋友。
第28到30節，雖然約伯用真重ê語氣，駁斥伊chiah-ê朋友對伊ê指責，m̄-koh伊iáu是懇求chiah-ê朋友koh再「詳細想一想」，到底伊犯甚麼錯而需要承受án-ne大ê苦難。約伯hō͘伊ê chiah-ê眾朋友知影，家己雖然tú-tio̍h苦難，m̄-koh「是非」iáu是真清楚，並m̄是無ê放矢。伊用chit種方式teh表明家己ê誠實，無講白賊。
經文：約伯記 7:1-7:21 註釋:
Chit章是約伯繼續第六章，m̄-koh chit章已經無koh是對以利法講話，卻是約伯向上帝講出伊心靈苦悶ê話語，伊teh向上帝表達對家己性命所tú-tio̍h ê苦難感覺無力kah無奈，伊確定家己ê苦難，是tùi上帝來ê懲罰，因為án-ne，若beh án-ne痛苦活teh，伊倒希望不如hō͘家己死去，來得有khah好。伊描述家己目前ê苦難，包括伊身上ê疾病纏身，心力交瘁，身心俱疲外，伊深深體會tio̍h án-ne痛苦ê性命，活teh並無甚麼特別ê意義thang講。
第1到3節，約伯一開始就用「做兵」，來形容性命苦難ê現象。Chia ê「做兵」一詞，mā thang翻譯成「苦役」，意思是teh指像奴隸一般ê工作，是人tī體力上極大ê負擔。伊講家己像「奴隸」，渴慕歇睏一下，á是mā像「雇工」，期待一點點á工資好餬口，伊用chit種方式teh形容家己ê卑賤身分，只有ē-tàng tī困苦ê歲月中過日子。約伯是用chit種方式teh反駁以利法tī頭前所提起ê，認為性命有苦難，是因為人犯罪ê緣故（參考五：6），m̄-koh約伯認為m̄是án-ne，卻是因為國家phah敗仗，受掠成做奴隸；若無，就是因為非常sàn-chhiah，致使需要賣身為奴。伊khah強調ê是ná親像第1節所提起ê，chit種運命m̄是出tī本身ê意願，卻是「被迫」ê，chit種「被迫」有環境ê因素。Á環境應該是kah上帝有密切關係。
第4到6節，約伯講家己tī暗時睏ê時chūn，一躺落來想beh歇睏，希望用此方式來減輕痛苦。M̄-koh就算只是án-ne ê期待，mā lóng是一種奢求。約伯期待暗時來到ê時，就ē-tàng好好á歇睏一下，喘口氣。Ē-sái講是日時頭勞碌工作hō͘筋骨酸痛到暗時無法度成眠。因為án-ne，只好反tńg來期待日時頭趕緊來臨。Ē-sái講是，當想tio̍h日時頭來臨ê時，koh得koh再去面臨艱苦ê奴工生活ê時，就koh khah感嘆性命ê苦難。結果是人躺tī床頂，mā chhia-péng睏bē去，面臨chit種性命ê苦難，真是苦不堪言。性命siōng大ê痛苦，就是身處矛盾ê中間。第5節，thang參考第二章7到8節，描述約伯身上長滿瘡，而且坐tī糞埽堆中用瓦片刮身上ê毒瘡。伊講家己ê性命ná親像古代織布機上ê「梭」，表示家己ê性命過ê非常緊，快到連人想beh看一下「梭」如何在織布機中穿梭tio̍h mā真oh。
第7到11節，約伯講家己ê「性命只是做一睏息」，類似chit種感嘆性命短促ê句話，tī約伯記中一再出現，mā是約伯記中一再提起ê觀念（參考四：20、八：9、九：25—26、十四：1—2）。這「做一睏息」mā有含另外一個意思，就是teh指「一陣風」，teh表示另外一個意義是「飄渺」、「虛無」。約伯用chit種方式teh提醒上帝，希望上帝注意tio̍h伊tú-teh受苦，若無，若koh再慢一點ê話，就別想beh「看會tio̍h」伊，因為伊可能已經「無tī」，表示往生。伊講「人死去無koh tńg去」，真緊to̍h會hō͘親朋好友，甚至是家己厝裡ê親人hō͘ bē記得。即使tī chit種苦難中，約伯iáu是beh kā心靈深處ê苦悶講出來hō͘上帝知影，伊希望上帝tī伊iáu未死chìn前，會重視伊、知影伊所受ê苦oh得有jōa大。約伯自認對上帝忠心耿耿，從來無違背上帝ê旨意，卻因身邊ê chiah-ê朋友指責kah閒言閒語，hō͘伊koh khah心痛。
第12到16節，約伯懷疑上帝kā伊當做是一個pháiⁿ人、怪獸（海怪）一般teh看待伊。伊用「防守」（mā thang當做「警衛」解釋）、「恐嚇」、「每ê時每刻lóng看tio̍h伊」等字句，形容上帝對伊ê m̄信任kah懷疑。伊自認m̄是「海怪」，m̄-koh上帝卻像看待「海怪」仝款對伊，hō͘伊感覺真冤枉。第13到14節，thang參考第4節；tī第4節約伯講暗時根本無法度入眠睏，而tī chia則講上帝用「惡夢恐嚇」伊，hō͘伊無法度得tio̍h歇睏。人siōng痛苦ê事，就是無法度睡得安適，因為án-ne，約伯講若beh án-ne痛苦，不如「窒息」來死總比hō͘伊活teh受苦iáu會khah受好。Taⁿ伊已經對性命無koh寄hō͘任何希望ê態度，因為活teh是án-ne痛苦，ná有甚麼意義thang講？伊希望上帝「chhut-chāi」伊去，m̄-thang koh再管伊。
第17到21節，tī詩篇第八章4到6節有類似第17節chit種句話，當詩人強調人ê渺小時，相對ê，就是teh歌頌上帝ê偉大。約伯引用詩人ê話語，是因為伊肯定雖然家己真渺小，m̄-koh上帝並無因為án-ne就kā伊bē記得，祂iáu是仝款「看重」、「重視」tio̍h伊。就是因為án-ne，hō͘伊連想要求死ê機會都無，因為上帝kā伊看kah ân-ân ê，連hō͘伊想beh「嚥下一嘴唾沫」ê機會mā無。其實chit種講法mā teh表示：上帝對約伯保護得非常好，祂絕對bē hō͘約伯死去。
另外一方面，約伯mā teh向上帝控訴，為甚麼ài kā伊看緊到如仝一個罪犯，就算是，一個罪人有甚麼所在值得上帝kā伊看kah chiah-ni̍h ân，伊認為家己身陷苦難中，已經不值得上帝án-ne保護伊。約伯mā對上帝ê慈悲提出質疑地，伊認為如果伊有錯，憐憫ê上帝應該會赦免伊chiah-tio̍h。M̄-koh為甚麼慈悲、憐憫ê上帝無án-ne？伊koh一pái希望上帝「正視」、「注意」伊，而伊mā相信上帝一定會án-ne，只是伊希望chit-ê時間bēkhah受太慢。
經文：約伯記 8:1-8:22 註釋:
Chit章是約伯ê第二個朋友書亞人比勒達tī約伯和提幔人以利法ê論述結束後，對約伯ê回應。Tùi比勒達講話ê內容來看，伊顯然比以利法對約伯苦難事件ê認知koh-khah少，伊一再強調約伯ê遭遇必定是因為得罪上帝ê緣故，包括伊ê kiáⁿ lóng得罪上帝。
比勒達所講ê內容kah以利法所講ê大部分是仝款ê，lóng是根據非常傳統ê宗教信仰之認知，in認為人性命出現苦難，必定是因為人犯罪、得罪上帝。比勒達認為約伯ê kiáⁿ一定是得罪上帝chiah會遇tio̍h án-ne重大ê災難來死亡。伊勸約伯tio̍h趁家己iáu活teh ê時chūn，趕緊悔改、認罪，án-ne chiah ē-tàng得tio̍h上帝赦免，並且可能iáu會得tio̍h加倍ê獎賞，補足伊過去所有ê損失。M̄-koh比勒達chit種講法，約伯根本聽不入去，反tńg hō͘約伯koh khah受氣、不平。約伯回答比勒達ê話，比起比勒達講ê話加真chē，包含第九章kah第十章。
第1到3節，比勒達認為約伯回答以利法ê話「空洞」無內容。伊對約伯表示非常不滿，因為án-ne，伊用真無客氣ê語氣回應約伯ê話。伊講約伯ê話明明是就是烏白講，甚至是「顛顛倒是非」。Chia ê「顛倒」一詞，指ê是「扭曲」、「變形」ê意思。伊認為公義ê上帝，絕對bē扭曲事實，mā bē冤屈好人。而且公義ê上帝絕對bē做出錯誤ê事。比勒達想beh講ê是：約伯和伊ê家族會án-ne連連tú-tio̍h重大災難，一定是家己犯罪，因為公義ê上帝絕對bē無緣無故ê懲罰人。伊ê看法是：如果約伯無認為上帝是公義ê神，伊根本就bē轉向上帝求救。
第4到7節，比勒達確實是真努力試beh幫助約伯瞭解tú-tio̍h災難ê原因，這mā是伊提出ê第一個「可能性」，就是約伯kiáⁿ得罪上帝。M̄-koh因為比勒達有chit種講法，hō͘約伯非常艱苦心。因為比勒達án-ne講，等於是teh kā約伯講講：伊ê kiáⁿ會tú-tio̍h災難來死，是罪有應得。Chit種講法對正teh受難中ê人來講，是非常「殘酷」ê。真正ê問題，是出tī比勒達並無指出約伯ê kiáⁿ到底tó位犯罪。
續落來比勒達提出ê第二個解決ê可能性，就是幫助約伯知影怎樣「重新得力」。伊ê觀點就是「轉向上帝」，向祂悔改、認罪，只有án-ne，chiah ē-tàng得tio̍h上帝ê幫助。比勒達提出一個基本信仰認知：走chhōe上帝ê人，必定會得tio̍h豐富ê獎賞。伊建議約伯應該tio̍h懇切向上帝求助，tio̍h趁 iáu活teh ê時chūn，趕緊走chhōe上帝，chiah有恢復以往光彩歲月ê希望。伊講上帝一定會tī約伯承認錯誤而且悔改了後，賞賜hō͘約伯比以前koh-khah chē。Chia用「恢復」一詞，原本是teh指「重新建立」、「填滿」ê意思。後來，根據約伯記第四十二章10到17節記載，約伯後來確實得tio̍h比以前上帝賞賜hō͘伊ê koh-khah chē。（m̄-koh該段經文，一再被聖經學者存疑，in認為該段並m̄是本來約伯記ê作品，卻是後來編輯者附加上去ê。有關此點teh紹介chit本經冊ê時已經提起過。）m̄-koh比勒達所提出ê chit種看法，tú好是撒旦向上帝挑戰ê時所提起ê「有利可圖」ê意思，chit點卻是約伯記作者所不認同ê信仰內涵。約伯記ê作者siōng想beh kā所有讀者講ê是：真正信仰應該建立tī「無利thang圖」ê基礎上chiah正確。
第8到10節，比勒達勸約伯tùi古聖先賢ê「祖先」之經歷來學習，比勒達用「咱ê性命目nih-á」、「像掠過大地ê影兒」等chit種句話，主要目的是beh kā約伯講，tī hiah-ni̍h有限ê性命中，人真oh瞭解性命ê奧秘，無論jōa-ni̍h-á努力，結果iáu是「一無所知」。伊koh一pái強調古代賢者ê智慧、經驗，應該是siōng好ê幫助，注意聽in講過ê話，注視in行過ê腳跡，而in性命所經歷ê，thang成做真好ê「教導」。
第11到12節，比勒達用「蒲草」kah「蘆葦」來譬喻性命ê目nih-á kah脆弱，說明一個人如果想beh óa靠家己ê能力，就會親像chit兩種植物仝款ê脆弱、無力。因為「蒲草」kah「蘆葦」，chit兩種水生植物，如果tú-tio̍h乾旱季節，馬上就會lian去，失去性命力。比勒達mā用chit種話teh暗示：得來ê快，失去ê mā快。
第13到15節，ē-tàng看出比勒達思想ê重點，mā是以色列人民久長以來共同ê性命經驗，in認為上帝就是性命ê源頭，會失去上帝，等於會失去一切。比勒達用以色列人民所熟悉ê信仰認知提醒約伯：m̄-thang「bē記得上帝」，因為祂chiah是性命ê源頭。「bē記得上帝」，等於是切斷kah上帝之間ê關係。伊tī chia一再用「蜘蛛網」來譬喻，這是掛tī草叢á是樹葉中ê昆蟲之絲，對目nih-á性命ê飛蛾、昆蟲等有非常ê刣傷力。M̄-koh對人來講，蜘蛛網是脆弱無比，只要人ê手輕輕一碰，就ē-tàng hō͘蜘蛛網破裂、損pháiⁿ，因為án-ne，若有人想beh用chit種網來做性命ê óa靠，he明明是愚戇至極ê想法。比勒達用「蜘蛛網」來譬喻，除了性命ê主上帝以外，人無論chhōe甚麼外在物件á是力量當做óa靠，lóng kā ná親像走chhōe「蜘蛛網」保護性命仝款，是真糊塗koh thang悲ê事。
第16到19節，比勒達tī chia ê「雜草」說明表面上看起來，生長kah非常緊，而且非常茂盛，甚至iáu會蔓延到牆籬外面，m̄-koh因為chiah-ê都無深厚根基，ná親像「雜草」仝款，隨時可能會hō͘拔除。生做真緊，lian去得mā真緊。伊講「邪惡ê人」，ná親像「雜草」仝款，所有ê榮華富貴只不過lóng是表面ê景象，只要小khóa用力，就thang kā它連根拔起，kah chiah-ê「雜草」仝款隨時死亡。然後「無人知影它bat tī hia扎過根」。比勒達ê話隱約中kah-ná是beh警告約伯，過去伊所óa靠ê財富、雄厚家勢等，lóng像chiah-ê雜草無根基ê植物仝款脆弱，tú-tio̍h考驗隨時會lian去、被拔除而失去性命。然後tùi第19節thang總結比勒達ê觀點：愚戇ê人chiah會喜愛chit種目nih-á、易逝ê性命，m̄-koh這無應該是人ê性命目標。Mā只有愚戇ê人chiah會kā性命託付tī hiah-ê如蒲草、蘆葦、蜘蛛網、蔓藤草等等chiah-ê bē穩固ê事物上。
第20到22節，chit段經文thang看tio̍h以利法觀點ê重現（參考約伯記四：7—9、五：17—27），就是上帝對待義人kah惡人之間ê差別，而這mā是智慧文學典型ê筆法，強調義人（好人）必定會得tio̍h上帝ê祝福，相對ê，惡人一定結出無好ê果子。Teh比勒達ê認知裡，約伯ná親像一個「邪惡ê人」（mā thang當做「罪人」）。因為如果約伯是一個「無thang指責ê人」好人（á是講「義人」），上帝一定會幫助伊，koh khah「bē棄sak」伊。M̄-nā án-ne，上帝會koh一pái hō͘伊「喜笑」、「歡呼」，表示重新得tio̍h榮耀。伊強調上帝m̄-nā會賜福hō͘ óa靠祂ê人，對tī hiah-ê「無thang指責ê人」，上帝mā一定會庇護，絕對bē棄sak。Á相對ê，對tī hiah-ê恨惡上帝所kah意ê子民者，上帝一定會hō͘ chit種人「蒙羞受辱」，因為chit種人無意愛上帝ê公義。最後，必定hō͘ 上帝所消滅。
經文：約伯記 9:1-9:35 註釋:
Chit章kah十章是約伯回答比勒達勸勉ê話。其實，tī第八章記落來比勒達ê話並無chē，而約伯ê話ē-sái講是真長，hō͘讀者有種感覺：kah-ná比勒達ê話kah-ná無tī約伯ê心中產生任何影響，顛倒是約伯想beh想beh說服比勒達，thang hō͘比勒達了解伊ê想法。
Tī chit兩章中，thang分做下列幾個段落來看；一是第九章1到24節，這是約伯回答比勒達ê話；二是第九章25到33節，是約伯對家己性命ê感受；三是第九章34到第十章22節，是約伯對上帝ê呼喊。這mā是約伯記ê特色，只要一有機會，約伯就會直接向上帝呼求，因為伊深知上帝chiah是性命ê主宰，而人tī上帝面前，性命是非常脆弱ê。
Tī chit章中，mā thang看tio̍h約伯對家己目前ê現象確實真不滿，伊提出一個問題：甚麼人thang做上帝kah伊之間ê仲裁者？換句話講，約伯對伊chit兩位朋友ê講詞感覺不滿，因為並m̄是伊m̄知上帝ê偉大kah公義，其實伊想講ê是：chit兩位朋友一再指責伊，講伊得罪上帝，伊認為這並無盡然lóng對，因為tī伊身上發生ê苦難，並m̄是因為伊犯罪。因為án-ne，伊希望有公正者thang出來為伊ê遭遇評評理。M̄-koh伊mā知影這是無可能ê事，因為上帝ê偉大是無庸置疑ê，無人ē-tàng贏過上帝，ē-tàng擔任上帝kah人之間ê仲裁者。伊認為唯一ê可能性，就是上帝mā成做人，án-ne，上帝就會清楚伊ê境遇kah狀況，約伯認為án-ne伊就ē-tàng kah kah上帝以「同等身分kah地位」，tī上帝ê法庭中公開辯論（參考九：32—33）。
第1到3節，約伯聽比勒達ê回應後，伊真是急kah擋bē-tiâu，beh趕緊回答比勒達所講ê話。伊雖然m̄是真歡喜比勒達所講ê話，m̄-koh伊mā承認比勒達所講ê話中有可取ê所在。因為án-ne，伊講比勒達所講ê，伊lóng知影。Á約伯ê問題是：若是上帝一定會幫助純潔ê人，án-ne，tī chit世間有甚麼人是上帝眼中純潔ê人，hō͘上帝願意在伊面臨苦難ê時chūn，伸手幫助？約伯表示無人有chit種能力ē-tàng kah上帝相爭辯，因為人thang提出一個問題，上帝卻ē-tàng提出「千百個問題」；人認為家己受tio̍h冤屈，m̄-koh上帝認為無冤枉。Án-ne，tī上帝kah人之間對「公義」ê認知，相差就有上千倍ê距離。
第4節，chit句話為第5到10節ê chit首講述上帝大能ê o-ló詩歌，做一個踏話頭。Chit節mā為後來第三十八到四十一章，描述上帝創造ê kui個宇宙萬物ê奇異景象，預先做一pái宣告。伊講上帝「大智大能」，意思是teh指上帝創造ê奧秘，大大超過人類ê智慧所ē-tàng理解。人無法度明白上帝創造ê奧秘，mā無法度想像到底是怎樣創造ê。「甚麼人ē-tàng抗拒伊而生存」，chit句話mā回應了比勒達tī第八章13節所講ê，人只要一「bē記得上帝，希望就幻滅」。
第5到6節，tī第5節講「挪移大山」，然後是第6節ê「大地振動」，這是tī上帝所創造ê宇宙中，約伯想tio̍h ê第一個「奧秘」。續落來講tio̍h「大地ê支柱」，這是以色列文化ê宇宙觀，認為上帝創造ê天kah大地，lóng有四根大柱子支撐tio̍h，mā就是kui個宇宙ê「四極」ê意思。因為án-ne，當「大地ê支柱」搖動ê時，kui個大地就會親像地動仝款搖晃。約伯講上帝「搖撼大地ê支柱」，大地動就會出現，人隨時會感受tio̍h性命ê威脅。
第7到10節，頭前兩節提起上帝怎樣主宰tio̍h人類所khiā起ê大地，而tī第7到9節則說明上帝是空中ê指揮官，所有ê星辰lóng聽祂ê命令運轉。當約伯講是上帝hō͘「日頭升bē起來」、「星發bē出光輝」，已經真清楚teh表明除了上帝以外，無任何一個人有chit種奇妙ê能力，連陽光、星辰lóng得聽祂命令（參考以賽亞書十三：10），這是上帝奇妙ê作為，只有祂chiah ē-tàng kā chiah-ê星辰、月娘、日頭等等ê亮光hō͘遮。因為天地lóng是祂創造ê，所有受造ê萬物lóng tī祂ê命令之下做tāi-chì（參考以賽亞書三十四：4，以西結書三十二：7—8，約珥書二：31、三：15，阿摩司書八：9）。約伯tī chia mā用「海怪」來形容邪惡ê氣力，m̄-koh上帝卻ē-tàng輕易騎tī牠ê尻脊骿，表示上帝有能力thang駕馭chit種海中ê怪獸（參考詩篇七十四：12—13，以賽亞書廿七：1，阿摩司書九：3）。M̄-koh人對上帝ê認bat是非常有限kah貧乏ê，人所ē-tàng認bat ê上帝，其實是真少。
第11到13節，ná親像第5節所講ê，當上帝移動chiah-ê龐（pâng）大ê山kah大地ê支柱ê時，lóng thang無聲響，靜到hō͘人連一點點á感覺mā無，可見人是jōa-ni̍h-á渺小，小到tī所有ê受造物中，甚至是連一丁點mā算不上。M̄-nā án-ne，約伯講上帝有能力mā有主權thang「隨意the̍h走伊所beh ê」，換句話講，當上帝決定the̍h走人siōng寶貴ê性命ê時，有甚麼人ē-tàng阻止上帝chit種決定？如果「上帝ê忿怒不止息」，ná親像第5到6節所提起ê，上帝teh生氣ê時chūn，懲罰之重，如排山倒海仝款，絕對bē真緊to̍h過去，人應該tio̍h警戒，若無，當上帝ê受氣一發bē-tàng收拾ê時，chiah想beh懺悔，lóng已經來不及à。
其實約伯ê chiah-ê話，lóng teh表明伊m̄是m̄-bat上帝，而且iáu比伊ê朋友認bat得koh khah清楚。
第14到15節，當人發見家己ê渺小，無法度kah上帝相比，chit時koh怎樣ē-tàng kah上帝「辯論」？這mā是約伯心中siōng大ê矛盾，因為明明知影家己ê軟弱kah有限，soah koh想kah上帝辯論，問清楚為甚麼上帝hō͘伊ê性命有chiah-ni̍h大ê苦難？約伯ê chiah-ê話，其實mā是teh回應比勒達tī第八章5節ê建議，伊ài約伯向上帝懇求。伊講即使家己「就算無辜，mā m̄敢答辯」，唯一ê是祈求上帝ê憐憫。
第16到18節，對約伯來講，伊認為性命siōng大ê痛苦，就是m̄知為甚麼會受苦。Á這mā是伊想beh問上帝，soah koh m̄敢開嘴ê事。因為上帝kah人之間，確實有真大ê距離，這m̄是空間ê cheng差，卻是創造者kah被造者、神聖kah通俗、偉大kah卑微之間ê cheng差。約伯「mā m̄相信」上帝「肯垂聽」，因為人tī上帝眼中是hit種地渺小，伊懷疑上帝聽會入伊beh講ê話。伊甚至認為是上帝傷害了伊，而且是「無緣無故」懲罰伊。伊認為上帝對伊ê懲罰已經嚴重到連伊想beh「喘做一睏」ê權利，lóng剝奪行，hō͘約伯感受tio̍h伊性命ê苦難koh khah深à。
第19到22節，如成（chiâⁿ）實ē-tàng kah上帝辯論，就算是beh上法庭去，約伯提出chit-ê問題：「甚麼人敢傳上帝出庭」？因為只要ē-tàng傳喚上帝出庭ê，就ē-tàng審判上帝。約伯自認是無辜、清白者。約伯發見性命中有一個極大ê困難，就是無辜ê人ài如何來證明家己ê清白？
Chia會發見一個基本問題，人看bē-tio̍h ê，上帝會看會tio̍h。因為án-ne，當人審視家己ê時，並無感覺有錯，ē-sái講是上帝卻真清楚看tio̍h人ê錯誤，這mā是約伯tī第3節所提起ê，上帝ē-tàng提出「千百個問題」來詰問人，hit時人會百口莫辯。因為án-ne，伊認為就算家己所講ê是正確ê，mā會hō͘上帝定tio̍h「有罪」。約伯有表示心中ê無奈，伊對性命真正是已經了無生趣。約伯tī chia提出一個kah以利法、比勒達等人講詞完全顛倒ê觀點，就是不管有罪無罪lóng仝款，當上帝決定beh毀滅一個人ê時，根本無需要甚麼理由。
如果約伯chit種講法成立，則本冊ê討論主題之一就出現，he就是：上帝真正是公義ê mah？公義ê上帝會允准無公義ê事發生mah？會kā好人kah pháiⁿ人lóng混做伙處理mah？答案當然是：絕對bē！
第23到24節，約伯用siōng難聽ê話，形容伊所認bat ê chit位好bái不分ê上帝之特性，就是當人tú-tio̍h苦難ê時，上帝m̄-nā bē伸手救援，iáu會tī邊á「嘲（sau）笑」。M̄-koh伊ê chit種講法kah聖經所舉ê例相差甚遠。出埃及記ê作者講，上帝聽tio̍h祂ê選民受苦，聽tio̍h了in haiⁿ-haiⁿ叫ê聲音，就差遣摩西去埃及拯救in（參考出埃及記二：23—25，約翰福音三：16）。上帝聽tio̍h人類ê性命tī罪中受苦，就特別差遣祂ê獨生kiáⁿ耶穌降生到世界上，beh拯救人脫離罪ê纏絆。伊講因為「上帝kā世界交hō͘邪惡ê人」，chiah hō͘好人mā受苦。伊認為苦難是tùi上帝來ê懲罰，因為án-ne，上帝就是苦難ê主使者、策劃者。好人mā會有苦難（原本是好人bē有苦難，只有pháiⁿ人chiah會有），就是因為上帝允准chit種事發生。
第25到26節，tī chit兩節中，約伯用三種常見ê字詞來形容性命ê目nih-á、快速飛過。(a)「ê時光奔馳」，這是teh指時間過得非常緊速，無留落來任何痕跡。(b)「輕舟掠過」表示船行ê速度真緊，而且因為太輕，起不了甚麼大波浪。意思是：人ê性命真正是無tap-sap ê，即使想beh chhōe性命ê蹤跡mā真困難。(c)「la̍h-hio̍h猛撲食物」，la̍h-hio̍h ê速度ē-sái講是飛鳥中siōng頂級ê。約伯用此來形容性命ê時光過得之快，ná親像la̍h-hio̍h看見地上獵物，瞬間遽降，地上ê小動物想beh bih起來lóng來不及。
第27到28節，約伯tī chia表示性命siōng大ê痛苦，乃是得bē-tio̍h上帝ê信任。伊認為家己實在真無辜，m̄-koh上帝並無認為真正是án-ne。伊想beh表達ê一點是：人根本就無法度kah上帝爭辯（參考第14節）。而且上帝ài怎樣，就是怎樣。因為祂是性命ê主宰者。M̄-koh伊無法度「強顏歡笑」，因為苦難並無會因為án-ne就減少，iáu是仝款牽纏tio̍h伊m̄放。
第29到31節，就án-ne約伯認為人若是hō͘上帝判定tio̍h有罪，chit種人即使koh再怎樣申辯mā是無甚麼作用，就算用siōng強烈ê藥品來刷洗，iáu是仝款。先知耶利米講述上帝論到有關猶太人ê墮落ê時，mā提起就算用「鹼水」、「茶kho͘」來刷洗，mā是仝款無法度洗淨罪ê痕跡（參考耶利米書二：22）。
第32到33節，無法度the̍h上帝kah人相比，因為tī上帝kah人之間，並無第三者thang成做兩個之間爭論ê仲裁者，這是約伯論點ê中心。換句話講，約伯承認上帝乃是siōng偉大ê存在。其實，伊ê chit段話已經隱約teh講以利法kah比勒達m̄-thang想扮演仲裁者，in無比上帝偉大。只有上帝chiah知影伊ê苦難為何而來。約伯真清楚一件事：上帝kah人確實無相仝；祂是神，是創造者，人是祂所造ê。祂是全能者，人是有限者（參考民數記廿三：19）。約伯用chit種方式teh表示：人若有想beh kah上帝對抗ê念頭，he是愚戇ê想法。換句話講，約伯非常清楚知影上帝ê特性，伊認bat上帝。
Chia ê「仲裁」一詞，mā帶有另外一個意思，就是teh指「和解」。Tī chit世間，有甚麼人thang做上帝kah人之間糾紛、爭論ê「和解者」？新約聖經kā咱講是耶穌基督。只有耶穌chiah ē-tàng hō͘人kah上帝之間有合宜ê關係（參考羅馬書三：23—24、五：8—9）。M̄-koh這是因為上帝ê疼chiah有ê結果，並m̄是因為人有甚麼特別ê條件。
第34到35節，thang參考第15節。約伯祈求上帝m̄-thang koh再「懲罰」伊，這「懲罰」一詞原本是teh指「杖」，是古代懲罰ê器具，m̄-koh mā是「保護」ê工具。「恐嚇」kah「驚惶」，是對應句。意思是上帝ê忿怒，hō͘約伯心生「驚惶」，就kah-ná受tio̍h一強有力者ê「恐嚇」仝款ê驚惶。約伯強調家己m̄敢kah上帝對話，是因為深驚koh講錯話，受tio̍h koh khah大ê懲罰。因為án-ne，伊祈求上帝憐憫，只要hō͘伊無驚惶ê心，伊就敢講出家己所受tio̍h ê冤屈。
經文：約伯記 10:1-10:22 註釋:
Chit章是延續第九章約伯回答比勒達ê話。Tī第九章伊kā陳述ê重點khǹg tī上帝ê特性kah人ê卑微層面相對照，顯示出人對tī性命遭遇苦難ê無奈，kah上帝對人苦難ê冷漠，hō͘人感覺上帝kah人之間ê距離非常遙遠。
而tī chit章，伊認為繼續回答比勒達ê話並無特別ê意義，伊beh直接向上帝投訴，ná親像伊chìn前對提幔人以利法ê回應仝款。Tī這章中，lóng是約伯直接向上帝提出疑問，伊iáu-koh kā問題鎖定tī「上帝為甚麼beh創造人」chit-ê題目上。約伯kā重點khǹg tī受造ê人身上，伊beh爭取ê是：做一個人應該有ê性命生存空間。
Thang án-ne瞭解：約伯會kā問題轉向上帝，主要原因是比勒達既然ài伊chē聽聽古代先人長輩ê智慧之言，伊直接問上帝koh-khah能得tio̍h正確ê答案。因為上帝就是「遠古」ê智者，是智慧ê開端（參考箴言九：10）。伊猶原確信，人性命ê所有境遇，一定lóng kah上帝ê旨意有關，若beh chhōe古代先賢ê智慧話語，不如直接走chhōe上帝。
第1節，chit節thang參考第三章24到25節、第七章11、16節。Tùi chit節thang看出約伯ê態度是無koh沉默，伊beh向上帝說明（á是講是提出訴訟）伊無辜tú-tio̍h ê苦難，beh傾吐「心內ê苦惱」。約伯連續用「厭煩」、「哀怨」、「苦惱」三種名詞來表示伊ê性命態度，這mā強化伊原本走chhōe死亡ê意念。
第2到3節，thang參考第六章24節。約伯真清楚請求上帝「指示」伊，hō͘伊知影到底「犯甚麼過失」，chiah致使伊ê性命án-ne痛苦。伊質疑地上帝是m̄是「看輕親手所創造ê人」，若m̄是，án-ne到底問題tī tó位？伊甚至質疑地是m̄是上帝故意kā好人交hō͘邪惡ê人去踐踏？若chiâⁿ實án-ne，約伯認為he是非常殘酷ê作為。
第4到5節，tī chit兩節約伯lóng以人ê現象kah上帝對比，其實，這並m̄是約伯原本ê真正用意，伊只是用chit種方式teh講述上帝是永恆ê全能者，而人是有限ê存在。因為án-ne，伊以一個受造ê人來問上帝：像伊遇tio̍h án-ne大ê苦難，怎樣ē-tàng有夠額ê氣力支支持落去？約伯是採用「反諷式」ê語句提出伊ê抗議。伊問上帝觀察人是m̄是kah人仝款只看外表？是m̄是上帝ê「壽命」mā「kah人ê壽命仝款短促」？
第6到7節，chit兩節thang回應頭前兩節，約伯想講ê就是：因為上帝鑒察人ê心思意念，必定會清楚伊是一個清白無罪ê人。所以伊非常肯定家己並無犯錯而需要承擔án-ne ê痛苦。Chia約伯用「追究」、「chhōe察」等詞，lóng teh表示非常詳細ê察驗。M̄-koh，對人來講，無論怎樣「追究」、「chhōe察」，lóng是會有無夠詳細、周全ê所在，因為人是有限ê。M̄-koh全能ê上帝應該無可能會有疏失chiah-tio̍h。因為án-ne，伊相信全能ê上帝必定會查看出伊是「無罪」ê。伊mā認為只有上帝ê手，chiah ē-tàng救伊脫離苦難。
第8到9節，約伯相信人既然是上帝所創造，上帝若beh kā它毀壞mā是真簡單ê一件事。換句話講，性命tùi上帝來ê創造，上帝若beh收tńg來非常簡單，只不過是舉手之勞而已。因為án-ne，伊懇求上帝beh「會記得」伊是用土粉所造ê人，非常軟弱，實在是無法度承受án-ne重大ê災難。
第10到12節，第11節，thang參考詩篇第一三九篇13節。
Tī chit段經文中，約伯講性命tùi上帝來ê創造，伊形容上帝孕育性命ê奇妙，包括老父ê精力kah老母ê胎盤。約伯認為上帝ná親像一個手藝非常細膩ê工匠，伊chit種講法teh表達：上帝對人ê認bat非常透徹，人無論怎樣遮掩、bih起來lóng無法度逃過上帝ê眼目。M̄-koh同時，作者mā用chit種方式teh吐露約伯ê心聲：伊有無犯罪，上帝siōng清楚。特別值得注意ê是tī第12節，伊講因為上帝ê看顧chiah hō͘伊ē-tàng「存活」，tùi chia就ē-tàng知影約伯非常清楚一件事：若m̄是因為上帝ê憐憫，人根本就無生存ê能力。上帝既然看顧脆弱ê人，mā就表示上帝對人ê疼非常大。當然chit種講詞mā tú好講出約伯心內ê矛盾，伊一方面認為上帝故意hō͘伊受苦，另外一方面伊koh真清楚知影，若無上帝ê看顧，人根本就無存活ê氣力。
第13到17節，Tī chit段經文中，thang看tio̍h約伯tī苦難中一直teh chhōe索一個答案：為甚麼上帝beh懲罰伊？為甚麼無犯罪ê人，性命會tú-tio̍h苦難？如果上帝創造人，是beh表達祂奇妙ê疼，án-ne，hō͘無犯罪ê人受苦，án怎ē-tàng彰顯上帝ê疼？因為伊無法度chhōe-tio̍h答案，因為án-ne，伊認為一定是上帝故意kā災難降tī伊身上，並m̄是因為伊有甚麼無法度赦免ê罪，mā m̄是伊有甚麼特別ê過錯，卻是上帝「存心傷害」伊。
Tī chia，約伯認為上帝m̄-nā對伊監視得真親密，而且iáu故意chhōe伊ê碴。另外一方面，chit兩節經文mā回應了以利法ê看法，he就是上帝連天使mā無放過（參考約伯記四：18），而人ê等級若比上帝ê奴僕—天使—khah低（參考詩篇八：4—5），án-ne koh怎樣ē-tàng得tio̍h上帝ê赦免？因為án-ne，約伯認為上帝án-ne詳細teh監視伊，已經hō͘伊感覺見笑、無地自容，因為án-ne「m̄敢扛起頭來」。若是上帝像獅仝款追phah獵物，伊lóng無法度佳哉免得tī苦難中。
注意第16節ê「用奇蹟來傷害我」，原本上帝ê奇蹟，是用來彰顯祂拯救ê慈愛，就親像上帝用神跡奇事來拯救以色列人民脫離埃及奴隸生活ê苦難。M̄-koh仝款ê一件神跡，對上帝beh懲罰ê埃及人來講，卻是一種傷害。
第18到22節，Tī chit段經文中，約伯koh一pái表達伊對性命ê苦楚感覺非常無力，對出世為人ê意義提出質疑地，ná親像伊tī第三章所敘述過ê仝款。
第18節，thang參考耶利米書第二十章17節。
約伯ê giâu疑是：性命中如果只有苦難ê話，人為甚麼beh出世？Thài會無ài就tī老母ê腹中死去，án-ne會來得比較好過。伊認為初生後ê性命若beh án-ne痛苦，伊寧可選擇bē出世，直接tùi母胎裡往墳墓內底行。Ná親像一個無出世就死tī老母腹中ê胎兒仝款。約伯tī chia向上帝祈求，就hō͘伊性命最後ê chit-ê階段過得爽快些，因為病痛纏身hō͘伊已經lóng無生趣，表示伊對性命已經感覺極大ê討厭。
注意第22節所提起ê「烏暗、死蔭、迷離」，kah「連光mā幽暗」，chiah-ê用詞lóng是以色列人對陰間ê瞭解。
經文：約伯記 11:1-11:20 註釋:
Chit章是來探訪約伯ê第三位朋友拿瑪人瑣法ê發言，內容kah提幔人以利法、書亞人比勒達等等ê觀點仝款，lóng是認為約伯犯錯得罪上帝，chiah致使受難。Chit三位朋友lóng認為：人受難必定是kah犯罪有關，因為án-ne，獨獨悔改chiah ē-tàng得tio̍h上帝ê赦免，減輕罪所帶來ê懲罰。
Tùi約伯和chit三位朋友ê對話中，mā thang想tio̍h另外一個真重要ê議題：就是受苦ê人，心中是m̄是有上帝？如果答案是肯定ê，án-ne受苦ê人怎樣表達伊對上帝ê疼？伊ài如何描述伊心中ê上帝？而且tī人類歷史kah社會現象中，不時會看tio̍h：受苦ê人，in對上帝ê敬虔遠比一般人來得koh khah深、koh khah真實。
第1到2節，瑣法一發言，就指責約伯所講ê話是荒腔行板，甚至認為約伯ê話siuⁿ chē，聽不進朋友ê勸勉。瑣法認為m̄是「話講chē了就證明一個人有理」。
第3到4節，chit兩節真清楚講出瑣法對約伯確實真不滿，伊認為約伯tī態度上是無正確ê。伊講約伯ê話聽起來明明是就是「胡講八道」，伊認為：就算過去約伯真正無錯，m̄-koh chit-má單單tùi伊kah前兩位朋友ê對話中，就ē-tàng知影約伯已經是語無倫次。伊提醒約伯m̄-thang自認為有「道理」，mā m̄-thang認為家己「tī上帝面前乾清氣淨」。其實，約伯未bat講過家己tī上帝面前「乾清氣淨」，伊甚至iáu bat講過，ài上帝寬赦伊ê過犯（參考七：21）。伊一直認為上帝對伊siuⁿ過苛求，hō͘伊連吞嚥嘴瀾ê機會mā無（參考七：18—20）。意思是teh指上帝kā伊當做「完人」一般要求伊，無容允伊有一絲á輕鬆落來，這是約伯siōng受不了ê所在。
第5到6節，tī chia瑣法提出兩項「願望」，一是由上帝親自回答約伯ê話語。瑣法祈願上帝直接向約伯講話，mā teh表明in三位朋友已經無法度改變約伯，hō͘伊明白家己是一個罪人，所受ê苦難乃是罪有應得。除了上帝之外，親朋好友無任何方法thang改變伊。二是瑣法是希望上帝「開嘴駁斥」約伯所講ê話。瑣法認為只有上帝公開譴責約伯，chiah ē-tàng hō͘約伯啞口無言。後來確實是因為上帝親自開嘴講話，chiah hō͘約伯對家己過去所講ê感覺見笑，並且坐tī土粉kah爐灰中懺悔（參考四十二：6）。Koh講，瑣法是希望上帝指示約伯，免得約伯繼續án-ne自認為是。其實，tī瑣法ê認知中，認為約伯ê言詞kah褻瀆上帝無差別。因為án-ne，伊應該受koh khah大ê痛苦chiah-tio̍h。
第7到10節，Tī chit段經文中，瑣法連續質疑地約伯對上帝ê認知到底有jōa-chē？而tùi約伯記第三十八到四十一章，上帝回答約伯所講ê話中，約伯承認家己對chiah-ê受造物ê認知確實真少。其實，何止約伯對上帝ê認bat真少，所有ê人對上帝ê認知lóng只有一小丁點而已。M̄-koh當瑣法teh歌頌上帝創造ê偉大ê時，伊是用chit種方式同時teh突顯約伯ê渺小kah無知。
這mā是一般人不時發出ê疑問：怎樣明白上帝ê旨意？基本上，tī基督教信仰內面，受造物是無法度明白造物主ê旨意。當聖經講人是上帝用「地上ê土粉」（參考創世記二：7）造物ê時，已經teh說明人是tī上帝ê旨意kah計畫之下被創造出來。因為án-ne，除非是上帝親自啟示，若無，就無任何一個人ē-tàng明白上帝創造ê計畫，á是祂ê旨意。因為án-ne，講上帝偉大便是teh凸顯人ê渺小。看hit-ê無邊ê天際，而人只不過是這天際中ê微小一粒，如仝一個粒細沙hit種渺小而已；地kah海洋lóng是萬物共生之地，而人只是萬物中ê其一，比起這廣大無比ê大地kah海洋，人koh算是甚麼？瑣法用「天」、「陰間」、「地」，kah「海洋」表示地ê四個「極點」，已經遠遠超出人ê能力範圍，就算有siōng好ê工具mā無法度測量世界ê高、深、長、寬等。M̄-koh，上帝卻ē-tàng命令海水分開，mā ē-tàng hō͘天開窗落雨，hō͘大地裂開，hō͘邪惡ê氣力被關tī陰間、深淵ê所在，而人則對chiah-ê lóng無所知。Án-ne，人有甚麼能力thang阻止上帝ê行動？根本無可能！
第11到12節，上帝是一個細察人心ê上帝，因為án-ne，祂「清楚」每件事經過實況，koh khah清楚所有受造者ê心內意念，虛假ê人，一定瞞不過上帝ê眼目。第12節比較特別，因為經文內容kah-ná kah頭前ê經文連結bē起來，真可能保存原文ê過程中有遺漏。Chia瑣法舉「野驢á」為例，這指廣大曠野中流蕩ê驢á，無受拘束，真oh馴服。瑣法用野驢á譬喻講約伯ná親像野驢á仝款，無知到極點，根本就是真oh溝通，ná親像一個愚笨ê人，就算是對伊一再解釋說明，伊iáu是m̄-bat。意思指約伯明明是無藥thang救à。
第13到15節，瑣法勸約伯tio̍h「存心正直」，意思是teh指ài伊雙手潔淨、心靈謙卑，án-ne chiah ē-tàng chhōe-tio̍h上帝，而hō͘性命得tio̍h存活ê機會。第14節mā是真重要ê一節，因為chit節指出一個人即使是tī外面犯罪，chiah-ê罪所帶來ê污穢，mā會污染伊所khiā起ê厝kah全家。相對ê，做一個人潔淨了後，伊kah伊ê全家mā會同時受益（參考使徒行傳十一：14、十六：31）。上帝ê恩典是tùi一個人而恩澤到全家。瑣法講chit種人chiah ē-tàng lóng無愧疚地面對上帝。其實，tī約伯ê觀點裡，每一個人面對上帝ê時，lóng會感覺虧疚，因為上帝是chiah-ni̍h聖潔，而人卻是污穢、不潔。
第16到20節，瑣法認為約伯若是知影走chhōe上帝，則伊所有tú-tio̍h ê「禍患」，mā就是伊chit-má所tú-tio̍h ê苦難，lóng會因為為伊悔改而得tio̍h上帝憐憫，並且得tio̍h上帝koh-khah chē ê祝福，chiah-ê祝福會遮蓋所有一切ê苦難。性命mā會因為án-ne ná親像晨曦一般發出亮光，甚至mā會親像「透中晝」ê陽光，hō͘烏暗消失。因為chhōe上帝ê人，必定會得tio̍h上帝ê庇護，ē-tàng安然入眠。M̄免擔心敵人會來偷襲。因為知影走chhōe上帝ê人，上帝就會成做伊siōng好ê保護者。Tī瑣法ê觀點裡，約伯如成（chiâⁿ）實悔改走chhōe上帝，上帝一定會恢復伊以往ê興旺，甚至比以前koh-khah chē。若無，只有ē-tàng親像邪惡ê人仝款，只有等待死亡ê來臨，bē有性命ê ǹg望。
經文：約伯記 12:1-12:25 註釋:
Tùi第十二章開始直到第十四章，lóng是約伯回答瑣法ê話。Tī這部分thang分做兩大段落來看；一是tùi第十二章2節到第十三章19節，這部分是約伯針對伊chit三個朋友講ê話做一個整體ê回應。二是tùi第十三章20節到第十四章22節，這部分是約伯koh一pái向上帝提出伊ê申訴。因為án-ne，到第十三章就是約伯第一pái kah三位朋友對話ê結束。
Tī chit三章中有一個特色，約伯無對家己ê性命做任何自述，卻是針對瑣法所講ê話提出回應（參考十二：1—十三：18），mā同時回應了另外兩位朋友頭前所講過ê話。Tī chit部分，thang看tio̍h約伯差不多是用正khau倒削ê方式回應伊ê眾朋友。約伯認為chiah-ê朋友表面上看起來kah-ná真關心伊，所講ê話mā kah-ná真有智慧，m̄-koh對約伯來講，伊卻認為chiah-ê話，無甚麼內容，只是空洞、平淡ê言論。伊提醒chiah-ê朋友，上帝ê偉大無需要in來替祂辯護（參考十三：8）。
除了回答chiah-ê朋友所講ê話之外，約伯仝款無bē記得koh一pái向上帝提出伊ê抗告、辯護（參考十三：19—十四：22）。約伯iáu-koh強調家己是無辜受難（參考十三：23）。M̄-koh值得注意ê是，約伯並m̄是否認上帝，顛倒，伊iáu是無bē記得歌頌上帝ê偉大。
第1到5節，因為tī第十一章12節b句，瑣法講「無知ê人無法度變成聰明」chit句話，hō͘約伯真oh消受，因為án-ne，約伯teh回答瑣法ê話中，一開始就真諷刺ê講「Lín是有智慧ê人」，m̄-koh，約伯卻講in ê智慧lóng「beh kah in同齊死」。Mā就是講，in自認真有智慧，是菁英份子，m̄-koh tī約伯看起來，mā只不過是kah一般人仝款平凡，無甚麼特別á是了不起ê所在。約伯認為如果伊ê chiah-ê眾朋友有智慧，án-ne，伊ê智慧並無會比in差。Ná親像tī第九章2節a句約伯teh回答比勒達ê話ê時，講比勒達所講ê道理，伊lóng知影，無甚麼特別ê所在。約伯表明家己受hiah-ni̍h大ê苦難，m̄-nā無得tio̍h眾朋友ê慰藉，反而成做in譏笑ê話題。
第6節，chit節tú好回應了第十一章17到20節瑣法所提起ê：只要走chhōe上帝，必定會得tio̍h上帝加倍ê祝福。M̄-koh約伯卻質疑地真正得tio̍h興旺ê，卻是hiah-ê盜賊。Tī約伯ê看法是：一般人ê錯覺是認為只要事事順利、興旺就是得tio̍h上帝祝福。因為án-ne，若是一個邪惡ê人興旺ê時，一般人就認為hit人是得tio̍h上帝ê祝福，這是非常錯誤ê。其實真實ê世界並m̄是án-ne，hiah-ê人乃是做邪惡ê tāi-chì、掠奪別人財產，chiah因為án-ne飛黃騰達。約伯用chit種觀念teh表達對上帝遲緩懲罰惡人ê不滿。
第7到11節，chit段經文是teh回應第十一章8到9節瑣法稱頌上帝創造ê偉大，mā是第三十八到四十一章ê縮影。Mā tú好表示出約伯心目中ê上帝，是一切性命ê源頭，所有受造ê萬物lóng會為上帝見證。
約伯mā是透過chit段詩歌teh表達一個中心思想：所有ê生物，其性命ê一切境遇、現象，lóng kah上帝ê創造有關。因為宇宙萬物lóng是tī上帝計畫中出現ê，因為án-ne，包括人性命ê境遇mā是tī上帝ê旨意下chiah發生ê。約伯tī chia提出ê反駁是：只要注意身邊ê動物，包括看會tio̍h ê飛禽行獸、地上ê生物kah海中ê魚類等就ē-tàng明白，m̄免去看hiah-ê遠古ê教示，hiah-ê距離現實siuⁿ遠。約伯用chit種話teh回應伊ê朋友，上帝創造性命，並m̄是beh hō͘人痛苦。因為án-ne，並m̄是親像瑣法所講ê，上帝beh懲罰甚麼人，就出手打擊甚麼人（參考十一：10），伊認為慈悲ê上帝必定不會án-ne。伊相信創造ê上帝，對所有ê受造物lóng有主權。換句話講，無任何一個受造物，ē-tàng脫離上帝。然後伊tī第11節用了一句流行tī古代中東ê諺語，講出世間ê人情冷暖，每一個人ê心中lóng真清楚。伊用chit句話teh表明，chiah-ê朋友中間甚麼人是真正關心伊，á是講甚麼人chiah真正明白伊ê心境，伊lóng真清楚。
第12到15節，約伯無反對chiah-ê朋友所講ê老人有智慧，m̄-koh約伯認為真正智慧，應該是認bat上帝奇妙ê作為，而這kah年紀並無直接關係。因為án-ne，若認為老年人必定非常認bat上帝，he是太膚淺à。伊講「上帝既有見識koh有實行ê能力」，m̄-koh若kā老年人ê性命經歷用來表示對上帝ê認bat，he是無正確ê。因為上帝ê見識kah能力，lóng大大超過人ê能力範圍。就算hō͘人認為有智慧ê老人，mā無法度改變上帝ê創造，甚至只要上帝停止落雨，人就面臨乾旱ê痛苦，而若是上帝hō͘大雨繼續降落，大地就氾濫成災。約伯用chit種譬喻說明老人即使有智慧，kah上帝相比，根本算不了甚麼。
第16到21節，chit段經文提起上帝對世間有權勢ê人ê主宰權。伊先提起兩種人，一是「欺詐kah被欺詐ê」，chit-ê意思是teh指世間所有ê人。Mā ná親像一般人所講ê「好人」kah「pháiⁿ人」ê意思。意思是無論是甚麼人，其實lóng tī上帝掌握ê中間，無人ē-tàng逃得了上帝ê審判。續落來伊用「統治者」，kah「君王」等在世間被看做有權勢ê人，tī上帝手中，上帝ē-tàng hō͘ in變成「愚拙」，甚至成做「囚徒」，因為上帝chiah是主宰者。
續落來約伯提起「祭司」，這是聖經時代ê宗教領袖，以及所謂「眾望所歸」ê人，這是teh指hiah-ê tī社會上有名望ê人，mā是社會ê意見領袖，m̄-koh chiah-ê人無論án怎mā lóng ài面對上帝ê審判。特別是hiah-ê「居高位」ê人，若是m̄知悔改歸向上帝，最終kan-taⁿ會「蒙羞」kah「失去權力」。
第22節，chit節khǹg tī-chia，hō͘ beh接落去ê第23到25節經文之脈絡看起來kah-ná中斷。Á是允准án-ne理解，真chē人tī暗中所策劃ê計謀，上帝lóng會真緊揭露出來，無法度隱藏。Ná親像耶穌所講ê，隱藏tī暗中ê事會hō͘揭發仝款（參考路加福音十二：2）。
第23到24節，kah第18到21節所描述仝款。
第25節，thang對照第五章14節，約伯強調只要上帝出手打擊，就算是擁有世間siōng大權柄ê君王，mā會親像lim醉酒ê人仝款，行路bē穩，東倒西歪ê。Chit種政權真緊to̍h會垮台。
經文：約伯記 13:1-13:28 註釋:
第十三章tùi第1節開始直到第18節止，chit段經文是約伯繼續teh回應拿瑪人瑣法所講ê話。然後tùi第十三章19節起，一直到第十四章22節，是約伯對上帝ê懇求。
第1到2節，chit兩節真清楚，約伯teh回應伊ê chiah-ê朋友講伊m̄知向有智慧ê老人á是先賢請益，m̄-koh約伯表示in所講ê chiah-ê自認為有智慧ê話，伊lóng知影，其實伊ê意思是伊比in lóng khah聰明，對上帝ê認bat koh khah深切。
第3到5節，第3節開始，約伯就講「beh向全能者理論」，chit句話ē-sái講是kui本約伯記ê中心思想。作者beh說明一個觀念：人thang kah約伯仝款，直接kah上帝爭論性命所tú-tio̍h ê苦境。「理論」一詞有含訴訟雙方tī法庭中進行「辯論」ê意思。原本約伯是「m̄敢kah上帝辯論」（參考九：14、19），後來伊開始有無仝ê想法，認為siōng好ê方式就是直接向上帝陳述家己ê狀況，因為上帝就是「法官」，án-ne，m̄-nā thang向祂陳述案情，iáu thang kah祂辯論，並且約伯深信家己會得tio̍h無罪ê宣判（參考第18節）。Koh講，tī約伯ê看法裡，伊ê chiah-ê朋友若是靜默不語，反tńg會是比較聰明ê作法，因為án-ne chiah bē顯露出in ê「無知」、「愚笨」。因為án-ne伊強調，chiah-ê朋友若是無講話，有可能iáu thang隱藏家己ê愚笨。
第6到8節，雖然tī第7節約伯提起「講白賊」、「假話」，這並m̄是講伊ê三位朋友講話不誠實，其實，伊ê三個朋友講話lóng真誠實，只是in對上帝ê認bat並無正確。約伯認為伊對伊所講ê，ná親像teh「想替上帝辯護」，伊講人無論怎樣用心想替上帝「辯護」，lóng是真愚戇ê作法kah念頭，因為上帝根本就無需要任何人替祂ê神聖辯護，mā無需要咱用任何方式為祂證明真正存在á無，koh-khah無需要咱用奉獻來滿足祂ê需要，因為上帝本身就是萬有ê上帝。
第9到11節，Tī chit段經文中，約伯真清楚提出伊ê看法：如果上帝ē-tàng chhōe-tio̍h伊ê錯誤，伊ê chiah-ê朋友mā bē比伊好jōa-chē。上帝是觀察細微ê，就算人tī暗中做偏袒ê事，上帝mā會清楚知影。每一個人面對上帝ê審判，lóng tio̍h感覺「驚惶失措」、「驚惶」。
第12節，chit節ē-sái講是約伯對伊chit三位朋友siōng尖酸刻薄ê一句話，約伯講in所講ê話ná親像一堆無用ê土粉。
第13到18節，約伯Tī chit段經文中真清楚表示，伊無希望koh再繼續聽伊chiah-ê朋友講落去。因為無用ê話，一句lóng嫌siuⁿ chē。伊tio̍h用真大ê勇氣直接向上帝申訴，伊ài chiah-ê朋友安靜聽伊向上帝申訴，án-ne，in就會明白伊為甚麼聽bē落去in勸勉ê話。堅持申訴到底，這是約伯目前ê態度。伊寧可因為發出抗辯ê聲音有性命危險，mā無願意因為驚死而默不作聲。第15節chia伊講「即使上帝刣我koh怎樣」，chit句話表明伊hit種kā命「豁出去」ê決定。伊án-ne講ê用意是teh表示家己真正是受tio̍h冤屈，只希望上帝會願意接受伊ê陳述、辯白。伊深信公義ê上帝絕對bē冤屈正直無罪ê人，公義ê上帝bē hō͘無罪ê人承擔有罪ê人所應該受ê懲罰。約伯講伊「已準備好勢beh提出ê抗辯」，beh向上帝陳述ê內容真有自信，相信必定會得tio̍h上帝ê接受，改判伊「無罪」，意思是停止伊ê苦難。
第19到23節，tùi第19節起到第十四章22節，chit段經文lóng是約伯轉向上帝陳述家己ê境遇，並且期待上帝ē-tàng kah伊直接對話。
Tùi第19節ē-tàng看出約伯堅決ê心。伊深信家己無犯錯誤，如成（chiâⁿ）實ē-tàng查出伊有任何犯罪行為，伊甘願接受懲罰來死。然後tī第20到21節約伯向上帝祈求兩件事：一是m̄-thang koh再「懲罰」、「恐嚇」伊（21節）；二是hō͘伊thang直接kah上帝對話，án-ne伊就ē-tàng「答辯」（á是「辯論」，22節）。然後約伯期待kah上帝「辯論」，像tī法庭中ê檢察官kah被告辯論仝款（參考九：32）。Chit-ê意思真清楚，就是祈求上帝tī無聽tio̍h伊訴願chìn前，m̄-thang打擊伊，tio̍h等到聽完伊陳述了後，判定伊有罪，chiah來懲罰伊。約伯會án-ne提出要求，其主要目的就是希望上帝hō͘伊知影，伊到底是犯甚麼罪（參考十：2）？Chit點是kui本約伯記ê主要中心訴求。
第24到25節，連續對上帝發出四個問題：一是上帝為甚麼避無看tio̍h面？二是為甚麼上帝kā伊當做敵人看待？三是上帝為甚麼beh恐嚇伊？四是上帝為甚麼beh tui-jiok伊？約伯表示人ê性命是非常脆弱ê，ná親像「落葉」kah「枯乾ê麥hiūⁿ」無實質性命ê物件仝款，跟tòe風四界飄動，án-ne脆弱ê物，怎堪上帝用「恐嚇」kah「tui-jiok」án-ne嚴重ê懲罰來對待？
第26到28節，約伯充分說明家己性命ê無奈kah軟弱。伊期待上帝m̄-thang tùi伊年輕無知ê時代開始清算伊所犯ê罪過。因為hit種kan-taⁿ會hō͘伊感覺家己ná親像一塊已經朽爛ê木頭，á是親像一件蟲蛀過ê衫褲，一無是處。
經文：約伯記 14:1-14:22 註釋:
Ná親像頭前已經提起過ê，約伯記tùi第十二章開始，到第十四章為止，這三章lóng是約伯回答拿瑪人瑣法ê話，是第一回合ê對話。約伯除了針對朋友所講ê來答覆之外，約伯mā同時kā家己對上帝ê信心kah遭遇苦難ê心路歷程鋪陳出來，這thang幫助讀者明白伊ê心境。
第十四章是約伯繼續向上帝陳述伊對性命ê看法，ná親像chìn前約伯一再強調過ê，性命既然án-ne短促，為甚麼iáu koh khah承受hiah-ni̍h chē痛苦？Tùi chit章ê經文mā反應出類似第十三章15節a句ê態度：「我已經無希望，即使上帝刣我koh怎樣？」chit種心態mā真親像第七章1到2節所提出ê性命觀，是真消極ê態度。Ē-sái講是約伯記siōng珍貴ê所在，是tī第十三章15節b句所講ê，即使tī siōng絕望ê時刻，mā無放棄希望，一定會爭取到最後ê做一睏為止。絕無放棄，這是約伯記kui本經冊ê中心思想。
第1到6節，chit段經文中thang看出約伯對性命採取悲觀ê態度。Chit種態度tī傳道書中不時出現，tī詩篇中mā thang看會tio̍h（參考詩篇三十九：5—6）。約伯用「軟弱」、「目nih-á」、「患難」等詞字，描述人性命ê有限，mā說明性命苦難ê景況。然後伊koh用「花草」、「影兒」來描述性命ê目nih-á、無影跡。Chiah-ê tī第七章6節、第九章25到26節mā有類似ê描述。雖然性命是án-ne，m̄-koh性命ê長短iáu是由上帝teh決定，是tī上帝ê掌握中，無人ē-tàng脫離上帝ê管轄。約伯想beh表達一個觀念：上帝真正會看顧性命án-ne目nih-á ê人類mah？伊用「肯看我一眼」來說明人ê卑微，實在是渺小到極點。約伯想beh講ê是：既然人ê性命hit種目nih-á、痛苦，ná親像花草般卑賤，上帝為甚麼iáu koh khah án-ne細膩地監視tio̍h人類？án-ne親密ê監視，等於是teh攪擾人平靜ê生活。Á tī約伯記第七章17到19節，認為上帝m̄-nā kā伊看kah真ân，甚至是連伊想beh嚥下一嘴唾沫，mā lóng hō͘ 上帝注目tio̍h。伊祈求上帝siōng好m̄-thang án-ne，因為人ná親像一個受雇ê工人，負擔ê工作已經hō͘伊真辛苦了，人每工工作mā只是為tio̍h beh生存落去。
第7到9節，tī chit三節經文中thang清楚看出約伯認為人ê性命比樹iáu koh khah無用；樹雖被phut落來，即使樹根已經衰老，甚至腐爛，只要有水就iáu會有生機，m̄-koh人卻m̄是án-ne，人只要一死就結束loh。注意第7節ê「被剉落來」chit-ê詞，表示這並m̄是家己ê因素，卻是被外在ê氣力摧毀。整段看起來有一種特殊涵意：人phut樹為tio̍h是beh hō͘樹再生出新ê枝來。M̄-koh人若hō͘ 上帝「刣死」，ē-tàng koh再koh活重生mah？
第10節，chit節講tio̍h人性命ê狀況反tńg kah第7到9節呈現顛倒ê現象；約伯tī chit節講出人ê性命遠不如朽木，只要一死就一去無koh tńg去。Chit種對性命ê看法，顯然比先知以賽亞ê看法iáu koh khah koh khah悲觀，因先知以賽亞講「人kah花草無兩樣」（參考以賽亞書四十：7）。約伯則認為人遠比朽爛ê木頭iáu不如。
第11到12節，江河lóng需要水，chiah ē-tàng表現出它存在ê意義kah價值，若無，即使koh再大ê河道，無水mā無價值。約伯用chit種方式teh譬喻一個人若是死，一切就無意義à。約伯想beh表達ê一個期待—人ê性命如果án-ne脆弱kah卑微，為甚麼上帝iáu koh khah追究人ê罪，hō͘人ê性命承受án-ne深重ê苦難？性命若是親像「一片落葉」á是親像一條枯乾ê「麥hiūⁿ」，iáu需要上帝用chit種方式追問查究mah？
第13到14節，其實，約伯期待上帝m̄是真正消滅了伊，卻是kā伊「藏tī陰間」，這表示伊ê性命並無消失，只是hō͘「藏」了起來而已。原因是chit-má上帝正teh生氣，伊相信只要上帝ê受氣一過，就會koh再想tio̍h伊，甚至會歡喜伊（參考第15節）。Tī第14節提起真關鍵性ê字，就是「koh活」ê問題。Mā tùi chia thang看tio̍h「koh活」chit種觀念，並m̄是直到耶穌基督ê時代chiah有ê，卻是原本舊約ê時代就已經存在，而且深植tī猶太人ê文化中（參考以賽亞書廿六：19，但以理書十二：2—3）。
第15到17節，約伯對上帝有絕對ê信心，伊表示上帝會歡喜伊，mā會「呼喚」伊ê名，伊會kah上帝對話，這表示伊kah上帝之間有密切ê來往。Tī第16節chia thang看tio̍h約伯有改變看法；以前伊認為上帝觀察伊ê腳步，對伊監視ê非常嚴密（參考七：18—19），甚至連腳印lóng查驗過（參考十三：27）。M̄-koh chit-má約伯相信上帝雖然仝款嚴密觀察伊ê腳步，ē-sái講是並m̄是為tio̍h beh追究伊ê罪á是錯誤，而是beh照顧伊，扶持伊。因為án-ne，約伯對性命有一個期待，就是期待上帝赦免、憐憫伊，ē-tàng hō͘伊ê罪完全消除。Tī以色列人ê觀念中，罪就是帶來苦難ê主要因素，赦免所犯ê過失，mā等於是赦免所有ê chiah-ê罪過仝款。約伯相信只要上帝ê受氣一過，chiah-ê lóng會清楚明白，而且上帝會知影伊ê無辜，而hō͘所有發生tī伊身上ê苦難lóng消除掉。
第18到22節，chit段詩歌koh一pái tńg來到12節以前ê陰沉狀況，對性命無koh存有任何ǹg望。Mā可能約伯是teh期待伊ê苦難隨時因為伊ê ǹg望來臨而消失，m̄-koh事實上並無án-ne，而hō͘伊感覺非常失望。Chit段話mā是約伯回答伊ê三個朋友ê結論。
Tī第19節，伊講即使堅硬如石頭，mā會因為「水」ê沖刷而消失。譬喻人即使有非常堅定ê信心，mā會因為上帝ê冷漠、不回應，甚至不理睬而失去信心。約伯提起人是非常軟弱ê，這tùi對照第18 kah 19節就thang看出，如果山川大地lóng會因為上帝ê「懲罰」而走樣，koh khah何況是用土粉造出來ê人，必定會因為án-ne而面目全非而且無法度修復。Á設若人因為苦難而痛苦到極點ê時，就算伊ê kiáⁿ孫有jōa大ê成就，á是做出jōa-ni̍h-á見笑ê事，mā lóng bē有感覺à。約伯認為對飽受苦難ê人來講，chit種期待mā是屬tī空虛、不實在ê。因為性命是目nih-á ê，即使kiáⁿ孫真正有成就，對tī iáu tī苦難中ê人，mā無意義。因為這並bē-tàng安慰伊，因為伊身上猶原痛苦。約伯án-ne講，是teh表明一個性命體驗—苦難，hō͘人感覺性命ê意義盡失。
經文：約伯記 15:1-15:35 註釋:
第十五章到廿一章，是約伯和伊ê朋友第二回合ê辯論。約伯chit三位朋友：提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法，in用koh-khah嚴厲ê詞句譴責、勸勉約伯，m̄-koh約伯並無同意in ê看法，mā不屈服，伊iáu是仝款堅持家己本來ê立場。Tī前一回合中，chit三位朋友中ê提幔人以利法算是比較溫和ê一位，m̄-koh tī chit 回合裡，伊ê態度顯然mā比較傾向tī kah另外兩位朋友仝款，對約伯ê m̄知悔改、認罪感覺不耐煩。
第1到3節，對話一開始，提幔人以利法就直接講出約伯所講ê lóng是「空話」、「廢話」，而且是「lóng無意義ê話」。以利法會án-ne講，是因為伊認為約伯kah-ná是一個愚戇ê人，講話無知識，而且無內容，只知影替家己辯護。以利法會án-ne用chit種話來形容約伯，是因為約伯自認無罪，而且一再kah上帝爭辯，iáu吵beh上帝指出伊所犯ê罪（參考十：7、十三：18、23）。Chiah-ê話聽tī以利法ê耳中，認為約伯明明是就是無理取鬧。伊認為約伯若是真正「聰明」、「明智」，就bē講出chiah-ê話。Tī伊ê看法中，約伯講chiah-ê話，對減輕家己ê苦難境遇，m̄-nā無幫助，反tńg只有妨礙而已。
第4到6節，以利法指責約伯是連「敬畏ê心」mā lóng喪失，tī伊ê看法裡，一個真實敬畏上帝ê人，kan-taⁿ會懺悔、認罪，絕對m̄敢向上帝提出抗告，koh khah bē想beh kah上帝辯論。伊mā指出約伯已經無koh向上帝「祈禱」了，而這是非常嚴重ê控告。因為祈禱是kah上帝對話ê方式之一，拒絕kah上帝對話，ná親像kā kah上帝之間ê關係切斷仝款ê嚴重。因為只有驕傲ê人才bē向上帝祈禱，chit種人心中根本to̍h無上帝。因為án-ne，即使約伯講家己無罪，mā會因為為伊chit種態度而hō͘ 上帝定罪。以利法並且進一步指出約伯真正ê問題，就是隱藏家己所犯ê罪惡。其實，tī第十一章11節，瑣法就bat提醒約伯，上帝知影甚麼人是「虛假ê人」，mā清楚知影chit種人ê「惡行」。瑣法ê講詞已經清楚指出，約伯無論怎樣為家己辯解，iáu是仝款逃不過上帝ê眼目，因為上帝對伊ê底細摸得一清二楚。
第7到10節，以利法Tī chit段經文內底連續提出五個問題；一、是m̄是第一個出世？二、是m̄是有參與上帝ê創造？三、是m̄是有聽見過上帝ê計畫？四、是m̄是自認比任何人lóng koh-khah有智慧？五、是m̄是比chit三位朋友koh khah聰明？
以利法會提出chiah-ê問題，主要用意就是beh約伯清楚知影，家己mā不過是一個受造ê人而已，應該tio̍h謙卑落來，m̄-thang老是beh kah上帝辯論，á是講beh向上帝抗告，chit對伊想beh減輕苦難並無幫助。伊質問約伯有甚麼事是伊知影而in三個朋友m̄知ê？伊ê意思是回應約伯，in三個iáu是比約伯知影ê koh-khah chē，koh-khah有智慧，koh khah清楚tāi-chì ê真相。伊講「咱tùi滿頭白髮ê老年人學智慧」chit句話，mā是teh kā約伯講tio̍h kah in學習，因為以利法比約伯iáu koh khah年長，teh表示伊比較有「智慧」。Tī chia以利法特別強調chiah-ê老年人ê歲數lóng比約伯ê老父koh khah大，伊用chit種講法，主要teh表達兩種意思：一是伊teh苦勸約伯應該跟tòe chiah-ê好朋友學習，因為in年紀比伊iáu koh khah年長，甚至算是伊ê父執輩。二是teh指約伯chit-má iáu「少年」，m̄-bat事，tio̍h學習ê事iáu真chē，需要謙卑，忍耐受教。
第11到13節，以利法可能是因為聽tio̍h家己講ê話lóng被約伯反駁tńg去，koh加上另外兩位朋友mā遇tio̍h約伯嚴詞反駁，hō͘伊艱苦心。因為án-ne，認為約伯ê態度jú來jú不溫和，而且帶有受氣。伊連續講出約伯「拒絕上帝ê安慰」、「看輕阮溫和ê勸慰」，伊ê講法已經teh表示in所講ê話lóng是tùi上帝來ê啟示。Ná親像伊tī第四章12到17節所講ê，伊是因為得tio̍h上帝啟示，chiah來向約伯講出chiah-ê話來。因為án-ne，以利法認為約伯拒絕in，就等於是拒絕上帝，是非常惡質ê態度。有可能約伯聽tio̍h以利法án-ne講非常受氣，因為án-ne，以利法質問伊為甚麼「目睭冒出怒火」。伊認為約伯án-ne kan-taⁿ會惹起上帝「受氣」，而且是teh「應嘴應舌」，是非常錯誤ê態度。
第14到16節，以利法進一步提起所有ê人lóng是罪人，無任何人例外。Tī第四章17節約伯mā講過類似ê話：「tī上帝面前，甚麼人配稱做義人？Tī創造主面前，有甚麼人純潔？」其實，聖經作者ê一貫思想，是每一個人lóng是罪人，無任何一個人thang自認完美。甚至有koh khah惡質ê人ê行踏，是嚴重到作惡ná親像飲水hit種簡單、輕易，可見敗壞程度ê嚴重性。
第17到18節，chit三節ē-sái講是第20到26節經文ê「前言」。以利法勸約伯講「你tio̍h聽我ê苦勸」，這通常lóng是長輩對少年一輩ê講法。以利法是用約伯ê長者自居，因為án-ne，以用「苦勸」ê方式來開始。伊ài kā家己ê經驗分享hō͘約伯。Chit種經驗包含「祖先傳授落來ê真理」，伊tio̍h用chiah-ê「教導」約伯。Á祖先ê教示中，有一項真重要ê觀念傳承，就是「善有善報、惡有惡報」（參考詩篇第一篇）。換句話講，以利法已經teh暗示約伯，一定是因為約伯犯罪，chiah會有chit種苦難纏身。
第19節，chit節是比較難解ê經文，原因是tùi亞伯拉罕開始，以色列民族一直從來m̄-bat有過家己ê土地，直到約書亞帶領以色列民族入迦南地了後，in chiah擁有土地。M̄-koh teh進入迦南地，in真緊to̍h kah外族人通婚、混雜生活做伙à。因為án-ne，chia講in「無外族人kah in混雜」，chit句話應該m̄是teh指血緣上ê關係chiah正確，因為即使約瑟mā是kah埃及cha-bó͘人結婚，生落來ê後代以法蓮又koh是北國以色列siōng大支族，而且是影響力siōng大ê支派（參考創世記四十一：45—46、50—52）。Á大衛ê 太媽是摩押人（參考路得記四：18—22）。後來，當in tī迦南地壯大了後，就因為kah外族通婚，而且tòe外族人去拜偶像神明，棄sak了上帝（參考列王記上十一：1—8）。因為án-ne，chia所講ê「無外族人kah in混雜」，chit句話有另外一個意思，是teh指chit-má beh傳達hō͘約伯ê祖先經驗，lóng是tùi信仰ê層面起來講，並無異教神明ê教導，lóng是得自上帝啟示ê話語，這正kah chit章第4節以利法所講，約伯無敬畏上帝ê心仝款。因為約伯是連in chit種傳承自祖先hit種純正ê信仰話語lóng m̄接受。
第20到23節，tī chit四節經文中，以利法描述「pháiⁿ人」必定會承受ê惡果—終生痛苦。伊提起「欺壓別人ê pháiⁿ人」，一定會tú-tio̍h痛苦ê報復。而且是chit種「痛苦」是「終生」ê，bē減少、消失。伊強調chit種痛苦所產生「恐怖ê聲音」，會終生伴跟tòe。Á chit種人tī性命ê旅程中siōng鬱卒ê事，是活tī驚惶中。
對「pháiⁿ人」來講，任何想beh「逃脫」ê希望lóng m̄可能會成功，因為上帝ê懲罰乃是密而不疏ê（參考詩篇一三九：7—8，阿摩司書五：18—20）。Tī以利法ê觀點裡，pháiⁿ人隨時會hō͘人攻擊。Ná親像流浪各地chhōe食物ê流浪者，koh-khah sêng倒tī路邊ê餓死ê屍體，隨時會hō͘空中ê禿鷹發見而啄食。
第24到26節，chit三節是以利法繼續teh描述「pháiⁿ人」siōng可能tú-tio̍h ê情景，ná親像一個出征ê戰士，驚惶tú-tio̍h強猛敵人ê攻擊一般。以利法提起「災難、困苦像一個強大ê王」，表示chit種性命ê苦難會親像強大ê君王帶精銳ê部隊，帶武器來「攻打」。原因是chit種「pháiⁿ人」根本就「看bē起全能者」，因為án-ne，一定會受tio̍h嚴厲ê懲罰。以利法已經teh暗示，約伯就是有chit種心態，chiah會受tio̍h chiah-ni̍h嚴厲ê「災難、困苦」。
第27到30節，chit段經文是teh描述「pháiⁿ人」ê樣式，而且是tùi面部開始描述起。以利法先用「面佈滿脂油」、「腰堆滿肥肉」，描述作惡ê人ê面相，ná親像一位因欺詐別人而自肥者ê圖像，先知阿摩司tī kā伊譴責hit時代北國以色列富貴別人ê婦女，講in肥得像巴珊ê母牛仝款（參考阿摩司書四：1、六：4—6）。續落來伊講chiah-ê圖謀別人財富肥了家己ê人，其惡質行踏就是佔領「無人khiā起ê房屋」。厝會án-ne變成空屋，就是因為屋主欠債被賣為奴，若無，就是hō͘故意徵兵去相戰死tī戰場，然後，chiah-ê有權勢者就利用機會進入侵佔。M̄-koh以利法講án-ne得來ê財富mā bē存留jōa久，因為這是「不義之財」（箴言十：2、十三：11a）。Chit種人一定無法度逃避「烏暗」ê侵襲，以利法講chiah-ê「pháiⁿ人」ê性命ná親像枯枝落葉一般，若m̄是被風吹散，就是會hō͘當柴火燒毀。
第31到35節，chit段經文是chit章ê總結，以利法beh表明ê是：「pháiⁿ人」終必親像凋零、lian去ê病樹，mā像iáu未成熟就落地ê果子，甚至會親像無gín-á延續性命到下一代ê人，連想求暗時ê安息mā bē-tàng，因為in做上帝看做邪惡ê事。包括第31節所講ê「虛假」kah第35節ê「詭詐」。伊講chit種pháiⁿ人tī上帝ê審判「日期未到」，就已經凋零lian去à，因為in發展起來ê基礎是虛假ê。Kah-ná果子樹上ê果子若是tī iáu未成熟前就出現落果ê現象仝款。因為in ê性命是建構tī虛假ê基礎上，chit種虛假包括上帝siōng討厭ê o͘-se行為。以利法甚至講「m̄敬畏上帝ê人」，kan-taⁿ會帶來上帝ê詛咒，bē有賜福。因為chit種pháiⁿ人kan-taⁿ會「圖謀禍害，為非作pháiⁿ」。
經文：約伯記 16:1-16:22 註釋:
第十六到十七章，是約伯回答以利法ê話。約伯原本對chit位長輩iáu真細jī，ē-sái講是當伊聽tio̍h以利法用真嚴厲ê話指責伊ê時，伊mā用真無客氣ê話回應伊。Mā因為án-ne，tī chit章經文中，約伯一再要求上帝hō͘伊清楚到底是犯甚麼罪，chiah受tio̍h hiah-ni̍h大ê災難（參考十三：23）。Án-ne，伊mā thang hō͘ chiah-ê朋友知影in lóng m̄-tio̍h去，lóng誤會了伊。
第1到3節，約伯tī chia講伊ê chiah-ê朋友「安慰」ê話，伊已經聽夠chē ā，m̄-koh並無帶hō͘伊「安慰」，反tńg是「帶來愁煩」。Chia ê「安慰」一詞，有含鄙視（siùⁿ）ê意思，因為he是譴責m̄是鼓勵。約伯認為如果in真正是teh傳達上帝ê話語，he必定ē-tàng安慰人ê心靈。因為án-ne，約伯講in ê話乃是「不休不止」ê「廢話」，伊希望chiah-ê無用ê話ē-tàng趕teh-beh結束。
第4到5節，約伯提醒以利法如果kā角色hō͘換，設身處地為對方設想，必定會有無仝ê看法。其實約伯m̄-nā對以利法án-ne講，伊mā bat要求上帝kah伊hō͘換角色（參考九：32、十三：22），án-ne上帝就thang了解tú-teh受苦者ê心境。換句話講，伊是teh講chiah-ê朋友根本就bē明白伊ê苦難，chiah會亂講話。約伯甚至表示伊會比in chit三位朋友iáu koh khah有智慧，知影怎樣用「好聽ê話鼓勵」正tī苦難中ê人。
第6到8節，Tī chit段經文中，thang看出約伯是陷入tī極大ê痛苦中，chit種痛苦m̄是在tī肉體ê層面，卻是tī kui個性命ê境遇，hō͘伊感受tio̍h m̄知應該án怎去解釋。主要原因是伊ê朋友根本聽bē落去約伯所講ê話。Hō͘伊想beh用沉默來回應mā bē-sái，hō͘伊有講mā m̄是，不講mā m̄是ê苦境。若無講話，別人會認為伊默認了家己犯ê罪；m̄-koh若是講了，別人koh認為伊是teh狡辯，kan-taⁿ想beh隱藏所犯ê過錯。約伯想beh來，既然án-ne，若beh對朋友講話訴苦反被指責，不如直接向上帝抗議來得好。伊開始直接講出上帝hō͘伊「家破人亡」，chit句話講出第一章13到19節所發生ê家庭慘劇。續落來hō͘伊痛苦到「只chhun皮包骨」，chit句話thang參考第二章8節，表示災難嚴重到連伊ê性命lóng會結束。約伯認為就是因為chit種慘重，所以伊ê親朋好友mā因為án-ne認為伊是罪有應得，而bē認真思考伊是m̄是真正有罪。
第9到14節，chit段經文是約伯teh控訴上帝對伊ê「報復」，並m̄是因為伊有甚麼罪，伊認為是上帝故意懲罰伊（參考九：17、20、十：13）。Tī chit段經文中，約伯用了真chē攻擊性ê詞句，包括拆裂、咬牙切齒、怒目、嘲弄、phah巴掌、圍攻、交hō͘ pháiⁿ人、棄sak、折磨、扼嚨喉、摔碎、當箭靶、射擊、射中要害、肝膽傾流地上、擊傷、踐踏等等，伊用chiah-ê動詞teh控訴上帝對伊ê懲罰非常嚴厲，差不多hō͘伊lóng無生存機會。Ná親像第十章16節，伊描述上帝ná親像teh追捕獅一般ê凶悍、無情，ná親像獵人發見tio̍h獵物一般，非掠tio̍h絕對bē罷休。。
約伯ê chit種描述kah以利法teh指責約伯ê態度，tú好呈現出類似ê講法；以利法認為「pháiⁿ人」是無所m̄免其極ê攻擊上帝（參考十五：25—26）。chit-má約伯則認為上帝對付伊，就是kā伊當做罪大惡極ê犯人仝款，用盡各式各種ê懲罰。
第15到17節，chit三節ē-sái講是對前述苦難ê結語。約伯表示伊chit-má是正tī極大ê苦難中，是「悲傷」到需要「teh moa麻布衫褲」表示心中ê哀慟，m̄-nā án-ne，伊iáu「坐tī塵埃中」表示懺悔，chiah-ê方式lóng是teh表示極大ê哀傷（參考約伯記二：12，創世記三十七：34，約拿書三：6）。Mā因為受tio̍h極大ê苦難，約伯講家己已經哭到目睭紅腫，而且因為無法度睏而hō͘「目睭隆起，眼皮暗烏」，ná親像一個人長期嚴重失眠，而出現烏眼kho͘-á仝款。M̄-koh即使án-ne，約伯猶原堅信家己並無犯嚴重ê罪，因為án-ne，伊猶原相信上帝會垂聽伊ê祈禱。伊講家己ê祈禱乃是「出tī到誠」，chit句話表明約伯從來無任何欺騙ê心思，而且對上帝一直心存敬畏ê態度。
第18到22節，這是約伯表明心跡ê方式，伊認為朋友lóng指責伊有罪，而伊ê辯解koh得bē-tio̍h in ê認同，甚至iáu加重了伊ê罪惡，hō͘伊感受tio̍h孤獨、無助，並深感痛苦。因為án-ne，伊決定beh轉向「大地」投訴。這mā是古代人ê看法，認為當人死去了後，埋葬tī大地裡，表示歸還土粉。Án-ne，所有ê一切lóng會恬恬無聲。約伯用chit種觀念呼喊大地為伊做證，不beh hō͘伊ê冤情被埋葬在地下腳。因為大地siōng清楚伊並無殺害過任何人，若無，土地頂面所流ê血必定會出聲控訴伊ê殘暴。另外一方面，伊mā用chit種方式ài土地為伊hit十個死去ê gín-á冤屈做證。
另外一方面，伊相信tī天頂必定有人thang替伊做證，會替伊伸冤。M̄-koh真有意思ê是，tī約伯記第十七章3節卻記載，約伯呼喊上帝為伊作保證人。伊雖然一再控訴是上帝故意折磨伊，m̄-koh伊iáu是相信上帝最後必定會iáu伊ê清白（參考約伯記十九：25）。原本地上ê朋友是siōng好ê見證者，m̄-koh約伯控訴chiah-ê朋友m̄-nā無幫助伊，iáu責備伊，hō͘伊ê痛苦加重（參考十二：4—5）。伊期待有真正正義ê人出來為伊伸冤。這表示伊已經對chiah-ê朋友徹底失望了，只有ē-tàng直接向上帝哭訴。最後伊感嘆家己性命所chhun ê日子無chē，若是無隨時得tio̍h伸冤，會無機會，因為性命一去bē koh tńg來（參考七：9—10、十：21）。
經文：約伯記 17:1-17:16 註釋:
Chit章是約伯繼續回應以利法ê話，tùi第十六章到第十七章約伯回應ê話中，並無中斷ê句話，mā tùi chit兩章經文中thang看出約伯堅定ê信心。伊一直深信：即使所有ê人lóng認為伊犯重大ê罪過，甚至指控伊隱瞞罪證，所以chiah會受tio̍h上帝án-ne嚴厲ê懲罰，m̄-koh伊iáu是堅信上帝thang為伊做證，iáu伊清白，因為伊實在是無辜ê受難者。
第1到6節，chit段經文thang看出約伯kah頭前所表現出來之態度相差真大。Tùi第1節就thang看出伊是繼續第十六章22節所提起ê，對性命失望到極點ê感觸。伊tī chia講「墳墓teh當等我入去」，然後tī第11到16節則講墳墓已經thí開嘴隨時thang「收留」伊入去。這mā明白約伯感受tio̍h性命siōng大ê悲哀，乃是伊身軀已經痛苦到極點，卻iáu koh khah忍受親朋好友ê嘲（sau）笑kah戲弄，hō͘伊感覺身心俱疲，受創甚巨。
Tī chit段經文中mā thang看tio̍h約伯記tī性命陷入極大ê困境下，iáu是無bē記得走chhōe上帝ê幫助，而且深信上帝chiah是伊siōng好ê保證人（á是中保）。Tī chia ê「作保」（證實）一詞，mā thang看做是用「性命作保證」，án-ne，約伯已經表明伊ài kā家己ê性命獻hō͘上帝，只為tio̍h向上帝祈求作伊ê擔保者。伊會án-ne講，是因為到目前是連一個願意替伊作保ê人都無，因為伊陷入苦難中，致使親朋好友lóng因為án-ne懍neh，而m̄敢為約伯作保，甚至iáu認為伊是罪有應得（參考十六：7—8）。
第5節，chit節thang參考第六章27節。Chit節是當時流行ê俗語，表示朋友之間應該忠實以對，而且會tī危急ê時chūn相挺，卻m̄是背叛。Chit節mā強化第六章14到21節所提起ê，約伯認為當伊siōng需要朋友ê時chūn，chiah-ê朋友m̄-nā無幫助伊，而且iáu故意「出賣」伊。其實約伯ê chit句話kah-ná teh暗示伊ê chit三位朋友，有想beh併吞伊ê財產ê意思，in用chit種態度對待約伯，是因為in想beh hō͘約伯提早氣憤來死。因為án-ne，約伯繼續控訴chiah-ê朋友作為，對伊來講ná親像落井下石ê卑鄙行為。除了這以外，in iáu用koh-khah無堪ê方式侮辱伊，就是吐唾沫tī約伯ê面上，就ná親像tī第2節所提起ê嘲（sau）笑、戲弄仝款。
第7到10節，約伯有kúi-nā pái描述家己ê身軀狀況，已經jú來jú差，因為伊極大悲傷不斷啼哭而影響視力。M̄-koh約伯相信有án-ne ê一工，chiah-ê參與kā伊譴責ê朋友知影真相了後，lóng會感覺大tio̍h驚，因為in lóng參與譴責約伯而得罪上帝。M̄-koh約伯並無因為chiah-ê朋友ê強力指責，就失去信心而退卻，反tńg是要求伊ê chiah-ê朋友來kah伊公開辯論。伊beh hō͘ chiah-ê朋友知影，in並無比伊聰明jōa-chē（參考十二：3、十三：2）。
第11到14節，約伯koh一pái陳述家己對性命ê失望。Chit段經文thang tùi第十六章16節，á是tùi第十七章7節後面接落去，lóng是約伯teh哀嘆家己對性命ê極大失望。Tī chit段經文中，約伯ê講法已經teh表示：若是tī苦難中無法度減輕性命ê負擔，往往會hō͘人對未來無koh寄望。當人對生存ê日子產生心灰意冷ê人生觀ê時，常常會有過一工算一工ê消極態度出現。
Koh講，約伯mā指出伊ê chiah-ê朋友安慰伊ê話是虛假、表面ê話，因為事實並m̄是如in所講ê hit種，甚至認為in是顛顛倒是非，kā「烏夜」（指性命已經無希望）當做「日時」（指iáu有未來thang講）。伊講家己ê現況只有ē-tàng以「墳墓為父」，意思就是伊已經無「家」thang歸；á是「蛆蟲為母」，老母原本是beh養育gín-á長大ê，而蛆蟲則靠食人身軀ê肉維持性命，tú好kah老母ê角色顛倒。Á「姊妹」，原本應該互相照顧、扶持ê，因為「姊妹」生活做伙，mā同時同齊成長，chit-má則彼此互相殘殺。約伯用chiah-ê話來kā伊譴責ê chiah-ê朋友，in身為長輩，卻無親像老母仝款照顧伊，就算是同輩如姊妹，mā仝款未盡義務，kan-taⁿ會腐蝕伊ê性命而已。
第15到16節，約伯講「陰間」chiah是伊性命ê去處。M̄-koh若是成（chiâⁿ）實到à「陰間」，chit種人人koh有甚麼希望？其實約伯雖然是一再地提起「陰間」，m̄-koh伊並無清楚真正「陰間」是án怎ê景況，因為伊並無去過。
經文：約伯記 18:1-18:21 註釋:
Chit章記載約伯第二位朋友書亞人比勒達所講ê話，內容只有短短21節，而約伯ê回答iáu-koh是長篇大論，記載tī第十九kah二十兩章，共計有58節。因為tī第十六到十七章中，約伯回答提幔人以利法ê話lóng是真無客氣，甚至認為包括以利法等伊ê chiah-ê朋友，lóng有「為金錢出賣朋友」ê嫌疑（參考十七：5），連hiah-ê原本伊認為是真有正義感ê朋友，mā加入侮辱伊ê行列中（參考十七：8—9）。約伯chit種回答hō͘書亞人比勒達非常受氣，因為án-ne，伊mā以尖銳ê言詞回應約伯。
第1到4節，chit段經文thang看出比勒達所用ê詞句lóng帶有忿怒ê情緒。可能是因為聽tio̍h約伯講個無停，而且認為約伯無懺悔ê心，所以比勒達ê第一句話就講beh約伯「靜落來」，意思就是beh伊閉嘴。比勒達認為約伯已經kā in chiah-ê朋友看做ná親像「cheng-seⁿ」仝款低級，á是親像「禽獸」仝款無人性，因為約伯teh回應拿瑪人瑣法ê話ê時，bat ài伊去請教「行獸」、「空中飛鳥」等動物（參考十二：7），而teh回應以利法ê話中，講in chiah-ê朋友是「為金錢出賣朋友」（參考十七：5）。因為án-ne，伊提出反駁。
Teh比勒達ê觀點中，約伯chit-má講ê話lóng是「氣話」，人teh生氣ê時講ê話siōng可能得罪上帝。比勒達指出約伯ê話中有含真大ê傲氣，伊堅定地認為：約伯就是因為犯真嚴重ê罪chiah會tú-tio̍h chit種報應。伊認為約伯應該「順服」上帝，卻m̄是ài上帝來「滿足」伊ê需要。
第5到7節，照伊ê看法，約伯根本就是一個罪人，chiah會受án-ne慘重ê懲罰。伊講「惡人」受懲罰是應該ê，無甚麼好講ê。伊用「光」、「燈」，kah「暗」、「熄滅」相比ê講法，來說明約伯一定是「作惡」，chiah會hō͘家己ê性命tùi明亮轉成烏暗。Tī chia比勒達mā引用約伯家己ê話，來說明約伯家己ná親像一個lim酒醉ê人一般，即使自認有「堅定ê腳步」，行起路來mā會「搖搖晃晃」，東倒西歪，因為無清楚家己ê狀況。因為án-ne，無論過去約伯有甚麼好ê計畫，lóng是一種「奸計」，taⁿ hō͘ 上帝所拆穿而粉碎（參考十七：11），因為án-ne，chiah會hō͘伊家己ê chiah-ê「奸計所絆跌」。
第8到10節，這幾節經文連續用幾個kah設計之陷阱有關ê名詞，包括「羅網」、「纏tiâu」、「kho͘-á套」、「擒獲」、「陷阱」等。比勒達用chit種方式teh描述pháiⁿ人會遇tio̍h ê境遇，就ná親像掉入家己所設計ê陷阱中而無法度自救。Chit種講法mā teh暗示約伯就ná親像pháiⁿ人仝款，想用真chē計謀來澄清家己ê無辜，結果kan-taⁿ會koh khah證明家己ê罪惡深重而已。當然chit種講詞就是約伯所講ê，伊ê chiah-ê朋友ê「慰問」，kan-taⁿ會加添對伊ê傷害，對約伯一點安慰mā無。其實比勒達chit種講詞mā強化以利法ê講法（參考五：12—13）。
第11到13節，比勒達講上帝會用「恐怖」當做懲罰，hō͘ pháiⁿ人感受tio̍h「恐怖」如影隨行ê跟tòe伊，hō͘作惡ê人，無一工好日子過。伊描述惡人會遇tio̍h ê懲罰，就是「挨餓」、「禍患」、「致命ê疾病」等，chiah-ê觀念lóng是源自古老ê道德觀念，認為善有善報、惡有惡報。Chit種觀念一再出現tī聖經中ê箴言冊。
第14到15節，古代中東ê人會kā身軀當做是一座臨時ê「帳棚」（參考哥林多後書五：1、4），當人往生ê時，就kah-ná「帳棚」ê繩索斷了仝款，會塌落來。Koh講，古代中東地區mā認為有所謂「陰間代理人」，就是chia所講ê「死亡之王」，這代理人主要ê工作就是kā陰間填滿。因為án-ne，chit種「死亡之王」會隨時派手落去掠人，來方便早日完成使命。Á「硫磺」，這是古早時用來當做消毒用ê藥物之一種。帳棚若bat被「死亡之王」侵入，只有用「硫磺」chiah ē-tàng洗盪清氣，然後其他ê人才thang tòa入去。
第16到18節，比勒達tī chia用樹做譬喻，chit種譬喻方式Tī聖經中mā一再出現，親像詩篇第一篇。當約伯形容家己ná親像「一片落葉」、「一條枯乾ê麥hiūⁿ」、「朽爛ê木頭」hit種軟弱無助ê時（參考十三：25、28），伊iáu是對性命存一絲期待，因為伊講只要hō͘ in朽木夠額ê水份就ē-tàng hō͘它koh一pái成長（參考十四：8—9）。Á比勒達用約伯ê話來回應伊，講伊ná親像失落性命ê「根」仝款，連「根」lóng「枯乾」殆盡了，自然就無法度koh再吸收水份，chit種樹已經lóng無性命ê跡象，枝幹上ê葉á一定ka-la̍uh、「凋零」。比勒達chit種講法mā iáu有另外一種意思，就是teh指責約伯kā因為án-ne失去後代，無kiáⁿ孫（比較第19節）。比勒達chit種講法mā teh表示pháiⁿ人會永遠被毀滅，無koh存在，後代kiáⁿ孫mā無koh記念in。伊chit種講詞，對當時中東ê人來講，是一項真大ê詛咒（參考詩篇三十四：16）。
第19到21節，比勒達進一步講出pháiⁿ人ê結果是：tī「本族中無kiáⁿ無孫」，這kah頭前第16節所講ê「根枯乾」、「枝葉凋零」ê意思仝款，表示無法度延續後代。Á這mā表示得bē-tio̍h上帝ê賜福，而這tú好是pháiⁿ人所得tio̍h ê結果。比勒達指約伯是一個連敬畏上帝ê心mā無ê人，而chit種指控mā是以利法指責過ê話（參考十五：4）。
經文：約伯記 19:1-19:29 註釋:
Chit章是約伯回答書亞人比勒達所講ê話。比較特別ê是tī chit章中，約伯回答ê時，採用「Lín」chit種複數代名詞，表示約伯m̄-nā是teh回答比勒達，mā同時是回應以利法、比勒達kah瑣法等三位朋友頭前ê話。Chit章thang分做三個部分來看：其一是第1到6節，約伯teh控訴伊ê chiah-ê朋友對伊並無同情心，只是加添了伊ê苦難而已。其二是tùi第7到22節，約伯koh一pái對家己性命處境做描述，伊iáu是堅信家己之所以受苦，乃是因為上帝出手打擊伊ê緣故。三是tùi第23到29節，約伯koh一pái轉tńg來對眾朋友抗辯，伊希望chiah-ê朋友ē-tàng了解伊ê處境，伊深信有一工，伊ê冤屈lóng會全部洗清。
Chit章mā ē-sái講是約伯談話中siōng精彩ê一篇，特別是tī第25到26節中，伊強調上帝並無棄sak伊，而且一定會替伊伸冤，伊深信家己結局ē-tàng面對上帝，即使是kui身軀傷痕、落魄到眾親朋好友無願意用正眼瞧伊，伊iáu是相信上帝會知影伊就是約伯。果然，tī第四十二章5節，約伯講伊「親目」看tio̍h上帝，tú好回應了chia所提起ê。
第1到6節，ná親像頭前已經提起，約伯tī chit章用「Lín」這複數代名詞，表示約伯回應ê對象不止比勒達，iáu包括以利法kah瑣法。約伯講in只是嘮叨個無停，內容無甚麼意義thang講。約伯會án-ne認為，是因為in chiah-ê眾朋友一直無停勸伊tio̍h承認家己得罪上帝，所以chiah會帶來án-ne大ê災難。Tī第3節ê「無停」，tī希伯來原文是用「十pái」，意思是teh指「次數頻繁」。Tī約伯ê看法裡，伊認為朋友ê職責，對已經落難ê人應該tio̍h同情，無應該一再指責加添伊ê痛苦chiah-tio̍h。伊講「縱然我m̄-tio̍h去」，而受上帝嚴厲ê懲罰，作為朋友，mā應該hō͘ in同情chiah-tio̍h。
伊講家己所犯ê「錯誤家己承當」，mā m̄免伊ê chiah-ê朋友tī伊苦難中koh對伊講了一大堆譴責ê話語。約伯頭前bat真清楚指出，chiah-ê朋友並無比伊好jōa-chē（參考十二：3、十三：2）。伊甚至講過，若是上帝詳細審察in chiah-ê朋友，mā會chhōe出真chē問題來（參考十三：9—10）。chit-má約伯講伊chiah-ê朋友「自認為」比約伯iáu koh khah「良善」，其實比起約伯in mā好bēgōa chē。Á siōng hō͘約伯感覺艱苦心ê，to̍h是 tī伊患難ê時，in無安慰伊，反tńg用伊tú-tio̍h ê患難當做「犯罪ê證據」，強迫伊認罪。伊質疑地chiah-ê朋友，怎樣看bē出「這是上帝ê作為」。原因是約伯iáu-koh強調伊身上ê苦難，絕對kah上帝有密切關係。伊講上帝設下「羅網來圍困」伊，chiah hō͘伊陷入chit種苦難中。Chia ê「羅網」mā是引用比勒達tī第十八章8到12節所講ê「kho͘-á套」、「纏tiâu」、「擒獲」、「打擊」、「緊kah」、「陷阱」等，chiah-ê名詞lóng kah「羅網」有仝款ê意思。
第7到12節，chit段經文是約伯對自我性命ê描述，mā是koh一pái向上帝ê控訴。伊khah強調一個重點：是上帝出手打擊伊，kā伊當做仇敵看待，chiah hō͘伊受tio̍h án-ne重大ê苦難。並m̄是因為伊有犯甚麼罪，需要承受án-ne大ê責罰。伊認為若是上帝是「公正」á是「公義」，就m̄-thang攔阻伊ê申訴chiah-tio̍h。因為伊不斷呼喊上帝，卻得bē-tio̍h祂任何ê回應。約伯認為這是因為上帝是故意beh打擊伊，kā伊當做仇敵看待，chiah會hō͘伊遇tio̍h hiah-ni̍h大ê災難，上帝會án-ne做，就是為tio̍h beh消滅伊。M̄-koh問題是：上帝為甚麼beh消滅伊？Chit點約伯tùi頭到尾都無說明，這mā是伊ê朋友認為必定是約伯有犯嚴重ê罪過所致，而約伯則極力否認chit-ê tāi-chì。
原本約伯tī鄉里之間是有真好ê名聲（參考一：1）。Taⁿ上帝hō͘約伯遇tio̍h hiah-ni̍h大ê災難，hō͘ hiah-ê原本kah-ná是「正直」ê親友mā對伊會失去信心（參考十七：8），並且誤會了伊，hō͘伊原本ê美好形像受損。伊講家己所承受tio̍h ê是「tùi四面八方攻擊」，而且是beh「連根拔除」伊，甚至是連延續後代ê性命之路mā被阻斷，是真嚴重ê懲罰。伊一再講上帝kā伊當做「仇敵」，（參考十三：24）。因為約伯án-ne認為，因為án-ne，伊認為家己所受tio̍h ê苦難，就是上帝「差派軍隊攻擊」伊，致使伊受tio̍h hiah-ni̍h大ê災難。
第13到14節，伊講過去「厝裡人」kah「親人」，不時會有來往，m̄-koh chit-má卻完全變了樣，m̄-nā看見伊tú-tio̍h災難後，就「離開」了伊，並且iáu故意kā伊當做m̄-bat ê對象，ná親像「路人」一般。Tùi án-ne無koh繼續來往，ná親像kā伊「bē記得」了仝款。
第15到16節，koh khah嚴重ê是連伊接待過ê賓客，以及tī in-tau服侍過ê奴僕，lóng故意忽視伊，án-ne就koh-khah免講買命令奴僕來服侍伊à。
第17到20節，Tī chit段經文中，伊一一指出身邊ê親人離伊而去。伊講家己ê「bó͘無法度忍受我ê活氣」，這mā表示因伊ê苦難hō͘ in ê婚姻mā產生危機。續落來伊講家己「親族」，這原文是teh指「懷胎生ê kiáⁿ」，意思是teh指約伯家己ê kiáⁿ，mā「無願意行近」伊，原因是可能眾細kiáⁿ看見伊ê慘狀mā恐驚受tio̍h連累。（請注意：tī第一章已經清楚記載約伯ê kiáⁿ已經全部死去了，因為án-ne《現代中文》譯本修訂版採用「親族」。）Tī一般人ê經驗中，雖然所有ê親人朋友、lóng棄sak了，只有bó͘-kiáⁿ應該iáu是專心信任家己ê丈夫、老父chiah-tio̍h，m̄-koh約伯ê境遇真慘，連伊ê bó͘、kiáⁿ lóng m̄信任伊，mā無願意kah伊做伙。Chit種境況中ê性命ná親像掉到谷底，因為連m̄-bat事ê「兒童」lóng會嘲弄、「侮辱」約伯，認為伊án-ne落魄就算戲弄伊mā無妨。約伯koh一pái提起伊目前只chhun「皮包骨」（參考十六：8），以及「做一睏息」而已（參考七：7），chiah-ê話lóng是teh表示性命teh beh結束。Chia ê「做一睏息」，iáu有另外一個意思，是teh指「一無所有」。這說明約伯目前ê景況，非常悽慘。
第21到22節，chit兩節mā是teh強化第2節所講ê，chiah-ê朋友m̄-nā無帶hō͘約伯安慰，反tńg hō͘約伯感覺in是teh折磨、侮辱伊。Chit兩節mā kah第28到29節相對應；tī chia約伯指控chit三位朋友並無盡朋友ê責任。Á tī第28到29節，伊警告chiah-ê朋友，有一工in會kah伊仝款tú-tio̍h到上帝嚴厲ê懲罰，意思就是ài in m̄-thang自認為是kah上帝khiā tī仝一個邊。
第23到27節，chit段經文ē-sái講是約伯記中被公認siōng-kài有名ê一段詩歌。Tī chit段詩歌中，充分表現出約伯m̄-nā對家己ê處境非常清楚，mā對家己kah上帝之間ê關係非常了解。伊堅定表明伊會「親目看見上帝」，這thang說明一個非常重要ê信仰理念：每一個人lóng一定tio̍h清楚家己kah上帝ê關係，卻m̄是由別人來判斷á是決定。別人講咱無法度得救，無一定就是án-ne；相對ê，別人講咱ē-tàng得救，mā無一定真會達tio̍h願望。因為無人ē-tàng取代上帝，只有上帝chiah是咱性命ê主kah審判者（參考路加福音十二：4—5）。人kah上帝之間ê關係án怎，家己siōng清楚，若是iáu需要別人來斷定，hit種ê信仰m̄是真正屬tī家己ê，卻是別人ê，因為信仰乃是個人心內ê性命告白。約伯ê願望，是希望有人會kā伊講ê話lóng「記錄」落來。伊會án-ne講，是因為伊對chiah-ê身邊應該是siōng忠實ê朋友非常失望，因為án-ne，約伯希望記錄落來所有ê話，好「hō͘後代來論斷伊ê是非」。
第25節是非常重要ê一節經文。Chia所指ê「維護者」是teh指甚麼人？原文用「goel」，指ê範圍真廣，有兩種無仝ê意思：(a)thang指siōng親近ê親屬。(b)有義務替親近ê人ê訴訟案件辯護者。Tùi chia mā thang看tio̍h約伯並m̄是對上帝完全失望，伊iáu-koh相信真實ê上帝必定會恢復伊ê清白。伊bat kúi-nā pái表明希望chit位「中保」出現替伊講話（參考十六：19、十七：3）。伊tī極大ê失望中，伊想tio̍h唯一可靠ê，猶原是上帝，別無他人。第26到27節伊bat提起過家己ê身軀被蛆蟲所侵入，而chia伊講家己是「被疾病侵蝕」，伊講即使是án-ne，伊iáu是beh「親目」看見上帝，伊深信上帝一定會認出伊來。因為上帝對伊「並無生份」，伊是有chit種信心。
第28到29節，chit兩節kah頭前第21到22節相對應；第21到22節，約伯用懇求ê語句要求chiah-ê朋友饒了伊，chit-má這第28到29兩節則用嚴厲ê語句警告in chiah-ê朋友，beh hō͘ in知影別認為in是kah上帝khiā做伙ê，in並無一定真正認bat上帝，因為in chit-má對伊苦難ê境遇並無同情，甚至iáu成做加害者。公義ê上帝必定會懲罰chiah-ê朋友，同時mā必定會iáu伊清白，而hit時chūn，tú好mā是chiah-ê朋友遇難ê時chūn。約伯強調只有上帝ê審判chiah是正確ê。
經文：約伯記 20:1-20:29 註釋:
Chit章是瑣法ê發言，mā是chit-ê 回合ê最後一位朋友發言。Tī第一回合中，伊mā是最後一位發言，而伊兩pái發言ê內容kah用詞lóng真嚴苛。其實，瑣法tī chit章ê講詞並無甚麼特別ê新意，iáu-koh是停留tī善有善報、惡有惡報ê傳統層面上，而且tī伊ê講法中，lóng tī說明約伯一定是犯罪真重，chiah會有chiah-ni̍h大ê苦難臨身。
第1到3節，chit三節是瑣法表明伊無法度koh再保持沉默，因為伊受不了約伯án-ne「侮辱」朋友。伊指出約伯所講ê話hō͘伊「心煩意亂」，chit句話ê意思是teh指情緒bē穩、急躁、激動。因為án-ne，伊「忍bē-tiâu beh ài回答」伊講約伯所講ê lóng是「侮辱ê話」，chia所講ê「侮辱」，有含責備ê意思。
第4到5節，瑣法認為tī chit世界上，確實是thang看tio̍h「邪惡人」、「不虔ê人」興旺，m̄-koh chiah-ê人ê「得意lóng是目nih-á久」。Chit種講法就是聖經中典型ê智慧文學作品之特色，約伯ê chiah-ê朋友lóng真ài用類似chit種話來勸勉伊。
第6到7節，瑣法認為約伯ê談話充分顯示了伊ê驕傲，因為約伯有kúi-nā pái一再直接向上帝挑戰，親像：第九章32節、第十三章3、22到24節等等。約伯chiah-ê朋友ê觀念是，人算甚麼，怎樣thang án-ne向上帝講話？伊講人ê性命根本ná親像「糞土」仝款，會hông棄sak，甚至連丟gōa chēmā m̄知，chit種人，有甚麼好驕傲ê。
第8到9節，這是形容邪惡ê人所有ê一切，tī伊ê性命中lóng是真短促，ná親像喘做一睏就消失了，á是「如夢消失去」，醒來就消失à。瑣法ê chit種講法，是teh暗示約伯目前遭遇ê處境，顯示過去ê約伯，乃是虛有ê，不實在ê，taⁿ chiah會「消失得無蹤無跡」。瑣法認為邪惡ê人無論jōa-ni̍h-á有成就，其結果就是親像「夜間ê景象」，只要天一下光，koh-khah án怎都「見bē-tio̍h伊」ê影跡。因為chit種人真緊to̍h會ná親像「失蹤」ê人仝款，銷聲匿跡。這是因為上帝懲罰ê結果（參考以賽亞書廿九：7）。
第10到11節，第10節ê背景是一種「因果報應」ê觀念（參考出埃及記廿二：21—24）。瑣法chit種話，真顯然是teh暗示約伯á是伊ê 眾kiáⁿ，過去一定bat拒絕過窮乏人向in乞討，taⁿ換做約伯beh向人乞討，m̄-koh卻無人憐憫伊。瑣法認為作惡ê人即使過去「少年力壯」，m̄-koh「無久」就lóng會消失，無koh存在，ná親像「土粉」仝款。Chia ê「土粉」mā thang解釋為死亡。如聖經所講，人死了後kā tńg來歸「土粉」（參考創世記三：19）。
第12到19節，chit段經文lóng是用相對句型，來說明邪惡人ê處境，kah伊過去輝煌ê成就成對比。Mā是tùi chit節開始，以後ê詩歌lóng是描述邪惡ê人會遇tio̍h ê就是真實ê報應結果。
Tī chit段經文中，是用第15節做中心經文，然後有前後兩節經文相對；
(a)第12節kah第18節相對，kā「甘甜」ê物khǹg tī「嘴舌下腳」，意思是teh指伊tam bē-tio̍h真正甘甜ê氣味。Kah第18節ê「勞苦得來ê一切」，卻「無法度享受」chiah-ê「財富」仝款。
(b)第13節kah第17節相對，「tam味它ê氣味」應該是一件真甜美ê事，ē-sái講是邪惡ê人性命是目nih-á ê，真緊to̍h會消失（夭折），chit種人，即使有「流奶kah蜜ê溪流」，伊mā看bē-tio̍h這幅súi ê景象，koh-khah無可能享受擁有ná親像「江河」仝款chē ê「橄欖油」ê歡喜。
(c)第14節kah第16節相對，用「毒蛇ê毒汁」來形容ná親像被毒蛇咬中仝款，死亡已經臨到。
瑣法想beh表達一點：好人即使食了簡單ê食物，mā會受tio̍h祝福。相對ê，「邪惡人」即使食到ê食物非常好味thang口，mā會「發酸」敗壞，結果一食進腹肚裡，就變成ná親像「毒蛇ê毒汁」一般，kan-taⁿ會hō͘人kā所食進腹肚裡ê食物全lóng「吐出」來。瑣法tī chia強調講，上帝必定會收tńg來邪惡人原本收藏ê財富。Chit種觀念tī箴言ê作品中mā不時出現（參考箴言八：17—21）。伊認為因為邪惡ê人所有ê財富，tú好證明伊是由欺騙、欺壓得來ê記號。因為án-ne，就算伊kā財富藏tī別人看bē-tio̍h ê「腹中」，上帝mā會kā它「tùi伊腹中gîm出」。
第19節，thang參考彌迦書第二章1到2節。Chit種邪惡ê人是上帝所譴責ê對象。瑣法提出以色列人久長以來ê傳統生活規範：bē-tàng欺壓sàn-chhiah人。Chit節thang看出瑣法指責約伯就是chit種邪惡ê人，會欺負、剝削窮困ê人。
第20到21節，chit兩節連續用否定句型，包括「無」、「無法度」、「不留落來」、「無法度持久」等。瑣法提醒約伯「貪慾無止境」，而且在世間ê任何物件lóng「無法度保留」。伊用chit種方式teh kā約伯講，遇tio̍h án-ne悽慘ê境遇，就是因為家己所做邪惡ê事ê結果，致使甚麼都無留落來。
第22到23節，瑣法認為邪惡者tī「siōng滿足得意」ê時chūn，往往上帝已經決定beh伸手懲罰了，當上帝審判時刻一到，就是邪惡者災禍來臨ê時chūn。M̄免koh再在乎管邪惡人吞食jōa-chē財富，當上帝一發出「大受氣」，懲罰就會親像「暴風雨打擊」到伊身上，hō͘伊無法度逃脫。
第24到25節，thang參考阿摩司書第五章19節。Chit兩節真清楚說明邪惡ê人絕對無法度逃避上帝ê懲罰。上帝ná親像一個勇猛ê戰士，攻擊敵人從來m̄-bat鬆手。詩人mā持仝款ê看法（參考詩篇一三九：7—12），指出只有愚戇ê人chiah會想beh逃避上帝ê懲罰。
第26到28節，照瑣法chit種觀點，邪惡人所有ê一切lóng會真緊消滅，而這lóng是上帝親自懲罰chiah會án-ne。伊強調邪惡ê人犯罪必定會留落來明確ê證據，包括天頂ê天使會有記錄，地上ê土粉mā會留落來in作惡ê痕跡，因為án-ne「天」kah「地」lóng會做證，出來控訴邪惡ê人所做ê一切惡事。伊認為約伯就是因為作惡，chiah會引起上帝憤怒而hō͘伊所有ê財富「蕩然無存」。其實，約伯所beh控訴ê並m̄是伊tī財富ê損失，卻是帶來比chiah-ê koh khah大ê苦難，就是hō͘伊ê親朋好友侮辱，甚至譏笑伊，而且遠離了伊。
第29節，是chit首詩歌ê結尾語。瑣法只是無明講伊認為邪惡ê人就是約伯而已。
經文：約伯記 21:1-21:34 註釋:
Chit章是約伯第二回合最後ê答覆，對象kah-ná是針對瑣法，其實lóng是對tio̍h伊ê chit三位朋友講ê。過去chiah-ê朋友一再強調「善有善報、惡有惡報」，m̄-koh約伯非常不苟同chit種論調。伊一再質疑地為甚麼上帝會hō͘邪惡ê人繼續活teh？而且iáu hō͘邪惡ê人享受長壽、興旺，甚至ē-tàng過含飴弄孫ê美滿日子？
Tī chit章經文中，約伯提起邪惡ê人各種興旺ê事證，tú好kah三位朋友過去一再強調ê，邪惡ê人會tú-tio̍h各種災難之講法，mā就是所講ê「善有善報、惡有惡報」ê觀念，成強烈ê對比。約伯tī chit章mā提出伊ê總結就是：tī chit世界上，「善有善報、惡有惡報」無一定是咱性命ê定律。Tùi這mā thang看出約伯ê用詞m̄-nā無親像過去所用ê強烈語句來回應，卻是用深沉ê語調，並且以家己親身ê體驗kah所看tio̍h ê實例來回答。
第1到3節，約伯認為聽伊傾訴，就是siōng好ê安慰。伊認為chiah-ê朋友就是講siuⁿ chē無用ê話（「空話」，參考第34節），所以hō͘伊得bē-tio̍h任何安慰。因為án-ne，約伯講伊對chiah-ê朋友唯一ê要求，就是請in好好á ê聽伊ê傾訴。伊講這mā是伊期待chiah-ê朋友ē-tàng hō͘ ê「惟一ê安慰」。
第4到6節，伊用「必朽ê人」chit-ê詞來稱呼伊ê chiah-ê朋友，意思mā是講in並無比伊好jōa-chē，只不過是無tú-tio̍h kah伊仝款ê苦難罷à。伊ài chiah-ê朋友看māi伊所tú-tio̍h ê，m̄-nā kui身軀生瘡，甚至喪失所有ê kiáⁿ kah所有ê財產，若是chiah-ê朋友若是有點á憐憫ê心，看tio̍h伊ê慘狀，m̄-nā會「嚇得啞口無言」，而且會「渾身戰慄」。
第7到10節，tùi第7節開始，是約伯談論到有關邪惡ê人ê景況。伊提出kah伊chiah-ê朋友所講ê邪惡人ê景況大無相仝；伊ê朋友對邪惡ê人ê看法是非常典型傳統觀念：好人有好報、惡人有惡報。約伯卻看tio̍h上帝hō͘邪惡ê人「享長壽、興旺、發達」。因為án-ne，伊問上帝「為甚麼」會án-ne做？續落來伊提起邪惡ê人所得tio̍h ê第二件福氣，就是「兒孫滿堂」，而且iáu因享長壽而看tio̍h「後一輩（孫á）ê成長」。M̄-nā án-ne，chiah-ê邪惡ê人iáu ē-tàng享受上帝本該hō͘好人ê福氣，而且厝裡ê「六畜興旺」。古代社會畜牧業發達ê人，就是富翁、大財主。因為án-ne，Tī一般人ê觀念中，所豢養ê家畜繁衍能力強，就表示有上帝祝福。Chit種看法tī詩篇中mā真普遍（參考詩篇一二七：3--5、一二八：3—4、一四四：12—14）。
第11到13節，chit三節lóng有一個共同焦點：邪惡ê人安享晚年，而且是長壽到ē-tàng看tio̍h 眾kiáⁿ孫繼續享受榮華富貴ê生活。包括in會「跳躍舞蹈」，跟tòe「吹笛ê聲音歡呼」，而且「一生風平浪靜」平安地老去。
第14到15節，chit兩節真特別，約伯講出邪惡人ê態度，就是tī in ê性命中，根本就是m̄是定有上帝ê存在，in lóng強調tio̍h óa靠家己chiah是正確ê。約伯會án-ne ê回答，其實mā是teh回應以利法tī第十五章4節對伊ê指責，以利法講約伯無敬虔ê心，不祈禱。M̄-koh事實上約伯並m̄是án-ne，伊一直teh祈禱，伊甚至懇切地祈求上帝hō͘伊明白祂ê旨意（參考約伯記十三：23）。伊bat有過非常悲壯ê告白，伊講即使是落魄到一無所有，mā tio̍h坦蕩蕩地面見上帝，因為伊深信上帝對伊是一點mā不生份（參考十九：25—27），chit種態度tú好顯示出伊kah邪惡人完全無仝。
第16節，chit節一直是聖經學者討論ê經文。有兩種看法：其一，認為chit節應該是整段經文ê結束，講約伯並無因為邪惡人ê興旺，心內有不平。因為伊堅持上帝會iáu伊公道（參考十九：25）。其二，無論邪惡人án怎，約伯認為伊kah in並無相仝。因為約伯從來m̄-bat誇耀過家己ê能力。伊一直深信上帝chiah是性命ê源頭，這mā是為甚麼伊無想beh kah chiah-ê朋友激辯，而beh直接向上帝抗辯ê原因（參考十三：3、15）。
第17到22節，Tī chit段經文內底，約伯提出一連串ê問題，包括伊講邪惡人ê kan-taⁿ講是jú來jú亮。M̄-nā án-ne，邪惡人ê性命mā非常順利，無tú-tio̍h任何災難。甚至tī暴風雨á是大水來臨、所有物件lóng被捲行、沖行ê時，卻常常看tio̍h邪惡ê人iáu-koh屹立不搖，並無親像瑣法tī第二十章28節所講ê，惡人會tī上帝ê忿怒中被洪流般災難沖行所有ê一切。伊mā指出chiah-ê朋友認為上帝會「為tio̍h老父ê過犯而懲罰kiáⁿ」，m̄-koh約伯認為上帝應該懲罰「罪人本身」chiah正確，伊chit種講法mā是teh為家己ê kiáⁿtú-tio̍h之災禍控訴。伊強調甚麼人做邪惡ê事，甚麼人就該受懲罰，án-ne，邪惡ê人chiah會體驗出上帝忿怒ê驚人。若是由後代kiáⁿ孫承受上帝ê懲罰，則後代kiáⁿ孫iáu是無法度瞭解為甚麼beh由in承受苦難。伊認為邪惡ê人是連家己ê kiáⁿ孫mā不關心。約伯beh hō͘伊chiah-ê朋友知影一件事：上帝ê旨意是深奧難測，無人ē-tàng明白。當伊ê chiah-ê朋友一再指責伊，講伊ê災難是因為伊犯罪所帶來ê懲罰ê時，tú好是錯誤ê。因為只有上帝chiah是真正審判者。無人thang取代上帝去審判別人ê罪。
第23到26節，Tī chit段經文中，約伯是用相對語句來行形容兩種無仝ê人生境遇，mā就是所講ê「好人」kah「pháiⁿ人」之間ê無仝。約伯強調chit兩種人tī活teh ê時chūn，並無因為「善kah惡」ê差別，而tī死後有所差別，因為結局lóng仝款ê。Án-ne，對真正好人來講並無公平。就是因為結果分bē出好kah pháiⁿ，所以chiah會hō͘ pháiⁿ人囂張，為非作pháiⁿ ê人mā不驚惶上帝ê審判。
第24節ê「腰部滿有氣力」，是teh指工作能力，表示一個人ê才tiāu。另外一種翻譯是：「腰部充滿脂肪」，意思是teh指富有、事業興旺，kah第23節ê「健壯」仝款。第25節是teh指另外一種所講ê善人，mā就是遵照上帝ê旨意、教示去行ê人。Chit種好人卻受盡折磨，一生lóng是Tī痛苦中過活。約伯koh一pái提出chit種問題：為甚麼頂面所講兩種人所得ê結果lóng仝款？若是án-ne，為甚麼tio̍h遵行上帝ê教示去行？
第27到31節，Tī chit段經文中，約伯使用真chē質疑地ê問句反駁chiah-ê眾朋友ê觀點。伊強調邪惡ê人ē-tàng繼續生存落去，就是因為in活teh ê時chūn，無人敢當面指控in所犯ê錯誤，á是懲罰in所犯ê罪過，chiah會造成chit種結果。因為án-ne，如果m̄敢tī邪惡人iáu活teh ê時chūn揭發in ê惡行，卻一再對因善良而被欺壓ê人講一kóa不切實際ê話，he是真荒謬ê事。約伯認為伊ê chiah-ê朋友有pháiⁿ ê「念頭」，chiah會án-ne故意傷害伊。當伊ê chiah-ê朋友ài伊chē聽聽祖先賢慧ê教示ê時（參考十五：18）。約伯tī chia反問in，為甚麼chiah-ê先賢所講ê pháiⁿ人並無得tio̍h應該有ê惡報，因為in並無tú-tio̍h甚麼大災難，而且lóng ē-tàng逃脫上帝ê審判。伊問「有甚麼人當面指責hit-ê邪惡ê人」？這是一句真嚴肅ê指控，說明人對惡者保持沉默kah袖手旁觀ê態度，hō͘世界變成是非不明。
第32到33節，約伯認為這是一種是非不明ê時代siōng典型ê寫照。大家kan-taⁿ會對得勢ê人諂媚、頌讚，卻對伊壓迫別人ê行為默不作聲。Chiah-ê真正作惡ê人連出殯lóng真風光，連墳墓lóng有「守衛周密」看守，因為埋葬ê墓穴裡有貴重ê陪葬物，甚至連土地lóng會對伊ê屍體獻殷勤。約伯chit種講法其實mā是一種控訴，伊因為不滿邪惡人被放縱繼續作惡（參考第31節），致使是非不明，tùi án-ne hō͘真chē人掠做是hit種chiah是正確，也kah著有樣學樣。
第34節，是約伯ê結論：伊講chiah-ê朋友根本就m̄知真實ê情況。因為án-ne，in所講ê話m̄-nā無安慰伊，反tńg是對伊帶來koh-khah chē ê傷害罷à。
經文：約伯記 22:1-22:30 註釋:
Tùi第廿二章開始，直到第三十一章止，是約伯kah三位朋友對話ê第三回合。（第一回合是tùi第三到十四章；第二回合是第十五到第廿一章。）tī chit第三回合中，插入無署名作者ê歌頌智慧ê第廿八章，雖然有kóa學者講是約伯講ê，m̄-koh mā有ê學者持無仝ê看法，認為這是後來編者加上ê，意見分歧。
關係第三回合thang看出一個編輯上ê特色，就是約伯和伊三位朋友之間ê對話非常緊khêng，彼此不時無等對方講完，就搶tńg來話。Tī這樣激烈ê搶答中間，約伯最後真感慨ê講出伊對性命ê看法，共長到三章ê篇幅。
Chit章開始mā是由提幔人以利法發言。Á值得注意ê是，伊ê講詞雖然用語iáu-koh犀利，m̄-koh最後用了一kóa鼓勵、安慰ê話語對約伯講話。Á比勒達iáu-koh kah過去仝款，大談上帝ê全能m̄是約伯thang理解ê，不斷ài約伯謙卑落來，承認家己ê錯誤kah有限，án-ne chiah ē-tàng明白上帝ê旨意。M̄-koh Tī chit段篇幅中，瑣法ê言論真少，大部分lóng是只有講幾句話，就被約伯phah斷，這可能kah瑣法提bē出新ê觀點有關pah。
第1到3節，伊開始就講「人對上帝有甚麼路用」、「好處」、「有益」、「幫助」？Chit種用疑問句型開始講話ê方式，mā是以利法kah約伯對話中ê特有方式（參考四：2、五：1、十五：2）。伊用一種帶有諷刺ê方式來講約伯，伊講約伯就算是自認有「智慧」、「行為正直」、「良善」等等，chiah-ê koh對上帝有甚麼特別ê所在？以利法chit種講詞，真清楚表達出一個觀念，mā是普遍基督徒所強調ê，就是人若無敬拜上帝，m̄-bat上帝，食虧ê是家己，並m̄是上帝。人無論chē有成就，lóng bē加添上帝ê光彩；仝款ê，人即使真惡質，mā bē對上帝有任何ê損害。Chit種觀念久長以來是信仰傳承上ê認知（參考箴言九：12）。因為上帝ê榮耀本來就已經超越一切，人ê榮耀並無會加添上帝ê榮耀，顛倒是人犯罪ē-sái上帝痛心。
第4到5節，以利法koh一pái強調上帝是公義ê，祂bē混亂秩序，賞罰是非常清楚ê，chit種講法mā是比勒達講過ê（參考八：3）。上帝對tī犯罪ê人必定會有嚴厲ê懲罰，並無會因為伊「敬畏上帝」，上帝就不懲罰。「敬畏」上帝ê人，上帝一定會照顧，而chit點mā是聖經一貫ê教導（參考詩篇三十三：18—19）。因為án-ne，以利法iáu-koh堅信約伯一定是犯嚴重ê罪，chiah會受tio̍h chiah-ni̍h重ê懲罰。以利法對約伯指控ê罪狀，tī第6到9節中有真詳細ê敘述。
第6到9節，Tī chit段經文中，以利法明確地指控約伯，講伊「剝光」了sàn-chhiah人ê衫褲，只為tio̍h beh sàn-chhiah人「iáu清欠款」。續落來伊指控約伯欺負sàn-chhiah人，tī in欠缺食物kah水ê時chūn，拒絕伸出援手。然後講約伯利用權勢「佔有所有ê土地」，這若是屬實，則約伯是犯真嚴重ê罪惡，因為tī先知ê文獻中，lóng bat對chit種行為提出嚴厲ê譴責。伊mā指控約伯，講伊欺負「寡婦」kah「孤兒」，當in向約伯求助ê時，約伯卻是富而不仁，吝嗇施捨，竟然叫「寡婦空手tńg去」，並且iáu欺負孤兒，「phah斷了孤兒ê手股頭」，chit種以惡質態度對待弱者ê行為是真嚴重ê罪過。
第10到11節，以利法認為約伯就是因為有犯頂面所講嚴重ê罪狀，因為án-ne，伊會面臨chiah-ê災難mā是理所當然ê事。伊講tī約伯ê「周圍有陷阱」，因為án-ne，當上帝懲罰伊ê時，就是tī伊生活ê四周佈滿仇敵，chiah-ê仇敵就會想出所有ê辦法設置各式各種ê陷阱來陷害伊，ná親像比勒達所講ê仝款（參考約伯記十八：8—10）。Mā因為án-ne chiah致使約伯被「驚惶」、「烏暗」、「大水」等包圍，意指hō͘伊陷入面臨死亡ê境況中。
第12到14節，以利法講上帝雖然是khiā起tī高天之上，m̄-koh伊「俯視tio̍h高處ê星辰」，而邪惡人ê往往會認為上帝lóng m̄知世間人類所做所為，其實he是認為邪惡ê人心中chiah會有ê念頭，認為，「密雲」會遮天kah地之間ê空間，hō͘上帝無法度看清楚世間ê人做kóa甚麼事。以利法認為會chit種想ê人就是心內邪惡者。以利法chit種講詞，是意有所指地teh講約伯就是chit種人。
第15到17節，以利法認為約伯ná親像一個邪惡ê人，因為án-ne，伊特別警告約伯mài跟tòe邪惡人ê路徑。伊講邪惡ê人必定會早死，m̄免等到伊ê死期來臨。Mā只有邪惡者chiah會要求上帝遠離in，甚至認為「全能者」對伊mā無thang奈何。
第18到20節，以利法是用約伯所講ê話來打擊約伯，m̄-koh卻是故意誤用á是有曲解約伯ê本意。因為約伯是講邪惡者會曉誇耀家己ê成就，認為成功乃是伊個人努力ê成果，kah上帝ê賜福無關係。M̄-koh chiah-ni̍h惡質ê人，卻kah-ná mā無看tio̍h上帝對in會怎樣。以利法則認為約伯就是邪惡者，因為án-ne chiah會有chit種想法，並且講出來。因為án-ne，以利法koh一pái強調上帝必定會懲罰邪惡ê人。伊講當邪惡者hō͘ 上帝懲罰ê時，hiah-ê過去受盡苦難ê好人，一定會大大ê歡欣，即使是無辜受難者，mā會因為án-ne而感覺安慰。伊mā支持瑣法所講ê邪惡者所累積起來之財產lóng會被毀滅。
第21到23節，以利法勸勉約伯：只要「kah上帝親善和好」，kā上帝ê「話牢牢記tī心內」，án-ne就會得tio̍h上帝ê賜福。Chit句話mā tú好反駁了約伯tī第廿一章7到8節所提起ê：是上帝hō͘邪惡人興旺、長壽、發達。Á tī以利法ê觀點中，認為約伯目前ê苦難，就是因為罪所造成，mā hō͘伊kah上帝之間ê關係受tio̍h破壞。伊ài約伯「謙卑tńg來到」上帝面前。Chia ê「tńg來到」，意思是teh指悔改。人只有悔改，chiah ē-tàng得tio̍h上帝ê憐憫kah疼惜。
第24到25節，chit兩節mā暗示了約伯失敗ê原因，就是因為teh過去興旺ê日子，約伯只注重財富、珍寶之類ê物質生活，而kā上帝ê話語kah教示hō͘ bē記得。
Thang kā第22到25節等等這四節經文，對照詩篇第十九篇7到11節，詩人講述上帝ê話kah教示遠比黃金、珍寶koh-khah貴重。因為án-ne，伊ài約伯用上帝來做伊性命ê「黃金」、「白銀」，chit種性命chiah會真實。
第26到28節，這是以利法koh一pái講述遵行上帝旨意ê人，會得tio̍h上帝ê賜福。Chiah-ê所謂「善有善報」ê觀念，á是所講ê「好人」會得tio̍h上帝特別ê看顧之類ê講法，tī以利法等chit三個朋友ê嘴中已經出現過真chē pái，親像：第五章17到27節，第十一章13到20節等等等。其實mā thang講，以利法已經m̄知iáu有甚麼好講ê，因為án-ne只好一再重複傳統ê信仰觀念。其實mā thang tùi chia看出以利法ê chiah-ê講詞中，有一個觀念真無正確，而且是危險，he就是伊認為kah上帝和好，就ē-tàng得tio̍h富裕ê物質生活。M̄-koh約伯記chit本經冊tú好佳哉說明：chit種信仰認知，是kā信仰建構tī「有利可圖」ê基礎上，mā是約伯記作者teh質疑ê重點主題：kám講chit-ê世界上無信仰真誠ê人？只是單純ê信，並無求任何利益回報。
第29到30節，tī以利法心中，約伯就是因為「驕傲」chiah聽bē落去in chiah-ê朋友ê勸勉，除非伊「謙卑」落來，án-ne chiah會得tio̍h上帝ê救恩。伊認為如果約伯chiâⁿ實「無辜」、「行為正直」，必定會得tio̍h上帝ê拯救。
經文：約伯記 23:1-23:17 註釋:
第廿三到廿四章to̍h是約伯ê tńg來話。M̄-koh值得注意ê是tī chit兩章ê回應中，約伯並無針對以利法所講ê話正面回答，卻是比較khah sêng teh自我敘述仝款，說明家己ê心境。不過，ná親像頭前一再出現ê，約伯lóng是希望ē-tàng透過「法庭訴訟」ê方式，直接kah上帝對話，hō͘伊家己認為無辜受難ê案情ē-tàng得tio̍h平反。
Chit種態度tú好說明約伯記chit本經冊ê特色之一，mā是作者beh kā讀者講ê信息：咱ê上帝，允准人直接kah祂對話，甚至mā thang要求kah上帝辯論。上帝並m̄是tī遙遠ê天頂，mā無需要藉tio̍h宗教人士ê代轉祈禱。上帝siōng歡喜人直接kah祂對話，真正受tio̍h冤屈ê人，必定會得tio̍h上帝垂憐。約伯tùi開始到chit-má，lóng堅持一點：上帝一定會為義人伸冤，iáu hō͘義人一個公道，hō͘所tú-tio̍h到ê冤屈得tio̍h洗清。
第1到2節，約伯講伊ê「怨言」有hiah-ni̍h chē，就親像上帝懲罰伊hit種ê「沉重」。伊認為上帝tī伊身上ê責罰，已經重到超出伊所ē-tàng承受ê，伊唯一ē-tàng有ê回應就是無停「haiⁿ-haiⁿ叫」，因為伊所面對ê是性命最後ê階段。人tī完全無助ê狀況下chiah會發生chiah-ê聲音。
第3到5節，約伯希望ē-tàng直接kah上帝面對面陳述案情，伊m̄是tī chia講，卻是頭前已經kúi-nā pái表達過chit種意願（參考十三：3、15、22—23）。M̄-koh真正困難卻是「m̄知tó位去chhōe」上帝？伊真希望chhōe-tio̍h上帝，若是ē-tàng chhōe-tio̍h上帝ê khiā家，就ē-tàng直接向上帝傾訴伊tú-tio̍h ê苦難，伊有信心上帝一定會「答覆」伊所詢問ê話。其實約伯án-ne講法，已經真清楚teh kā chiah-ê眾朋友講，m̄免in來kā伊講為何受苦，因為chiah-ê朋友並m̄知真相，只有上帝chiah知影。
第6到7節，約伯ê矛盾mā一直存在心中。伊一方面希望得tio̍h上帝親自ê回答，另外一方面koh懷疑上帝是m̄是真正會注意聽受苦難ê人ê傾訴？Tī伊ê心中一直存 chit種想法：上帝實在太神聖、太偉大，軟弱ê人根本無法度向祂申訴案情，即使講了，上帝mā無一定會聽（參考九：11—12、14—21）。M̄-koh chit-má伊確信上帝「一定垂聽」伊ê訴苦，特別是當受難者是一個「誠實」ê人ê時，上帝必定會聽。Tio̍h注意ê是，當約伯講上帝「一定垂聽」伊訴苦ê聲音ê時，he是因為伊認為上帝乃是公義ê，bē因為祂是全能者，就hō͘公義失去準則。伊講beh用家己ê「誠實」作保證向上帝提出申訴。
第8到12節，人kah上帝之間siōng大ê cheng差，就是：人乃是有限ê存在，m̄-nā teh生存ê空間有限，性命存在ê時間mā是非常有限。M̄-koh相對tī上帝，祂是「無限」ê存在，m̄-nā無受空間範圍ê限制，時間上mā無開始kah結尾。Chit段經文thang看出約伯心中真正無力感，kah無奈ê心境，就是人無法度明白上帝ê奧秘（參考約伯記九：10，詩篇一三九：17，以賽亞書五十五：8—9）。約伯講無論人怎樣chhōe，lóng chhōe bē-tio̍h上帝，無法度知影上帝ê行蹤。這是因為kui個宇宙萬物lóng是祂創造ê，因為án-ne，kui個宇宙世界lóng是祂遊行ê所在。M̄-koh看bē-tio̍h上帝，chhōe bē-tio̍h上帝，無遇tio̍h上帝，並無表示上帝不存在，卻是人ê能力根本無法度明白上帝ê行動（參考約伯記九：3、11）。約伯tī chia講上帝「知影」伊ê「每一腳步」，這說明上帝對人ê認知，是非常詳細ê。因為án-ne伊mā相信上帝會明白伊ê所做所為lóng是真實、純潔ê。並且lóng有遵行上帝ê教示kah旨意，m̄敢有任何違法犯紀ê行為。伊ê chiah-ê話mā是teh反駁以利法指控約伯欺負sàn-chhiah人、孤兒寡婦、「貪婪」。
第13到14節，約伯相信上帝有「永恆無變」ê疼（參考詩篇一○三：8—12）。Á祂ê疼，就是照祂ê計畫teh進行，無任何人ê能力ē-tàng抗拒、阻止ê。
第15到17節，約伯講面對上帝ê審判是心存「驚惶」，會án-ne ê原因是：每一個人只要一想tio̍h上帝hit-ê無比ê神聖kah尊嚴，就會pi̍h-pi̍h-chhoah戰慄（參考十三：11）。伊強調家己會「驚惶」，並m̄是因為目睭看bē-tio̍h，á是環境ê烏暗，卻是因為bē明白上帝ê旨意，chiah hō͘伊感覺心慌、不安。
經文：約伯記 24:1-24:17 註釋:
Chit章是繼續第廿三章約伯teh回答提幔人以利法ê話。Chit章主題受tio̍h第廿三章17節ê影響，因為Tīhi̍t節經文中，約伯提起縱hō͘家己被「烏暗弄瞎」目睭，伊mā不驚惶，因為只有上帝是伊所驚惶ê。Tī伊看起來，無論是烏暗á是光明，lóng是上帝創造ê，因為án-ne，對上帝來講並無所謂光明á是烏暗ê差別（參考詩篇一三九：12，啟示錄廿一：23）。
Chit章thang分做兩個段落來看，第一段是第1到17節，chit段誓約伯繼續回答以利法ê話。第二段是第18到25節，chit段經文是另外一個朋友瑣法聽約伯ê回應後，隨時搶發言。
Tī chit段經文中，約伯講述人犯罪ê具體行為，包括貪婪，欺壓別人等惡質行踏。M̄-koh伊mā同時質疑地為甚麼上帝會允准chiah-ê邪惡者做出hiah-ni̍h chē惡質ê事，卻無hō͘ in嚴厲ê懲罰？然後約伯替貧困窮乏ê人hoah冤枉，伊認為in哀嚎ê聲音，並無得tio̍h上帝ê垂憐。Á邪惡ê人卻是囂張跋扈，目中無人ê四界為非作pháiⁿ。
第1節，約伯ê連續質問伊看bē清楚到甚麼時chūn上帝chiah會審判作惡ê人，因為只有án-ne chiah ē-tàng hō͘人看見上帝ê「正義來臨」。
M̄-koh tio̍h注意ê是，聖經作者雖然提起「審判ê日期」，卻從來m̄-bat說明hit日子甚麼時chūn會來臨，因為時間是掌握tī上帝手中，是由上帝決定，m̄是人ē-tàng過問，連耶穌mā bat án-ne kā祂ê門徒講無人知影到底是甚麼時間，只有上帝知影（參考馬可福音十三：32）。
第2到8節，Tī chit段經文中，約伯tī chia指出惡人ê行為，包括有「挪移地界」，這是摩西律法嚴厲禁止ê行為（參考申命記十九：14、廿七：17）。這kah貪圖別人ê產業，想beh侵佔別人ê土地仝款，當然mā是違背十誡ê第十誡。
第二種是惡質行踏，就是「奪行孤兒ê驢á」，以及「the̍h寡婦ê牛作抵押」，這mā是以利法對約伯ê指控（參考約伯記廿二：9）。M̄-koh約伯tī chia則強調只有邪惡ê人chiah會做得出來chit種事。換句話講，約伯絕對bē做chit種事（參考約伯記三十一：16—17）。
第三種是拒絕hō͘「貧民享受應得ê權利」，這是teh指hō͘ sàn-chhiah人借錢免利息，以及到à安息年，thang除去奴隸ê身分（參考申命記十五：12—14）。Chia所謂「威脅sàn-chhiah人，hō͘ in逃走」，是teh指因為sàn-chhiah人無法度還所欠ê債務，債主想beh kā in賣掉，逼kahsàn-chhiah人只好想出所有ê辦法逃離債主ê掌控。先知阿摩司bat kā伊譴責hit時代ê以色列人有chit種行為（參考阿摩司書二：6—7a）。
第四種是逼kah sàn-chhiah人像流浪ê街友仝款，為tio̍h生存只好佳哉「荒野搜chhōe食物」度日，ná親像「野驢á」仝款。
第五種逼sàn-chhiah人「tī別人ê田裡收割」，m̄-koh卻是tī「邪惡人ê葡萄園摘取葡萄」，原因就是第2節提起ê，in ê田園已經被債主hō͘侵佔了，á是被邪惡ê人用計奪行。換句話講，in原本是田地ê主人，chit-má卻因為sàn-chhiah變成乞丐á是受雇ê奴僕。相對ê，邪惡ê人卻是興旺ê，因為in ê葡萄園繼續有收成，約伯用chit種方式提出疑問：為甚麼邪惡ê人無受tio̍h懲罰？
第六種是sàn-chhiah人連夜間禦寒ê外衫mā被奪取，致使in tī暗時teh睏ê時一定tio̍h「thǹg-pak-theh」，真是悽慘。
第七種是連beh chhōe一個避雨ê所在，mā bē-tàng得，因為土地無了，當然koh-khah無可能擁有屬tī家己ê厝。In只有ē-tàng四界流蕩，寄居tī別人ê厝。雨季來臨ê時，in mā只有ē-tàng bih-tī巖石洞穴中，求得暫時ê安居。
第9到12節，Tī chit段經文中，約伯繼續為sàn-chhiah人呼喊，講出in ê困境。包括有幾個現象：
第一種是富人「the̍h sàn-chhiah人ê kiáⁿ抵償債務」，hō͘ chiah-ê細漢ê gín-á ná親像「孤兒」仝款，過悲慘ê生活。
第二種是富人對sàn-chhiah人ê苦境是無m̄是關心，致使sàn-chhiah人出門無衫褲thang遮蔽身子，iáu tio̍h「替人背禾捆」thàn點工資。In工作到非常辛苦，mā無法度歇睏、食飯。
第三種是sàn-chhiah人無歇睏ê機會，因為in已經被抵押為邪惡者ê奴隸，即使替in「搾橄欖油」，in mā無法度得tio̍h橄欖渣thang食；為主人「踹葡萄製酒」，卻得bē-tio̍h葡萄汁thang lim，以解工作流汗乾渴ê需要。Án-ne看起來，邪惡ê人繼續為非作pháiⁿ，卻無得tio̍h應該有ê懲罰，而貧困ê人卻一再受tio̍h欺負、虐待。
第四種是就算身軀已經受傷而痛苦「haiⁿ-haiⁿ叫」，甚至因為iau餓hō͘身軀接近「垂死」邊緣，上帝kah-ná lóng聽bē-tio̍h in ê呼求聲音，á是上帝根本是聽而不聞、「m̄-chhap」？
約伯用chit種方式提出抗議，想表達ê是：上帝怎樣thang án-ne好款待邪惡ê人，而hō͘困苦sàn-chhiah ê人受tio̍h án-ne不公ê對待？約伯teh描述chiah-ê情景ê時，主要mā是teh說明一件事：為甚麼上帝m̄聽聽chiah-ê sàn-chhiah人哀哭ê聲音而隨時伸手幫助in？為甚麼上帝m̄聽聽hiah-ê作惡者tī奢華宴樂中ê歡笑聲而hō͘ in嚴厲ê懲罰？伊以sàn-chhiah人ê景況反問上帝：為甚麼不懲罰作惡ê人？卻hō͘已經夠困苦ê貧民繼續過艱困ê生活？
第13到17節是teh描述邪惡者ê面貌。作者用四種身分來描述邪惡者，包括有：
第一種：拒絕光明者。Chit種人會拒絕光，是因為光會暴露in惡質ê行踏。聖經siōng ài用「光」來表示拯救。詩篇ê作者mā講上帝ê話語、教示，就是性命ê「光」、「燈」（參考詩篇一一九：105）。相對tī光，就是烏暗。
第二種是殺害窮困ê人，in ê手路看起來ná親像「光明正大」，其實根本是「烏道」ê行踏。In殺害人ê手路，就是頭前所講ê，逼sàn-chhiah人「做到死」，無hō͘ in生存落去ê空間。然後繼續貪婪（作賊ê意思）ê各種惡質行為。
第三種提起chiah-ê富有ê人，á是有權勢ê人mā lóng陷入了淫亂ê網羅中，然後koh想出所有ê辦法「遮tio̍h面孔，m̄ hō͘別人看見伊」，其實上帝看kah非常清楚。M̄-koh tio̍h注意ê事chia提起「姦夫」á是淫亂，mā是teh指去拜偶像ê意思，表示in心中無上帝ê話語。
第四種是in ê行為kah「盜賊」根本就無兩樣。In會強行「破門入室」到sàn-chhiah人厝裡，搜刮了一切，然後「bih起來」，認為無人知影in所做ê。
第17節是頂面所講chiah-ê 可惡ê人共同ê特徵是認為in ê所做所為無人看見。M̄-koh in soah koh驚hō͘人發見，因為án-ne，in利用「烏夜」去做bē-tàng告人ê事。
其實chit種想法是愚戇ê想法。因為無論是烏暗á是光明tī上帝看起來都無差別（參考詩篇一三九：12）。
經文：約伯記 24:18-24:25 註釋:
Ná親像頭前講過ê，chit段經文是瑣法ê發言，內容kah約伯一貫ê語法無仝；tī約伯kah chiah-ê朋友對話中，伊ê朋友lóng是強調邪惡ê人會遭遇真chē無好ê結果，m̄-koh約伯ê看法tú好顛倒。親像：第八章16到19節；第十五章20到35節；第十八章5到21節；第二十章5到29節等等。約伯ê論點裡並m̄是講邪惡ê人bē遇tio̍h上帝懲罰，而比較hō͘伊困擾ê問題是：為甚麼連好人mā會tú-tio̍h邪惡ê人應該有ê苦難之果？án-ne chiah是伊想beh提出來ê問題。Tī伊ê看法裡，公義ê上帝應該是會分辨好bái善惡ê。
第18到20節，瑣法一貫ê論調就是好人有好報，pháiⁿ人有惡報。因為án-ne伊講邪惡ê人會遇tio̍h ê惡報有下列幾種：
一是邪惡ê人會hō͘「大水」沖行，這表示in會喪失性命，而且in ê「土地hō͘ 上帝詛咒」，因為án-ne葡萄園會荒廢無收成。
二是邪惡ê人所累積起來ê財富，真緊to̍h會消失殆盡。「炎熱」所表示ê，ná親像炎熱ê陽光照耀tio̍h，hō͘ in ê惡質行踏完全暴露出來。Á「陰間吞食犯罪ê人」，這表示作惡ê人真緊to̍h會hō͘掠，而且hō͘ 上帝關入深淵中，無法度復出。
三是邪惡人ê惡質行踏，ē-sái得連生育in ê老母mā m̄敢認in，因為in就ná親像「樹木被蟲子食掉」，m̄-nā外型改變，甚至所有累積起來ê財富lóng會因為為無上帝賜福一切落空。
第21節，chit節提起邪惡者siōng令上帝痛恨ê行為就是「虐待寡婦」，這表示in膽敢違背摩西律法所禁止ê行為，mā表示in心目中根本無kā上帝khǹg tī眼內，甚至對「無法度生育ê婦人」，無任何憐憫ê心。
第22到24節，chit段經文是瑣法強調上帝必定會懲罰邪惡ê人，雖然目前chiah-ê邪惡者看起來是興旺ê，m̄-koh he只是暫時ê，bē真久。伊認為上帝一定會懲罰邪惡ê人，方式是：
一、kā chiah-ê「強暴ê人」hō͘「消滅」掉，hit時chiah-ê邪惡者lóng會「死亡」。
二、hō͘ chiah-ê邪惡者「像草木凋殘，像穗稈被割落」來仝款枯焦死。
第25節，chit節比較khah sêng是約伯所提出來ê結論，mā就是為chit章第2到17節ê結論。伊khah強調ê是：伊所講ê lóng是屬實，無人thang反駁伊。不過khǹg tī瑣法ê結語了後mā真貼切，hō͘瑣法ê語句強化，並且kah約伯ê論點呈現強烈ê對比。
經文：約伯記 25:1-25:6 註釋:
Chit章ē-sái講是約伯記中siōng簡短ê一章，是比勒達回答約伯ê話。內容會chiah-ni̍h短，真可能是因為資料有遺失á是收集不完整。其實，若詳細閱讀chit章ê經文，會發見內容並無甚麼新意。因為án-ne，有kóa學者認為可能是有kóa經文資料被編者刪除了，因為在內文中有真chē重複ê字句。不過，chit種觀點並無夠額ê資料thang佐證。
請注意，chit章經文並無針對約伯tī頭前所敘述過ê話提出辯論，卻是講述創造宇宙萬物上帝ê偉大。這kah chìn前比勒達針對約伯ê話題提出強烈ê答辯，是真無仝款ê態度。這就呈現出一種奇怪ê現象：chiah-ê朋友kah約伯lóng是各講各話，lóng無交集。
第1到2節，chia提起「上帝有大權力」，因為án-ne「萬民tio̍h敬畏祂」，這表示所有ê人lóng應該用真誠ê心回應上帝，bē-tàng有輕浮、隨便ê態度。伊講上帝hō͘「天頂ê國度和平」，chit句話mā teh說明：是上帝用祂ê大能力，chiah hō͘ kui個混沌ê宇宙平息安定落來，因為人類bat想beh造塔kah上帝比高低（參考創世記十一：4），而且有強大ê君王想beh kah上帝互相比較量（參考以賽亞書十四：12—14）。Chiah-ê lóng是人類愚戇ê行為。
第3節，「甚麼人ē-tàng數算事奉」上帝ê「天使」有jōa-chē？天使就是所講ê「天軍」（參考路加福音二：13—14），in是聽從上帝命令指揮ê軍團（參考約伯記十九：12）。天使所負責ê範圍，m̄-nā tī天頂，mā包括人間，因為án-ne，世間無一個國家ê軍隊會比天使ê數目koh-khah-chē。Á天使ê出現往往就是用「光」作代表（參考馬太福音廿八：3，路加福音廿四：4）。上帝ê天使是chē到thang照亮世間ê每一個角落。
第4到6節，chit三節kā人kah上帝相比，koh khah顯示出人ê渺小kah有限。Tī chit三節中，比勒達一再表示對以利法觀點ê支持，這mā同時是beh kā約伯講，ài約伯khah聽前輩ê話。
比勒達ài約伯記tiâu：所有ê人tī上帝面前，就m̄-thang chiah koh講家己是無辜、無罪ê。因為上帝bē冤屈好人（參考約伯記八：3）。瑣法tī chia是語帶諷刺ê講約伯竟然iáu自認是好人，無瑕疵（參考十一：4）。伊質問約伯甚麼人ē-tàng講家己「純潔」、「正直」。伊用天頂ê星辰來譬喻，就算看起來是非常「皎潔」ê「月娘」、「星辰」，tī上帝眼中iáu是有陰暗ê一面。伊用chit種方式來對照人ê生存，意思是連星辰月娘lóng無夠完美，koh khah何況是會死而且身軀會長「蛆蟲」ê人（參考廿一：26），怎樣ē-tàng tī上帝面前講甚麼家己ê偉大？
經文：約伯記 26:1-26:14 註釋:
Ná親像頭前已經有敘述過ê，tī第三輪ê辯論中，約伯講話iáu無完，chiah-ê朋友就會搶回答。Chit章mā是án-ne，第到4節是約伯回應比勒達，比勒達聽一下就隨時辯駁。M̄-koh mā有人認為kā第廿六章5到14節編輯tī第廿五章了後，會比較通順。
第1到4節，chit段經文明顯ē-tàng看出，約伯當時ê情緒真受氣，雖kan-taⁿ有短短四節，語氣kah頭前ê長篇大論真無仝款。約伯認為chiah-ê朋友m̄-nā對伊tú-tio̍h ê災難無幫助，只有加添伊ê痛苦而已。Tī這短短四節中，伊lóng是用真諷刺ê話回應比勒達kah其它兩位朋友。伊講家己是一個「bē-tàng ê人」，mā是一個「無力ê人」，m̄-koh相對ê，chiah-ê朋友卻hō͘伊大大超過伊所ē-tàng承受ê「幫助」、「救援」、「指教」，意思是結果只有反效果而已。因為伊並無任何「感動」。
第5節開始到第14節ê chit段經文，lóng是比勒達ê回答，則伊必定是聽約伯頂面所講ê回答了後，感覺非常受氣而搶回應約伯ê話。Chit段經文kah創世記第一章記載有關創造ê故事真類似，提起「陰間」、「冥府」等，chiah-ê lóng是表達「深淵」ê意思。Tī chit段經文中mā出現「天空」、「太空」、「水」、水中ê「生物」、「雲彩」、「光」、「pûn氣」等詞，chiah-ê lóng是創世記第一章所使用ê詞彙。
第5到6節，比勒達講只要看見上帝出來，就算是「地下腳ê水kah其中ê生物」mā lóng會露出「驚恐」，甚至連「陰間」裡ê一切lóng仝款，會感受tio̍h震撼。這teh表示：kui個宇宙萬物lóng是tī上帝掌管之下，無任何一項事物ē-tàng逃離上帝ê掌管kah命令，就算tī陰間mā是仝款（參考詩篇一三九：8，箴言十五：11）。
第7節，chia提起「天空」、「太空」，這就是創世記第一章2節所講ê「混沌」ê意思。古早時ê以色列人民有一個觀念，認為天頂是上帝khiā起ê所在，而所有ê諸神則聚集tī北極山頂（參考以賽亞書十四：13）。這「太空」，就是teh指tio̍h「混沌」、「空虛」，表示無任何支撐ê柱子，上帝卻ē-tàng輕易ê kā地球懸掛tī chit種狀態中而bē墜落來，這顯示了上帝ê能力無限，遠大大超過人ê想像。
第8到10節，比勒達講上帝是用「密雲」包糊tī「水」，mā用「雲彩」包tòa「月」。「雲」thang kā「水」包tī內面，hō͘人無法度看會tio̍h，soah koh無需要任何支撐ê物件，這表示上帝有非常高ê智慧kah能力，chiah ē-tàngán-ne。Mā因為有「雲」kā「水」包tòa，就ē-tàng降落雨水tī土腳（參考約伯記三十七：13）。上帝mā kā「雲彩」鋪tī「滿月」ê頂面，然後hō͘真chē民族看做是神明ê月娘，像驚見笑ê姑娘被遮蓋起來。然後koh tī「海面上劃了地平線，hō͘光kah暗隔開」，án-ne人類就ē-tàng分出工作kah歇睏ê界限。M̄-koh對上帝來講，卻無必要。
第11到12節，古代以色列人ê宇宙觀，是認為天kah地之間有柱子支撐tio̍h，維持天地間ê平衡，天才bē塌落。M̄-koh即使是án-ne，只要上帝「責備」ê聲音出來，天地lóng會「戰慄」搖動。因為kui個宇宙lóng是tī祂ê掌管之下。仝款ê，tī以色列文化中，認為siōng危險ê「大海」，mā會乖乖á聽從上帝ê命令連「海怪拉哈伯」，mā會hō͘「擊倒」消失。
第13到14節，上帝「pûn氣」，就是teh指上帝ê靈。Chia ê「海怪」，指ê是違背上帝旨意ê人，ná親像海怪仝款，雖想beh逃避上帝ê懲罰，卻無法度脫逃。以上所敘述ê，tī人看起來lóng是非常偉大ê作為，m̄-koh對上帝來講卻只是微小ê動作罷à。
比勒達講chiah-ê話，已經m̄是針對約伯ê發言內容，顯然是各講各話。
經文：約伯記 27:1-27:12 註釋:
Chit章mā是kah第廿四到廿六章仝款，約伯所講ê話，伊ê朋友聽bē落去，就koh插嘴回應。M̄-koh卻無一定是teh回應約伯所講ê，in只希望約伯ē-tàng承認家己犯罪。M̄-koh約伯一直認為伊ê受苦，並m̄是因為伊有犯錯。卻是一定有上帝特別ê旨意。伊只是想beh瞭解上帝到底是有甚麼計畫。
Chit章thang分做兩個段落，一是第1到12節，是約伯teh回應比勒達ê話，續落來是第二部分ê第13到23節，chit段是瑣法回應約伯ê話。
Chit段經文是約伯一貫ê言論，tī第九章35節、第十章7節、第十三23到24節、第十九章25節、第廿三章7節等等經文，lóng thang看出約伯teh表達伊無辜受難ê心境，伊希望上帝iáu hō͘伊清白。
第1到2節，「約伯續落來發言」，表示約伯迫不及待ê搶tio̍h講話，可能是因為約伯已經聽bē落去伊chiah-ê朋友所講ê話。約伯用「chiù-chōa」ê語氣表示上帝對伊並無「公道」。原因是伊無法度理解所遇tio̍h ê苦難ê原因。
第3到6節，約伯講「只要上帝ê活氣iáu teh我內面」，chit句話表示上帝kah伊之間ê關係尚且存在，無脫離á是切斷。Mā就是講，只要伊iáu活teh，一定會用實際ê行動來見證家己講話真實不欺。Á上帝是thang tùi伊ê心內證實伊所講ê話lóng是真實ê。約伯用koh khah堅定ê語氣講伊ê chiah-ê朋友一再指責伊犯罪，m̄-koh堅持家己是「無辜」ê，伊絕對無放棄chit種立場，直到往生lóng是án-ne。第6節ê「堅持」表示絕對m̄ kah邪惡、扭曲ê事妥協ê意思。
第7到10節，真清楚ê，約伯tī chia所指ê「敵人」kah「攻擊我ê人」，就是teh指伊ê chit三位朋友（參考十九：2—3）。伊講chiah-ê人lóng該受tio̍h「懲罰」。這mā是伊反擊ê一種方式。伊認為對上帝不敬虔ê人所講ê話不值得注意聽，上帝mā bē注意聽in haiⁿ-haiⁿ叫ê聲音，因為in m̄-bat向上帝祈禱「求告過」。
第11到12節，chit節thang用來比較第廿五章，kah第廿六章5到14節比勒達所講ê話。Tī chit兩段經文中，比勒達對約伯講伊所認bat ê上帝非常偉大，而chit-má卻變成約伯kā伊講ê朋友伊所認bat ê上帝非常偉大。伊chit種講法，其實是teh諷刺伊ê chiah-ê朋友，講in並無真正認bat上帝。約伯清楚知影上帝乃是「全能者」，chit種觀念是非常正統ê信仰態度。續落來約伯一再認為伊ê chiah-ê朋友所講ê，lóng真不切實際，伊講chiah-ê朋友所敘述ê上帝，kah事實有真大ê cheng差，是真「荒謬」之言。
經文：約伯記 27:13-27:23 註釋:
Chit段經文並無親像是約伯所講ê，比較khah sêng瑣法ê言論。天主教《思高聖經學會曉版本》聖經，以及《耶路撒冷版本》聖經，lóng kā第廿四章18到25節插編Tī chit段經文chìn前。
第13到15節，chia一開始，瑣法就提起上帝為「邪惡人所定ê運命」。伊指出上帝會嚴厲懲罰邪惡ê人，包括kiáⁿ會戰死戰場，致使「kiáⁿ孫從來bē-tàng食飽」，chhun落來家族裡ê人，會因為生重病而「死亡」，連寡婦lóng無想為chiah-ê悲慘ê事「舉哀」。瑣法所講ê chiah-ê話，差不多等於是teh詛咒約伯à。Á約伯已經真痛苦了，講chiah-ê話等於是tī傷口掖鹽仝款殘酷ah！
Chia ê「無為死者舉哀」，iáu有另外一種意思，就是teh指留落來ê chiah-ê gín-á，mā可能m̄是家己所生ê kiáⁿ，而且因為in患有重病，而成做chiah-ê寡婦性命ê重大負擔。因為án-ne，in ê死對寡婦來講反tńg是一種解脫。
第16到17節，chit兩節是非常典型ê智慧文學句型（參考箴言十三：22、廿八：8），lóng是teh指出不義ê人一定會受tio̍h報應。無論in tùi作惡所累積了許少財富，有一工chiah-ê財富mā lóng會化做烏有。M̄-nā án-ne，瑣法進一步強調，正直ê義人會取代邪惡者享受chiah-ê財富（參考八：19）。
第18到19節，chia提起「厝」，無論是過去，á是chit-má，財主往往會用建造富麗堂皇ê「厝」來顯示家己ê財富。瑣法tī chia講，就算「厝」非常súi，結果mā只有ē-tàng「像蜘蛛網」仝款。Chia ê「像蜘蛛網」，意思是teh指荒涼無人khiā起chiah會án-ne。伊認為邪惡者手中ê財富，只不過是暫時擁有罷了，chiah-ê話tī頭前lóng已經講過（參考二十：5、11、21—22）。
第20到23節，瑣法用「大水」、「暴風雨」、「東風」（mā thang當「燒熱風」）、「狂風」等等chiah-ê名詞，形容上帝懲罰chiah-ê邪惡者，hō͘伊所累積起來ê一切財富lóng化做烏有，甚至危kah性命ê安全。所有ê人lóng bē為邪惡ê人感覺惋惜，kan-taⁿ會「鼓掌稱快」，而且會繼續地嘲（sau）笑chit種人毫無仝情。
經文：約伯記 28:1-28:28 註釋:
Chit章到底chit章是屬tī約伯ê言論？á是屬tī伊ê朋友？聖經學界一直有無仝ê看法。若是細讀chit首詩歌，會koh發見chit首詩歌，kah箴言第八章22到31節有真類似ê所在，lóng是teh歌頌智慧ê美kah偉大。Chit首詩歌ê作者強調：只要人有智慧，就會明白性命ê問題。m̄-koh beh到tó位chhōe智慧neh（參考第12、20節）？人真正ê問題就是tī人ê智慧有限，因為án-ne會有煩惱。
Tùi chit首詩歌中，mā thang發見迦南地是一個土地肥ê所在，ē-tàng生產碩大ê果子、農作物，koh-khah有真chē金屬礦產thang支持in tī經濟上ê實力。Thang kā chit首詩歌分做三個部分；一是第1到12節，談及智慧ná親像貴重ê金屬仝款，藏tī siōng深ê礦坑中，需要開銷真chē精力kah時間挖掘。二是第13到20節，講tio̍h人即使thang挖掘到siōng深ê礦坑中，m̄-koh chhōe-tio̍h ê卻只是貴重ê金屬，而無法度chhōe-tio̍h智慧。因為智慧m̄是用siōng貴重ê金屬thang換來得tio̍h ê。三是第21到28節，強調智慧tùi上帝來ê賞賜。因為án-ne，人若想beh得tio̍h智慧，只有走chhōe上帝，認bat上帝ê恩典。
第1到4節，chia特別指出無論是「金」、「銀」、「銅」、「鐵」等貴重金屬，á是其他ê特殊產品，lóng是需要付出性命ê代價chiah ē-tàng進入到「深沉ê烏暗」中，á是「地層ê siōng深處」kā它挖掘出來，m̄-koh chiah-ê lóng是上帝ê傑作，是上帝老早以前就khǹg ê。換句話講，人所得tio̍h ê siōng貴重、美好ê物件，lóng是khǹg tī「無人khiā起ê遠方」，tī he「人跡無到ê寂寞地」，á是「遠離人群」ê所在。詩人beh說明真正智慧，絕對m̄是熙熙攘攘ê人群中chhōe-tio̍h ê，卻是tī人煙稀少ê所在，安靜省思後chiah會頓悟出來。
第5到6節，chia講「地下腳有火翻騰」，chit句話真可能kah作者時代經驗到火山爆發，á是地動ê經驗有關。詩人tī chit兩節表明一個基本認知：蘊藏siōng珍貴ê「藍寶石」、「金沙」等礦產ê所在lóng是非常危險ê所在，因為可能會tú-tio̍h火山爆發ê危險。Chia所講ê「金沙」，這並m̄是金礦，卻是一種藍色ê細沙，被陽光照射ê時會發生閃耀ê光芒，看起來ná親像黃金一般。聖經時代ê人kā它當做是寶物，mā當做貴重禮品來贈送hō͘人。
第7到8節，「la̍h-hio̍h」kah「兀鷹」，這lóng是屬tī視力銳利ê鳥類，m̄-koh in卻無親像人會想beh chhōe金銀珠寶。詩人講就算是如「獅」、豹、熊等「狂傲ê猛獸」，mā bē行到chit種地方，因為in無認為金銀珠寶是性命中siōng可貴ê物件。Án-ne講起來，人是聰明有智慧ê mah？這是作者想beh hō͘人反省ê課題。
第9到12節，chia講人「開鑿堅硬ê石磐」，表面上看起來kah-ná人真聰明，知影怎樣開挖磅空取礦石寶物，mā ē-tàng移開「山巖」（中文《和合本》用「山根」，參考約拿書二：6）。表示人為tio̍h是beh得tio̍h寶石，有智慧thang kā真深而且堅固ê山開挖到真深ê底部，mā會曉鑽「隧道」，當做往來ê通路。甚至探究出寶藏ê所在，m̄-koh詩人提醒大家思考一件事：性命ê價值是m̄是定位tī chiah-ê物件之上？如果是，則人類開銷chiah-ni̍h chē ê精神、毅力、腦力teh追chhōe，就是正確ê；m̄-koh設若人ê性命價值並m̄是tī chiah-ê會變質ê物件之上，án-ne，性命ê價值應該用甚麼衡量？
第13到14節，詩人beh kā大家講智慧kah性命是相關ê，而性命是無價ê（參考箴言八：35）。因為án-ne，無法度用「數字」hō͘ in估價。因為智慧是上帝賞賜ê，認bat上帝，祂一定會賞賜比chiah-ê koh khah寶貴ê禮物hō͘敬畏祂ê人。第14節ê「深淵」kah「海洋」，lóng teh表示真危險ê所在（參考創世記一：2）。古代人常認為：tī siōng危險ê所在，必定藏有siōng寶貴ê物件。Mā可能hiah-ê地方有寶藏，m̄-koh卻無智慧tī hia出現。
第15到19節，thang參考箴言第八章11、19節。真正智慧，khah贏過金銀珠寶等物件。因為一個人若beh擁有chiah-ê物件，mā一定tio̍h先擁有真正智慧chiah ē-tàng得tio̍h（參考箴言八：18、21）。
第16節ê「珠寶」，thang對照第6節ê「藍寶石」，kah第18節ê「紅寶石」。
第17節，kah第16節相對應；teh強調智慧ê價值遠比chiah-ê純金、水晶、珠寶iáu koh khah貴重，任何珠寶lóng無法度kah之相比。
第18節，kā智慧kah「珊瑚」相比。珊瑚kah「藍寶石」等物lóng teh表示貴重ê物件。
第19節ê「黃玉」，這是生產tī尼羅河上游地帶，是埃及南部特有產物，mā古代中東地區人民看做珍貴ê珠寶之一。
M̄-koh無論頂面所講chiah-ê精純ê金銀珠寶jōa-ni̍h-á貴重，iáu是thang用市場行情換來得tio̍h，特別是統治者mā thang用權勢、武力奪取，獨智慧無法度用chiah-ê方式換來得tio̍h。
第20節，chit節kah第12節仝款；tī第12節講behgōa chēchhōe？Tī第20節則問智慧ê源頭何在？而tī第28節回應講敬畏上主就是智慧，因為上帝就是智慧本身。
第21到23節，chia提起「眾生」，teh表示所有ê生物。除了人以外，包括「空中ê飛鳥」，thang飛到極高ê空中，鳥瞰世間ê萬物，卻獨獨看bē-tio̍h智慧ê藏身處。就算是「死亡kah毀滅」chit種人見人驚ê所在，mā只是聽講有智慧，卻無一定知影智慧是甚麼。因為上帝就是智慧ê賞賜者，敬畏祂ê人chiah ē-tàng得tio̍h智慧（參考箴言二：6）。
第24到27節，chit段經文是歌頌上帝ê詩句。詩人主要teh說明：tī chit世間無一件物件ē-tàng逃過上帝ê眼目，無任何一項事物ē-tàng避開上帝ê鑒察（參考詩篇第一三九篇）。詩人用自然界ê現象講出人類所無法度認bat ê chiah-ê物件，lóng是tùi上帝來奇妙ê創造，包括風、海洋、雨水、雷電等。詩人tī chia khah強調上帝ê創造tú好顯示出祂ê智慧。因為只有上帝chiah有chit種能力，hō͘祂所創造ê萬物真有「秩序」地按照季節工作。
第28節，chia提起「敬畏」，是包括真誠敬拜上帝、信靠上帝，以及對上帝順服ê心。Chit節是chit首詩歌ê結語，mā同時teh回應第一章1節、第二章10節，說明約伯確實是一個認bat上帝ê人，伊真有智慧，知影怎樣kah上帝對話，而且知影tī患難中mā無棄sak上帝。
經文：約伯記 29:1-29:25 註釋:
Tùi chit章開始到第三十一章，這三章是約伯tī頭前三回合答辯後ê一個總結。Mā thang kā第廿七章當做是約伯和其三位朋友ê答辯終止，如果án-ne，則這三章乃是一個獨立ê單元。若這三章是約伯答辯ê總結，這便是約伯ê自我陳述，伊無koh對朋友所講ê話直接回答，á是作反駁，看起來kah-ná是teh向上帝說明家己性命ê苦難境遇，mā是約伯平鋪直敘講出家己心內ê感受。
Thang kā這三章分做三個段落來看：一是第廿九章，伊期待ē-tàng親像過去仝款生活，lóng無煩惱mā無痛苦。二是第三十章，敘述目前所tú-tio̍h ê狀況。三是第三十一章，伊懇求上帝做出正義ê審判，iáu伊清白。其實，tī chit三章經文中thang看出真chē類似約伯tī以前kah伊三個朋友對話ê內容。
第1到2節，約伯講「jōa-ni̍h-á希望koh再有往昔ê歲月」，mā「像過去上帝保守我ê日子」，表示taⁿ伊已經無koh擁有像過去hit種風光、榮耀煥發ê景象。確實，頭前第一到三章已經真清楚描述伊性命siōng坎坷ê遭遇，差不多thang用「潦倒、落魄」來表示。過去因為有「上帝保守」事業chiah ē-tàng達tio̍h顛峰ê狀態，並m̄是靠家己得tio̍h ê成就。這mā是約伯記ê一個主題：若是無「上帝保守」、賜福，就等於喪失一切。因為án-ne，tī chit兩節伊表示希望ē-tàng親像過hit種，有上帝同在、保守。
第3到6節，chit段詩歌是teh回顧過去風光ê日子ê景況。伊提起上帝ê亮光「常照」tī伊「頭殼頂」，並且伴伊行過「幽暗」ê旅程。雖然hit時chūn伊少年，m̄-koh上帝ê「仁慈」卻「庇蔭」到伊kah伊ê厝，這是極大賜福。Mā因為án-ne，hō͘伊ê kiáⁿ lóng圍tī身邊（參考詩篇一二八：3），而且有「飲用不盡ê奶」、「湧流橄欖油」，chia ê「奶」kah「油」lóng是用來形容約伯原本富裕ê生活（參考約伯記一：2—3），甚至ē-sái講是奢華ê生活（中文《和合本》用「奶chē thang洗腳」，thang想像約伯ê富裕奢華ê生活）。
第7到10節，chit段詩歌約伯是描述伊kah當時社會各階層人士非常好ê互動關係，而且有淡薄á受大家ê尊敬。
第11到17節，是約伯teh敘述伊幫助別人ê事，mā用chit種方式teh反駁伊ê chiah-ê朋友指責伊是邪惡ê人ê證據。伊講只要是「聽見」、「看見」，約伯所做ê事ê人，大家「lóng o-ló」，這kah伊ê chit三個朋友一再指責伊，甚至詛咒伊大無相仝。對sàn-chhiah人，約伯講伊一直lóng真「樂意幫助」，孤兒來求助，伊一定「伸出援手」，mā因為照顧寡婦ê家庭，in bē致使有後顧之憂，心內會「欣慰」。M̄-nā án-ne，伊koh khah進一步幫助hiah-ê殘障、弱勢者，包括「盲人」、「跛子」，甚至當「sàn-chhiah人ê老父」，意思是teh指提供sàn-chhiah者生活所需要ê，而且伊iáu為「生份人伸冤」，chit種情操koh khah偉大。因為「生份人」mā thang表示外邦人、寄居者，chiah-ê人tī以色列社會中，真容易被欺負。M̄-koh約伯成做in ê保護者，hō͘ in免受冤屈。伊mā想辦法hō͘ hiah-ê「強暴者」失去勢力，救出hiah-ê「hō͘ in欺壓ê人」，伊會án-ne做，是為tio̍h beh履行摩西律法上ê教導，做一個「正義」ê使者，用「公道」對待周遭ê人。這tī早期社會koh-khah是難得。
第18到20節，約伯有種想法，mā是伊心中ê一種願望，就是親像伊án-ne富有社會正義、公道，而且會伸出援手救助困苦、孤寡、外出ê人，理當會得tio̍h上帝特別ê賜福，ē-tàng享長壽而且「壽終正寢」。Tio̍h注意chia所講ê「壽終正寢」，原本是講「死tī厝內」，這是東方社會認為一個享受長壽者siōng大ê福氣。Mā thang án-ne了解：約伯期待chit種長壽歲數，主要mā teh表示án-ne則thang繼續成做「盲人ê目睭、跛子ê腿、sàn-chhiah人ê老父」，hō͘ chiah-ê人受tio̍h照顧。其實，chit兩節mā thang講是象徵kiáⁿ孫相當chē，家勢興旺無衰退，ná親像溪水邊ê果子樹，繼續不斷開花、結果繁殖下一代。家族ê氣力bē「減退」，這是人siōng大ê期待。
第21到25節，chit段經文thang看出約伯teh期待ê性命願景。當約伯講出chit段話語ê時，mā是teh說明伊心內ê痛苦，因為伊已經失落chit份期待。Chit段話mā是描述約伯siōng痛心ê感受，伊chit-má已無法度得tio̍h心中期待想beh擁有ê。伊原本想像家己所累積ê性命經驗，thang成做別人ê啟蒙者、教導者。當伊講完後，聽伊教導ê人lóng m̄需要加上任何補充，這mā表示約伯所講thang滿足所有人ê需要，ná親像作穡人teh期待天降「春雨」仝款ê渴望。Tī chia約伯mā強調伊ê教導kah chiah-ê朋友大無相仝；因為伊ê教導ē-sái講是「和善ê笑容」，對苦難ê性命有極大ê「鼓勵」，tī眾人眼中，ná親像一個性命ê指引者一般，就kah-ná一個明智ê「君王」帶領軍隊仝款，hō͘跟tòe ê兵丁bē「失望」，而會得tio̍h適當ê鼓舞。
經文：約伯記 30:1-30:8 註釋:
Chit章是繼續teh說明約伯當時對性命處境ê態度。Tī第廿九章最後一段（第18到25節）中，是約伯原本希望想beh擁有ê晚年生活，taⁿ卻遭遇完全顛倒ê結果。Chit章就是teh描述伊目前生活ê情況非常悲慘，hō͘伊感覺無法度承受ê痛苦。
Thang kā chit章thang分做四個段落：第1到8節是第一首詩歌，第9到15節是第二首詩歌，第三首詩歌是tùi第16到23節，第四首詩歌tùi第24到31節。Tī前三首詩歌lóng用仝款ê句話「taⁿ」、「chit-má」開始（參考第1節、8節、16節）。
Tī chit段經文中，約伯描述過去伊所看bē起ê人，chiah-ê人當時lóng是生活tī非常窮困ê環境中，無論是chiah-ê人ê父執輩，á是少年ê一代，伊lóng bat用心照顧過，ná親像第廿九章12到17節所描述ê。M̄-koh chit-má chiah-ê受過伊照顧ê人，卻lóng忘恩負義，反tńg來嘲（sau）笑約伯。若是chiah-ê人過去ê生活狀況明明是ná親像廢物仝款，而chit-má in卻thang tńg過來恥笑約伯，án-ne就表示約伯chit-má ê處境比chiah-ê人iáu koh khah慘。作者真詳盡地描述chiah-ê欺負約伯ê人過去生活ê處境，tú好kah第廿九章1到10節所敘述約伯過去ê風光景況，呈現出強烈對比。約伯過去ê生活是榮華富貴，m̄-koh現今是落魄潦倒到極點。
第1到2節，「m̄-koh taⁿ」，chit-ê詞kah第9節ê「taⁿ」kah第16節ê「chit-má」等用詞仝款，是chit章重要ê關鍵詞，因為這lóng是teh說明目前約伯ê處境已經kah第廿九章所描述ê景況完全顛倒。約伯講chiah-ê少年人kah in ê老父，甚至是「m̄ hō͘ in混teh替我看羊ê狗群中」，in ē-sái講是一陣「衰弱bē-tàng」ê人，表示只有ē-tàng óa靠別人ê救濟chiah ē-tàng生活者，若是無人救助in，可能就無法度生存落去。Á這thang看出約伯過去輝煌騰達ê時chūn，mā有鄙視（siùⁿ）貧困者ê時chūn。M̄-koh taⁿ伊風光無koh，過去tī伊眼中甚麼lóng m̄是ê人，chit-má卻tńg過來「嘲（sau）笑」伊，莫怪會hō͘伊感觸良chē。
第3到4節，描述chiah-ê當年被社會拒絕過、看bē起ê人，約伯講in是「窮困iau餓，憔悴不堪」，表示tī物質生活ê景況上是非常缺乏，需要óa靠採集野菜甚至是樹根充飢，chit種慘狀ná親像第廿四章5到8節所描述ê情景仝款。Chia講「鹹草」，這是齒類科ê植物，草心thang煮來食，ná親像野菜仝款。Á「苦澀ê樹根」，是teh指一種灌木，其根部thang食。Tī舊約聖經中ê「杜松樹」就是teh指chit種樹（參考列王記上十九：4）。
第5到6節，因為chiah-ê人是極大貧困到無法度忍受iau餓ê程度，chiah會出來四界māi食，致使有kóa人會掠做是in是「盜賊」而攻擊in，因為án-ne in無法度公開khiā起tī人群中，甚至被逼離群獨居tī「深谷裡」，á是khiā起tī「地洞kah巖穴」。這mā表示in雖然閃過了城裡hiah-ê人ê tui-jiok，卻一定tio̍h面對野獸ê攻擊，因為in歇腳ê所在mā是野獸出入、khiā起ê所在。
第7到8節，約伯講chit群貧困到非常可憐ê人，in是因為iau餓四界māi食，卻chhōe bē-tio̍h食物，只有ē-tàng tī「草叢中擠做一團」，這特別是tī寒天寒冷ê時chūn，一定tio̍h用chit種方式來互相取暖，來預防凍死。M̄-koh tī民眾眼中in是「下賤ê廢物」，甚至會kā in當做死去ê人，mā可能「hō͘人鞭phah，趕出境外」，無人願意收留in。
經文：約伯記 30:9-30:15 註釋:
Tī前一段描述hiah-ê過去生活是潦倒kah落魄，而Tī chit段詩歌中，作者描述chiah-ê人taⁿ用甚麼款ê態度teh嘲（sau）笑、戲弄約伯。In m̄-nā無感恩ê心，反tńg是用別人過去對待in父母ê輕視態度去對待約伯。
Chit段描述kah第廿九章11到17節記載約伯過去是好款待貧困孤寡ê人，tú好成明顯對比。作者用chit種方式teh說明「善並無善報」、「惡mā無惡報」。
第9到10節，chiah-ê過去被約伯救助過ê人，taⁿ是用正khau倒削ê態度對待約伯，kā約伯當做in取笑作樂ê對象。Chia所講ê「笑柄」一詞，mā thang當做「歌曲」解釋，意思是teh指約伯遭遇苦難ê事，tī街路民間已經有人kā它編成歌曲teh唱，用來侮辱約伯，甚至朝ǹg約伯ê面「吐嘴瀾」，這是一種非常惡質ê方式（參考以賽亞書五十：6），kah約伯過去對待in ê態度完全顛倒（參考約伯記廿九：24）。
第11到15節，約伯認為chiah-ê人膽敢án-ne對待伊，是因為in認為約伯是受tio̍h上帝懲罰，所以in án-ne對待約伯mā是teh成全上帝ê旨意，ná親像俗語所講ê「替天行道」仝款。Chiah-ê人看tio̍h約伯無力tńg來擊，就認為伊好欺負，就án-ne in包圍約伯，然後盡情地攻擊伊、侮辱伊，hō͘伊感受tio̍h ná親像面臨死亡般無法度喘過氣來。Chit時chūn，約伯發見過去所有ê榮華富貴（參考廿九：3—10）lóng已經會失去。這mā說明伊過去因為敬畏上帝所得tio̍h ê一切，taⁿ mā保不住à。Tī第11節伊koh一pái提起所有tú-tio̍h ê災難，乃是tùi上帝來ê安排á是受上帝遺棄有ê結果。
其實約伯記ê作者是透過chit種方式提出ê一個問題：如果人生ê苦、樂、禍、福等lóng是tùi上帝來ê安排，án-ne，像約伯chit種好人mā受tio̍h án-ne慘痛ê待遇，是m̄是mā是上帝「故意」安排ê？若是，這豈m̄是說明上帝「故意」hō͘好人受苦難？若m̄是，án-ne，好人為何會受苦難？
經文：約伯記 30:16-30:23 註釋:
Chit段經文是chit章ê這是第三段落，mā是tùi「chit-má」（taⁿ）開始，約伯繼續teh描述現今所受tio̍h ê災難，hō͘伊lóng無招架餘力，而伊認為chit種災難乃是tùi上帝來ê安排。Tī chit段詩歌中，作者kā重點放teh描述約伯身上所顯明出來ê各種苦難現象。
第16到17節，作者用「chit-má」kah第1、9節ê「taⁿ」仝款。約伯講伊taⁿ「離死無遠」，表示苦難已經hō͘伊看bē-tio̍h性命繼續存活ê ǹg望。伊講這是因為「痛苦ân-ân地掠tiâu」伊ê身心。伊ê痛苦包含「夜間我全身骨頭酸痛」，因為有「劇痛不斷來咬tio̍h」，hō͘約伯無法度安眠。
第18到19節，約伯講上帝「束緊了」伊衫褲ê「領口」，這表示約伯已經無法度正常喘氣，呼吸非常困難。續落來伊講家己「kah塵埃土無差別」，ná親像垃圾仝款hông棄sak。
第20到23節，chit段經文是約伯teh向上帝控訴，伊認為苦難必定tī上帝ê同意下chiah會發生，因為án-ne，伊向上帝祈求m̄-thang koh再hō͘苦難繼續糾纏tio̍h伊。M̄-koh約伯感覺上帝kah-ná m̄回應à，mā-chhap伊苦苦ê祈求。伊認為上帝無koh像過去hit種愛伊，甚至以殘忍ê方法對待伊，hō͘伊受tio̍h án-ne大ê痛苦。伊深深感受tio̍h性命垂危，必死無疑，並認為chit-ê定是出tī上帝ê旨意。
經文：約伯記 30:24-30:31 註釋:
Tī chit段詩歌中，約伯向上帝提出連串ê問題，chiah-ê問題是續接第21節以後ê情節而來。伊直指是上帝出手迫害伊，chiah-ê慘痛ê苦難chiah會降臨在伊身上。
Chit段詩歌mā thang對照第廿九章18節以後ê詩歌所提起ê，約伯原本期待一個光明ê日子，結果臨到ê卻是烏暗ê境遇；伊原本期待得tio̍h ná親像春雨降臨般ê歡悅，結果卻是不斷哀嚎ê慘叫聲。
第24到25節，約伯自認目前ê狀況已經到à性命ê末期，無法度koh再忍受任何災難臨身，因為án-ne，伊只有ē-tàng祈求上帝ê憐憫。約伯表示過去伊就bat出手救助窮困ê人，mā kah遭遇災難ê人同齊啼哭，伊祈求上帝mā會án-ne對待伊。
第26到28節，伊原本認為家己ê善行會得tio̍h上帝賞賜之「福」，結果卻是「災禍」連連。期待kah所得tio̍h ê結果顛倒，常常是造成一個人ê性命siōng大ê痛苦。約伯hō͘上帝知影災難一直無停tī伊身上出現，hō͘伊無法度得tio̍h性命ê氣力，因為án-ne性命是漸漸teh lian去中。形容家己tī hiah-ni̍h8惡質ê景況下，已經看bē-tio̍h性命ê ǹg望（陽光），最後只有ē-tàng「tī會眾前khiā立」，向大眾「呼求援助」，m̄-koh mā無人會回應伊ê呼求。
第29到30節，因為無人作伴，結果「野狗」就成做伊相依為伴ê好友，伊mā學習野狗發出悲慘ê叫聲。Mā像「鴕鳥」Tī曠野中四界為chhōe食物，因為chhōe bē-tio̍h而哀鳴。
第31節，是chit章ê總結：前一句是屬tī過去ê，帶有「歡悅」ê時光；現今則因苦難發出「哀號啼哭」ê聲音。
經文：約伯記 31:1-31:28 註釋:
Chit章是約伯beh直接向上帝傾訴伊ê困難，mā同時是teh為家己辯護。雖然伊目前已經遭遇性命中siōng大ê苦難，m̄-koh伊iáu是相信上帝chiah是真正審判者。因為上帝是公義ê神，祂鑒察每一件事（參考七：18、十三：27、廿八：24）。直到chit-má約伯都無改變伊一貫ê論點：家己是無辜受難。Tī chit章，約伯最後清楚表示伊所beh講ê話lóng已經「講完了」，以此表示伊無想beh koh為家己辯護à。
Chit章ê特色是約伯差不多lóng是用chiù-chōa ê語句teh講話，伊一再用「如果」（參考第7節、第9節、第21節、第38節、第39節）來表示家己無犯甚麼錯，若是有，伊願意接受比伊所犯ê罪koh-khah嚴厲ê懲罰。Chit種講法是傳承自出埃及記ê所謂「報復條例」延伸來ê（參考出埃及記廿一：23—25）。
另外一個特色是約伯koh一pái用頭前不時使用ê法庭審判ê樣式來描述，ná親像約伯teh對hiah-ê控告伊ê人作答辯。控訴ê內容ná親像hiah-ê朋友所認定ê，講約伯會án-ne受tio̍h án-ne重大ê災難，乃是因為伊犯重大ê罪行，引起上帝受氣所致，m̄-koh約伯堅決否認。因為伊申訴ê對象是上帝，tùi án-ne這法庭ná親像天頂ê法庭仝款，無其他ê證人在場。
Chit段經文是約伯teh表示家己確實無邪念，約伯強調家己ê心內純潔，伊相信若是上帝chiâⁿ實查驗伊ê心內，就會知影伊絕對無犯罪。伊一再表示過去榮華富貴ê日子裡，伊bat伸手救助需要幫助ê人，m̄-nā是救濟sàn-chhiah人、孤兒，mā幫助過寡婦，kah流浪ê人，伊甚至用chiù-chōa ê語句表示若伊違背家己所講ê話，願意受tio̍h任何懲罰，即使是hōng判處死刑mā願意。
第1節，約伯講伊「嚴肅地保證」，這mā是一種誓言，主要是teh強調家己心內確實是純潔、無惡念，心中絕對誠實。
第2到4節，約伯Tī chit段經文中對上帝連續提出幾項質疑地。其實chit段經文mā是約伯teh回答伊ê hiah-ê朋友，因為伊ê三位朋友lóng講上帝是公義ê神，祂lóng是用善報善，以惡報惡。M̄-koh約伯認為像伊án-ne無犯罪ê人，卻無辜受難，這就表示上帝並m̄是親像chiah-ê朋友所講ê。約伯tī chia指出，人無法度kah上帝爭辯，因為「全能」ê上帝，對人ê性命有決定權，人只有ē-tàng默默承受。伊一再質疑地ê論點：公義ê上帝，應該是beh降災禍hō͘不義kah作惡ê人，m̄-koh伊懷疑上帝是m̄是真正親像án-ne。因為伊做盡各種好事（參考廿九：11—17），不卻無得tio̍h應該有ê獎賞（善報）？反tńg遭遇án-ne大ê災難。伊確信，如果上帝鑒察人ê「每一腳步」，án-ne，甚麼人是作惡ê人？á是甚麼人是好人？上帝應該lóng真清楚。因為án-ne，公義ê上帝應該是賞罰分明chiah-tio̍h。
第5到8節，Tī chit段經文中，約伯真清楚表明家己ê清白，伊甚至發重誓講，若伊有做任何惡質ê事，願意為tio̍h án-ne種無妥當行為付出代價。約伯tī chia重申伊無做過任何經過設計而想beh詐欺別人ê事。伊相信若上帝kā伊「khǹg tī公道ê天平上」，就ē-tàng知影伊ê心是純潔ê。Chia講khǹg tī「天平上」秤一秤，mā有另外一個含意，表示人ê良心á是良知，是m̄是夠份量？Tī上帝ê秤中，必定會顯示出來。伊向上帝表示，若是伊有任何偏離「正路」ê行為，致使做出「邪惡」ê事，就是藐視上帝，á是根本m̄相信上帝，á是用其他ê神明來代替上帝，約伯講若是án-ne，伊願意付出所有ê代價。伊tī chia講「我ê出產」、「我ê產物」等用詞，mā thang用來表示子女、kiáⁿ孫。
第9到12節，「如果」koh一pái出現。伊表示tùi心內發出來ê意念，lóng是堪得檢驗ê，絕對bē有問題。若是真正有瑕疵，伊就hō͘家己ê bó͘去「替別人燒飯」，這「燒飯」一詞，原本作「推磨」ê意思。Tī chia，約伯非常清楚表示家己心內從來m̄-bat有過任何淫亂ê思念。Tī摩西律法中有明文規定，凡是犯姦淫罪ê人，無論是男á是女，lóng一定tio̍h處以「死刑」（參考申命記廿二：22）。因為姦淫m̄-nā是玷污人ê心靈，mā侵害了伊人生命ê聖潔（參考哥林多前書六：18—20）。約伯甚至講若是伊有chit種行為，伊願意就kā伊「所有ê出產火燒淨盡」。
第13到15節，約伯表示家己確實有遵守公義ê行為，tú親像第一章1節、8節等等所講ê，伊是一個行為正直ê人。伊無輕視奴隸kah女婢，即使奴隸kah女婢們有意見，約伯mā會注意聽，這表示伊真尊重低階者ê人權。Tī chia約伯ê態度真清楚：上帝怎樣看待伊，伊mā用怎樣ê態度看待別人。就是因為án-ne，伊認為當「上帝審問」伊ê時chūn，就無必要koh-khah chē講甚麼à。Chia約伯表達了一個重要概念：任何人tī上帝面前lóng是同等重要。無論是甚麼階層ê人，即使是奴婢者，mā是上帝所創造ê人。因為án-ne，嘲（sau）笑任thài會無ài同階級ê人，lóng是teh藐視上帝創造ê神聖（參考箴言十七：5、廿二：2）。
其實，約伯chit種講詞，帶有真諷刺ê意味。因為上帝既然稱呼伊是「奴僕」，mā應該會注意聽伊說明性命ê苦難，並伸手救助伊，替伊受tio̍h ê委屈伸冤chiah-tio̍h。Ná會hō͘伊繼續受苦而置之不理？
第16到20節，chit段經文ē-sái講是teh回應第廿二章6到9節，he是以利法對約伯犯罪ê指控。當以利法指控約伯欺負sàn-chhiah ê寡婦kah孤兒ê時，約伯強力否認，並且講伊m̄-nā無欺負in，而且是伸出援手幫助in。chit-má伊講述家己為chiah-ê低階社會人士所做過ê事，包括：
一是救濟sàn-chhiah人。二是無hō͘走chhōe幫助ê寡婦失望過。三是hō͘孤兒食飽，並且ná親像老父照顧in長大。四是hō͘貧困ê人得tio̍h溫暖，而且是hō͘ in siōng上等ê衫褲。Ài beh特別注意第20節所講ê，約伯並m̄是出tī勉強而做chiah-ê事，伊是真誠樂意地做chiah-ê事（參考廿九：12）。照第18節約伯所講ê，伊是一直無停行善，mā因為án-ne，chiah-ê人lóng是用「真誠」ê心感謝伊。
第21到23節，chit三節是約伯對頭前所提起ê事做一個重要ê誓約，伊koh一pái用「如果」，表示一種chiù-chōa，而且是發重誓。約伯tī chia表示即使有人用無公義ê手段beh幫助伊得tio̍h勝訴，而且訴訟內容是kah伊欺負貧困者有關，伊mā寧可放棄，而且hō͘家己受tio̍h殘障ê懲罰。因為hit種ê審判並無公義，mā無正確。伊寧可家己「手股頭折斷」、「肩膀脫落」，mā無願意有chit種無公義ê審判。伊真正驚惶ê並m̄是世間ê司法，卻是「驚惶上帝ê懲罰」。這就表明約伯ê心中確實有上帝，mā遵從上帝ê話。
第24到28節，約伯則tī chia清楚表達：伊對chiah-ê誘惑人心ê財寶根本一屑á 都無貪戀。伊表示家己對創造性命ê上帝，是忠心耿耿，心無二念，這mā是一開始，上帝就肯定約伯tī信仰態度上ê忠實（參考一：8、二：3）。
經文：約伯記 31:29-31:40 註釋:
Chit段經文是約伯講述伊ê心思意念是絕對清氣ê，並且teh對待tú-tio̍h困境ê人，伊m̄-nā無幸災樂禍，卻是心中充滿tio̍h同情，而且是用確實ê行動表現伊對別人ê慈愛，甚至tī仇敵tú-tio̍h災難ê時，m̄-nā bē tùi án-ne歡喜，反tńg會伸手去幫助伊（參考箴言廿五：21—22）。Tī chia，伊koh一pái向上帝表白伊ê心跡，伊期待上帝ē-tàng為伊做主，作審判者，恢復伊ê清白。因為伊深信上帝是公義ê，必定會做出公義ê審判。
第29到30節，chit兩節tú好講出約伯和伊chit三位朋友之間ê差別；伊ê朋友看tio̍h約伯án-ne落魄ê時，反為認為伊hō͘ 上帝懲罰，約伯是罪有應得。M̄-koh約伯和伊ê chiah-ê朋友作法完全無相仝；當伊ê朋友受難ê時，伊從來m̄-bat加添in任何ê苦難，m̄-koh伊ê chiah-ê朋友卻是án-ne對待伊，增加伊ê重擔（參考十六：2、十九：2）。
第31到32節，約伯koh一pái表示家己bat對生活陷入困境ê人，一再伸出援手救助，以表示伊並無親像第29到30節所講述ê hit種，對遭遇困境而生活落魄ê人採取譏笑ê態度，反tńg是hō͘ in極大ê幫忙，並隨時伸手救助。
第33到34節，約伯強烈表示家己確實是無辜受難，伊並m̄是一個會偽裝ê人，卻是用真實、坦蕩蕩ê態度面對審判。Mā因為án-ne，伊講即使上了法庭mā是仝款，伊一定會為家己ê清白辯護，因為伊確實無犯罪。
第35到36節，約伯koh一pái表示用性命嚴肅ê態度發出誓言，表明家己所講ê lóng「句句真實」。chit-má伊仝款ê祈求，希望hiah-ê控告伊犯罪ê人，特別是伊ê chiah-ê朋友，kā in對約伯ê控告寫出來，伊語帶諷刺地講ài kā眾朋友ê告狀當做榮耀ê冠冕戴tī頭殼頂。原因是chiah-ê控告lóng是無中生有，因為約伯都無犯chiah-ê錯誤。Á公義ê審判者必定會清楚知影伊是清白無罪ê。因為án-ne，chiah-ê虛假ê控告，對伊m̄-nā無損害，反tńg會加添伊ê榮耀。
第37節，chit節thang對照第十九章25到27節。
第38到40節，chit三節是teh指有人是用侵佔別人土地ê方式，來擴充家己ê財富收入。M̄-koh約伯koh一pái以chiù-chōa ê方式表示，願意不計代價證明家己絕對無做過chit款tāi-chì，伊用家己擁有ê田園、土地作擔保，表示絕對無做chit種事。
第40節c句，表明約伯ê話就到chia有一個段落。
經文：約伯記 32:1-32:22 註釋:
有bē少學者認為約伯記第三十二到三十七章，並m̄是chit本經冊本來ê資料，卻是後來加添入去ê。理由如下：
一、除了結語之外，其他部分並無提起約伯回應chit位少年人以利戶所講ê話。
二、Tī chit段長到六章ê經文中，作者ê筆法、思路、內容之結構，kah頭前三十一章ê內容大無相仝。
三、以利戶chit-ê名，無tī約伯記chit本經冊ê起頭就出現，mā無tī chit本經冊ê結尾看tio̍h。
M̄-koh mā有一種看法：認為這幾章經文mā是約伯記本來ê資料，因為tī起頭紹介以利戶ê時，就真清楚註明講伊是一個「旁觀者」，原本無想beh加入chit場辯論，m̄-koh聽tio̍h最後，伊認為是應該表達意見ê時chūn，因為án-ne講了這幾章經文記載ê內容。Mā可能是約伯和三位朋友共同請伊發表意見，伊chiah講出家己ê看法。M̄-koh無想tio̍h以利戶講出chiah-ni̍h chē話來。
Chit章經文是以利戶開始回應約伯和chit三位朋友所講ê話。以利戶表示伊尊敬chiah-ê人是伊ê長輩，因為án-ne伊是等到大家lóng無koh講話ê時chūn chiah開始講，這mā表示以利戶是一個bat禮貌、有教養而且謙卑ê人。M̄-koh，tùi以利戶所講ê話ê內容來看，mā thang看出伊是一個真驕傲ê人，伊指出chit三位前輩講ê話，是無智慧ê話，mā因為án-ne chiah反駁約伯提出ê問題，iáu會hō͘約伯誤認上帝是一個無公義者。伊自認是hō͘逼kah一定tio̍h開嘴表達想法。
第1到5節，chit段經文先紹介在場有一位「旁觀者名叫以利戶」，chit-ê名ê意思是：祂是我ê上帝。然後說明為何伊會開嘴回應約伯和其他三位朋友。一開始tī chia就講「因為約伯堅持家己ê無辜」，這mā表示約伯和以利法、比勒達，kah瑣法等三人經過三個回合辯論落來，結果是各講各話，lóng無交集，因為án-ne，chit三個朋友發見講koh-khah chē mā是白費唇舌，而無koh講話。原本站tī邊á觀看ê以利戶對約伯「自認為義koh埋怨上帝」，而且聽tio̍h這以利法等三個朋友「既然m̄知怎樣回答約伯，無異默認上帝無理」，因為án-ne，伊受氣à，伊認為家己應該ài有所回應chiah thang。Chia mā特別講伊是所有朋友中「siōng少年」ê，chit句話mā說明東方ê傳統，少年人bē-tàng隨便tī序大講話ê時插嘴。
第6到10節，chit段經文是以利戶teh解釋伊講話ê原因，而且伊尊敬chiah-ê人lóng是伊ê長輩，因為án-ne等到大家lóng無koh講ê時chūn，伊chiah開嘴，這mā是當時東方社會ê觀點，認為年長ê人，性命經歷豐富，tùi in ê「滿頭白髮」就thang顯示出in ê「智慧」（參考十五：10，箴言二十：29）。其實，當伊án-ne講ê時chūn，mā同時是teh暗喻tio̍h chit三位長輩並無甚麼智慧。以利戶tī chia強調「上帝ê靈，ē-tàng kā智慧賞賜hō͘世人」，然後tī第三十三章4節soah講「上帝ê靈」造伊，以利戶清楚指出家己有上帝賞賜ê智慧，因為伊是「上帝ê靈」造ê。伊mā講「年紀大無一定會增加人ê智慧」，chit句話原來ê意思是teh指「有智慧ê並無chē」，表示真正有智慧ê人少，即使年紀大了，mā無一定就會比較有智慧。這聽tī以利法等chit三位年長ê人耳裡，一定真oh過，這mā講出以利戶心中對三位前輩ê不滿。因為án-ne，伊表示beh講kóa「心內想講ê話」，希望chit三位長輩ē-tàng聽伊講看māi。
第11到14節，這四節經文thang分做第11到12節，以及第13到14節，m̄-koh這兩部分講ê lóng是仝一件事，就是以利戶對三位前輩無法度辯贏約伯而感覺失望。伊認為就是因為chit三位前輩並無注意聽約伯所講ê話，所以chiah「無人ē-tàng駁倒約伯ê話」。Chia所講ê「駁倒」，意思是hō͘對方佩服、順從ê意思。Tī以利戶ê看法，如果無法度說服約伯，駁倒伊ê觀點，就是無chhōe-tio̍h真實ê智慧，這mā表示in三人並m̄是真正認bat上帝。M̄-koh伊表示bē親像伊三人hit種回答約伯，因為in所講ê是無智慧ê話語。
第15到16節，《現代中文》譯本聖經起頭用「約伯ah」chit-ê詞，會掠做是是以利戶teh對約伯講話。M̄-koh原希伯來文並無明顯註明伊是向甚麼人講話。Chit兩節thang看出以利戶mā是一個真驕傲ê少年人，伊講chit三個長輩lóng khiā tī hia「閉口不言」，因為án-ne，伊決定無koh「thèng候」，換家己來回答約伯所講ê話，這mā teh表示伊ê口才ē-tàng贏過頭前三個朋友。
第17到19節，以利法ài kā家己ê看法講出來，表示伊ê見解必定是有智慧ê，而且伊chit-má ê心境是迫不急待想beh講hō͘約伯聽。以利戶講若家己koh再不講話，就會親像「裝滿新酒ê皮囊爆裂」，這是一句流行tī巴勒斯坦ê諺語，講新酒一定tio̍h裝tī新皮囊裡，chiah bē破裂（參考馬可福音二：22）。這表示應付新時代ê轉變，一定tio̍h有新ê思維。以利戶ê看法是hit三位長輩ê腦袋中，所存有ê觀念lóng是「陳腐」ê想法，伊ê chiah是新ê。
第20到22節，以利戶表示伊beh講ê話bē偏袒任何人。以利戶án-ne講是teh表明家己ê立場公正、客觀，bē講「諂媚」ê話。「諂媚」，chit-ê詞ê意思是teh指虛假，kah欺騙仝款，bēhō͘ 上帝喜愛（參考十三：10）。
經文：約伯記 33:1-33:22 註釋:
Chit章是以利戶針對約伯ê問題開始講話，特別是針對約伯一再自認清白、無辜ê言論kah態度，表達了伊ê看法。Tùi以利戶ê言論thang看tio̍h伊m̄-nā自負，iáu自認為真有智慧（參考第33節），並且家己認為伊ê話ē-tàng hō͘約伯心服口服。
Tī第三十二章記載以利戶所講ê言詞中，mā有意思beh邀請以利法、比勒達、瑣法等三人加入伊ê辯論，不過包括約伯在內，kah-ná lóng m̄理伊，若無，就是in三人已經無想beh koh進行任何辯論，因為án-ne，以利戶chiah會直接轉向約伯講話。
Chit段經文中，以利戶向約伯表明伊所講ê話，lóng有上帝ê靈teh引chhōa，伊用chit種方式teh表明家己講ê話，lóng是真實ê。以利戶強調上帝真偉大，當約伯一再控訴上帝對伊ê懲罰是錯誤ê時，以利戶則是beh hō͘約伯知影，上帝並m̄是三言兩語就ē-tàng認bat清楚ê。其實以利戶chit種講詞mā無甚麼新ê見解。
第1到4節，伊Tī chit段無算短ê篇幅中，lóng是直接稱呼「約伯」ê名（參考三十三：31、三十七：14），講話ê語氣kah-ná家己比約伯iáu koh khah年長，而事實上伊真可能比約伯iáu少年。chit-má伊講家己所講ê話是「出tī到誠」、「是誠實話」。伊講「上帝ê靈造」伊，意思是teh指伊chit-má所beh講ê話，是充滿tio̍h智慧。
第5節，以利戶開始先kā約伯講，若有任何想beh「答辯」ê話，儘管講出來。伊用chit種語句開始，mā用chit種話結束（參考第32節）。可能是受tio̍h頭前約伯kah三位朋友一來一往ê問kah答之間ê影響，伊mā kā約伯講隨時lóng ē-tàng「答覆」。
第6到7節，「tī上帝面前lóng仝款」，這是tī「土粉」ê基礎上論人kah人之間ê性命關係。Chit點mā是基督教信仰ê基礎，任何人「tī上帝面前」無貧賤富貴之別，所有ê人lóng是用「土粉造成」ê，lóng是罪人，無一個是「行善」ê（參考詩篇十四：1）。「土粉」mā thang表示「卑賤」、「無tap-sap 」ê意思。人雖然是用「卑賤」ê「土粉」所創造ê，ē-sái講是tī人ê性命中，有上帝賜hō͘人ê「性命之氣」（參考創世記二：7），chiah hō͘人ê性命有意義。以利戶想beh hō͘約伯thang講透枝，因為án-ne，伊提醒約伯，既然大家tī上帝面前lóng仝款，lóng是上帝用土粉所造ê，約伯thang m̄免自卑，m̄免「驚」伊，因為伊mā是人，並無甚麼好驚惶ê。「我bē向你施壓力」，chit句話tú好說明以利戶並m̄是上帝，無夠額來對約伯造成威脅。
Chia「壓力」（《和合本》用「重壓」）一詞ê原意，有含恐嚇、懲罰ê意思就是tī內面。Á「施壓」這字，tī希伯來文有「手」ê意思。換句話講，是出重手打擊對方，á是用「手」壓tòa對方ê意思。因為約伯bat表示上帝ê懲罰hō͘伊感覺不安，因為án-ne伊祈求上帝「無koh恐嚇」伊（參考九：34、十三：21）。因為上帝乃是性命ê主，相對tī受造ê人，上帝有絕對ê主權。Taⁿ，以利戶對約伯強調伊kah約伯兩人之間lóng是平等，無需要有chit種驚惶感。
第8到11節，chit段經文是以利戶引用約伯講過ê話，因為án-ne，teh引用chìn前伊特別聲明hiah-ê話是出tī約伯家己ê話á是觀點。
以利戶引用約伯講ê「你講：我無辜，無犯甚麼過錯」，chit句thang參考第九章35節b句、第十章7節a句、第十三章23節、第十六章17節a句、第廿三章7節等等，因為án-ne，講上帝是「故意」beh hō͘伊承受ê（參考九：20—21、九：30—31）。約伯mā講上帝kā伊當做「仇敵看待」（參考十三：24、十九：11）然後用「用鐵鍊鎖tiâu」伊，「窺伺」伊ê「每一個行動」，chiah-ê話thang參考第七章18到19節、第九章18節，特別是tī第十三章27節，差不多完全引用約伯ê話。
第12到13節，以利戶真直接就指出約伯「m̄-tio̍h去」，伊講偉大ê上帝m̄是人隨便就ē-tàng指責ê。伊會án-ne講約伯，是因為約伯約伯一再要求上帝回答伊ê問題。M̄-koh，以利戶認為上帝是審判官，thang m̄回答人ê問題，ná親像傳道書第六章10節作者所講ê，人m̄ kah比伊偉大ê人抗辯。仝款ê，上帝比任何人lóng偉大，人無法度想beh kah上帝辯論。
第14到16節，以利戶認為上帝並無沉默，卻是有回答，只是「無人注意聽伊ê話」。伊指責約伯並無專心注意聽上帝ê話，kan-taⁿ會要求上帝聽伊ê，這是錯誤ê態度。伊講上帝m̄-nā是對人傳達信息，上帝mā用「夢」á是「異象」向人啟示祂ê旨意。這表示即使人teh睏重眠，上帝mā無停止祂ê信息，因為上帝無需要歇睏。甚至為tio̍h beh hō͘人聽見祂ê話，上帝mā會用「警告嚇(heⁿh)驚」ê方式，hō͘沉睡ê人驚醒起來。
第17到18節，上帝向人講話，為tio̍h beh hō͘人趕緊「棄sak罪行」，「bē致使自高自大」，以利戶chit種講法，已經teh提醒約伯，講伊經歷chiah-ni̍h大ê性命慘劇，koh khah應該tio̍h謙卑家己，án-ne chiah會明瞭上帝ê話。伊認為就是因為上帝慈悲、憐憫，雖然祂有絕對權柄thang hō͘人「落陰府」，m̄-koh祂並無án-ne做，而且顛倒，祂是一再施憐憫，beh救人「脫離死亡」。
第19到20節，Tī以利戶ê看法裡，「疾病」kah「身軀ê痛苦」，lóng是上帝管教ê方式。Á chit-má約伯tú好病得非常嚴重（參考七：5、十三：28、三十：17）。因為án-ne，Tī以利戶ê觀點裡，破病並無一定是pháiⁿ事，破病會hō͘人知影家己ê有限。
第21到22節，以利戶認為：無論人jōa-ni̍h-á有權勢、財富á是能力，對性命ê掌握iáu是非常有限。Chia所講ê「皮肉」、「骨頭」，lóng是teh指肉體，而「靈魂」則是teh指人ê心靈。肉體ê痛苦kah心靈ê苦悶，lóng tī說明人需要上帝ê扶持、看顧kah帶領。
經文：約伯記 33:23-33:33 註釋:
Tī前段講述上帝ê啟示，為tio̍h是beh hō͘人明白祂ê旨意，希望透過chit種方式，hō͘人知影chhōe-tio̍h上帝拯救ê道路。Tī chit段經文中以利戶進一步提起，天使mā會幫人tī上帝面前講好話，為tio̍h是beh hō͘人免受刑罰。M̄-koh先決條件是人一定tio̍h知影認罪、悔改，若無，天使mā oh得開嘴。
第23到24節，以利戶講tī上帝ê身邊有數算不盡ê天使，m̄-koh有一位「中介者」，thang幫助人行正確ê道路，做「所該盡ê本份」。以利戶會án-ne講，是因為約伯一再期待有一個中介者，thang hō͘伊kah上帝之間，有一個媒介（參考九：32—35、十六：19、21、十九：25）。以利戶講，chit位人kah上帝之間ê媒介天使，會向上帝陳情，請求上帝赦免「憐憫」，hō͘人m̄免被判刑而下「深坑」。
第25到26節，以利戶認為，只要向上帝祈禱，約伯身上ê疾病一定會得tio̍h醫，hō͘伊thang像以前hit種，以「愉快ê心敬拜上帝」。
第27到28節，m̄-koh祈求上帝醫，siōng基本ê要件，就是承認家己「有罪」。以利戶其實是teh指責約伯一直m̄承認家己有罪，而且一再否認家己犯罪，是上帝「故意」kā苦難加tī伊身上。因為án-ne，即使天使想beh替伊向上帝參詳拜託mā難。Taⁿ，siōng重要ê，就是beh約伯真心祈禱，悔改認罪，上帝一定會赦免伊所犯ê罪。chiah ē-tàng免tī「墜入死亡ê深坑」。以利戶是teh警告約伯，伊若m̄知真心悔改，向上帝祈求，一定無法度tùi死亡中被救贖。
第29到30節，chit兩節mā是chit段經文ê結語。以利戶講上帝「接二連三」地做拯救ê工作，因為祂是慈疼上帝，祂只希望ē-tàng救人脫離「死亡ê深坑」，thang hō͘人ē-tàng「享受性命ê亮光」。因為án-ne，上帝施行拯救工作ê方式，就是差遣「天使」當「中介者」來幫助人。
第31到33節，以利戶希望約伯ē-tàng kā伊所講ê話聽入去。以利戶ài約伯「安靜」落來，意思是ài約伯mài搶beh做答，tio̍h慢慢思考所聽tio̍h ê話。因為約伯chìn前lóng會搶話提出辯解，chit-má以利戶mā希望約伯稍安勿躁，先「安靜」一下。伊並且對約伯表示只要伊講得有道理，伊一定會「承認」約伯所講ê「理直」。相對ê，若是約伯「m̄講」，án-ne，伊就beh繼續講落去。伊表示beh kā「智慧」教授hō͘約伯。
經文：約伯記 34:1-34:15 註釋:
Tī chit章中，以利戶強調一個中心信念：上帝是公義ê，而公義ê神，必定是賞罰分明。以利戶用chit種觀點來說明：約伯認為上帝無kā善惡分辨清楚ê看法是錯誤ê。因為án-ne，以利戶認為約伯siōng該學習ê，就是順服上帝。
Chit段經文一開始，就thang看出以利戶是teh對身邊á是周圍ê人講話，原因可能是約伯一直沉默不語。因為án-ne，以利戶決定轉向對身邊á是周圍ê人講話，kah-ná有意思beh hō͘其他ê旁觀者評理ê款。Chit段經文非常主要teh反駁約伯對家己無辜受苦ê抗議。Tī以利戶ê觀點中，上帝所做ê事絕對正確，bē有偏差。因為上帝有絕對ê主權，祂並無會tòe人ê意思轉變計劃。以利戶khah強調ê觀念是：上帝並無會因為約伯hoah冤枉，就hō͘約伯ê痛苦減輕，因為上帝bē出錯，祂mā bē故意懲罰約伯。
其實，以利戶chiah-ê講法，kah以利法、比勒達、瑣法等三人所講ê，並無差別。
第1到2節，以利戶ài in中間「有智慧」、「有知識」ê人lóng「側耳聽」伊講話。Chia所用ê「有智慧」、「有知識」之希伯來文仝款，意思是teh指社會賢達人士。Chia ê「請聽我講」一詞，tī第10節、第16節koh一pái出現，以利戶用chit種詞句teh表示：伊並m̄是無ê放矢，亂講話，伊所講ê話lóng是thang被公評ê。
第3到4節，以利戶表示無論約伯講得jōa-ni̍h-á有理，大家lóng心知肚明，因為he就是親像嘴舌tam味食物，mā kah耳á辨別聽tio̍h ê話語仝款，ná親像「是非」、「善惡」等，每一個人lóng有家己判斷ê準則。伊ê目的就是beh約伯公開kah伊辯論，hō͘在場ê人來判斷。
第5到9節，因為約伯一再強調伊是「無辜」ê，卻hō͘ 上帝故意懲罰，á是上帝疏忽了伊ê冤情等類似chit種話（參考九：15、20—22、十三：18、廿三：7、10、廿七： 5—6），因為án-ne，以利戶提出chit-ê問題，是ài大家評評理，講看māi，約伯chit種講詞對mah？Chit-ê世間有甚麼人會用「講白賊」ê方式「承認家己有錯」，意思是teh指約伯一再講家己無錯，其實就是講白賊。伊直接指出約伯真正ê問題是「無尊敬上帝」，「歡喜kah邪惡人來往」，以及kah「pháiⁿ人結夥」。因為án-ne，tī約伯ê話中隱約thang聽tio̍h伊teh懷疑「順從上帝ê旨意對人有甚麼好處」chit種語氣，原因為是伊一再強調pháiⁿ人事事亨通。
第10到12節，以利戶事(tāi)先提出chit種問題反駁約伯，伊問約伯上帝會「作惡」、「不公平」mah？伊強調公義ê上帝必定會「按照人ê行為施報應，按照人所應得ê待伊」。因為án-ne，chit種上帝「絕對m̄做惡事」，koh khah bē「顛顛倒是非」。
其實以利戶頂面所講ê講法，mā是以利法等三個朋友tī頭前一再重複強調過ê，以利戶所講ê內容並無甚麼新意。
第13到15節，以利戶引用創世記第一到二章有關上帝創造ê記事來說明：上帝是創造者，mā是所有性命ê源頭，因為án-ne，kui個宇宙萬物中，只有上帝是一切ê中心。是上帝委派人管理祂所創造ê世界萬物（參考創世記一：28），因為án-ne，人一定tio̍h聽從上帝ê如果上帝決定beh收tńg來，人就無法度存活落去（參考詩篇一○四：29，傳道書十二：7）。因為上帝向人吹入「性命ê氣」，人才有性命（參考創世記二：7）。無性命ê人lóng必定會「歸回土粉」（參考創世記三：19）。
經文：約伯記 34:16-34:37 註釋:
以利戶tī chit段經文中khah強調約伯所認bat ê上帝是錯誤ê，為tio̍h án-ne伊beh向約伯紹介上帝。其實約伯ê三位朋友tī頭前mā lóng bat紹介過（參考約伯記五：8—16、八：20、十一：8—11、廿四：22—23），包括約伯家己mā bat描述過家己所認bat ê上帝（參考九：4—10、十二：16—25、廿三：8—10a、13）。雖然每一個人lóng會想出所有ê辦法beh描述家己所認bat ê上帝，m̄-koh每一個人對上帝ê認bat lóng m̄是完整ê，認清chit點是非常重要ê。
第16到17節，以利戶認為約伯若是一個賢明者，必定bē對上帝ê認bat有錯誤。有限人怎樣ē-tàng「譴責公義ê上帝」，á是認為上帝「討厭公道」，這絕對m̄是上帝ê本質。
第18到19節，chit兩節提起上帝ê權威kah權柄，m̄是世間ê君王所ē-tàng抵擋。因為世間君王ê權柄mā是上帝賞賜ê，因為án-ne，上帝ē-tàng對任何君王下命令，伊bē偏袒任何一個君王。無論是貧賤富貴lóng是上帝「親手所造」ê，祂看重每一個性命。
第20到23節，無論是甚麼款ê人，隨時lóng有可能因上帝ê懲罰而喪失性命。Tī chiah-ê世界上，無一個人ē-tàng久長無衰退，mā無任何一個人ē-tàng承受得了上帝ê懲罰，即使是君王貴族mā是仝款。上帝ê公義tùi祂ê審判結果就thang看出來。因為祂鑒察每一個人ê所做所為，邪惡ê人絕對無法度逃避上帝ê審判，即使是「深沉ê烏暗、死亡ê陰影」lóng無法度「藏匿」得tòa「罪人」。
第23到28節，chit段經文真詳細講tio̍h上帝ê屬性是：無所不知、無所不在、無所不能。頭前談及上帝運行祂ê氣力tī kui個宇宙空間中，以利戶tī chia進一步表示，上帝mā無受時間ê限制，祂按照家己ê意思行動。祂清楚知影每一個人ê言行舉止是m̄是犯錯，而且世間所有君王ê權柄lóng是tùi上帝來，因為án-ne上帝有權、mā有能力ē-tàng廢除所有人ê權位，並且揀選別人來代替（參考約伯記十二：18—19，另外參考路加福音一：52）。對邪惡ê人懲罰ê時，並無會tī暗中進行，公義ê上帝做事光明磊落，為tio̍h是beh hō͘大家thang引認為鑒。第28節thang講以利戶言論中siōng值得注意ê，伊講上帝會聽被迫害ê sàn-chhiah人祈禱ê聲音，而chit種觀點tī以利法ê言論中mā出現過（參考約伯記五：15—16）。因為欺壓sàn-chhiah人一直是上帝siōng討厭ê行為，上帝絕對bē袖手旁觀。Chiah-ê人即使因為án-ne而富有，mā會tī上帝嚴懲之下失去一切（參考阿摩司書五：11，俄巴底亞書10—16）。
第29節，約伯bat一再呼籲上帝回答伊受苦ê原因，m̄-koh上帝一直無回答伊提出ê問題（參考約伯記第廿三章）。以利戶希望約伯ē-tàng明白一件事：上帝並m̄是按照人ê希望、意思做tāi-chì，上帝有家己ê行動準則á是做事ê方法，而人lóng是希望上帝照人所想ê方式去進行，chit種觀念、想法是錯誤ê。
第30節，如果無上帝幫助，chiah-ê為非作pháiⁿ ê統治者會繼續凌辱人民，hō͘已經受難ê人民永無安寧之日。就是因為有上帝幫助，chiah ē-tàng推翻chiah-ê不義ê統治者。以利法chit種講法，是beh約伯知影，上帝自有想法kah計畫，約伯m̄免埋怨，講上帝不幫助伊。
第31到33節，以利戶坦白講出伊眼中ê約伯，siōng大ê問題是m̄知家己犯甚麼錯。因為án-ne，以利戶認為約伯若是承認家己ê錯誤，上帝必定會回答伊ê話。類似ê勸勉tī約伯三位朋友ê言論中mā已經出現過（參考約伯記五：8、八：5—7、十一：13—14）。以利戶一再強調約伯必定有違背上帝旨意ê所在，soah koh m̄知悔改，因為án-ne，上帝chiah會不理伊。伊勸約伯若想beh免tī受懲罰，只有伊「該做決定」，chit句話真清楚講出以利戶並bē-tàng替約伯認罪悔改，而一定tio̍h是做錯事ê人家己認罪悔改。別人ē-tàng做ê，只有為伊向上帝祈禱，祈求上帝ê憐憫kah赦免。
第34到37節，可能是因為以利戶一再希望約伯ē-tàng回答伊ê話，卻都無聽tio̍h伊ê回應，就án-ne伊就koh一pái轉向旁觀者提出對約伯ê看法，主要目的是希望藉tio̍h公眾ê言論hō͘約伯承認家己有錯誤，相對ê就是表示以利戶ê觀點是正確ê。以利戶認為約伯「無知」，所講ê話「lóng無意義」，只要小khóa用心想一下約伯所講ê話，就會「發覺伊講話像作惡ê人」仝款。Á m̄知悔改ê約伯，等於是tī公眾面前「侮辱上帝」，罪惡實在深重。其實chiah-ê指責其他ê三位朋友mā表達過（參考約伯記八：2、十一：2—3、十五：2—3、十八：2）。Á約伯則認為chiah-ê朋友所講ê話mā是仝款無甚麼意義，只是加添伊ê愁煩而已（參考十六：2、十九：2—3），約伯甚至認為chiah-ê朋友並無比伊好，mā無值得hō͘伊學習ê所在。
經文：約伯記 35:1-35:16 註釋:
Tī以利戶ê言論中，以chit章siōng簡短，只有短短16節而已。這是進一步對第三十四章9節講「順從上帝ê旨意對人有甚麼好處？」作說明。Chit章mā是以利戶對約伯過去所發表ê看法提出反駁，因為約伯bat表示：人ê存在對上帝並無甚麼意義（參考七：20），以利戶同時mā提出kah以利法無仝ê看法（參考廿二：2—3）。
第1到2節，以利戶認為約伯堅持家己「tī上帝面前無辜」，伊認為約伯chit種講法是錯誤ê，而且是「jōa-ni̍h-á無合理」ê講詞。
第3到4節，以利戶認為約伯ê話中有矛盾，伊一方面認為人是m̄是犯罪對上帝來講lóng無意義，另外一方面soah koh強調家己無犯罪，性命卻tú-tio̍h苦難。以利戶自認是一個有智慧ê人，m̄-nā有能力ē-tàng回答約伯ê問題，mā同時beh hō͘伊ê chit三位朋友知影真確ê答案。
第5到8節，chit-má以利戶對約伯講，ài伊「仰視天空」，看māi「天有chē高」，伊有一個錯誤ê觀念就是認為人無論犯甚麼罪，lóng無損tī上帝榮耀，相對ê，若是人有甚麼美好ê行為，對上帝mā無甚麼「幫助」、「利益」。因為上帝kah人之間ê距離siuⁿ遠à。其實以利戶chit種講法就是引用約伯所提出ê問題（參考七：20）。以利戶khah強調一點：人ê一舉一動既然對上帝無甚麼特別好處á是傷害，就無條件thang向上帝索取報償，甚至tú-tio̍h苦難ê時mā無向上帝申訴ê條件，因為chiah-ê lóng kah上帝無關，是人家己ê問題。因為án-ne，人需要為家己所做ê事負責。
第9到13節，以利戶強調人受tio̍h「壓迫」、「被虐待」ê時，應該tio̍h走chhōe上帝ê，因為上帝chiah是性命ê ǹg望，卻m̄是向人走chhōe幫助救援。既然上帝賞賜hō͘人有智慧，必定「khah贏過飛禽行獸」。Án-ne，人就應該tio̍h認bat上帝，而且知影tńg來到上帝面前走chhōe幫助chiah是正確。M̄-koh人卻無走chhōe上帝，反tńg是「狂傲邪惡」，chit種人呼求上帝ê結果只有「白做無功」而已，因為上帝根本就「m̄聽」、「不聞」。
以利戶chit種講詞已經真清楚teh說明：約伯就是因為過去做盡pháiⁿ事，taⁿ chiah會有苦難纏身，chit-má伊無論怎樣向上帝祈求lóng是無用ê。
第14節，以利戶想beh kā約伯講，ài伊「耐心thèng候」，m̄-thang心浮氣躁。伊hō͘約伯知影伊ê「案情已達tio̍h」上帝ê「面前」，伊koh一pái強調：上帝是公義ê神，祂一定會施行審判。伊beh指出約伯一再認為上帝lóng m̄出手「懲罰」，mā m̄-chhap「罪惡」，chit種認知是錯誤ê，而且是「lóng無意義」，以利戶認為約伯「講真chē話」，除了凸顯家己ê無知外，並無特別意義thang講。伊就是beh約伯靜靜thèng候上帝ê審判。
經文：約伯記 36:1-36:21 註釋:
Tī以利戶ê言論中thang看tio̍h伊ê中心思想裡有一非常重要ê觀念：性命tī苦難中，有上帝美好ê旨意（參考三十三：15—19）。Tī這章經文中，伊重申chit種觀念ê重要性。以利戶想beh kā約伯講ê是：約伯是無法度看見上帝ê，而上帝mā bē直接回答約伯ê話。不過，tùi約伯記第三十八到四十一章，就thang看見以利戶chit種獨斷ê論調並無正確。這tú好顯露出人ê錯誤：想替上帝做決定。
以利戶一直感覺約伯ê三個朋友並m̄是真有智慧ê人，伊認為in ê言論只有hō͘約伯koh khah艱苦心，因為in並無講出智慧ê言論，thang hō͘約伯心服口服。當伊tī批評以利法等三個人ê問題ê時，伊同時進一步闡述家己ê觀點，而且認為家己之觀點足thang代表上帝ê看法（參考三十三：3—7）。然後以利戶進一步宣告伊所認bat ê上帝，伊勸勉約伯，用正確ê態度面對苦難。
第1到2節，以利戶認為伊「tio̍h替上帝講一kóa話」，意思是teh指伊所beh講ê，lóng是公正ê，伊希望約伯會「耐心聽」伊繼續講落去。
第3到4節，以利戶自認「所知影ê範圍真廣」，伊beh kā約伯講「創造主」是「公正」ê，而且強調家己所講ê話是「真實無偽」，並且會hō͘約伯認bat伊就是「一個真有智慧ê人」。以利戶chit種講詞容易陷入一種危險，就是自認為是上帝ê代言人。
第5到7節，chit三節ē-sái講是以利戶tī最後chit段談話中siōng重要ê一句話。Tī chia伊講出上帝幾個特別ê屬性：
一是偉大ê上帝，絕對bē「輕視」任何一個性命，這ná親像詩篇第一一六篇15節，詩人所講ê，tī上帝ê心目中，任何一個子民往生，lóng是非常痛惜ê事。
二是上帝是一個無所不知ê上帝（參考三十四：21、25）。Tī上帝，無祂「bē明白ê事」。
三是會替「窮苦人伸張正義」，mā會「保護正直人」。
Tī chia，以利戶特別強調上帝絕對「無容允罪人活teh」，祂一定會嚴厲懲罰罪人。
Tùi第8到12節，thang看出以利戶並無回答約伯之所以受苦難ê問題，伊kā問題帶tńg來到一個基本觀念：苦難、困境，lóng是kah上帝ê美好旨意有關，為tio̍h是beh教導人改邪歸正。以利戶強調人會有「受鎖鍊捆縛」，是「因為in ê行為tú-tio̍h苦難」，chit種講法是非常傳統ê「善有善報、惡有惡報」，而這tú好是約伯beh質疑ê觀念。續落來伊講上帝就是用chit種方式ài chit種人知影家己ê罪過，就是kah「狂妄自大」有關，而這是上帝siōng無歡喜ê人。因為chit種人ná親像詩人所講ê，in心中無上帝。以利戶ài約伯清楚，只要伊會「順從」上帝ê帶領，就會得tio̍h上帝ê祝福，並且ē-tàng「安享世間ê日子」。若無，會因為án-ne而無法度得tio̍h上帝ê祝福，反tńg會帶來詛咒、審判，而被落去到「陰間」，這mā是以利戶第二pái提出ê警告（參考三十三：17—18）。
Chia所謂「無知無識地死去」是teh指一個人進入到無知識ê領域去，甚麼mā無學tio̍h就死去。Án-ne看起來，Tī以利戶ê性命觀中，一個人活teh ê日子siōng重要ê就是學習認bat上帝。因為認bat上帝，就會明白家己是人，m̄是神。
第13到15節，以利戶講「m̄敬畏上帝ê人」，就算已經受tio̍h嚴厲懲罰，mā bē想tio̍h悔改歸向上帝。以利戶ê chit句話已經teh表示約伯就是一個m̄敬畏上帝ê人，因為約伯已經痛苦到chit種程度了，iáu m̄承認家己犯罪，祈求上帝赦免、赦免。莫怪in-tau裡ê gín-á會「命短夭折」，上帝就是用chit種禍患來教示約伯，好「開啟」伊ê「目睭」看清事實。
以利戶ê kui個思想基礎是：上帝「以苦難教示人」認bat祂。Án-ne，以利戶khah強調ê是：苦難，並無盡然lóng是pháiⁿ ê，有時mā是上帝hō͘人ê一種功課，hō͘人thang學習認bat家己ê軟弱kah錯誤（參考三十三：19），好藉這來「開啟人ê目睭」。
第16節，tùi chit節開始，以後ê經文kah-ná遺落了一kóa資料，因為有kóa經文ê頂下節內容無法度連貫。
以利戶tī-chia勸勉約伯一定會走chhōe上帝ê幫助，án-ne上帝會tùi「患難中救拔」伊，並且恢復約伯本來ê榮耀。
第17節，「chit-má你受了應得ê懲罰」，以利戶koh一pái強調約伯受tio̍h ê懲罰kah伊所犯ê罪有關，因為上帝ê審判是公義ê（參考三十四：10—12），上帝絕對bē冤屈好人，á是做出無正確ê審判。
第18到19節，chit兩節是相對句。以利戶提醒約伯，千萬m̄-thang被「財富」所影響，因為「財富」真容易hō͘人受tio̍h誘惑而棄sak上帝ê法則。以利戶特別提起m̄-thang被「o͘-se」hō͘騙去，chia ê「o͘-se」原本指ê是「贖價」，意思是teh指有kóa人認為無甚麼事是用「o͘-se」無法度「贖價」tńg來ê。Chit種觀念ná親像俗語所講ê「有錢thang hō͘鬼推磨」。以利戶特別強調「財富」kah「大權力」對人無一定有幫助獲利益。
第20到21節，「烏夜」kah「列國覆滅」，這二詞lóng是teh代表亡。人m̄-thang認為ē-tàng用死亡來掩蓋所犯ê錯誤，因為連陰間mā是上帝所管轄ê所在（參考詩篇一三九：8、11—12）。為非作pháiⁿ ê人時常會期待「烏夜」來臨ê時刻（參考廿四：13—17），特別是當國家面臨滅亡ê時刻ê時，對貪婪ê人來講，to̍h是in發國難財ê好ê時機。M̄-koh別認為上帝m̄知chit種人心中phah ê主意，祂看kah非常清楚。因為上帝是無所不知、無所不在ê上帝，祂一定會報應。以利戶特別提醒約伯，若伊是一個聰明、有智慧ê人，就應該清楚知影伊所tú-tio̍h ê苦難，就是teh「警告」伊tio̍h遠離邪惡。
經文：約伯記 36:22-36:33 註釋:
Tùi chit章第22節開始，一直到第三十七章24節止，lóng是teh歌頌上帝ê詩歌。然續後落來就是第三十八章到第四十一章，是上帝出面回答約伯ê疑問。Á上帝ê回答內容kah chit段經文ê內容非常連貫。
Tī chit段經文中，以利戶提供另外一個思考中心題目：咱無法度知影上帝ê旨意。人對上帝ê認bat jú少，表示人jú渺小。
第22到24節，chit段經文特別強調上帝ê無限大，相對ê，就顯示出人ê渺小，以利戶透過chit種方式teh提醒約伯，無應該質疑地上帝ê公義。Tī chit段經文中，以利戶特別kā重點khǹg-tī第22 kah 26 chit兩節，lóng是用「上帝jōa-ni̍h-á ê偉大」chit種詩句開始。因為上帝「是siōng偉大ê導師」，萬物lóng是出tī祂ê手所造。因為án-ne，只有上帝chiah知影kui個祂所造ê宇宙萬物。因為án-ne，人若想beh瞭解性命ê問題，只有問上帝siōng清楚。人只是學生；學生siōng重要ê就是聽從kah學習。以利戶勸約伯ài kā家己ê角色弄清楚，m̄-thang混淆。因為上帝是kui個宇宙萬物ê造物主，因為án-ne，無任何一個人thang「指定」上帝「該做」甚麼事，á是teh指責上帝ê錯誤。換句話講，人m̄-nā無法度批評上帝ê作為，而是beh知影謙卑，án-ne就會凡事感恩，並且知影「頌讚」上帝ê名。
第25到26節，以利戶講人「只有ē-tàng tùi遠處觀看」上帝奇妙ê作為，意思就是無法度明白清楚。Ná親像遠距離看事物仝款，霧霧無清不清。Koh講，這mā teh表示卑微ê人無法度靠近偉大ê上帝（參考出埃及記二十：18—21）。Mā無法度估計無限ê上帝，單單以人ê歲數、時間來看就是án-ne（參考彼得後書三：8）。
第27到28節，落雨了後，陽光蒸發水氣koh hō͘雨水重新降落大地，chit種宇宙之間ê循環不息，tú好講出上帝創造ê奇妙。而且chiah-ê lóng是上帝眷顧人類ê作為。
第29到33節，chit段經文lóng teh描述kui個空中奇妙ê景象，大大超過人所ē-tàng明白ê範圍。
以利戶講上帝「hō͘雲彩移動」，m̄-koh人卻只有ē-tàng tùi地上觀看；上帝「雷電橫掃天空」、「sìh-nà照耀天空」，m̄-koh「海ê深處猶原烏暗」，m̄-koh chiah-ê卻帶來豐沛ê雨水thang灌溉大地，hō͘地上ê農作物thang產生「豐富ê食物」好「養飼萬民」。當人看見、聽見「雷電」ê時，就會知影kā有「風暴ê來臨」，連cheng-seⁿ mā知影怎樣bih起來免得受害。以利戶用chit種方式teh表達一個觀念：chiah-ê sìh-nà、雷電、大雨等等，lóng是上帝手中ê工作，thang用來滋潤大地，hō͘五穀豐收。仝款ê，上帝mā ē-tàng用chiah-ê雷電、sìh-nà、風暴等當做工具，懲罰悖逆祂ê人。
經文：約伯記 37:1-37:24 註釋:
Chit章開始並無出現像第三十四章kah三十六章1節ê「繼續」、á是第三十五章1節ê「koh」，顯示chit章經文乃是續接第三十六章ê文脈。主要內容是以利戶希望約伯tùi上帝ê偉大創造中看tio̍h家己是jōa-ni̍h-á渺小，並想beh去明白上帝tī伊性命中ê意義。
第1節，chit節kah第三十六章33節相連；tī第三十六章33節a句講tio̍h雷電預告風暴ê來臨，chit節則講「暴風」已經來臨。風暴kah雷電是一體ê兩面，兩個是分bē開ê，雷電出現ê時，往往總有風雨交加ê景象。Tī第三十六章33節b句講tio̍h cheng-seⁿ知影逃避雷電kah風暴ê侵襲，chit節則講tio̍h人tú-tio̍h chit種景象ê時chūn，m̄知往tó位去逃避，心kan-taⁿ會驚惶而「跳躍無停」，這顯示出人ê軟弱kah無力，遠不如cheng-seⁿ。
第2到4節，以利戶ài大家lóng「聽上帝ê聲音」，上帝就是透過chiah-ê「雷轟」、「sìh-nà」、「隆隆ê吼聲」、「不斷ê閃光」來向人啟示祂家己。因為án-ne，一個真正有智慧ê人，就會tùi chiah-ê天際上ê景象，知影上帝ê偉大，而謙卑家己。
第5到13節，Tī chit段經文中，以利戶用自然界ê景象來表示：所有chiah-ê「雪」、「雷電」、「風暴」、「雨水」、「寒流」、「密雲」等等，lóng是聽從上帝ê「下令」而行動，這絕對m̄是人ē-tàng「測透ê事」，說明無論是季節á是氣候ê變化，lóng kah上帝ê旨意、命令等有密切關係，因為所有受造ê宇宙萬物lóng聽從上帝ê話而行動。Á chiah-ê行動所表現出來ê意義，就是上帝teh「顯示對人ê慈愛」。
第14節，以利戶一直表示伊beh代表上帝講話，因為án-ne，一再ài約伯注意「注意聽」伊講話，因為伊ê話就是上帝ê意思。伊ài約伯「安靜一時á」，好好á思考「上帝奇妙ê作為」，這mā是用後上帝直接回答約伯ê時所提ê建議。
第15到18節，Tī chit段經文中，以利戶連續提出幾個問題，所用ê語句lóng是「你知影mah」chit種句型，chit種句型是帶有諷刺ê意味tī其中。Khah強調ê是，伊認為約伯根本就m̄-bat chiah-ê事。換句話講，以利戶雖然是用「你知影mah」，其實伊真正意思是「你根本就m̄知」。伊koh一pái用「雲彩」、「sìh-nà」、「南風」等來說明「上帝奇異ê作為」，m̄是人所ē-tàng理解ê。伊強調kui個「穹蒼」就是上帝創造ê奧秘。創世記第一章6節講tio̍h上帝創造「穹蒼」，並且稱做「天空」（參考創世記一：8），而人只不過是「穹蒼」中ê一個小小生物而已。
第19到20節，chit兩節表面上看起來，kah-ná以利戶真謙卑，ài約伯教導伊，其實伊是teh諷刺約伯。因為約伯一再要求kah上帝對話，因為án-ne，以利戶對約伯提出chit種看法。以利戶則認為約伯chit種態度明明是m̄知分寸。以利戶tī chia講伊m̄敢「要求kah上帝講話」，因為伊驚hō͘ 上帝ê忿怒hō͘「毀滅」。
第21到24節，chit段是以利戶ê結語。Tī chit段結語中，伊koh一pái引用自然天象，包括「天空ê亮光」、「涼風」、「北方有金色ê光輝」等，來陳述人ê愚拙、渺小kah上帝ê智慧、偉大實在無法度互相比較。
以利戶另外一方面mā是teh設法安慰約伯，ài伊m̄免koh再驚惶性命陷入苦難中，因為上帝ê慈愛會hō͘所有苦艱苦心去，了後就會親像「天空晴朗」仝款，約伯mā會koh一pái重現新ê性命希望。即使上帝ê威嚴hō͘人敬畏，m̄-koh上帝iáu是公義ê上帝，bē冤枉好人。以利戶ê終結iáu是認為：約伯ê苦難，m̄是tùi上帝來。因為上帝是「公義正直」ê，祂kan-taⁿ會替好人伸冤，bē「欺壓人」。伊提醒約伯m̄-thang「自認為聰明ê人」，beh知影「敬畏」上帝chiah是正確ê態度。
經文：約伯記 38:1-38:41 註釋:
Tùi chit章開始直到第四十一章止，是上帝回答約伯連續提出ê問題。然續後落來tī第四十二章1到6節是約伯簡略回答上帝所提出來ê真chē問題。Kui本約伯記siōng重要ê部分，mā是Tī chit段上帝回答約伯提出詢問苦難ê原因。M̄-koh tio̍h注意ê是上帝並無直接hō͘約伯答案，反tńg向約伯提出連串ê問題。這說明一件事：約伯所期待ê，是上帝針對伊ê問題作答，m̄-koh上帝ê回答卻是beh約伯tùi kui個宇宙萬物存在ê奧秘來思考，而chiah-ê lóng是上帝創造ê。就tī chit中間，約伯chiah發見家己根本就是kui個宇宙萬物中ê小丁點，原本約伯自認為真偉大，會曉非常chē，其實並m̄是án-ne。
Tī chit段經文中，作者用「上主tùi旋風中向約伯講話」做踏話頭，表示上帝ê偉大，ná親像人看見旋風會懍neh驚惶仝款，因為只要旋風一轉向到人ê身上，人kā失去影跡。這bat幫助約伯明白家己ê問題所在：上帝無回答人類提出ê任何問題。因為所有ê答案lóng tī祂ê創造中，只要人小khóa細膩去觀察、注意看，就會知影。約伯siōng大ê收成，就是tī chit種走chhōe解答ê過程中，tī信仰上有明顯ê成長，而最後chiah發見家己ê問題所在。
Tī上帝chit段回答約伯ê問題中，thang分做兩個大段落，一是tùi第三十八章1節到第四十章2節，然後約伯有簡短ê回答（四十：3—5），二是第四十章6節到第四十一章34節，然後約伯第二pái回答（四十二：1—6）。約伯每pái回答，lóng對家己過去ê無知表示懊悔。顯然地，當約伯聽上帝所提出ê問題了後，chiah發見家己chìn前理直氣壯想beh kah上帝辯論ê想法，lóng已經改變à。這mā說明約伯看tio̍h家己kah上帝之間帶有極大ê落差，這mā tú親像先知以賽亞所講ê：：「上主講：我ê 念頭m̄ 是lín ê 念頭，lín ê 路m̄ 是我ê 路。因為天án 怎khah koân 地，我ê 路mā án-ne khah koân lín ê 路，我ê 念頭khah koân lín ê 念頭。(全民版)」（以賽亞書五十五：8—9）
Chit章tùi第4節開始，上帝連續用真chē無仝ê受造物，向約伯發問，chiah-ê受造物包括天kah地（第4到7節）、海洋（第8到11節、16節）、日頭（第12到15節）、陰間（第17節）、光kah暗（第19到20節）、氣候（第22到30節、34到38節）、星辰（第31到33節）等，宇宙萬物lóng是上帝所創造，上帝用chiah-ê屬tī祂創造ê一切，mā是人看做「自然」，á是認為浩瀚偉大ê景象，甚至是無法度理解ê kui個寰宇現象來向約伯提出質問。主要lóng繞tī一個基本問題上：人對上帝所造ê宇宙萬物認bat jōa-chē？其實，上帝就是tī問約伯：你bat jōa-chē？
第1節，這是第一pái「tùi旋風中向約伯講話」，第二pái是tī第四十章6節。這mā是約伯所期待得tio̍h ê，tī頭前有kúi-nā pái約伯一再向上帝提出問題，希望上帝kah伊對話，伊tio̍h kah上帝理論、答辯（參考九：32—33、十三：3、22、廿三：3—7、三十一：35、37）。Chia ê「旋風」，mā thang當做「暴風」解釋，通常是用來形容上帝臨在ê方式之一（參考詩篇五十：3，撒迦利亞書九：14）。這是一種hō͘人看見、聽tio̍h就會懍neh心驚ê一種方式。
第2節，「你是甚麼人」，這是上帝直接向約伯提出質疑地。上帝問約伯ná會對上帝ê智慧「表示懷疑」。Tī chia「智慧」一詞，mā表示上帝創造ê奧秘kah祂ê計畫kah旨意（參考詩篇三十三：11，箴言十九：21）。
第3到7節，chit-má上帝beh約伯「像一個有勇氣ê人」，原本意思是teh指「像一個人」á是「像一個cha-po͘人」。本來是約伯teh向上帝質問伊苦難ê由來，chit-má是上帝beh伊khiā起來回答上帝所提出ê問題。上帝m̄-nā無回答，卻是提出問題ài約伯回答。上帝開始tùi祂創造開始來問約伯，hit時伊tī tó位？換句話講，人根本m̄知上帝是怎樣創造世界ê。因為連人mā是上帝所創造ê。既然約伯家己認為真無辜，甚至懷疑上帝，祂顛倒tio̍h問問約伯kui個受造ê宇宙，是甚麼人kā它規劃出來，以及怎樣hō͘大地親像一個有「支柱」支撐tio̍h。
Chit段經文是kā上帝譬喻為一個建築師，對tī祂所創造ê一切，無論是設計á是製造ê過程，lóng是經過祂細密ê計劃了後chiah進行ê。當上帝創造完成ê時，天頂ê天使lóng「歡呼」歌頌，m̄-koh上帝問約伯，hit時chūn伊tī tó位？
第8到11節，chit段經文上帝是用海洋來做問題ê主軸。Tī以色列文化中，海洋á是大海通常表示烏暗á是惡勢力ê所在地。M̄-koh上帝kā它譬喻ná親像老母生gín-á仝款，大海是tùi大地生出來。然後上帝用奇特ê方法kā大海「關閉」、「擋止」，hō͘ chit種代表惡勢力ê大海控制tòa ê，而這並m̄是人ê氣力，卻是上帝。上帝mā用雲彩當做裹布，thang kā大海「包裹」起來，就ná親像老母用布包 tú出世ê嬰á仝款。並且對大海下一個命令，hō͘「海水」有「界限」，然後右設「門閂」，hō͘海水bē致使氾濫造成災害。
第12到15節，chia上帝用「光」來表示伊奇妙ê創造能力。Á「日光」是上帝創造中siōng奇特ê，因為有「曙光照臨大地」，chiah ē-tàng kā人siōng驚惶ê烏夜，mā就是hit-ê「隱藏」tī看bē-tio̍h ê所在ê邪惡勢力hō͘「趕出來」。Mā因為有「日光」ê照耀，大地ná親像「土上ê印記」。Chia ê「印戳」一詞，表示「紅色」，ná親像炎熱ê陽光照tī大地，hō͘一切看起來ná親像被熨斗燙過ê衫褲仝款，筆直ê山嶺kah山谷間ê鴻溝，有非常清楚ê分界。Mā因為「日時頭ê亮光強烈」，án-ne就ē-tàng「hō͘邪惡ê人」退卻，m̄敢koh再「為非作pháiⁿ」。這表示：只有邪惡ê人chiah會利用烏夜隱藏家己，免得惡質ê行為被發見。M̄-koh卻無法度逃離上帝鑒察之眼。因為祂是創造日光ê主，bē受tio̍h限制。
第16到18節，chit段是用「陰間」來形容上帝ê能力kah到深遠ê陰間、深淵中。Chia提起「海ê深處」，指ê意思就是烏暗。Thang用「深淵」來代表。「深淵」mā teh代表魔鬼、撒旦藏身ê所在。上帝懲罰人siōng嚴厲ê方式，就是kā人關tī「深淵」中。被關tī「深淵」ê人，beh經過一千年chiah ē-tàng被暫時釋放出來（參考啟示錄二十：1—4）。Á chia ê「陰間」，這是teh指死人去ê所在。M̄-koh上帝mā是「陰間」ê主宰。如果人無法度超越「陰間」，án-ne，koh怎樣ē-tàng kah上帝比能力？怎樣ē-tàng要求上帝kah伊對換位置，由約伯當控告者，上帝當被告neh（參考約伯記十三：22）？而第18節是一句諷刺ê句話，其實，無人知影chit-ê世界有jōa大。因為chia所講ê「世界」，是包括地下腳ê「陰間」在內，而這是一種宗教性ê用語，表示人無法度用尺á是任何量器去衡量ê另外一個世界。
第19到21節，chit三節經文是用「光kah暗」來問約伯對chit兩項知影jōa-chē？上帝問約伯「光tùi何處來」、「烏暗ê源頭tī tó位」chit種問題，mā等於提出創造之初ê問題，kah第4節所提ê問題仝款。如果是發生tī創造之初，人iáu未出現ê時chūn，人就無法度解答chit種問題。若是無法度解答第19節ê問題，就koh khah無法度解釋chit節所提ê「送tńg去原處」，因為m̄知光kah暗tùi tó位來，koh怎樣ē-tàng kā它送tńg去？續落來上帝用真諷刺ê話講約伯就親像上帝ê年齡仝款久，看tio̍h上帝ê創造。當然這是無可能ê事。因為人ê性命ná親像吐一口氣而已，真緊to̍h會消失（參考詩篇九十：4、9）。
第22到30節，chit段經文主要以氣候ê變化來說明上帝奇妙ê作為，這氣候ê變換，包括雪、雹、陽光、東風、大雨、雷電、露珠、冰、霜等，chiah-ê即使tī科技chiah-nṳ̍h發達ê今á日，人iáu無法度事先掌握氣象，只有ē-tàng跟tòe大氣ê變化，等待氣候恢復平靜，人chiah ē-tàng繼續行動。上帝問約伯有無看過收容雪ê「雪庫」á是冰雹ê「雹倉」，而上帝用chiah-ê當做工具使用，用來懲罰悖逆ê子民。然後上帝提起「日頭」kah「東風」，上帝問約伯是m̄是知影chit兩項khǹg tī tó位？而「雷電」kah「大雨」二者有密切關係。河川是因為落雨切割地面而形成。上帝用「大雨挖掘水道」，chit種巧奪天工ê氣力，已經大大超過人所ē-tàng想像會tio̍h ê範圍。上帝mā tio̍h「落雨」tī無人khiā起ê所在，mā tī hit種地方thang看tio̍h真chē花草樹木，滋養tio̍h野獸、爬蟲，kah飛鳥。Chiah-ê lóng teh表示上帝ê仁慈，hō͘大地、萬物kah人，一切受造物lóng ē-tàng享受祂ê恩澤。
Tī chit段經文中ê最後，上帝用雨水、露珠、冰、霜等來說明祂創造ê奧秘，而chiah-ê lóng m̄是人ê手，á是能力所ē-tàng造出來ê。第28到29節，是對稱ê兩句詩歌，主要teh說明上帝創造ê奇妙。Chia用老父kah老母，以及生產，來表示上帝看chiah-ê ná親像親生ê仝款。因為有chiah-ê，人ê性命chiah ē-tàng保存，大地ê萬物mā因為án-ne得tio̍h滋養性命ê糧食。連hō͘水結成冰，堅硬ná親像石頭，mā是上帝奇妙ê創造chiah成。
第31到33節，「昴星」，這是teh指南方ê星宿，表示溫暖ê意思。Á「參星」，是teh指北方ê星宿，teh代表寒冷。「群星」，mā teh表示當「季節」替換ê時，就有無仝ê星辰teh引chhōa tio̍h氣候變化，而chiah-ê lóng一定tio̍h聽從上帝ê旨意，m̄是人teh控制。星辰ê運轉有一定ê「定律」，所謂「定律」，指ê就是一定ê秩序，是上帝teh管理。
第34到38節，chia上帝詰問約伯，伊ē-tàng向「雲彩」、「大雨」、「sìh-nà」下命令否？其實，人若m̄是創造者，受造物就bē聽從。因為受造物只聽從造物主ê命令，而萬物ê創造主就是上帝。
續落來上帝提起空中ê飛鳥，祂特別提起「朱鷺鳥」，chit種鳥koh稱做「鸛鳥」，一種tī尼羅河流域不時出現ê鳥類，喜愛食蛇、爬蟲類，因為án-ne被看做是「益鳥」。因為傳說中，chit種鳥會發生哀鳴ê聲音，向hiah-ê人預告尼羅河會氾濫。因為án-ne，埃及有人kā它當做神明敬拜。M̄-koh mā因為埃及人膜拜chit種鳥，tī摩西律法中禁止食用chit種鳥，mā m̄准用tī獻祭，beh kā它當做無清氣ê鳥類看待（參考利未記十一：19）。Á「雄雞」，這是一種會報ê時ê雞，古早人飼養chit種「雄雞」當做ê時辰ê計ê時器，mā因為án-ne被稱做有「智慧ê動物」。上帝問約伯，甚麼人教chiah-ê鳥類有chiah-ê奇妙ê知識？伊是m̄是知影雲彩有jōa-chē朵？á是甚麼時chūn beh kā雲彩裝tio̍h ê雨水降落來，hō͘土成做淤泥「ân-ân黏結」做伙？而chiah-ê lóng只有上帝所掌管，m̄是人ê能力ē-tàng造成。
第39到41節，tùi三十八章39節開始，一直到第三十九章30節止，lóng是用動物為例，表明連地上ê動物，kah空中ê飛鳥mā lóng thang做上帝ê見證者。Chiah-ê動物包括有：獅、烏鴉、野山羊、野鹿、野驢á、野牛、鴕鳥、馬、la̍h-hio̍h、兀鷹等。
「獅」，這是聖經中描述siōng強壯、凶猛ê動物，無任何動物比得上牠（參考箴言三十：30），甚至會用獅咆哮ê聲音來比並上帝講話ê聲勢，令聽tio̍h ê人膽戰心驚（參考阿摩司書三：8）。既然人驚惶獅，koh怎樣ē-tàng養飼獅？m̄-koh上帝卻真自然tek養飼所有野地上所有ê獅，包括小獅在內，上帝lóng hō͘ in lóng無欠缺（參考詩篇一○四：21—22）。約伯記ê作者想beh表達一個中心思想：上帝m̄是只照顧人類而已，祂創造ê其他萬物mā需要看顧、養飼。Á上帝賞賜hō͘人類ê siōng chē，hō͘人類ê手thang做真chē事，因為án-ne上帝kā祂所創造ê世界交hō͘人類管理，m̄-koh人類顯然並無盡責。Á「烏鴉」，屬tī空中ê飛鳥之一。Ná親像耶穌所講「in不種m̄收，無倉無庫，上帝尚且飼養in」（參考路加福音十二：24）。
以上chiah-ê lóng teh表明一個基本觀念：人ê能力實在是真微薄、弱小。這只有koh再謙卑ê人ê身上chiah會明白。約伯若是知影謙卑，態度就bē親像頭前hit種à。
經文：約伯記 39:1-39:30 註釋:
Tùi三十八章39節開始，一直到第三十九章30節止，lóng是用動物為例，表明連地上ê動物，kah空中ê飛鳥mā lóng thang做上帝ê見證者。
Chit章連續用野山羊、野鹿、野驢á、野牛、鴕鳥、馬、la̍h-hio̍h kah兀鷹等chit幾種動物作例，上帝問約伯對chiah-ê動物知影jōa-chē？值得注意ê，chia lóng是用「野生」ê動物代表，thang看出作者刻意區別kah kah家畜無仝。Chiah-ê野性甚強ê動物，並無適合kah人做伙，只有ē-tàng tī曠野地chhōa過遊蕩ê生活。雖然無人飼養，in卻也ē-tàng不斷來繁殖落去，因為有上帝親自飼養、看顧in。
第1到4節，以「野山羊」kah「野鹿」為例。Chia所提起ê「野山羊」、「野鹿」lóng是群居tī高山頂（參考詩篇一○四：18a），生性膽小。M̄-koh in卻ē-tàng tī無人看顧、飼養kah教導ê狀況下，「tī荒野漸漸壯大」並且順利繁衍下一代。Á生產ê時，mā會bih起來tī隱密ê所在，來預防其他野獸來攻擊，而且ē-tàng kā in ê子女撫育長大。作者講上帝問約伯：「懷胎jōa久」、「甚麼時chūn生產」、「幾ê時khū落去」、「Kā幼兒生落來」等等chiah-ê問題，其實這lóng tī說明性命ê「時間」，並m̄是人決定ê，性命ê時間lóng tī上帝ê手中，ná親像人懷胎生育，時間mā是掌握tī上帝手中。其實，上帝是teh問：約伯既然連in怎樣生育下一代lóng m̄知，án怎會知影tī野外有jōa-chē野山羊kah野鹿？簡單來講，人所知影ê實在是少kah會驚人。
第5到8節，chit段是提出「野驢á」。野驢á，這是teh指無法度用來幫助人工作ê驢á，因為牠bē聽人吹哨ê聲音，因為án-ne無受人ê約束kah管轄，是自由自在ê、奔放ê動物。In卻tī土地貧瘠ê地區，所謂寸草不生之地（參考耶利米書十七：6），生存環境非常惡質，野驢á卻thang tī「山野」chhōe-tio̍h「青綠ê食料」而生存落去。
第9到12節，chit段以「野牛」作例問約伯。野牛kah厝內飼養ê厝牛無仝款，in力大無比卻bē為人耕田、拉車，mā bē替人分擔勞力ê工作。因為án-ne，thang過自由自在ê生活。人雖然知影牠真有氣力，m̄-koh卻無法度駕馭in。Á上帝卻ē-tàng飼養in，並且hō͘ in成群結隊地同齊生活。
第13到18節，chit段經文是用「鴕鳥」來譬喻。一般人常用「鴕鳥」來譬喻想逃避現實ê人。Chit種鳥雖然ē-tàng「鼓翼振翅」，m̄-koh卻bē飛，in歡喜khiā起tī荒野之地（參考以賽亞書十三：21）。In「下蛋tī土腳」，m̄-koh奇怪ê是in並無孵卵，ē-sái講是卻知影tio̍h利用「土地燒熱氣」來孵卵。因為in知影地下腳有「燒熱氣」。In ē-tàng繼續不斷來繁衍落去，主要就是因為有上帝teh照顧in。Tī人看起來不怎樣樣ê動物，m̄-koh tī上帝ê創造中，mā有牠ê生存本ē-tàng。這就是上帝創造ê奧秘，m̄-koh人所知影ê卻是少kah會驚人。
第19到25節，chit段是用「馬」為例。Chit段描述ê馬是戰馬。Chit種馬看起來真雄武、健壯。用chit種馬來當譬喻，mā是chit章中唯一提起hō͘人飼養ê動物，其他ê動物lóng m̄是人類所飼養ê。
Chit種「健壯」ê馬，以前lóng是相戰ê時所騎乘，後來mā變成競技場上poa̍h-ki?u ê標ê動物。Chit種戰馬奔騰起來姿態雄壯，人看起來就會心生驚惶。Tī戰場上，好ê戰馬並無會驚惶危險，只要騎師下命令，牠就會衝鋒陷陣全力奔走。即使tī戰場上廝刣ê聲音響亮，看見敵方ê軍兵之「刀劍」，mā「無法度hō͘ in退卻」。相對ê，chit時人往往會因為án-ne而聽無看tio̍h號令，m̄-koh戰馬卻清楚知影牠ê主人所下ê命令。而且真正「戰馬」並無驚惶敵方人chē勢眾，顛倒，in會因為真chē同類出現，而koh khah顯得「震顫激動」，會為主人勇往「向前奔馳」迎戰敵軍。
這說明上帝用戰馬來kah人相對照，人類只知影怎樣驅使戰馬往戰場奔馳賣命，卻m̄知牠為甚麼不驚惶死亡？上帝想beh問約伯，伊知影chiah-ê原因mah？
第26到30節，chit段提起ê是「la̍h-hio̍h」kah「兀鷹」，這是所有飛禽中間siōng聰明mā是siōng厲害ê鳥類。In極快ê飛行速度，大大超過人所ē-tàng想像ê。In會照季節變化而南飛。為甚麼chit種鷹鳥會知影tang時需要遷徙？只要時間一到，in會koh tńg去原居地？無任何人有能力thang教導鷹鳥tang時遷徙，其實，chiah-ê lóng是上帝奇妙ê創造。
「兀鷹」，這是比「la̍h-hio̍h」體型khah大ê鳥。In通常做巢tī高山峻嶺ê峭壁頂，一般人根本無法度攀上該處奪取窩裡ê蛋á是雛鳥。因為án-ne，雛鳥tī chit種地方生長非常安全。母鳥會tùi高山頂清楚俯視地上活動ê小型動物，然後俯衝而下捕食。M̄-koh牠chit種能力，卻m̄是人教導出來ê。「有屍首ê所在鷹鳥結集，雛鳥mā來吸血。」這是一句俚語，「屍首」是代表「記號」。上帝問約伯：祂所創造ê每仝款物件，lóng有智慧tī內面，hō͘ chiah-ê動物行獸，ē-tàng tī各種無仝ê環境下生活落去，而且ē-tàng延續下一代ê性命，這是jōa-ni̍h-á奇妙ê創造ah！而約伯對chiah-ê koh認bat jōa-chē？
經文：約伯記 40:1-40:24 註釋:
Tùi第三十八到四十二章6節，是上帝回應約伯ê話，以及約伯對上帝所講ê話ê回應。
Tī chit四章篇幅中thang kā它分做兩個段落：
第一個段落是tùi第三十八章到第四十章5節，Tī chit段落中，約伯記ê作者lóng kā重點鎖定tī chiah-ê m̄是人ê手所ē-tàng馴服、管理ê野獸kah大自然，上帝kah約伯ê chit段談話重點就是提醒約伯：上帝其實並m̄是bih起來，mā m̄是無對約伯ê問題作回應。上帝一直就tī約伯ê身邊對伊講話，只是約伯m̄知mā無聽tio̍h上帝對伊講話。
第二個段落是tùi第四十章6節到第四十二章6節。Tī chiah-ê段落中，上帝主要用兩種動物來kah約伯談話，一是河馬，二是海怪。
無論是第一段落á是第二段落，上帝lóng是beh提醒約伯，上帝一直teh管理chit-ê受造ê宇宙世界。因為有上帝teh管理，就bē有任何事物hō͘ 上帝遺棄，á是忽略。想看看，上帝對tī人所m̄敢看、m̄敢摸tio̍h ê對象，lóng照顧得lóng無失落，ná親像耶穌所講ê，上帝連一隻雀鳥á lóng會看顧，而人比雀鳥á iáu koh khah貴重，人ê每一條頭毛上帝lóng數算過（參考路加福音十二：6—7），上帝怎樣會bē記得正tī受苦中ê人？尤其人tī被造之初，上帝就已經賦予人管理世界萬物ê責任，上帝絕對會看顧祂所創造每一個人，特別是óa靠上帝帶領ê人。
第1到2節，chit兩節ē-sái講是上帝回答約伯問題第一個段落ê結束。上帝講完了chit段話後，就ài約伯針對祂所講ê chiah-ê奧秘表示意見，ē-sái講是約伯一直靜默不語。就án-ne，上帝就「繼續對約伯講」下列ê話。
第3到4節，這是約伯teh聽完上帝ê話後，第一pái回覆上帝ê話。約伯ê回答m̄-nā真簡短，而且真明確，kah chìn前伊kah朋友之間ê問kah答差別真大。伊承認家己「講了無知ê話」，而且表示已經無法度koh再「講甚麼」了，後來講伊「m̄敢chiah koh講了」等，這是約伯第一pái表示，tī上帝面前家己確實是一個「無知」ê人。Kah頭前伊對hiah-ê來關心伊苦難ê朋友答辯ê時ê尖銳用詞kah傲慢態度完全無仝。
第5節，chit節有兩種看法，其一是：約伯承認家己ê無知，所以表示伊m̄敢koh再隨便發言。其二是：約伯已經提出伊ê問題，chit-má伊無想beh koh重複提出，無論上帝是m̄是beh koh再回答，對伊來講，lóng已經無koh是重要ê事loh。因為伊已經聽tio̍h上帝ê聲音à。
其實約伯並m̄是真正beh kah上帝辯論，因為伊深知上帝是公義ê上帝，伊mā知影上帝賞賜ê恩典非常豐富。伊真正用意，只是希望上帝親自對伊講話，伊就滿足à。因為án-ne，chit-má上帝回覆伊ê話，雖然上帝所講ê話，並m̄是beh回答約伯本來所提出ê問題，m̄-koh只要聽tio̍h上帝ê聲音，chìn前約伯所提出ê問題，對伊來講已經m̄是siōng重要ê à。Á上帝舉chiah-ê動物做對象為題材，主要lóng teh表示：chiah-ê動物、自然界ê環境現象，比起人類lóng強，mā lóng oh得控制，m̄-koh上帝尚且kāin管理得真好，真有秩序。人只要chē tùi chit方面思考，就會知影上帝mā teh管理tio̍h kui個人類社會，只是人無法度理解上帝ê管理方式罷à。
第6到7節，chit兩節thang對照第三十八章1、3節。表示這是新段落ê開始，由「上主tùi旋風中向約伯講話」講起，上帝koh一pái要求約伯tio̍h「像一個有勇氣ê人」來回答問題。
第8節，chit節是kui本約伯記ê中心論點之一，約伯一直認為上帝對伊並「不公道」，而且自認受tio̍h委屈（參考十：8）。因為án-ne，約伯一直想beh kā家己受tio̍h委屈ê案情呈到上帝面前，並且一再強調伊想beh直接kah上帝辯論（參考九：32、十三：15b—18）。chit-má上帝問約伯，為甚麼指責祂「m̄-tio̍h」？
第9到10節，上帝問約伯「你像我仝款強大mah？」chit種回答真特別，祂用實例來質疑地約伯ê能力，伊問約伯是m̄是ē-tàng發出「隆隆雷聲」？這是hō͘人一聽tio̍h就驚惶ê聲音，因為chit種聲音teh代表上帝出現（參考出埃及記十九：16、二十：18）。上帝beh約伯用「尊貴莊嚴」作裝飾，看kám-ē-tàng kā家己裝扮得親像一個君王仝款，有榮耀、莊嚴，hō͘人一看就肅然起敬。Á聖經卻講上帝用天頂ê日月星辰作裝飾，hō͘人感覺宇宙非常浩瀚súi，而sìh-nà hō͘人看tio̍h就會有肅敬之心。Mā thang án-ne講，kui個受造ê宇宙萬物lóng thang做為上帝榮耀ê記號（參考詩篇九十三：1、九十六：4—6）。
第11到13節，chit段經文thang參考以賽亞書第十三章11到13節。
上帝beh hō͘約伯知影，真正公平，就是hō͘ hiah-ê「狂傲ê人」，知影家己ê卑微；hō͘ hiah-ê「驕傲ê人」，tùi高貴ê地位傾倒（參考路加福音一：51—52），koh khah重要ê，甚麼人有權kā in下放到「陰間」（參考路加福音十二：4—6）？只有上帝而已。Chit三節mā有意思beh表明，連邪惡ê氣力，lóng tī上帝ê管理中。雖然上帝並無消滅chiah-ê邪惡力量，m̄-koh上帝ē-tàng掌控chiah-ê邪惡ê氣力。
第14節，這是回應第9節所提起ê問題，上帝teh問約伯是m̄是ē-tàng親像祂仝款？若是，就是伊贏了，上帝輸à。其實約伯根本無可能贏過上帝，這是一句諷刺ê問話。
第15到18節，chia舉「巨獸河馬」為例。河馬，這是陸地動物中第三大型ê，siōng大ê應該是大象，然後是犀牛。河馬mā是古代埃及尼羅河ê特產，河馬不時被埃及形容是「天下ê巨獸」á是「怪獸」。上帝講祂造河馬mā造約伯表示人kah河馬lóng是上帝所創造ê，chit種講法是teh表示：比起河馬，人確實是軟弱真chē。因為牠氣力真大，連鱷魚mā m̄敢侵犯牠，因為只要牠ê腳一踏落去，鱷魚mā難逃死亡。牠有「結實」ê「肌肉」。河馬ê「尾溜像香柏樹khiā立」，意思是真粗壯、結實。作者用河馬來kah人相比，其實是teh幫助約伯去思考一件事：仝款lóng是上帝所造ê物，比起河馬，人是hit種ê渺小，koh有甚麼好誇耀ê？
第19到24節，上帝用河馬說明一件事，像河馬chit種龐大巨獸，人對牠lóng無駕馭ê能力，m̄-koh tī上帝手中，卻ē-tàng真容易地就「擊敗牠」。表示chit種怪獸，mā是真順服上帝。上帝問約伯是甚麼人餵食河馬？飼河馬？河馬m̄是肉食動物，卻是草食動物，m̄-koh牠m̄驚其牠動物ê侵害。M̄-nā án-ne，上帝iáu特別「為牠長了thang食ê草料」，hō͘河馬可來安然生活，bē餓死。牠bē因為「倒tī刺phè ê叢林下」而受傷，反tńg thang kā刺phè當做爽快ê床鋪，可見牠ê皮膚真厚。牠thang tī「溪邊ê柳樹」、「刺phè ê叢林」，來去自如。Koh khah特別ê是牠並無因為氾濫季節來臨而擔憂，因為牠強壯碩大ê身軀，夠額抵擋氾濫河水ê沖擊。無任何人有能力thang「蒙tòa牠ê目睭」，雖然講牠ê視覺真差，m̄-koh嗅覺真敏銳。當人接近牠ê時chūn，牠一聞到無仝ê氣味，就會趕關ân氣潛入水中，逃避危險。Koh加上牠有強大ê氣力，想beh捕掠牠，確實難上加難。
經文：約伯記 41:1-41:34 註釋:
Tùi第四十章6節開始直到第四十一章34節，是上帝對約伯第二pái ê回應。Tī chit段回應中，上帝以「河馬」kah「海怪」做教材對約伯講話。Tī頂面所講ê例中，lóng tī說明：人ê能力實在是非常脆弱、有限。人有限ê能力kah智慧，絕對無法度了解無限ê上帝。作者希望透過chit種方式，hō͘人明白：當人知影家己ê實況了後，就會知影應該用甚麼態度來面對性命ê苦難。
第1到2節，tī chia用「海怪」，有ê聖經版本譯成「鱷魚」。可能是因當時tī尼羅河下游是沼澤地帶，siōng常出現ê就是河馬kah鱷魚，當時ê人m̄知he是鱷魚，而且因為祂ê刣傷力甚強，因為án-ne chiah kā牠形容為「海怪」。「海怪」，古代ê人認為巫師ē-tàng呼喚海怪來擋tiâu日光。可見古代中東ê人認為chit種「海怪」確實是力量極大。當人想beh用「魚鉤」釣chit種海怪，m̄-nā是枉然，koh-khah是白費氣力，因為牠ê氣力奇大無比，人一下見tio̍h牠就會心生驚惶，怎樣可能用「索á縛tiâu牠ê嘴舌」？
第3到8節，人既然會驚惶海怪，怎樣ē-tàng駕馭牠？況而且海怪被當做邪惡力量ê象徵，牠怎樣可能向人乞憐，á是kah人立約和平相處？牠會威脅人ê性命，因為án-ne人無可能kā它當做細隻鳥á飼養，mā無法度當貨物論斤兩出售，因為人一看見牠就想beh趕緊逃命，koh-khah免講想beh制服牠。
第9到11節，chit三節形容想beh捕掠這海怪ê人，ná親像愚戇ê人仝款。Tī第8節講人連想beh用手去摸tio̍h海怪lóng會驚惶，chia則進一步講「看見海怪ê人lóng嚇tio̍h驚」，而且是差不多「喪膽而仆倒」，原因是嚇(heⁿh)驚過度，認為家己必死無疑。無任何討海人「敢tī牠面前khiā立」，因為牠「凶猛異常」到任何想beh攻打牠ê人ē-tàng安全而退。
作者想beh表達一個基本認bat：人絕對無法度kah上帝有仝款ê地位，人就是人，是hō͘造ê；上帝是創造者，mā是所有萬物ê主宰。人真正ê問題，就是想beh「親像上帝」（參考創世記三：5），結果反tńg為家己帶來koh-khah chē ê問題—苦難。作者提供了一個明確ê思路：上帝乃是主宰者，並m̄是被指揮者；上帝是賞賜者，並m̄是領受者。上帝無需要人教導祂án怎chiah好事，怎樣維持社會公義，上帝知影怎樣管理kui個受造ê世界，因為上帝是創造者。
第12到14節，上帝向約伯解釋「海怪ê肢體」。這真有意思，當人lóng m̄敢觸(tak)tio̍h海怪ê時，上帝卻ē-tàng詳細說明海怪ê肢體，表示上帝ê氣力m̄是約伯thang想像ê。上帝hō͘約伯知影海怪ê外表，ná親像穿插「鎧甲」一般ê堅硬。「鎧甲」，牠ê外皮ná親像勇士穿ê「鎧甲」，伊ê嘴齒看起來就真「恐怖」。因為án-ne，無人膽敢thí開牠ê腮。
第15到17節，chit三節teh形容海怪身上ê「鱗甲」，看起來就真親像古代希臘武士，穿在身上ê鐵甲仝款，是用一kho͘-á kho͘-á ê鐵kho͘-á打造起來ê鐵片甲衣，一般ê箭、槍、刀等武器無法度傷害其身。因為鐵甲kho͘-á每片lóng「像石頭堅硬」，而且親密「結連」做伙，連「一點點á空氣lóng透不入去」，人無法度破壞chit種結構。
第18到21節，koh講tio̍h海怪ê其他特徵；tī牠tú-tio̍h危險ê時，嘴巴會噴出「火焰」攻擊對方，人若想beh靠近，性命會有危險，因為tùi牠嘴裡噴出來ê「火星」，若是ka-la̍uh tī人ê身上ê時，mā會hō͘人tio̍h火，若無，就是會造成嚴重ê燙傷。M̄-nā án-ne，牠ê鼻孔會冒出煙火，m̄-koh海裡ê水卻無法度撲滅牠噴出ê火焰，而這上帝所創造ê海怪，卻m̄是人所ē-tàng認bat、了解ê。
這mā是teh表示：當約伯家己認為真聰明，甚至想kah上帝同位階辯論ê時，卻對上帝創造ê chiah-ê奇形怪狀ê動物一點mā bē了解，甚至iáu會驚惶，án-ne，koh怎樣ē-tàng明白上帝ê旨意？
第22到34節，chit段經文繼續描寫上帝講述海怪hō͘約伯認bat。Chia提起海怪ê頷頸，是「堅硬有力」，意思是teh指人ê氣力無法度轉動牠，hō͘牠因為án-ne喪失性命。只要是tú-tio̍h牠ê人，會「驚恐」萬分，嚇到趕緊逃離。海怪ê心真硬像「石頭」、「磨石」，表示海怪無可能會曉憐憫。就算是「勇士」看tio̍h mā會嚇到「驚惶失措」，所有想像會tio̍h ê攻擊武器，對chit種海怪是一點作用mā無。因為牠ê氣力大到tī海洋中翻騰掀起ê浪花，會親像「滾沸」ê水一般，mā ná親像工人剷土ê時所揚起ê飛塵一般。牠ē-sái講是世間萬物中siōng有力量、siōng hō͘人驚惶ê動物。
上帝用chiah-ni̍h長ê篇幅、詞句形容海怪，只為tio̍h beh hō͘約伯知影，像海怪án-ne人見人驚ê動物mā是上帝所造，án-ne，上帝iáu有甚麼無可能處理ê事？
經文：約伯記 42:1-42:6 註釋:
Chit章thang分做兩個段落，其一是tùi第1到6節，這是約伯第二pái回應上帝ê話，mā是上帝kah約伯之間對話ê結束。其二是tùi第7到17節，這部分屬tī結尾，mā是約伯記ê總結。
Chit段是約伯第二pái回答上帝所講ê話。Chit pái ê回答kah第一pái回答有仝款ê所在（參考四十：3—5）。
第1到2節，約伯開始就講「我知影」，相對tī上帝開始講伊是「竟講無知ê話」（參考三十八：2），tú好呈現完全相對ê狀態。伊承認上帝是「事事lóng ē-tàng」，只要是上帝「計劃」ê事，lóng必定會「實現」。這mā是teh表示：chit-má約伯已經明白並且相信，家己受苦是有上帝ê計劃tī其中。伊知影「你ē-tàng實現一切計劃」，bē因為有人chē言chē語而改變本來ê計劃，mā bē hō͘人ê意見所左右。
第3到4節，約伯koh一pái承認家己ê「無知」，mā承認家己過去所講ê話，其實連家己mā m̄-bat。chit-má伊知影上帝做事、計劃「奇妙異常，無法度領悟」。伊講上帝beh伊「注意聽」，m̄-koh伊過去卻kan-taⁿ想beh講hō͘上帝聽，這是錯誤ê。「注意聽」，這mā是kui本聖經ê教示。
第5節，chit節ē-sái講是kui本約伯siōng重要ê經文之一，說明人對上帝創造「奇妙異常」ê認bat真少。過去所認bat ê，lóng是「聽別人談論」上帝ê事，chit-má聽上帝ê話了後，chiah發見家己過去ê認bat非常有限。chit-má「親目看見」上帝，表示明白、曉悟ê意思，這是直接、親身ê體驗，而無koh是透過別人紹介、間接性ê認bat。
第6節，chit節thang對照第九章21節。約伯對家己以前「講過ê話感覺見笑」。Chia所講ê「見笑」，有含驚惶ê意思，因為知影錯誤，驚惶上帝無歡喜、受氣（參考創世記三：10）。約伯用真嚴肅ê方式來表示家己誠心實意ê懺悔態度；伊以「坐tī土粉kah爐灰中懺悔」來表示siōng真誠ê悔意。「土粉kah爐灰」，chiah-ê lóng是無用ê物件，只有ē-tàng任人踐踏、棄sak。
經文：約伯記 42:7-42:17 註釋:
Chit段經文說明上帝對約伯ê肯定，相對ê，上帝對以利法等三個約伯朋友ê論點並無滿意。M̄-koh欠缺上帝對以利戶ê裁判，這mā是有kóa聖經學者認為，第三十二到三十七章chit段以利戶ê言論是tī chit本經冊已經編輯完成了後，chiah加添上去ê結果。
Tùi第10節開始，有bē少聖經學者認為chit段經文hō͘約伯記chit本經冊ê美妙失味à。因為chit段經文tú好koh tńg來到「善有善報、惡有惡報」ê傳統觀念中，破壞了原本約伯記siōng精彩ê「善，無一定有善報；惡，mā無一定有惡報」ê觀點，hō͘本來整體結構ê基礎受tio̍h搖動。
M̄-koh，另外一種看法是：當人明白上帝ê旨意了後，就會明白上帝乃是個賞賜ê上帝，祂mā是豐富ê上帝。對tī信靠祂ê人，上帝絕對bē袖手旁觀。因為án-ne，當約伯明白上帝旨意了後，伊開始奮力khiā起來，koh努力工作，而得tio̍h好成果。
第7到9節，上帝進行審判，甚麼人對、甚麼人錯。人ê標準確實kah上帝ê看法差別真大；tī上帝ê看法裡，以利法、比勒達、瑣法三人對上帝ê認bat，遠不如約伯。雖然約伯一直用真嚴厲ê語句對上帝表示抗議，m̄-koh約伯ê話卻是誠實ê；相對ê，以利法等三位朋友所講ê，雖然聽起來kah-ná真正確，m̄-koh in卻m̄是真正明白上帝ê旨意。
Tī chia上帝稱呼約伯是「我ê奴僕」，tùi chit本經冊ê開始，上帝就是án-ne稱呼約伯（參考一：8），chit種稱呼lóng teh表示約伯是上帝特別揀選ê。作者有意在表明上帝呼召一個人來成做祂ê奴僕，就已經有意hō͘奴僕「受苦」，用以訓練奴僕忍受苦難ê耐力（參考以賽亞書第五十三章）。約伯siōng hō͘人動容ê所在，乃是伊講：「我chit-ê 皮敗壞了後，我會tī 肉體ê 外面ē-tàng 見上帝。我本身會看tio̍h 祂是為我ê，我親目看tio̍h 祂m̄ 是外人；我ê 心腸tī 我內面熱kah 強beh 熔去。(全民版)」（約伯記十九：26—27）顯示約伯對上帝有絕對ê信心，即使伊tú-tio̍h siōng大ê災難，mā無放棄見上帝ê面，雖然是殘破、潦倒ê狀況，伊iáu-koh深信上帝會接納伊、見伊。上帝beh以利法等等chiah-ê人用「七隻公牛，七隻公羊，到約伯hia去獻上燒化祭」，這是用來做「贖罪」ê禮儀一定tio̍h有ê方式（參考利未記一：1—13）。M̄-koh摩西律法並無規定tio̍h獻「七隻」，其實，只需獻一隻就有夠。獻上七隻，表示siōng完整、siōng完美ê意思。
然後上帝beh約伯為伊ê三個朋友代禱，上帝「會歡喜接納伊ê祈求」，因為伊確實是認bat上帝ê人。真正認bat上帝ê人，chiah會明白怎樣kah上帝對話。真重要ê是約伯ê chit三位朋友—以利法、比勒達、瑣法等三人，就聽從了上帝ê吩咐去做。Á「上帝歡喜接納約伯ê祈求」，表明上帝kah約伯ê關係，並無因為約伯苦難ê遭遇有所改變，因為tī上帝ê眼中，約伯乃是祂忠實ê奴僕。上帝並m̄是根據人ê標準看待人，因為上帝是鑒察人心內ê上帝，並無照外表來衡量人（參考撒母耳記上十六：7）。
第10到11節，約伯為以利法等三位朋友「祈禱」，這是teh指「祝福」ê意思。上帝「恢復了伊ê景況」，hō͘約伯「比以前加倍興盛」，因為án-ne，親朋好友lóng因為約伯恢復了昔日光彩而來探望。大家lóng紛紛送hō͘約伯「一kóa錢kah一個金環」，是teh代表敬意ê禮物。
第12到15節，chit節thang比較第10節ê「加倍興旺」，說明上帝賜福比以前koh-khah-chē。原本有七千隻羊（參考約伯記一：3），chit-má有「一萬四千隻」；過去有三千隻駱駝，chit-má有「六千頭」；以前一千頭牛，chit-má有「二千頭」；以前有五百匹驢á，chit-má是有「一千匹」等，chiah-ê lóng說明加倍ê意思。然後koh賞賜hō͘伊kah以往仝款有「七個kiáⁿ，三個cha-bó͘-kiáⁿ」，並且講chit三個cha-bó͘-kiáⁿ是比以前koh khah「súi」，而且是「世間」siōng súi ê。比較特別ê所在是chia特別記載約伯chit三個cha-bó͘-kiáⁿ ê名：「耶米瑪」，這是象徵粉鳥ê溫柔、可愛；「基洗亞」，是肉桂ê意思，這是一種製造高級香水ê材料；「基蓮‧哈樸」，意思是teh指畫眉ê小化妝盒，是súi ê裝飾品。
第16到17節，約伯koh「koh活了一百四十年」，chit句話表明約伯看tio̍h「四代kiáⁿ孫」。表示伊ê kiáⁿ lóng已經成家立業，而且是兒孫滿堂ê意思，是世間ê人看做siōng幸福ê標準。Koh講，這「一百四十」tú好是「七」ê倍數。Á「七」tī以色列文化中，表明ê是上帝賜福。因為án-ne，mā teh表示約伯後來活在世間ê這「一百四十」年歲月，確實是充滿tio̍h上帝ê賜福kah恩典，而這mā是teh回應第12節所提起ê「上主賜福hō͘伊，比伊早年所得ê koh-khah chē」chit句話。約伯最後是「長壽善終」，這mā是聖經作者形容一個人得tio̍h上帝祝福ê意思。
重新查詢