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經文:

雅各書 1:1-1:18

註釋:

Chit章就已經kā kui本書信ê幾個重要題旨表達得非常清楚,包括有:信心kah智慧ê問題;面對試探ê事;財富ê危險;注意聽kah實際行為;對苦難者ê關心等等。

    第1節,「我—雅各」,這是作者自我紹介。M̄-koh ná親像tī簡介chit本書信ê時有提過ê,chit位雅各並無一定就是作者ê名,有可能是借用「雅各」ê名寫chit張phoe。因為當時耶穌基督ê兄弟雅各tī初代教會內真有影響力,因為án-ne,用伊ê名寫phoe,對當時某一kóa讀者來講真緊to̍h ē-tàng得tio̍h效果。

  Koh講,chit位作者自稱是「上帝kah主耶穌基督ê奴僕」,這「奴僕」一詞mā表示「奴僕」ê意思。Chia表達兩種意思,一是teh指完全屬tī主人,無家己ê自由。二是家己甘願成做主人ê奴僕。

    「散居tī全世界ê上帝ê子民」,chit句話tī中文《和合本》是採用原希臘文寫ê「十二支派」chit-ê詞而用「散tòa十二個支派之人」。其實,tī雅各書寫做ê時chūn,所講ê十二支派已經不存在。而且chit本書信mā m̄是寫hō͘猶太教徒看ê,因為án-ne,這用「十二之派」chit-ê詞,是早期教會基督徒自喻為「新以色列人民」á是「新以色列選民」。《現代中文譯本》kā它翻譯做「全世界ê上帝ê子民」就是根據chit種瞭解。

    Tī chit段經文中並無一個明確ê主題,m̄-koh講tio̍h三個重要ê內涵,包括有:tú-tio̍h試探ê時,怎樣用信心kah智慧搭配去克服。Koh講,mā簡略地講tio̍h有關貧賤kah富貴之間ê差別。三是講tio̍h每一個人ê性命lóng會tú-tio̍h考驗kah試探,m̄-koh一定會堅持到底chiah會得勝。

    第2到4節,chia提起「遭遇各種試煉」,這是teh指tī信仰上tú-tio̍h迫害。Koh講,所謂信仰上ê迫害,並無盡然lóng是teh指政治、宗教上ê,有ê時mā是生活kah工作上ê,親像破病久了,真容易hō͘人鬱卒(參考五:14);koh親像tú-tio̍h不公義ê事mā會hō͘人失去信心(參考二:6)。作者認為試煉乃是hō͘人tī信心上koh khah成熟ê一種方式,因為án-ne,應該kā它當做是一種「thang慶幸ê事」,而且tio̍h「忍耐到底ē-tàng達tio̍h十全十美」。

  第5到8節,作者提起hō͘信心koh khah完備ê方式,就是祈求上帝賜hō͘智慧。Á祈求siōng重要ê態度就是m̄-thang有任何giâu疑,因為上帝會聽人ê祈禱。如果向上帝祈求,iáu「三心兩意,搖pái不定」,chit種人無論祈求甚麼,lóng bē有任何效果。

    Koh講,聖經講tio̍h智慧,意思是teh指認bat上帝ê旨意。照箴言第二章6節ê記載,智慧是tùi上帝賞賜chiah得tio̍h,而這智慧是包括「知識kah悟性」。

    第9到11節,chit段經文kah上段經文完全不相連。M̄-koh thang kā chit段經文對照以賽亞書第四十章6到7節來看。

    「貧賤」,chit-ê詞指ê是卑微ê意思。Chit種人「蒙上帝提升」,確實是一件真值得「歡喜」ê事。因為貧賤本身就是真大ê試煉,ē-tàng贏過chit種試煉後,會得tio̍h上帝ê賜福而提升伊tī上帝面前ê重要位置,這當然是件真歡喜ê事。相對tī「富貴ê人被貶低」,表示喪失本來財富,mā應該是值得歡喜ê事,因為án-ne伊chiah會知影財富本身ná親像花草仝款不可靠。並且因為án-ne知影tńg來óa靠上帝,而bē kā所有性命ê時間tī「事業上孜孜經營」,結果是喪失對上帝ê認bat,這就等於喪失性命仝款,因為上帝是性命ê賞賜者。

  第12到15節,chit段經文是談及有關「試煉」ê問題。第12節提起「性命ê冠冕」,指ê就是永恆ê性命。冠冕mā是賞賜ê意思。一般人看「冠冕」lóng是屬tī hiah-ê高貴、有權勢ê人所有。M̄-koh hit種ê冠冕是暫時ê,ná親像花草樹木仝款,真緊to̍h會凋謝。Á雅各書ê作者則認為chit種屬tī永恆性命ê冠冕並m̄是專門為某一kóa人準備ê,卻是為所有tī信仰上會堪得考驗ê人所準備ê。因為「性命ê冠冕」是來自天頂ê獎賞(參考腓立比書三:14)。

    Ài beh特別注意第13節所講ê,上帝「不試誘人」。會試誘人心ê,是人心內ê私慾。因為án-ne「一個人受試誘,是hō͘家己ê慾望勾引去ê」。作者tī chia真清楚講tio̍h一個連結關係,就是「慾望」會致使「罪惡」,而「罪惡」帶來ê結果就是「死亡」。使徒保羅tī羅馬書第七章講這就是人ê貪慾,伊用「本性」來描述,是罪ê表現,而罪hō͘咱邁向死亡。

    第16節,「m̄-thang被愚弄」,這「愚弄」一詞表示欺騙ê意思。

    第17節,作者tī chia強調「一切美善ê事務kah各種完美ê恩賜lóng是tùi天頂來ê」,原因只有一個,因為是完全ê(參考馬太福音五:48)。上帝是「一切光ê創造主」,chit句話thang tùi創世記第一章3到5節。光,teh代表性命(參考約翰福音一:4)。

    第18節,chit節thang參考創世記第一到二章記載ê創造故事有關。


經文:

雅各書 1:19-1:27

註釋:

作者tùi chit段開始beh進入伊寫本書信ê主要論述,就是信仰需要用實際ê行動表達出來chiah是正確ê。因為án-ne,聽道kah行道是一體ê兩面,無法度分開。

    第19節,chit節thang參考箴言第十七章27節。類似án-ne勸人寡言、多聽ê句話,tī箴言中真chē(參考箴言十:19、十五:1、十七:27—28)。雅各書作者後來tī第三章1到12節中,有koh khah詳細ê論述。

    第20節,「上帝公義ê目的」,意思是teh指上帝ê疼,特別是teh指第27節所講ê,關心hit-ê些孤兒寡婦。M̄-koh人ê「受氣」並無ē-sái上帝ê疼加添,因為「受氣」是teh指批評、責備,chiah-ê對tī顯示上帝眷顧hiah-ê生活tī困苦中ê人ê慈愛,一點á幫助mā無。

    第21節,「掙脫」,表示替換ê意思。作者tī chia講beh kā「一切不良ê習慣kah邪惡ê行為」,改用「順服ê心來接受上帝種tī lín心內ê道」。前者是因為無上帝ê「道」,chiah會有「不良ê習慣kah邪惡ê行為」。後者講用順服來接受上帝ê「道」,這「道」是teh指天國之「道」,是上帝ê信息,上帝ê話。這真清楚teh表示:只有上帝ê話ē-tàng改變人ê心思意念,ē-tàng改變人ê行為準則。

    第22到25節,chit段經文真清楚teh表明一個重要事實,就是若是認為「只要聽道就有夠」,chit種講法kah想法lóng是一種「欺騙」,就是不實在ê事。Á是beh kā聽tio̍h ê道實踐出來chiah是真正。若是無án-ne去遵行,就kah-ná人teh看「鏡子」仝款,離開鏡子了後,就看bē-tio̍h「家己ê面目」,bē記得「家己ê長相」à。

    「嚴密」koh「完整」,而且會hō͘人「得自由ê法則」,若是chiâⁿ實「謹守」,chit種人是「切實行道ê人」,chit種人tī伊所做ê事頂面「一定蒙上帝賜福」。

    耶穌基督bat教導門徒講「只有實行我天父旨意ê」人,ē-tàng進入上帝ê國(參考馬太福音七:21)伊koh講:「遵照上帝旨意ê 人就是我ê 兄弟、姊妹kah 老母。(全民版)」(馬可福音三:35)

第26到27節,chia作者為虔誠下了定義,第一,就是知影會「管束家己ê嘴舌」,chit-ê意思真清楚,就是誠實。若是無án-ne,就m̄是真正虔誠。第二,是對人ê苦oh得有愛ê行動,特別是對hiah-ê「孤兒寡婦」會hō͘ in「照顧」。第三,是知影「保守家己無受世界ê腐化」。使徒保羅mā tī羅馬書第十二章2節án-ne講:「M̄ -thang koh hō͘ 世俗同化,tio̍ h hō͘ 上帝 kā lín 改造,心志得 tio̍ h 換新,hō͘ lín thang 明白甚麼是上帝ê 旨意,甚麼是良善、純全,上帝所歡喜ê。(全民版)」





經文:

雅各書 2:1-2:13

註釋:

Tī chit章經文中一再強調一個重要ê觀念:如果一個人有信,卻無落實在實際ê生活,hit種並m̄是正確ê信。作者並無用真艱澀ê語言á是真oh bat ê神學論述信kah行動之間ê關係。伊用現實社會ê各種生活看會tio̍h ê事做例討論,chit點是非常珍貴ê。Tùi chia mā thang明白,雅各書ê作者其實就是beh kā所有ê信徒講,信仰並m̄是停留tī語言á是文字ê遊戲,卻是真實ê生活境遇。作者強調:生活,就是teh見證所信ê上帝。因為宗教信仰siōng忌諱ê一件事,就是談論多,實踐少。真實ê宗教信仰並m̄是停留tī思想ê層面,而是beh確實付諸行動。

	因為有真chē基督徒是用實際ê行動kā實踐上帝tī耶穌基督內面ê疼,chiah因為án-ne kā福音帶到世界各地去。Thang án-ne講,雅各書對真chē基督徒確實有真大ê鼓舞作用,因為tùichit-ê書信hō͘真chē有理想ê信徒,願意遵行聖經ê教示,以實際行動tī生活中表達對上帝ê信。

    M̄-koh因為chit章ê觀點,引起一kóa討論,認為雅各書作者是teh反對使徒保羅ê「獨獨信」chit種觀點。其實並無然,卻是雅各書寫作ê時代已經是主後六○年代,當時已經有第二代信徒,而且面臨迫害來到,in中間開始有人m̄敢暴露出信徒ê身分等,chiah-ê lóng是作者想beh提出來表白ê理念:如成(chiâⁿ)實信耶穌基督,就beh用行動見證。

    Chit段經文是雅各書中第一pái真具體提起信仰siōng重要ê中心,就是用實際行動來說明。作者用真務實ê行動,清楚ê言語來說明信仰ê準則,包括bē-tàng對富人kah對sàn-chhiah者有接待ê差別,mā提醒信徒tio̍h完全遵守誡命。
    第1節,開始就講基督徒「bē-tàng憑人ê外表,用無仝ê態度對待人」。Chit種信仰準則m̄-nā是用tī教會團契生活中,mā應該是用tī社會生活中。為甚麼雅各書作者會án-ne寫?因為早期教會中發生猶太基督徒kah外邦基督徒之間ê隔閡,m̄-nā無法度同齊食飯(參考加拉太書二:12—13),koh khah免講彼此互相關心ê實際行動出現。雅各書ê作者是一個猶太人,tī「大家lóng是一家人」chit-ê基礎上,伊提倡chit-ê觀念「bē-tàng憑人ê外表,用無仝ê態度對待人」,意思mā是teh ǹg「所有ê人tī上帝面前lóng仝款ê」之信仰基礎論述。

第2到4節,作者tī chia以一個貧富強烈ê對比來說明基督徒如何在生活中實際見證信仰。注意chia特別提起「來到lín聚會ê所在」,表示到教會。Chit時,有錢人是「手戴金手指、身穿華麗衫褲」。Chia會特別強調是「戴金手指」,表示伊ê財富真chē。因為tī第一世紀,黃金是非常稀有ê金屬,只有富貴家族chiah有能力戴「金手指」。Á「華麗ê衫褲」,意思是teh指真耀眼、閃亮、光彩ê衫褲,容易引起人注目、讚歎ê衣飾。相對ê是「sàn-chhiah人」,in是「穿插破爛」。作者所beh表達ê是基督徒對這無仝ê人lóng tio̍h一視同仁。Bē-tàng對有錢人特別細jī,á是藐視、隨意對待hit-ê sàn-chhiah ná流浪漢ê人,又koh是bē-tàng「偏心」,「惡意歧視人」。

第5節,作者講「上帝揀選世間ê sàn-chhiah人,hō͘ in tī信心上富足」,其實mā thang tùi chit節經文來理解,tī早期教會中,富有ê信徒並無chē,大部分lóng是sàn-chhiah而被社會所藐視ê人,m̄-koh in來到教會得tio̍h真大ê鼓勵,因為教會願意接納in,hō͘ in tī性命中得tio̍h極大ê鼓勵。以西結書第十六章3到14節記載,先知提起當年上帝會揀選以色列民族,並m̄是因為in富有、壯大,卻是因為in ná親像棄嬰,一無所有。In chit-má所有ê一切,lóng是上帝hō͘ in ê(另thang參考申命記七:7—8)。雅各書ê作者主要提供一個明確觀念:m̄是因為咱有甚麼好ê條件chiah引起上帝關注、揀選,卻是因為上帝ê疼,揀選咱chiah-ê一無所有、卑微ê人。

第6到7節,tú好kah第5節相對;Tī chit兩節經文中,作者提醒chiah-ê因hō͘ 上帝揀選而得tio̍h富足ê人,卻bē記得家己過去原本就是sàn-chhiah,taⁿ反tńg來欺負sàn-chhiah人。Tùi chit兩節經文thang看tio̍h早期教會已經出現ê問題,就是有kóa信徒tī家己富有後,tńg來過頭來看bē起hiah-ê sàn-chhiah ê兄弟姊妹,chit點是作者無法度容忍ê。

第8節,「愛人如己」,這是摩西律法上非常重要ê規定(參考利未記十九:18),雅各書作者講這是「新國度ê法則」。Tī耶穌基督ê教示中,kā它列為kah「疼上帝」同等重要(參考路加福音十:27—28)。伊講這是hō͘門徒ê新命令(參考約翰福音十三:34),而使徒保羅mā講:「因為全部律法lóng包含tī「疼厝邊親像家己」chit 條誡命內面。(全民版)」(加拉太書五:14)

第9到10節,這是teh回應第1節所提起ê,有人以外表對待人,特別是對hiah-ê有錢人ê態度真溫柔,卻用鄙視(siùⁿ)ê態度對待sàn-chhiah ê人,作者認為chit種態度是違背聖經ê教示,ná親像犯罪仝款嚴重,逃離不了上帝ê審判。第10節mā thang參考馬太福音第五章19節,耶穌基督ê教導。
第11節,作者強調所有誡命ê整體性,是bē-tàng分割ê。作者會án-ne強調律法ê整體性觀念,犯任何律法上ê罪過,lóng是等於傷害了別人,就是無遵行律法、誡命仝款,lóng是對上帝ê一種侮辱。

第12到13節,作者表明一個重要ê信仰觀念:愛是一切律法ê根基。因為án-ne,無論是講話,á是做tāi-chì,lóng一定tio̍h用疼做出發點開始。作者提醒所有ê信徒一定tio̍h明白:若對別人無憐憫ê心,就不beh期待得tio̍h上帝ê憐憫(參考馬太福音六:14—15)。第13節ê「仁慈是贏過審判ê」chit句話,指ê是:若是無上帝ê慈愛,人tī審判中就被定罪à。因為有上帝ê疼,人即使犯罪,上帝iáu是會赦免、憐憫。Koh講,chit句話mā thang當做:會憐憫人ê人,chiah會得tio̍h上帝ê憐憫。

經文:

雅各書 2:14-2:26

註釋:

雅各書作者寫chit本書信ê時代,大約是tī主後六十年代寫做ê,in中間有bē少人lóng是來自猶太教傳承ê第一代信徒,因為過去tī猶太教ê信仰中已經養成了hit種隨便ê信仰態度,即使轉換做耶穌ê信徒,mā是仝款,並無tùi根本上改造做起,因為án-ne,chiah會teh實踐信仰ê行動上缺乏力量。這mā是行洗禮約翰出來傳信息ê時警告hiah-ê前來受洗ê猶太人講ê,tio̍h用實際行為來證明in確實有悔改,m̄-thang認為有祖宗亞伯拉罕作in ê保證人,he是無用ê(參考馬太福音三:7—9)。

雅各書作者Tī chit段經文中一再強調,信心若是無搭配實際ê行動,就無見證thang講。無見證ê信仰,等於無信仰仝款。因為án-ne,做一個信徒beh kah上帝建構合宜ê關係,就是beh用實際行動表現出來,若無,就是無信心。

第14節,所講ê「如果有人講伊有信心」chit句話,表示家己講ê並無算數,因為信心m̄是家己講ê,而是beh用實際行動表現出來chiah算數。

第15到16節,作者引用一個生活中siōng簡單容易bat ê例,來說明伊ê觀點。伊講如果有人「無得穿,無得食」,一個有疼心ê人會馬上就有所反應,而bē講beh用祈禱幫助伊,á是用祝福ê方式回應chit-ê sàn-chhiah者ê苦難。Chit對無得穿,無得食ê人來講,是不切實際ê。

第17節,「信心無行為就是死ê」,chit句話ē-sái講是雅各書作者想beh表白ê思想中心,tī第26節koh一pái提起。Chit節所用ê「死」chit-ê字,tī希臘文是「nekros」,意思是teh指無性命ê活力,bē彈動、反應ê現象。

第18節,chit節反應了早期教會有人為tio̍h信心kah行為之間孰重、孰輕有紛爭,作者認為he是錯誤ê信仰認知,因為伊認為信心kah行為是一體ê兩面,兩個無法度分割。

第19節,作者講「邪靈」mā相信只有一位上帝。換句話講,基督徒相信只有一位上帝是無夠ê。因為án-ne,基督徒若是m̄免實際行動來證明伊心中真正相信上帝,án-ne就無甚麼意義thang講,因為邪靈mā án-ne相信,而且iáu「非常驚上帝」。

第20節,chit節做一個簡單ê結語:無行為ê信心是無用ê。因為無法度產生信心ê效果出來。

第21到24節,作者採用創世記第十五章6節,講亞伯拉罕是hông稱做義人在先,而後chiah有創世記第廿二章1到19節記載有關亞伯拉罕獻以撒ê故事為例,說明信心kah實際行動搭配ê重要性。作者ê意思是teh指亞伯拉罕就是因為先對上帝有絕對ê信心,所以當上帝beh伊kā獨生kiáⁿ以撒做獻祭品ê時chūn,伊一屑á 都無憢疑地就遵照上帝ê旨意去行。伊無停留tī「思考」ê層面phah轉,一再詢問上帝為甚麼beh án-ne?伊遵照對上帝ê信心去行。作者強調只有tī實際行動之下顯示出來ê信心,chiah是真實ê。

第25節,作者koh舉了另外一個例,就是約書亞記第二章所記載ê一則有關妓女喇合ê故事。作者講喇合就是因為排除困難,幫助約書亞ê密探逃離受掠ê危險,因而成做上帝ê子民。因為伊深信帶領以色列人民行出埃及ê上帝chiah是真神。

第26節,chit節就是所讀chit段經文ê總結,作者koh一pái重複強調:信心kah行為是一體ê兩面,無法度分開單獨闡述。Chit-ê「氣息」一字,tī希臘文是用「pneuma」chit-ê字,它ê意思是teh指「空氣」,mā thang做「風」、「呼吸」解釋。換句話講,「pneuma」是teh指活動ê「氣流」,m̄是停止ê狀態。因為身軀若是無流動ê「氣息」,就表示chit-ê人已經死去。

經文:

雅各書 3:1-3:18

註釋:

第三章到第四章lóng是談及生活上ê行為。作者特別tī第三章1到12節,以及第四章11到12節等等兩處經文lóng提起有關說話ê問題,這m̄-nā關係tio̍h對信仰ê認知問題,koh khah是關係tùi信心延伸出來到實際行動。

	聖經中除了箴言以外,會講tio̍h有關嘴舌問題ê,就是用約伯記kah詩篇為siōng chē,所談ê就是描述嘴舌對人造成ê利益kah傷害(參考約伯記二十:16、三十四:3,詩篇三十四:13、三十七:30,箴言六:16—19、十二:19)。

	雅各書ê作者Tī chit章中特別提起嘴舌ê事,就是希望大家tio̍h注意:tī一個信仰團契中,若是無注意hit-ê siōng微小ê事,就真容易造成極大ê傷害。Ná親像tī前一章作者所提起ê,hiah-ê卑微、貧困ê信徒進入教會參加聚會,卻受tio̍h冷漠ê款待,hit種傷害之結果是非常大ê。千萬m̄-thang看輕一個卑微ê人tī咱中間,ná親像m̄-thang疏忽嘴舌chit-ê微小ê器官tī咱身軀上仝款,小khóa一受傷,lóng會造成咱全身不爽快。仝款ê,tī一個以耶穌基督做中心ê信仰團契中,若是有一個卑微ê兄姊受tio̍h傷害,mā會大大影響kui個信仰團契。

    雅各書第三章之經文,主要提起兩個主題,其一就是講tio̍h嘴舌tī人ê言行舉止上帶來ê影響,其二就是有關屬天kah屬地ê智慧之間ê差別。
第1節,「教師」,這tī早期教會中扮演 ná親像猶太人拉比(教師)ê角色,in專門負責教導ê工作。因為「教師」ê角色kah地位崇高,因為án-ne,並m̄是每一個人lóng ē-tàng當教師。當教師若是犯錯,就「tio̍h比別人受koh khah嚴重ê裁判」,因為教師就是tī用言語教導人怎樣認bat上帝旨意kah教示,所以,伊ê錯誤教導所帶來ê影響非常大,伊所受ê批判mā比一般人嚴重。

第2到4節,作者開始tùi一個普遍ê哲理開始講起,chit-ê哲理就是tī chiah-ê世界上,chhōe bē-tio̍h「無過錯」ê人。箴言ê作者甚至講義人mā會「tiāⁿ-tiāⁿ跋倒」(箴言廿四:16)。每一個人lóng會犯錯,m̄-koh犯錯mā區分做故意á是m̄是故意ê。Chia所指ê錯誤,是teh指m̄是故意ê,而且m̄是真嚴重ê。因為án-ne,會反省,就會有控制ê效果。Ná親像一隻馬,只需一個小小ê「嘴環」就ē-tàng控制牠,mā像一艘大船,只需用「一個小小ê舵」就ē-tàng kā它「操縱」,就ē-tàng「跟tòe舵手ê意思」航行。

第5到8節,Tī chit段經文中作者真詳細地敘述嘴舌對人ê影響力是jōa-ni̍h-á大,作者除了頂面所講用馬ê嚼環kah船舵來譬喻,主要teh凸顯嚼環kah馬匹tī體積上ê對比,船舵kah船身mā是仝款。最後則用chit種類譬喻式帶入嘴舌kah人身軀ê對比,說明影響力大ê,並無一定體積就大,反tńg是siōng微小ê體積,卻是有siōng重要ê氣力。作者用此來說明一個人如果對家己ê「嘴舌」(講話)ē-tàng控制ê好,ná親像手握tòa馬嚼環ê人仝款,thang kā馬驅致使非常穩定,就ná親像船長ē-tàng用小小ê舵控制整艘大船。

雅各書ê作者有意說明「嘴舌」雖然體積真小,m̄-koh卻ē-tàng「講大話」,chit-ê意思是teh指自我膨脹、誇口ê話。另外一方面,「講大話」mā是teh指影響真大。作者講「星之火kám m̄是ē-tàng燎原」這是咱非常熟悉ê一句俗語,主要teh說明m̄-thang看輕嘴舌只是身上小小ê器官而已,卻ē-tàng造成極大影響,它影響所及ê全身。做一個人用嘴舌講出無妥當當ê話語ê時,造成ê罪惡m̄-nā會污染咱全身,嚴重ê時甚至會毀壞kui個人。作者tī chia特別提起人有各種ê能力,ē-tàng控制chit世界上ê各種動物,m̄-koh,卻常常無法度控制家己ê嘴舌。

注意第8節所提起ê「毒氣」,這字mā thang當做「飛箭」解釋。Án-ne就會明白一個人若是無注意tio̍h講話ê內容ê時,就kah-ná看tio̍h一支有含劇毒ê飛箭射出去仝款,傷害了對方,mā hō͘家己陷入犯罪中。

	第9到12節,chit段經文lóng是相對ê句型,包括頌讚kah詛咒、甜kah苦、甘甜kah鹹澀等。注意第12節ê「無花果樹無法度結橄欖;葡萄樹無法度結無花果」chit句話,這是一句中東地帶真流行ê俗語,意思就是除非天地顛倒,若無,這是無可能發生ê事。作者tī chia講仝款ê一個泉水,無可能同時湧出甘甜kah鹹澀兩種無仝氣味ê水。

第13節,「好行為」、「美好ê生活」,lóng是teh指具體行動產生出來ê結果。作者koh一pái tńg來到chit本書信siōng本來ê一個主題:有好ê行為,ē-tàng證明一個人真正認bat上帝。

第14節,一個會「自誇」ê人,mā就是詩人所講ê「狂傲ê人」(參考詩篇十四:1),chit種人心中bē有上帝。作者強調「講白賊」就是「對敵真理」ê行為。因為真理就是上帝,當人講白賊ê時,就是m̄承認上帝。

第15到16節,chit兩節kah第17到18節是相對ê經文;前兩節提起屬地上ê「智慧」,kah後兩節講ê屬天頂ê「智慧」是無仝ê。作者提起屬地上ê「智慧」,其實是「屬情慾」ê,mā屬tī「魔鬼ê」,這包括「嫉妒kah自私」、「紛亂kah各種邪惡ê行為」等。M̄-koh屬tī天頂ê「智慧」是「純潔」、「和平、謙和、友善、充滿tio̍h仁慈」、「無偏私、無虛假」等。

最後作者用土地kah掖種子做譬喻,kā「和平」ê種籽掖tī土地上,必定會收tio̍h正義ê果子。耶穌基督tī登山寶訓講:「Hō͘ 人和平ê 人實在有福氣,因為in 會成做上帝ê kiáⁿ 兒!(全民版)」(馬太福音五:9)若beh見證福音,siōng基本ê事就是:不製造紛亂、鬥爭,卻是推動和平。因為如果無「和平」,以基督ê名建立起來ê教會就無見證。

經文:

雅各書 4:1-4:17

註釋:

讀雅各書ē-tàng清楚ê看tio̍h作者提起真chē生活層面上非常實際ê問題。Tī雅各書作者ê看法中,若是一個人講伊信上帝,m̄-koh卻無tī每工ê生活中kā伊ê信仰見證出來,chit種信仰並無實在,反tńg是hō͘人感覺只不過是嘴巴講講而已。伊tī chit本書信中,先tùi強調為甚麼beh kā聽tio̍h ê真理tī實際生活中用行動鋪陳出來,續落來就講tio̍h一個人siōng容易tī信仰上失去見證ê,就是講話無算數。然後伊koh提起做一個人beh見證上帝ê救恩ê時,一定tio̍h會記得tùi誠實ê心開始。Tī伊ê看法裡,做一個人心中懷有詭詐ê念頭ê時,無論伊jōa-ni̍h-á會講話,á是kā家己裝飾得真敬虔,lóng是虛假ê,因為上帝看人ê心內。因為án-ne,做一個人beh見證福音ê信息ê時,就tio̍h tùi有真實ê心開始。有真實ê心,chiah會結出美好ê信仰果子來。

	Tī雅各書第四章,作者特別提醒兩件事,一是人ê慾望問題,二是謙卑ê心chiah是真正有信心ê表現。

第1到3節,kāchit三節經文用來對照第二章14到17節,就會koh khah明白作者為甚麼tī chia一開始就提起衝突冤家ê事。

「Lín中間ê衝突冤家」,chit句話已經講出早期教會內部ê問題,信徒之間出現嚴重ê紛爭kah bē爽快。Tī作者ê看法裡,有衝突爭戰,是因為人ê「慾望」。Chia所用ê chit-ê「慾望」一詞,是teh指放縱家己,意思是teh指一個人只想tio̍h家己ê需要,不管別人ê困難á是需要。這mā就是tī第三章16節所提起ê:「凡是有嫉妒kah自私ê所在,就有紛亂kah各種邪惡ê行為。」這慾望所表現出來ê具體行動就是「貪婪」,是teh指對物質生活方面過份倚賴,chit種人ê祈禱是無用ê,因為上帝賞賜hō͘人ê已經夠額、不缺乏(參考路加福音十二:29—31)。使徒保羅講「貪婪」等於拜偶像(參考以弗所書五:5,歌羅西書三:5)。Chit種人祈求當然bē得tio̍h真神上帝ê應允。

第4節,「不忠m̄信」,意思原本是teh指一個婦女到處kah別ê cha-po͘人苟合。聖經ê作者不時譬喻上帝kah祂ê子民之間ê關係,ná親像丈夫kah bó͘仝款親密(參考以賽亞書五十四:5,耶利米書三:20)。因為án-ne,「不忠m̄信」是teh指棄sak上帝kah這「世界作朋友」,chia所講ê「世界」,指ê是財富、金錢ê意思。Án-ne意思真清楚,teh說明一個只關心金錢,kā錢財當做神明一般ê供奉ê人,chit種人等於拜偶像仝款,就是「對敵上帝」,是「上帝ê敵人」。

第5節,chit節講是引用自聖經,m̄-koh咱Tī聖經中確實chhōe bē-tio̍h「上帝安置tī咱內面ê靈有強烈ê慾望」chit句話。Chit句「安置tī咱內面ê靈」,指ê乃是上帝創造人了後,對tio̍h人吹入祂性命ê氣息,hō͘人成做有性命ê人。M̄-koh上帝án-ne做,是希望人ē-tàng忠實地仰賴祂,遵行祂ê教示。Ē-sái講是人卻棄sak了上帝ê教示,hō͘上帝艱苦心。Chit種艱苦心就是chia所講ê「嫉妒」ê意思。因為án-ne,上帝無希望受造ê人去拜別ê神明,á是用別ê神明取代祂。Chia所講「強烈ê慾望」,是teh指上帝希望每一個人lóng有純潔ê心靈,因為祂創造人類ê時,就是賜hō͘人類一粒純潔ê心。

第6節,tú好kah第5節成相對ê意義;第5節講上帝是一個嫉妒ê上帝,因為án-ne,祂安置tī人心內深處ê是一個嫉妒ê靈,為tio̍h beh hō͘人對祂有絕對忠實ê態度。Á第6節就是說明做一個人對上帝絕對忠實ê時,chit種人一定會謙卑為懷,而上帝會加倍加添恩典tī chit種謙卑ê人身上。作者teh強調一個基本信念:做一個人jú謙卑,伊所領受ê恩典就會jú豐富。只有對上帝無夠忠實ê人,chiah會想tio̍h beh koh再tùi其它ê神明身上得tio̍h koh khah chē ê賞賜,m̄-koh hiah-ê假ê神明並bē-tàng賞賜hō͘人甚麼,kan-taⁿ會帶領人行向滅亡而已。

第7節,chit節經文繼續teh說明真正teh敬拜上帝,尊崇上帝為性命之主ê人,就應該對上帝beh絕對忠實。Chit種人會知影「tio̍h順服上帝」,會「抗拒魔鬼」ê誘惑,án-ne,魔鬼就chhōe bē-tio̍h機會誘惑人犯罪。

第8節,chia講beh「潔淨lín ê手」,chit句話是teh指猶太人teh獻祭chìn前,祭司一定tio̍h先洗手,ē-tàng kā teh-beh獻祭hō͘上帝ê祭品帶到祭壇頂。洗手表示潔淨ê規定tī摩西律法中規定得真清楚(參考出埃及記三十:19—21,利未記十六:4)。M̄-koh tio̍h注意ê是,上帝並無重視chiah-ê看會tio̍h ê禮儀,祂看人ê心內。人無法度kan-taⁿ用洗手來表明潔淨,卻是一定tio̍h有真誠ê心內chiah行。

第9節,作者提起tio̍h用「悲傷、哀慟、啼哭」ê方式敬拜上帝。雅各書作者認為一個人若是真正遇tio̍h了上帝ê救恩ê時,伊第一個反應就是感受家己是一個罪過真深ê人,甚至會為家己án-ne大ê罪過而感覺悲傷,哀慟、啼哭。

「悲傷」,這是teh指一個人發見家己是一個有罪ê人ê時chūn,就會為家己ê罪而感覺悲傷。

「哀慟」,這通常lóng是因為有親人往生ê時,心中真oh過而出現ê情緒。用tī chia,是teh指一個人會因家己犯下嚴重ê罪,真誠懺悔ê時ê真誠態度。耶穌基督講chit種人,會得tio̍h上帝ê安慰(參考馬太福音五:4)。

「啼哭」,這是帶有「同情」ê意思。當看tio̍h有人遇tio̍h苦難ê時,出tī心內ê悲憫,對苦難者發出同情ê心。

第10節,chit節mā是teh回應第6節所講ê「上帝賜恩典hō͘謙卑ê人」。因為án-ne,只要會tī「主面前謙卑」,chit種人必定會得tio̍h上主ê「提升」。

第11節,chia講「m̄-thang互相批評」,chit-ê「批評」ê字,希臘文是「katalalete」,是teh指故意在別人ê背後講不實在ê話。Án-ne就包括兩個層面ê意思,其一是teh指講話不誠實,二是故意陷害人。因為這是違背十誡中ê第九誡「bē-tàng做假證陷害人」(參考出埃及記二十:16)。Chit種行為是上帝所無歡喜、討厭ê(參考詩篇一○一:5)。

第12節,作者tī chia真清楚提起一個信仰上基本ê觀念:性命ê主權tī上帝。任何人都無權力主宰別人ê性命。因為性命tùi上帝來,無人有資格對別人ê性命造成傷害。雅各書ê作者認為故意用無正確ê話傷害別人,這kah對敵上帝是仝款ê嚴重。

第13到16節,chit段經文讀起來真有「智慧文學」ê韻味。像第14節chit種對性命ê觀點,tī每一個民族中是不時會聽tio̍h ê俗語。人thang為未來提出一個規劃,m̄-koh無人ē-tàng把握講一定會達tio̍h願望,因為決定未來ê主權是tī上帝,m̄是tī人ê手中。

第14節講人ê性命「不過像一層霧,出現一下á就phah m̄見去」,tī約伯記中mā有類似chit種句話(參考約伯記七:6—7、十二:10),詩篇chit種句話mā bē少(詩篇三十九:5—6、六十二:9、九十:4—6、一四四:3—4)。

第17節,tio̍h注意「善」chit-ê字,是表示「上帝ê旨意」。換句話講,做一個人知影應該遵行上帝ê旨意去做,卻無願意án-ne遵行ê時,he就是故意犯罪。先知彌迦特別提醒以色列人,無論用甚麼方式獻祭,á是獻祭jōa-chē,lóng bē是上帝所重視ê,上帝歡喜祂ê子民遵行祂ê旨意(參考彌迦書六:6—8)。

經文:

雅各書 5:1-5:20

註釋:

Tī第四章作者特別提起基督徒生活tī chiah-ê世界上,一定tio̍h時刻謹慎家己ê言行,因為這會hō͘人看tio̍h基督徒真正信仰內涵。Ài beh特別注意ê是,作者tī第四章最後一節提起一個人若是知影該做ê善事,卻無去做,就kah犯罪仝款,lóng是上帝所無歡喜ê事。因為上帝知影每一個人ê能力,祂bē要求人去做伊能力之外ê事。因為án-ne,應該做ê事就表示是責任,有ê時mā是義務。

	然後,tī第五章作者繼續第四章所提起ê社會行為問題,講tio̍h做一個人有錢ê時chūn,就ài beh特別小心,因為錢財並m̄是永遠lóng會tī家己ê身上。Chit-ê世界上無一個人ē-tàng永遠擁有財富,因為財富mā是上帝賞賜ê。做一個人bē記得上帝ê時chūn,上帝mā會tùi chit-ê人手上收tńg去。

	續落來,作者勸勉信徒一定tio̍h用忍耐kah祈禱表明對上帝有絕對ê信心。當做者鼓勵基督徒tio̍h學習「忍耐」ê態度看待hiah-ê欺壓sàn-chhiah人而獲取暴利ê人,mā就是beh以「寬容」ê心看待in。用另外一種眼光看in,m̄-thang hō͘ in ê邪惡所迷惑,認為in真有辦法累積財富,而是beh看in「真可憐」,因為in會面臨上帝嚴厲ê審判。

第1到6節,chia一開始就提起有錢人beh為「面臨ê災難痛哭哀號」,然後tùi第2節開始到第6節提起chiah-ê災難ê內容,包括有:

一是財富kā「喪失」(第2節)。Chia kā財富kah「蛀蟲」連做伙,這是因為古代ê財富lóng是用五穀為主,比如講形容一個人財產jōa-chē,就是用伊ê田地jōa-chē、thang收jōa-chē五穀雜糧來形容。因為án-ne,chia用「喪失」(這是《現代中文譯本》ê譯文),其實這字ê本意是teh指「敗壞」(中文《和合本》譯文),意思有「腐pháiⁿ」ê意思(天主教《思高聖經學會曉》版本)。Ná親像有好ê衫褲,ē-sái講是卻被蛀蟲食掉了仝款,無法度用à。耶穌基督就講過chit種教導(參考馬太福音第六章19到21)。

二是財富會「生銹」,而且成做犯罪ê「證據」(第3節)。Chia提起ê財富用「金銀」來表達,ē-sái講是金銀並無會生銹。因為án-ne,作者tī chia用「金銀」ê意思,就是teh指錢財真貴重ê意思。古代ê錢幣通常lóng是用銅、鐵等鑄造ê。Chiah-ê銅鐵ê錢幣若埋tī土地裡,á是收藏無妥當,tī濕冷ê所在當然會生銹。Tio̍h注意ê是chia提起「世界ê末期」,mā就是審判來臨ê意思。Chia所提起ê是做一個人只知影積蓄財物,卻bē記得iáu有koh khah重要ê是去幫助窮困ê人,這ná親像tī第二章14到17節所講ê,如果咱ê兄弟姊妹中間有人無得食、穿,而卻有財富thang chē到被蛀蟲食掉、生銹pháiⁿ掉,這koh kā怎樣面對上帝?chia講chiah-ê朽pháiⁿ、腐蝕掉ê,lóng會成做上帝在世界末日審判ê證據。

三是「剝削」、欺壓工人(第4節)。這真清楚指出有ê財主之財富是來自剝削工人。先知阿摩司就bat一再指責ê hiah-ê宮廷大官員仝款,in tī厝內積聚了真chē財富,m̄-koh chiah-ê lóng是用「搶劫」kah不公平ê交易得來ê(參考阿摩司書三:10)。Chia講有錢人「剋扣」工人ê工資,tī摩西律法是真清楚記載bē-tàng án-ne對待工人ê(參考利未記十九:13)。摩西律法真嚴格規定「bē-tàng剝削」工人,「tio̍h tī日頭落山以前付hō͘伊hit工ê工資,因為伊需要錢」(參考申命記廿四:14—15)。如果一個人講伊信上帝,卻刻薄地對待工人,甚至連基本ê律法規定都無遵守,he是講不過去ê。

四是過「奢侈享樂」ê生活(第5節)。聖經一直teh教導bē-tàng過奢侈ê生活。Ná親像路加福音第十六章16到31節所記載,耶穌基督譬喻中ê hit位富有ê財主仝款,過「窮奢極侈ê生活」,結果落場就是下陰間去受苦。伊bat警告當時ê猶太人,一定tio̍h tī上帝kah錢財之間作一個明確ê選擇,原因就是錢財往往hō͘人ê心墮落,遠離上帝ê救恩。Koh khah嚴重ê,就是kā錢財當做上帝,而引誘人棄sak上帝。聖經chit種例真chē,所羅門王ê墮落就是一個例,伊蓋奢華ê宮殿,結果是棄sak上帝。先知ê信息中koh khah chē(參考阿摩司書第四到六章)。

五是殺害「無辜ê」(第6節)。這是非常嚴重ê犯罪行為,mā是聖經一再警告hiah-ê人ê信息,不准án-ne做,因為這是上帝所嚴厲禁止ê事。十誡ê第九誡就真清楚講:「M̄-thang 做假ê 見證,陷害你ê厝邊。(全民版)」(出埃及記二十:16)會án-ne發生「定無辜ê罪」,就是有捏造罪狀ê情形發生。列王記上第廿一章記載拿伯ê葡萄園事件,亞哈王kah bó͘耶洗碧就是用捏造ê罪名殺害拿伯,然後kā侵佔伊ê葡萄園去蓋王宮。仝款ê,耶穌mā是hō͘猶太宗教領袖用假證陷害而遭釘死tī十字架上(參考馬太福音廿七:59—61)。

第7到8節,chia作者kā重點轉移到教會共同生活ê層面。作者第一件提出ê就是「ài忍耐,等到主koh來」,而且強調「主koh來ê日子快到à」、「主teh要來à」。「忍耐」,chia ê希臘文是「makrothumesste」,這是tùi「寬容」(makpothumos)chit-ê字演變來ê。作者提醒信徒知影世界末日teh beh來到。Tio̍h學習作穡人,in lóng會真有耐心地等待上帝tùi天頂降落春霖秋雨。作者án-ne舉例說明,主要teh勸勉當時ê信徒,m̄免急躁,tio̍h kah作穡人仝款耐心等待上帝ê美好旨意。作者認為每件事lóng是有上帝ê時間表。上帝一定會審判,只要時刻一到,審判就跟tòe來臨。

第9節,chia講上帝「審判」ê時間就「teh要來à」,就tī「門口」。因為án-ne,作者提醒信徒「m̄-thang互相埋怨」,因為上帝真清楚甚麼人做甚麼tāi-chì。

第10節,chit節提起「奉主名講話ê眾先知」,所謂先知,是teh指上帝ê代言人。上帝beh講甚麼,伊就一定tio̍h講上帝beh伊講ê話(參考列王記上廿二:14)。M̄-koh上帝ê話有ê時並m̄是人人愛聽,mā因為án-ne,忠實tī上帝ê先知,往往會受tio̍h迫害(參考列王記上十九:10)。M̄-koh作者講beh學習忠實tī上帝眾先知ê「受苦kah忍耐ê模樣」,即使面臨性命ê威脅,mā無妥當協。

第11節,「忍耐到底」ê人是「實在有福氣」。作者提出「約伯」作例,伊是大家非常耳熟ê人物,Tī聖經中描述伊tú-tio̍h災難了後生活陷入極大ê痛苦中。M̄-koh伊一直對上帝真有信心、忠實,雖然有真chē怨言,m̄-koh上帝iáu是顯示出「憐憫kah慈愛」,親自kah伊對話,並啟示伊明白上帝ê旨意。因為án-ne約伯後來真感慨地講:「我早前耳孔聽tio̍h 祢,taⁿ 我ê 目睭看tio̍h 祢;(全民版)」(約伯記四十二:5)

第12節,chit節作者引用耶穌基督ê教導(參考馬太福音五:33—37)。會有chit種問題是tī教會內可能有人因為聽tio̍h真chē不實ê傳言,hō͘受tio̍h不實傳言傷害ê人m̄知應該án怎辯解,因為án-ne,往往一定tio̍h chiù-chōa來表明清白。摩西kā以色列人講thang chiù-chōa,m̄-koh只有ē-tàng奉上帝ê名chiù-chōa(參考申命記十:20),因為上帝鑒察人ê心內,因為án-ne,隨便chiù-chōa就等於是teh藐視上帝ê神聖仝款ê嚴重。雅各書作者koh一pái強調耶穌基督所講ê chit句話,原因就是beh hō͘基督徒用實際ê行動來取代講話。

第13節,chit節是相對應ê句型。「痛苦」kah「喜樂」相對照;痛苦ê時,siōng好就是用「祈禱」kā心中ê痛陳述hō͘上帝聽(參考羅馬書八:26—27)。

第14到15節,chia提起「害病」,kah第13節提起ê痛苦有關。為破病ê人祈禱「抹油」,這油是一種醫藥用ê油膏,tùi橄欖油提煉出來ê,有醫病ê功效。Chia提起beh請教會ê「長老」來祈禱,chia ê「長老」就ná親像今á日教會ê牧師、傳道、長老仝款。作者講祈禱若是「出tī信心,就ē-tàng醫好病人」,而且講「病人所犯ê罪會得tio̍h赦免」,這是因為kah當時對破病ê看法有關,有可能幾個原因:

一是病人tī病床頂發見家己ê病,確實kah犯罪有關。因為án-ne,體驗tio̍h破病乃是上帝對家己犯罪ê懲罰。因為án-ne,透過祈禱認罪,懇求上帝ê赦免。

二是當人破病ê時chūn,chiah有機會安靜落來省思家己kah上帝ê關係。藉這,人chiah會想tio̍h家己ê軟弱、有限,甚至chit時chiah會發見性命中siōng重要ê,就是認bat上帝,mā知影家己確實需要上帝,chit種反省之下,會幫助人謙卑落來。

第16節,作者勸勉大家「tio̍h彼此互相認罪,彼此代禱」,chiah-ê lóng是tī教會共同團契生活裡非常重要ê功課。作者講「義人ê祈禱有真大ê功效」,所講ê「義人」,是teh指kah上帝關係和好ê人。Chit種人就是會遵照上帝ê旨意做tāi-chì ê人。因為án-ne,做一個人beh替別人ê病祈求上帝醫ê時,一定tio̍h先明白家己是m̄是有保持kah上帝和好ê關係,chit點認bat真重要。Á chit種和好ê關係之第一件事,就是對上帝有絕對ê信心。

第17到18節,作者用先知以利亞為例,這是記載在列王紀上第十七到十九章ê故事。作者認為先知以利亞kah咱lóng仝款是一個普通ê人,並無甚麼特別能力,只因為伊kah上帝有非常好ê關係,因為án-ne,伊祈求上帝m̄-thang落雨,上帝就聽伊ê祈禱。當伊祈求上帝開始落雨ê時,上帝mā聽伊ê祈禱。作者用先知以利亞為例,siōng重要就是tī說明只要用真實ê心向上帝祈禱,上帝一定會垂聽,而真心敬拜上帝ê人,mā必定會tī生活上見證家己所信ê上帝。

第19到20節,作者tī chia並無指出hiah-ê「失迷而離開真理ê人」,是為何離開á是in離開ê情形án怎?有可能是因為tú-tio̍h「迫害」了後,koh tńg來到猶太教去,á是有ê人kui氣就無koh參加任何宗教信仰活動。Chia講chhōe tńg來失迷ê信徒,是教會存在ê責任之一,mā是信徒應該有ê責任。因為這是「搶救」靈魂ê工作,thang hō͘人ê「罪得tio̍h寬赦」。

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