傳道書 1:1-1:18

註釋:

Chit章一開始就提出作者對性命ê觀點，mā預先為chit本冊提出共同主題—空虛。作者認為tī chit世間其實並無新ê事，一切lóng像kui個宇宙星辰一般，性命lóng是án-ne周而復始ê循環。

Chit章thang分做兩個段落，一是第1到11節，chit段經文除了紹介本經卷作者外，mā kā本冊卷ê內容做簡介。因為án-ne，本段經文mā ē-sái講是chit本冊卷ê序言。二是第12到17節，Tī chit段經文中一再強調ê主題是：追求屬tī人間世間ê智慧、事物等，結果lóng會是白忙一場。

第1節，「tī耶路撒冷做王」，tùi大衛王開始，到所羅門了後ê耶羅波安，直到西底家末代國王為止，只要是猶大王lóng是tī耶路撒冷作統治者。因為án-ne，並無確定chit位作者是甚麼人。「傳道者ê語錄」，chia ê「傳道者」一詞tī本冊卷中共計出現七pái（參考一：1、2、12、七：27、十二：8、9、10）。Chit-ê詞mā thang當做是「老師」，動詞有含「聚集」ê意思。「語錄」帶有用堅定ê語氣teh指導聽者得tio̍h正確á是清楚ê方向ê意思（參考十二：9），因為án-ne，chit句「傳道者ê語錄」ê意思，thang講是老師teh為問題chhōe答案（參考七：27）ài幫助有giâu疑ê人。

第2節，「空虛」，chit-ê詞ē-sái講是kui本傳道者ê中心題旨，tī本卷中共出現35次。此字原本是teh指tī清早看見空氣中ê霧氣，當陽光出現ê瞬間，會tī chiah-ê霧氣看見súi、鮮豔ê光彩，m̄-koh霧氣真緊to̍h消失phah m̄見去。作者講「人生空虛，一切lóng是空虛」，chit種句型是漸進、加強語氣，表示性命中一再出現「空虛」ê各種經歷。

第3節，tùi chit節到第9節chit段經文中，一再出現「日頭下腳」一詞，而tī kui本傳道書中，共計出現29次。所謂「日頭下腳」，表示tī人生存ê實況範圍á是性命ê極限之內。Koh講，所謂「日頭下腳」mā teh表示無隱藏ê所在，即使tī隱密ê所在，mā會hō͘發見。「操作勞碌」，chit-ê「勞碌」一詞，mā構成chit本經冊ê重要用詞，共計出現22次。除了表示身軀ê勞苦（參考詩篇一二七：1），mā thang講是心靈上ê痛苦（參考詩篇廿五：18）。「益處」，原本是商業上ê用詞，表示「利息」、「獲利」，mā thang做「滿足」。

第4到7節，chit段經文thang用一個常聽見ê詞句來表示，就是「周而復始」。其實，這四節mā是teh強化第2到3節所講ê勞苦終生，所得tio̍h ê最後lóng tio̍h歸還原處。所謂「一代過去，一代koh來」，這是teh指性命ê一種週期，bē停止。「世界」mā thang表示「大地」，而「日頭」、「風」、「江河」等，lóng以一定ê規律tī振動、運轉，in存在ê定律bē改變，mā bē消失。Chia用「koh再tùi hia出來」、「循環無停」、「歸回原發ê所在」等用詞，kah第4節所提起ê「世界總是仝款」仝款ê意思，表示kui個上帝所創造ê宇宙lóng是不斷循環，包括人ê性命mā是仝款，一代續落來一代，包括人在內ê kui個世界並無會停止。因為一停落來，就是末日來臨à。

第8節，「萬事」，是teh指第4到7節所提起ê一切，作者用「人」、「日頭」、「風」，kah「水」來表示。「厭倦」，chit-ê詞mā表示「乾燥」、「無味」，á是「困乏」ê意思，mā表示已經習認為常，無甚麼感覺。因為án-ne無法度講述完整性命ê感受，因為有「目chiu金金看，看不飽；耳聽，聽不足」，性命lóng是感覺有欠缺，無法度完全滿足心意，而這mā是一種痛苦á是「空虛」。

第9到10節，ná親像第4到7節所提起ê，一切lóng會照原訂ê規律繼續無停ê運轉，而且是周而復始。因為án-ne，以前「發生過ê事iáu beh發生；做過ê事iáu koh khah koh做」，表示就是因為án-ne，chiah會hō͘人感覺性命ê空虛。當人自認為發見新鮮事ê時chūn，phah開歷史ê資料來看，會發見原來過去已經有人做過à。特別是tī性命ê旅程中，人會發見死亡時刻圍tī身邊，而且揮之m̄去，chit時chūn chiah會感受tio̍h家己ê軟弱kah有限，而且無法度超越自身ê瓶頸kah界限。

第11節，chit節是相對句型，用「往昔ê事」kah「今後發生ê事」做對照。Á「無人追念」kah「mā無人記tiâu」，是仝款ê意思。Chit節表示性命ê時間是過得hiah-ni̍h快，一下就lóng bē有人去懷念，因為世事替換ê siuⁿ緊，來不及詳細看，koh有另外一種事、物出現。人真緊to̍h會bē記得今á日發生ê事，即使是非常有名望ê人mā是仝款，時間一久就無koh有人記tiâu（參考九：5）。

第12節，chit位傳道者講伊「tī耶路撒冷做過以色列ê王」，chit句話kah第1節所講ê仝款。因為伊bat擁有君王ê榮耀kah富貴，因為án-ne，伊thang tùi真chē智者身上學習tio̍h一般人所學習bē-tio̍h ê事物，包括智慧在內。

第13節，chit位傳道者「決心用智慧探求，考察天下發生ê一切事」，表示chit位君王真認真teh走chhōe想明白「天下所發生ê一切事」，就chit點來講，chit位有君王身分ê傳道者算是bē-bái ê一位。M̄-koh伊發見「上帝hō͘人類ê擔子是jōa-ni̍h-á沉重」，chia所講ê「沉重」，mā thang表示無法度了解，對tī真chē bē明白ê事物，即使追求、探索beh知究竟，結果lóng是白忙一場。M̄-koh身為君王，koh一定tio̍h明白一切chiah ē-tàng治理好國家，卻發見無法度知影事故發生ê原因，心情tùi án-ne「沉重」起來。

第14節，chit位君王「觀察了世間ê一切事」，伊發見所有ê「一切lóng是空虛，等於捕風」，因為「風」是掠bē-tio̍h ê，因為án-ne，等於虛無，mā就是「空虛」ê意思。這「捕風」一詞共計出現9次（參考一：17、二：11、17、26、四：4、6、16、六：9）。

第15節，chit節真可能是古代ê諺語。Chit句「彎曲ê物件無法度變直」，這表示既定ê事實是無法度改變ê。Á「無存在ê事物無法度數算」，chia所講ê「無法度數算」ê物，就ná海邊ê細沙，天頂ê星辰hiah-nih-chē。意思是人ê能力，是無法度改變已經存在ê現象，特別是人所ē-tàng承載ê氣力非常有限。

第16節，這是一句出tī示巴女王o-ló所羅門王ê話（參考列王記上十：7），認為伊「比任何一個統治過耶路撒冷ê人lóng有智慧」，而列王記作者mā認為所羅門王是「比世間任何一國ê君王koh khah富有，koh khah聰明。全世界ê人lóng想覲見所羅門，beh聽上帝賜hō͘伊ê智慧ê話」（參考列王記上十：23—24）。

第17到18節，mā因為án-ne，chit位有智慧ê君王「決心辨明智慧kah愚昧，知識kah狂妄」之間ê差別，m̄-koh結果ná親像一般世人勞碌仝款，lóng是「捕風」，白做無益而已。作者有一個深切ê體驗，就是學jú chē，想jú chē，結果發見苦惱mā jú chē。假使是án-ne，結果iáu是仝款，是空虛、捕風。

傳道書 2:1-2:26

註釋:

Chit章作者感覺一切lóng是空虛ê時，想beh有所改變ê方式是選擇「享樂」來突破性命ê侷限，而伊所講ê享樂是teh指感官上ê享受。

第1到3節，傳道者ê心內已經決定beh án-ne做，就是親身去體會tio̍h底「享樂」、「享福」對性命ê意義是甚麼，結果家己ná親像小丑仝款，hō͘人看起來就想beh發笑。表示會失去分辨能力，「享樂lóng無益處」，無得tio̍h想beh得tio̍h ê。就án-ne想beh「藉酒自娛，走chhōe快樂」，因為「酒」thang hō͘人目nih-á bē記得苦惱，可能hō͘人感覺興奮，á是hō͘身軀減輕痛苦感覺舒暢。M̄-koh ná親像俗語所講ê「借酒澆愁，愁koh khah愁」。

第4到8節，作者想用建造花園ê方式，改變生活環境，希望用chit種方式來hō͘家己快樂。伊建造富麗堂皇ê建築物，ná親像皇宮一般。而且iáu栽種葡萄樹，而且「修造庭院果園，種植各種果子樹」，並「挖掘水池，灌溉樹木」，這lóng teh表示chit-ê人若m̄是一個大財主，就是一個君王。有chiah-ni̍h堂皇ê大厝kah廣大ê庭園，就需要有人來幫忙整理。因為án-ne，chit-ê人就去買來真chē「男女婢隸」來協助整理看管。Tùi第8節ê描述來看，chit位大財主真親像所羅門王，因為伊有一千個嬪妃（參考列王記上十一：3）。M̄-koh卻因為有chiah-ni̍h chē ê財富kah嬪妃，hō͘伊棄sak了上帝，án-ne並無值得。因為離開上帝，人就會「隨心所欲」到最後會喪失一切。

第9到11節，chit位君王á是大財主，確實是真富有，伊ê富有「強大，贏過任何在耶路撒冷tòa過ê人」，並且自認「頭尾有智慧」。Chit-ê自認真有智慧ê君王á是財主，kā身上ê財富用來「盡情享受，無受拘束」，伊認為chiah-ê錢lóng是家己辛勞得tio̍h ê，應該hō͘家己好好á享受，這是一種對家己辛勞得來ê「報酬」，ná親像第4到8節所描述ê一切，án-ne看起來，全部所做所為lóng是理所當然。M̄-koh當伊「回顧」觀察ê時，便發見「家己ê成就，思想所付出ê辛勞」lóng白費，因為伊「領悟到一切lóng是虛空，lóng是捕風」。就án-ne伊講「日頭下腳ê一切lóng無益處」，chit句話koh一pái tńg來到了第一章3節所提起ê。因為所有ê物件lóng會變化、摧毀、消失。

第12節，「一個君王所ē-tàng做ê，lóng是用往ê君王所做過ê」，chit句話回應第一章9到10節。意思是無甚麼是新ê，lóng是舊ê。Chia thang看tio̍h一個自認真有智慧ê君王，所ē-tàng做ê事mā m̄是甚麼新事，án-ne，伊ê智慧koh算是甚麼？kah狂妄、愚昧koh差jōa-chē？其實是仝款ê。

第13到14節，chit兩節用智慧kah愚笨作比較khah。真正「智慧」是會「贏過愚昧」，至少智慧者會知影人ê性命有限，需要上帝ê扶持，比起「愚笨ê人卻tī黑暗中摸索」，是beh好過千倍。聖經作者ài用「光明」kah「烏暗」來說明性命ê兩種結果，就是生kah死。Tī chia作者講聰明人kah愚笨ê人，結果lóng仝款。原因就是人lóng會死，無任何人ē-tàng用家己ê方法hō͘ 性命延長、bē死（參考路加福音十二：25）。其實兩個之間ê差別是：

聰明人因為看見可能會面臨死亡而操心，會想出所有ê辦法beh脫離；而愚昧人卻是因為無敏感度，á是根本就是無知。M̄-koh兩個ê結局果lóng仝款面對死亡。

第15節，「愚昧人ê遭遇mā是我ê遭遇」，因為作者自認真有智慧（參考第9節），m̄-koh tī chia卻真清楚指出，任何人lóng一定tio̍h面對死亡ê來臨，這tú好是傳道書ê中心題旨：死亡，是上帝賞賜hō͘人類siōng公平ê禮物。作者tī-chia koh加上一句，儘管是聰明，只要想tio̍h死亡，就bē感覺聰明對性命有甚麼特別「益處」à。因為án-ne，伊講「一切lóng是空虛」，表示人對死亡根本就無法度掌握，mā無法度制止，只有ē-tàng眼睜睜地看tio̍h它ê來臨。

第16節，chit節回應了第一章11節。Chit節講出第14到16節所提起ê，只要是死亡，大家lóng仝款ê，無任何人例外。這真清楚講tio̍h「無論是智是愚，lóng tio̍h死去」，無任何人ē-tàng因為聰明有例外。

第17節，chit節回應了第3節所提起ê，作者teh追求智慧ê驅使心之下，開始走chhōe性命ê意義，m̄-koh結果卻發見死亡罩tiâu tī每一個人ê性命，hō͘人消耗真chē時間teh思考án怎避免死亡，事實卻是人永遠脫離死亡ê威脅。

第18到19節，chit兩節是作者對性命ê省思。人一生「辛勞」lóng是會累積「財富」（m̄-nā是thang數ê金錢，mā包括才能、知識、性命經歷等無形ê財富），因為「無法度m̄ kā一切留hō͘後人」，chiah-ê累積ê財富會由甚麼人繼承？koh khah重要ê，繼承ê是「智」者，á是「愚」笨ê人？這只有上帝知影。因為人看起來聰明ê，往往是上帝眼中ê愚昧者。

第20到21節，chit兩節thang參考路加福音第十二章16到20節。Chia提起「智慧、知識、技能」等三樣，總括代表ê意義就是智慧。經文中提起m̄-koh雖然擁有chiah-ê，m̄-koh，kah得tio̍h遺產ê人互相比較，心內iáu是真m̄甘願，因為得tio̍h遺產ê人是不勞而獲。

第22到23節，「操心、辛苦、勞碌」等用詞lóng指仝款ê意思。因為勞碌ê結果仝款是「痛苦愁煩」，結果致使「夜夜bē-tàng安寧」，表示身心lóng受tio̍h痛苦。

第24到25節，作者tī chit三節講出性命siōng基礎ê要件就是：性命需要有上帝ê參與，只有án-ne，chiah是得tio̍h幸福ê泉源。作者強調只有tī「上帝ê旨意」之下，人「ē-tàng lim食，享受伊辛勞ê成果」，án-ne chiah算是siōng大ê「幸福」。第25節ê「若m̄是出tī上帝」，chit句話mā ē-sái講是kui本傳道書ê中心思想，講出一切lóng是出tī上帝ê賞賜，若無，人即使勞碌一生累積真chē財富，性命mā無法度滿足。Ē-tàng享受食ê、lim ê，其實lóng是tùi上帝來賞賜ê結果。因為án-ne，tio̍h用感恩ê心來回應，而且會知影珍惜，因為這一切lóng是上帝賞賜，這mā是為甚麼祖先lóng會警告kiáⁿ孫bē-tàng暴殄天物ê原因。

第26節，chit節是相對句。「智慧、知識，kah喜樂」chiah-ê lóng是上帝賞賜ê恩典。Chit種恩典是賞賜hō͘ hiah-ê屬tī上帝「歡喜ê人」。相對ê，上帝所無歡喜ê人，就是「罪人」，mā就是只知影想tio̍h家己享受，卻bē記得上帝恩典ê人。Chit種人，無論累積jōa-chē，最後lóng會親像捕風仝款，一無所有。

傳道書 3:1-3:22

註釋:

Tī第一到二章先紹介chit位傳道者自認真有智慧，ē-tàng掌控性命，m̄-koh家己卻發見無論án怎努力，甚至更換生活方式，結果lóng失敗。Chit時chūn，傳道者開始tùi生活kah自然界ê定律來反省，koh khah明明確知影性命無法度靠家己ê氣力改變，因為伊發見其中是用上帝ê「律」tī運行。

Chit章thang分做兩個段落，一是第1到8節，傳道者認為每件事lóng有上帝ê計畫kah時間表。二是第9到22節，ài人學會曉謙卑，知影家己ê有限kah脆弱。

第1節，傳道者講「天下萬象lóng 有它ê 期， 萬項事lóng 有它ê 時。(全民版)」，作者認為會án-ne有「定期」出現，是因為時間是上帝所創造ê，因為án-ne，時間mā tī上帝ê掌握中，人ê氣力無法度改變上帝ê時間表。所謂「性命ê時間表」就是án-ne體會出來ê。

第2到8節，tùi第2節開始到第8節，作者用十四則例，講出廿八個「ê時」，說明規律ê重要性，而且tī chit廿八個規律中，lóng是用相對詞表達。

「生有時，死有時」，這真清楚講出性命ê出現kah消失，lóng有上帝ê旨意。

Tùi chit句「栽種有時，拔除有時」開始，到第3節ê「拆毀」kah「建造」，lóng是teh描寫人類行為ê兩極性。「栽種」，這ē-tàng指掖種。每一種作物lóng有其生長時間，tī無適當ê時間掖種，植物成長ê效果就會變差，甚至無法度生長，因為無仝ê季節，氣候ê變化mā無仝。「拔除」，就是teh指收割。果子提早收成，成熟度會不足，m̄-koh太晚採收則會過熟而落果，甚至腐爛。

「殺害」kah「醫」是對應型態，同第2節ê「生」kah「死」之間ê差別仝款。「殺害」，這是teh指殺害性命，可能kah戰爭有關係。當戰爭出現，就會有「拆毀」ê景象出現，m̄-koh「拆毀」了後mā時常會有「建造」，ná親像耶路撒冷城kah聖殿，tī主前586年被拆毀，然後koh重新「建造」起來。「醫」是teh指救治破病á是受傷者，hō͘伊免tī死亡。戰爭後ê修復工作繼續不斷來teh進行。人類ê愚昧tú親像是án-ne顯示出來，發動戰爭破壞，然後chiah來透過醫修復。

「啼哭」kah「歡笑」對應，然後用「哀慟」kah「舞蹈」對應。Chiah-ê lóng kah人ê感情、感受等有密切關係，是屬tī人ê情感。

第5節提起ê事是比較khah無容易明白ê一節。原文本是teh指「hiat tàn」石頭kah「堆聚」石頭，可能是teh指一種遊戲，á是耕田整地？á是親像《現代中文》譯本ê「同房」kah「分房」？m̄-koh chit種「hiat tàn石頭」kah「堆聚石頭」mā用來形容拆毀kah重建ê工作；拆毀已經不堪使用ê厝，然後建造新ê厝，mā就是hiat tàn kah堆聚石頭ê意思。M̄-koh chit種hiat tàn kah堆聚之景象，mā常見teh相刣ê時chūn，摧毀敵方ê建築物、橋樑，á是任何障礙物。M̄-koh當佔領者為tio̍h beh防衛，就需要堆聚石頭為障礙，來預防止敵方進攻。

另外一方面是tī巴勒斯坦地區真重視婚姻，舉行婚禮通常lóng是kui個村落ê大事。因為án-ne，所有少年人會聚集同心協力為teh beh新婚ê男子建造新ê厝，當新婚夫婦進新ê厝，就ná親像台灣俗語所講ê「進洞房」，因為án-ne mā會描寫為「同房」。「分房」則是teh指長大ê gín-á結婚成家，就是tùi父母「分房」出來。「親燒熱」kah「冷淡」，前者講出熱情歡迎ê狀態，而後者講出人之間產生「距離」，mā就是分房後ê情景。

「chhōe」原本是teh指「獲取」，tú好kah「遺失」相對應，kah「保存」kah「棄sak」是仝款ê意思。

「拆裂」kah「縫補」是鮮明ê對應句。以色列人民tī親人往生ê時，會用拆裂衫褲ê方式來表示哀傷（參考創世記三十七：34）。拆裂衫褲mā teh表示卑賤ná親像癩koê病人仝款，是人見人厭ê對象（參考利未記十三：45）。「拆裂」，mā ē-tàng用來表示「分裂」ê意思（參考列王記上十一：30—31）。「縫補」mā當做遮掩ê意思，ná親像人犯罪了後，發見家己赤身露體，就趕緊the̍h無花果樹ê樹葉遮掩家己（參考創世記三：7）。相對tī頭前ê「拆裂」表示分開、分裂，tī chia mā thang用來當做「復合」ê意思（參考以西結書三十七：17—19、22）。續落來ê「緘默」kah「言談」，mā是相對字詞。「緘默」mā常用來表示悲痛哀傷到極點（參考約伯記二：13，耶利米哀歌三：28）。「言談」，指ê是高談論闊，滔滔不絶ê講話。

「疼」kah「恨」就ná親像「戰爭」kah「和平」，lóng是屬tī相對ê詞。Chia ê「疼」kah「恨」，並無kā重點khǹg-tī私人層面，而比較khah是關係民族、部落，甚至是國家kah國家之間ê關係。Án-ne，kah下半句ê「戰爭」kah「和平」就thang對稱。「戰爭」kah「和平」，tī人類ê歷史上一直重演。

第9節，「一切ê勞苦」，指ê是頭前2到8節所敘述ê，說明一切lóng有上帝ê旨意在其中，既然án-ne，作者反問人「一切ê勞苦有甚麼路用neh」？是teh指人bē明白chiah-ê事ê緣由。Chit時，就會感嘆人ê勞苦意義何在？

第10節，「咱負荷沉重ê擔子」，表示上帝並無hō͘人知影頂面所講chiah-ê景況，hō͘人感嘆性命ê空虛、辛勞，卻lóng無所得。

第11節，chit節是chit章經文ê中心，講出上帝創造án-ne有「秩序」ê生存環境，人ê問題是無法度清楚明白上帝ê用意。上帝「為萬事特定適當ê時間」，這是tùi創世記第一章所記載有關上帝創造時間ê記事來看，說明有特定ê時間teh運轉，而且是運轉得非常穩定。就tī chiah-ê繼續無停ê時間運轉之下，傳道書作者講這是創造主上帝為tio̍h beh hō͘人有「永恆ê意識」，知影上帝teh掌管一切，m̄-koh並m̄是ài人完全明白。這mā表示人真oh明白上帝ê旨意，除非有上帝親自啟示。

第12到13節，傳道者改變一個生活態度，既然無法度成做永恆ê主宰，只有ē-tàng目nih-á存在ê時，倒不如退一步tńg來掠tiâu chit-má ê每一刻。「lim食，享受辛勞ê成果」，這是人手上所ē-tàng掠tiâu、掌握ê，無法度放棄，因為chiah-ê lóng是「上帝ê恩賜」。因為án-ne，ē-tàng享受這目nih-á ê辛勞成果，mā是一種幸福（參考二：24）。

第14節，當人kah創造萬物ê上帝相比，人是jōa-ni̍h-á ê渺小、不足、脆弱、有限。Á相對tī上帝，祂是「永遠長存」。因為tī上帝手中，無過去、chit-má，á是將來。因為祂是永恆ê主宰，無受時間、空間ê限制。有限ê人根本無法度改變永恆ê上帝所創造ê一切。

第15節，chit節真清楚講出以前發生過ê事，chit-má koh繼續發生，在世間無新鮮事，原來這是「上帝hō͘仝款ê事重複出現」，是有上帝ê旨意在其中，m̄是無緣無故。

第16節，chit節mā是約伯記ê主要議題：為甚麼好人會受苦難？相對ê問題是：為甚麼作惡ê人飛黃騰達？作者發見在應該有「公道kah正義」ê所在，卻出現「邪惡」。伊講：「tī chit世間，應該有公道kah正義ê所在，反tńg有邪惡」，chit句話講出人對無合理ê事物有無力感。用聖經作者普遍ê話語，就是「罪惡」。Tī無公義ê社會中，chit種罪惡siōng明顯出現ê所在就是法庭，法庭內出現無公義ê審判。

第17節，「是好人，是pháiⁿ人，上帝lóng tio̍h審判」，chit句話thang參考啟示錄第二十章12節。「每件tāi-chì，每種行為lóng有特定ê時間」，chit句話thang參考本章第2到8節。表示每一件事lóng有上帝參與其中。因為án-ne，bē-sái公義、不守公道，lóng會成做hō͘ 上帝嚴厲懲罰ê原因。

第18節，「上帝teh考驗咱」，為tio̍h是幫助人koh khah明白，而且願意順服上帝ê旨意。「人不比獸高明」，chit句話表示人常違背上帝ê旨意，反tńg其他受造物lóng會聽從。

第19節，chit節緊接上句話，說明kui個受造物lóng有仝款結果，因為án-ne，人不比其它受造物koh khah偉大，mā不比其它受造物koh khah聰明，而且siōng後面對ê結果仝款，lóng有死亡teh thèng候。

第20節，thang參考創世記第二章7節、19節等等。人kah獸類lóng是用地上土粉造出來ê，mā「lóng tio̍h歸回土粉」。

第21節，chit節清楚表明審判ê主權tī上帝，m̄是人。因為人是受造物，無審判性命ê權柄，只有上帝chiah有審判萬物ê主權。

第22節，作者koh一pái強調，人ē-tàng「享受伊辛勞ê成果」是siōng好ê事，mā是上帝賞賜hō͘人ê「運命」，這就是享受，chit種句話重複出現（參考五：18、九：9）。

傳道書 4:1-4:16

註釋:

Chit章看起來khah無一個明確ê主題，m̄-koh脫離不了本來所傳達ê主題：tī日頭下腳，一切lóng是空虛。

第1到3節，ná親像頭前已經有提過ê，傳道書ê作者無可能是所羅門王，因為chit段經文講tio̍h社會無公義ê事，擁有權勢者對弱勢者ê欺壓，hō͘傳道者認為若beh án-ne受苦，倒不如無出世。

「欺壓」，這是teh指強者對弱者ê壓迫。通常是teh指tī財物上ê勒索、奪取。M̄-koh卻因為得bē-tio̍h救助kah伸冤，因為án-ne，傳道者認為若án-ne，則「死去ê人」反tńg是「比活teh ê人幸福chē了」。雖然是án-ne ê講法，傳道者mā提出相對ê看法，是活teh總比死去iáu koh khah強（參考傳道書九：4）。原因是活teh ê人，iáu有平反ê機會，若是死去ê人就無。不過傳道者認為性命siōng痛苦ê事，就是看見痛苦，卻無法度伸手救助，因為án-ne，傳道者認為án-ne無出世反tńg khah好，因為無出世就bē tú-tio̍h chiah-ê事。

第4到6節，傳道者講無需要因看tio̍h別人飛黃騰達就心生羨慕，因為名利財富真緊to̍h會過去。Chia講「功名」，是teh指因聰明帶來ê成就，m̄-koh tī chiah-ê讚賞ê背後，卻mā會隱藏tio̍h眾人ê嫉妒，若án-ne，勞碌ê結果並m̄是為人帶來甘甜kah歡喜ê感受，顛倒，是ná親像「捕風」仝款，盡感空虛。作者引用一句流行tī當時ê俗語，就是「愚戇人遊手好閒，hō͘家己餓死。」chit句話說明愚戇ê人pîn-tōaⁿ到極點，bē有任何利益thang講。Chia ê「餓死」，表示傷害家己。Á第6節ê論點tú好介tī第4 kah第5節之間。雖然是只「the̍h一小kā而心安理得」，就bē親像第4節所講ê，只知影「勞碌工作」thàn取koh khah chē，結果是一無所得。

第7節，chit節ê「koh看見」，kah第1節ê「觀察」、第4節ê「發見」，lóng是teh指tī「日頭下腳」看kah非常清楚ê現象。

第8節，「無kiáⁿ，mā無兄弟」，chit-ê人是「孑然一身」，chiah-ê用詞lóng teh表示伊ê財產無論累積起來有jōa-chē，lóng bē有家己親人繼承。這表示就算伊thàn取非常chē，到最後iáu是beh留hō͘別人。Á chia提起「kui工勞碌，從來bē滿足」，chit點chiah是傳道者所beh傳達ê中心信息。一個人若是bē滿足，伊必定bē tī工作中得tio̍h快樂，卻是一種貪婪ê表現。

第9到12節，傳道者Tī chit段經文中用正面ê語氣講tio̍h伙伴關係。

Chia講「因為兩個人合作效果koh khah好」，表示兩個人同齊工作「效果koh khah好」，表示是一種報償，mā有含上帝賞賜ê意思（參考詩篇一二七：3）。
兩個人ē-tàng互相扶持，chiah bē容易「跋倒」。Chia「跋倒」一詞是teh指跌落溝渠、深坑，表示會致使性命危險ê狀況下。Mā thang表示判斷失誤，一個人出現失誤ê機率比兩個人合作思考ê失誤率高。

「兩個人同睡彼此lóng暖kah」，這thang做夫妻ê譬喻，mā ē-tàng指旅行ê路程中，有一個伴侶，m̄-nā安全，koh ē-tàng互相取暖。Chit句話mā用來形容tī tú-tio̍h逆境ê時，有人陪同，總比一個人孤獨好。

「兩個人合力thang抵抗一個人ê打擊」，這是teh指外出tú-tio̍h盜賊侵襲，兩個人就ē-tàng聯手抵抗。「三股合成ê索á是無容易chhoah斷ê」，這是一句流行ê俗語，tī各種民族中lóng有。表示團結ê氣力大。

第13到14節，chia講tio̍h君王出身ê背景，kah伊ê家世並m̄是有絕對關係。M̄-koh kah上帝有密切關係。通常「出身貧寒」ê人真容易被社會忽視。M̄-koh智慧並m̄是來自富裕ê家庭，á是皇宮貴族，卻是tùi上帝來賞賜。上帝hō͘貧寒者有智慧，伊就ē-tàng突破sàn-chhiah ê限制。Á真正有智慧ê人mā bē受tio̍h牢獄之災ê侷限。Ná親像約瑟仝款。「年老ê時chūn愚昧，m̄肯接受忠言」，chit種人往往會做出「晚節不保」ê事來。因為人年老ê時，往往思路遲鈍。

第15節，「中間有一個少年人會起來代替舊王」，這是世間ê定律，俗語所講ê「長江後浪推前浪」，表示人ê各種能力、體力、智力lóng會跟tòe年齡ê增長而退化，新一代ê活動力會jú來jú強盛，終其尾取而代之。傳道者用chit種方式teh說明：無論人過去jōa-ni̍h-á有能力建立真chē基業，總有一工iáu是會hō͘新一代所取代。

第16節，傳道者tī chit節做個總結。無論是jōa-ni̍h-á偉大ê君王，「統治無數ê人民」，m̄-koh只要伊一死情況總會改變。尤其是tī政治上，統治者一死，所有過去統治ê對象lóng會改變。

傳道書 5:1-5:20

註釋:

Chit章講tio̍h有關信仰ê問題。真少人會注意tio̍h宗教信仰ê問題，一直環繞tī人性命中，無法度分開。特別是tī以色列民族，宗教信仰是一切ê中心，in m̄-nā以宗教信仰成做kui個民族立國ê基礎，mā用宗教信仰建構人kah人之間ê關係。Tī chit章中，ē-tàng看出傳道者表達一個真重要ê觀念：正直kah單純，是敬畏上帝ê基礎。若是無敬畏上帝ê心，人所有ê一切，m̄-nā無利益，反tńg有害，甚至可能延禍到下一代。

    第1節，「你到上帝ê殿去，tio̍h小心。」chia所謂「上帝ê殿」，是teh指敬拜上帝ê場所。M̄-koh kui個大地lóng是上帝創造ê，而且祂是無所不在ê上帝。因為án-ne，無論任何地方，lóng ē-tàng成做敬拜上帝ê殿。Chit-ê意思是任何地點、時刻，lóng tio̍h心存敬畏。「tio̍h安靜學習，贏過hiah-ê不明是非ê愚戇人去獻祭」，chit句話已經清楚表明，到敬拜上帝ê所在siōng重要是注意聽上帝ê話語。 

第2節，「開嘴以前tio̍h先想看māi」，所謂「開嘴」，意思是teh指祈禱。祈禱是kah上帝講話，bē隨便講講了事，這是非常錯誤ê心態。「m̄-thang chhìn-chhái向上帝下願」，chit句話thang參考箴言第二十章25節。Á「用不着喋喋不休」，意思是teh指話真chē。Á這mā是耶穌所講ê，祈禱無需要án-ne（參考馬太福音六：7）。

第3節，chit節其實就是tī談祈禱應該有ê態度。「事務繁多，惡夢mā chē」，chia所講ê「事務繁多」，是teh指人心ê bē滿足，想beh tī物慾生活上追求koh khah chē，chit種人，最後只有hō͘家己心神耗費koh khah chē，而結局惡夢連連。另外一方面，「事務繁多」mā是teh指心不專心斟酌，卻是心有旁騖，chit種祈禱m̄-nā bē有結果，反tńg是一種對上帝ê不敬。「言語chē，就容易顯出愚戇」，有敬虔心靈ê人，祈禱ê時並無會刻意講真chē話，因為伊深知上帝會垂聽敬畏並敬拜祂ê人ê祈禱（參考約翰福音九：31）。

第4到5節，chit節thang參考申命記第廿三章21到23節。聖經記載幾則下願koh還願ê故事，親像：雅各（參考創世記廿八：20—22、三十五：6—7、14）；先知撒母耳ê老母哈娜（參考撒母耳記上一：11、24—28）；士師耶弗伊（參考士師記十一：30—31、34—40）等，lóng tī說明向上帝下願，就一定tio̍h還願，án-ne chiah是正確ê下願態度。若是不真實ê下願，倒「不如不下願」來得實在。

第6節，chit節主要teh說明講話一定tio̍h有所約束，m̄-thang隨便講褻瀆上帝ê話。因為上帝是審判者，祂鑒察人ê心思意念。Á人ê話，往往是tùi心內意念發出來。換句話講話一定tio̍h誠實。若無，kan-taⁿ會「招惹上帝ê忿怒」。

第7節，chit節是整段頭前六節經文ê總結，傳道者用「敬畏上帝」chit句話做結尾。如論是做事、講話，lóng一定tio̍h用敬畏上帝ê心，mā就是一定tio̍h用誠實做基礎，án-ne chiah ē-tàng留存永遠。

第8節，chit節thang參考第四章1節。作者真清楚，有權勢ê人會用伊ê權勢來迫害人民，chit款tāi-chì自古以來，人ê世界並無因為教育普及有改變，反tńg因為知識koh khah chē，欺壓貧困人民ê手段koh khah細膩，有真chē「官官相護」ê事件，因為án-ne，看見chit類ê事mā「免得驚奇」。

第9節，「甚至君王mā óa靠田地ê出產來供應」，chit句話真清楚說明欺壓農民ê結果，是傷害家己而已。因為有農民chiah有食物。因為án-ne，好ê君王會重視土地公平正義。Tī chia mā thang kā「田地」看做是「國家」。換句話講，侵佔別人ê國家，kan-taⁿ會為家己帶來損失，bē有任何利益。

第10節，「貪愛錢財ê人總m̄知足」，使徒保羅講chit種行為就是「拜偶像」（參考以弗所書五：5，歌羅西書三：5），而貪財是萬惡ê根源（參考提摩太前書六：10）。「貪」這字ê另外一面，就是自私。Á「羨慕財富」ê人，chiah會kā性命耗費teh追求財富，結果就算是財富滿滿，卻得bē-tio̍h上帝ê賜福（參考路加福音十二：20），chit種性命mā是「空虛」。

第11節，chit節講出一般人看「富有」，就是óa靠伊食飯ê人真chē，m̄-koh真正富有，是tùi性命ê知足建構起來。卻m̄是tùi數字jōa-chē來判斷。

第12節，chit節thang參考傳道書第四章4節。「勞工」kah「有錢人」，是相對ê人物。前者是靠家己ê勞力thàn錢，卻ē-tàng心安理得「睏kah香甜」。相對ê，有錢人若是用不正當手段奪取、欺壓別人得tio̍h財富，這kan-taⁿ會為家己帶來koh khah chē ê煩惱、愁苦，甚至「無法度成眠」。

第13節，這是「累積財富」對人ê性命所帶來ê災「害」，無任何益處。這mā是俗語所講ê：財富chē，並無一定是福氣。

第14節，「經營不善」，指ê是災害帶來ê結果。Chit種災害，是teh指人用不正當手段奪tio̍h來ê，表面上看起來thang hō͘下代kiáⁿ孫得tio̍h真chē，結果卻「喪失一切」，甚至會遺害後代。

第15到16節，chit兩節thang參考約伯記第一章21節，提摩太前書第六章7到8節。性命是tī上帝手中，上帝hō͘人空手出世，mā hō͘人空手tńg去。人ê性命是來自土粉，mā會tńg來歸土粉（參考詩篇九十：3，傳道書三：20）。

第17節，「烏暗、悲愁、操心、病痛，kah怨恨」，chiah-ê用詞ê意思lóng仝款，是teh指人tī所經歷性命ê苦難（參考詩篇九十：10）。

第18到19節，「上帝所賜目nih-á ê一生」，chit句話thang參考詩篇第三十九篇5節、第九十篇9節。作者認為人活teh ê日子裡，ē-tàng「lim食，享受tī日頭下腳辛勞得來ê成果」，就是性命siōng大ê幸福（參考傳道書二：24）。因為上帝賞賜性命hō͘人，就是beh hō͘人享受ê。Kah-ná tī伊甸園中，人thang享受園內所有ê一切。

第20節，續落去tī第19節，既然是tùi上帝來ê恩賜，即使性命是「目nih-á」，mā m̄免「煩惱」，意思是teh指m̄免擔心夜間會睏bē去。

傳道書 6:1-6:12

註釋:

Chit章是用對比ê方式看性命ê意義，傳道者提起兩組對照：其一是富者kah貧困者；其二是長壽kah夭折làu胎ê胎兒，兩個之間tùi外表看起來雖有差別，m̄-koh最後ê結果卻lóng仝款ài面對死亡ê來臨，chit點mā是kui本傳道書ê主旨之一。

第1到2節，「我發見」，這kah「我看見」是仝款ê意思。「重重地壓」，這壓力其實就是teh指「榮譽、財富、產業，kah伊想beh ê一切」等，chiah-ê tī任何時代lóng會hō͘人認為是siōng好ê性命禮物，mā teh代表是來自「上帝賜福」。聖經beh表達ê一個信念：一個人擁有chiah-ê，lóng是tùi上帝來ê賞賜。既是tùi上帝來賞賜，就是好。M̄-koh若是上帝賜福hō͘人擁有頂面所講chiah-ê，而「m̄ hō͘伊享受，卻hō͘生份人享受」，這說明性命ê主宰者是上帝，m̄是人家己。換句話講，人若擁有chiah-ê世人看做siōng珍貴ê物，卻無法度享受，chit種性命是空虛ê，因為kah上帝賞賜ê本意無仝。表示人雖然擁有chiah-ê珍貴ê物，卻kah上帝疏遠à。

第3到4節，chit節thang參考申命記第十一章21節；詩篇第一二七篇3到5節等等經文。Chit節thang看tio̍h傳道書作者tī chia所提起ê，to̍h是聖經作者一向teh標榜ê siōng大福氣，ná親像頭前所提起ê，kah上帝連結做伙，chiah ē-tàng享受上帝所賞賜ê一切，若無，即使生湠chē-chē，享長壽，mā lóng是空虛ê。

Chia ê「死後koh bē-tàng安葬」，意思是無人會因為chit-ê人過世感覺悲傷，mā bē想好好á ê幫伊辦後事，甚至是期待chit-ê人早日離開世間。Chit種人，通常lóng是極權統治者，á是kan-taⁿ會剝削貧困勞工ê大財主（參考耶利米書廿二：18—19）。傳道者講，若是有頂面所講chiah-ê景況，he chiah是真正悲哀，khah輸「一個làu胎ê胎兒」來得好。

第5節，第4節是正面語法，chit節則用反面ê語句講述。描述胎兒「無見過陽光」，kah第4節ê「消失tī黑暗中」，仝款ê意思。因為tī日頭下腳，所看見ê勞碌lóng是空虛、捕風。「無知覺」，表示伊完全bē受tio̍h人間ê不幸所影響。M̄-koh「至少得tio̍h安息」，表示無煩惱mā bē被攪擾，á是m̄免koh再擔心任何事ê發生。

第6節，chit節是用來對照無出世活tī chit世間ê胎兒。Chit節有一個假設性ê前置詞「假設」、「如果」。「活了兩千年」，回應第3節所提起ê「在世長壽」。其實，真實ê世界並無人ē-tàng án-ne長壽，「兩千年」只是用來表示一段非常久ê時間。傳道者認為無論性命長á是短，甚至像被墮掉ê胎兒，lóng仝款，結果lóng是會死亡（參考傳道書三：19—20）。傳道者用chit種方式teh表達：ē-tàng真實享受上帝所賜ê恩典，性命chiah有意義。

第7節，「人為家己ê口腹勞碌」，chit句話ná親像台灣俗語所講ê「活teh為圖謀三餐勞碌」，á是常聽ê「開門七件事—柴、米、油、鹽、醬、醋、茶」。M̄-koh「卻永遠填不滿腹肚」，表示追求口腹之慾會hō͘性命感覺飽足是一種錯誤ê觀念。

第8節，chia用「聰明人」kah「愚戇人」對比。Chia真清楚指出chit兩種人lóng只是無閒終生，卻無好好á享受上帝賞賜ê恩典，án-ne，in之間koh有甚麼差別。Chia講「叫sàn-chhiah人知影怎樣kah人來往」，這「來往」ê意思thang指出兩個面向：一是sàn-chhiah人並無有時間去學習有錢人ê生活禮節；二是叫sàn-chhiah人去面對性命困境並無意義。因為in是連為tio̍h beh飽足三餐勞碌lóng已經來不及à。

第9節，傳道者kā性命ê重點khǹg tī第9節：滿足。這是性命圓滿siōng好ê解釋。「ē-tàng滿足tī家己所有ê，khah贏過貪得無饜」，這是相對句型，說明追求心靈ê滿足，chiah是有智慧ê人。Á智慧是tùi認bat上帝得tio̍h（參考詩篇一一一：10，箴言一：7、九：10）。Chit句話kah俗語：「一鳥tī手，比兩鳥tī樹koh khah好。」是仝款ê意思。

第10到11節，「已經發生ê事是早to̍h命定了」，chia ê「命定」，原本用ê字是「亞當」，意思是teh指上帝用土粉造出來ê人。既然是土粉，表示性命就是有所限制，無法度超出上帝所創造ê範圍，mā就是性命最後lóng會有仝款ê終結—歸tī土粉（參考創世記三：19，傳道書三：20、五：15）。「人無法度kah比伊強大ê抗辯」，chia ê「強大」者，是teh指上帝。人想beh kah上帝抗辯？he是無可能ê。因為「jú抗辯，jú感覺無益，對家己mā無好處」，約伯ê經歷是真好ê例。上帝用約伯記第三十八到四十一章回應約伯ê申訴後，約伯後siōng感覺非常見笑而向上帝講出懺悔ê話（參考四十二：1—6）。

第12節，「目nih-á」、「空虛」、「影兒飛逝」等等chiah-ê用詞，lóng teh表示人ê有限kah脆弱。人想beh tī chiah-ni̍h短促ê性命旅程中，清楚辨識性命ê「價值」，確實真oh。如果tī人活teh ê日子lóng無法度掌握siōng重要、siōng有意義ê事，án-ne，人koh怎樣ē-tàng知影死後會發生ê事？

傳道書 7:1-7:29

註釋:

Tùi第七章開始到第九章中，作者kā重點khǹg tī「好名譽」，以及「生」kah「死」chit兩個主題上。Tī第七章則真親像箴言仝款，傳道書作者收集一連串ê諺語，tùi chiah-ê諺語mā thang看出社會中共同ê基本性命價值kah態度。

第1到6節，傳道者lóng是用相對詞句，而且是比較khah性ê字「贏過」來表達作者對性命價值ê判斷，án-ne容易hō͘讀者清楚思路ê方向。

「好名譽贏過珍貴ê香水」；香水灑tī人ê身上，通常會往下流，m̄-koh，好ê名譽卻會往上提升，而且傳播ê範圍會擴大。而且，香水ê氣味kan-taⁿ會teh霧ê附近散發，m̄-koh好ê名譽卻會傳播到超越人ē-tàng想像ê所在。「死ê日子贏過出世ê日子」，chit句khǹg tī chit節下半，tú好回應ê上半句所講ê。因為一個人死去，chiah ē-tàng評斷出伊ê名譽，所謂「蓋棺定論」。一個人可能活teh ê日子非常風光，m̄-koh tī死後卻無得tio̍h好ê名聲，伊生前ê風光景象，ná親像霧tī全身ê香膏油一般，香味四溢，m̄-koh卻khah輸好ê名聲thang繼續久長。Chit種現象tùi獨裁者身上thang看tio̍h chit種見證，反tńg是被獨裁者陷害ê義人，往往名垂青史。

「有喪事」kah「有宴會」，成對比ê現象。去前者ê厝，贏過去後者ê厝，tī下半句作者解釋了原因，因為到喪家去，會hō͘人tùi迷糊中醒悟過來，知影無論家己jōa-ni̍h-á有權勢，總有án-ne ê一工，iáu是仝款會死亡。

「憂愁贏過歡樂」，原因是憂愁ē-sái「心智koh khah敏銳」，因為tī苦難中會hō͘人對性命ê理解koh khah深刻。人類共同ê性命經歷，是因為tú-tio̍h苦難，chiah會對性命有koh khah深刻ê體驗，teh詮釋對性命ê意義ê時就koh khah有影響力。

第4節ê「愚戇人」kah「明智人」是相對ê。「歡樂」是目nih-á ê，ná親像詩人所講ê，人ê一生即使活到八十歲，所得tio̍h ê「只是勞苦愁煩」（參考詩篇九十：10）。明智ê人會清楚知影「壽命有限」，當人知影家己ê性命有限ê時，就會曉珍惜、把握，bē浪費時間tī hiah-ê不必要ê事物上。

第5節講「明智人ê責備」必定是真實，chit種責備比kan-taⁿ會講諂媚ê話koh khah有益tī性命。因為「愚戇人ê讚揚」就是teh指諂媚ê話，he kan-taⁿ會hō͘人失迷、陷入墮落ê網中，一點幫助mā無。

第6節是流行tī中東地帶ê一句諺語。古ê時中東地帶因為chē屬荒野地帶，刺phè chē，普遍被當做柴火，火燒得緊，耐燒熱點低，而且火燒時常會發生真大ê爆裂聲。因為án-ne，有chit句諺語是用來形容「虛假」、「不實在」，意思是講：一個人kan-taⁿ會講，bē做。

第7節，「欺詐」kah「o͘-se」是仝款ê意思。做一個人看起來真「明智」，m̄-koh伊卻無用「明智」來幫助人，顛倒，卻用來「欺詐別人」，chit種人就是「愚戇人」。仝款ê，一個人接受「o͘-se」，kan-taⁿ會「損pháiⁿ家己ê品格」。Chia ê「品格」，所代表ê是一個人ê「德性」。

第8節，「tāi-chì ê終局贏過開端」，原因是「終局」ē-tàng看出成果。「忍耐贏過傲慢」，chia ê「忍耐」有含謙卑ê意思。若án-ne，謙卑相對tī「傲慢」。Á傲慢人ê心中無上帝（參考詩篇十四：1）。Chit種人ê性命會親像無根ê樹，真緊lian去，mā ná親像糠粃被風吹散，消失無蹤（參考詩篇一：4）。

第9節，chit節thang參考哥林多前書第十三章4到7節。Chia ê「受氣」，是teh指tùi性命經歷ê困擾中所發出「憤怒」（參考傳道書一：18、二：23）。

第10節，chit節thang參考以賽亞書第四十三章18節。如果講「往昔ê日子」比chit-má好，表示chit-má是退步ê，等於承認家己無長進。

第11到12節，chit兩節是tī回應第10節所講ê「往昔ê日子」。因為chia講「有性命ê人」，就是teh指chit-má活teh ê人。Á chit-má活teh ê人「應該有智慧」，表示活teh ê人應該清楚家己kah性命ê主上帝之間ê關係。「產業」，表示財富ê意思。舊約聖經ài用「產業」表示kah上帝有密切關係ê對象。Án-ne講起來，「產業」mā是teh表示一個kah上帝有約ê關係ê對象。Chit種人，應該是屬tī認bat上帝救恩ê人。所以認bat上帝ê人，會知影上帝就tī伊身邊teh庇護伊，hō͘伊無koh驚惶敵人á是威脅性命ê人侵犯。因為有智慧ê人，會知影怎樣óa靠上帝來擊退威脅性命ê氣力，而這絕對m̄是用「金錢」thang換來得tio̍h ê。

第13節，thang參考第一章15節a句。

第14節，「喜樂kah患難lóng出tī上帝」，這表示性命ê生á是死，lóng是tī上帝ê旨意中進行。「將來beh發生ê事甚麼人ē-tàng預知？」chit句話thang參考以賽亞書第四十一章22到23節、26節、第四十三章9節。一個真正認bat上帝ê人，就會知影每件事ê背後lóng有上帝奇妙ê旨意在其中。M̄-koh人永遠無法度預先明白上帝ê旨意。

第15節，tùi chit節開始，傳道者koh開始探討一個不時hō͘人討論ê性命問題：為甚麼好人lóng是tú-tio̍h真chē困境，而pháiⁿ人卻是萬事順利，甚至飛黃騰達？約伯記作者提出chit種問題，詩篇第七十三篇ê詩人mā有chit種問題。其實，傳道書作者beh表明一個基本認bat：性命掌握tī上帝手中，甚麼人作惡？甚麼人行善？上帝非常清楚，人行善á是行惡kah壽命長短無直接關係，也kah性命ê境遇無直接關連。一般箴言lóng是講善有善報、惡有惡報，m̄-koh tī chia傳道書作者卻提出無仝ê看法，mā是伊tùi「觀察了真chē事」了後ê心得而發見，chit種善有善報、惡有惡報並m̄是性命ê定律，實際上mā會發生「好人行善，反tńg早死，pháiⁿ人作惡，倒享長壽」，tī詩篇第七十三篇mā有chit種見解。M̄-koh先知以西結提出無相仝ê看法，認為上帝是希望hō͘ hiah-ê作惡ê人有機會悔改（參考以西結書三十三：11），因為祂是慈悲ê上帝。

第16節，chia所謂「行善過度」，意思是teh指人自認為tī善事頂面lóng做kah比別人chē koh好，án-ne，真容易掉落tī自認為義ê陷阱中。「自作聰明」，這是siōng容易hō͘家己受傷害ê愚戇者chiah會有ê表現。

第17節，「pháiⁿ」kah「狂妄」，這lóng是一種罪ê表現。二者lóng顯示出心中根本to̍h無上帝chiah會有chit種心態。

第18節，「兩種極端」，是teh指第16到17節。「只要敬畏上帝」，是teh指心中隨時lóng認定上帝chiah是性命ê主宰，án-ne，人teh做任何事情ê時lóng會謹慎，m̄敢誇耀家己ê才華、能力，mā bē愚昧到自認為真聰明。

第19節，「智慧hō͘人ê幫助」，因為智慧是teh指認bat上帝。認bat上帝ê人所得tio̍h ê氣力，是thang「贏過十個長官對城市ê貢獻」。

第20節，chit節thang參考列王記上第八章46節ê「無人不犯罪ê」chit句話。約伯記第十五章14到16節，以及箴言第二十章9節lóng有類似ê話。詩篇ê詩人甚至講，tī上帝眼中，世間無一個「行善ê人」（參考詩篇十四：3）。台灣俗語有類似ê話：「鼻孔朝下，無一個好人。」

第21到22節，「m̄-thang kā別人ê話lóng khǹg tī心上」，chit-ê話是teh指別人ê批評，甚至是有損尊嚴ê話。就聽tio̍h來自奴僕ê侮辱ê時，tú好講出主人必定有嚴重ê錯誤。仝款ê，當咱想beh侮辱別人ê時，mā tio̍h提醒家己bat有過受侮辱ê心境。

第23節，「用我ê智慧」，表示人用家己所知影ê一切，想beh追求真實tùi上帝來賞賜ê智慧，m̄-koh卻發見家己所知影ê真有限，而且發見智慧kah人ê距離「真遠」。

第24節，「甚麼人ē-tàng探測性命ê意義？」這並m̄是人ê智慧所ē-tàng理解ê，因為性命是上帝創造ê，太奧秘à。因為án-ne，只有tńg來到上帝裡chiah有辦法知影。

第25節，傳道者講伊原本是想beh「走chhōe智慧」來解答心中ê giâu疑，結果m̄-nā無chhōe-tio̍h智慧，反tńg「發見邪惡是無知，愚昧是瘋狂」。

第26節，「有kóa cha-bó͘人比死亡驚人」，這是teh指in會誘惑cha-po͘人去做違背上帝旨意ê事，ná親像tī伊甸園中，cha-bó͘人誘惑cha-po͘人kah伊同齊食上帝禁食ê果子仝款。只有「蒙上帝歡喜ê人ē-tàng逃脫」，意思是teh指tī上帝面前khiā立會tiâu，á是hō͘ 上帝看做是義人ê人，因為上帝會賞賜hō͘ chit種人有智慧，知影怎樣抗拒cha-bó͘人ê誘惑，而脫離災難。

第27節，傳道者會án-ne講，因為伊是經過一段時間思考chiah「一點一點發見出來ê」。「tī千名男子中，我thang chhōe-tio̍h一個可敬佩ê，m̄-koh tī cha-bó͘-gín-á中，一個mā chhōe bē-tio̍h」，chit句話ê意思，其實是teh指cha-po͘人kah cha-bó͘人lóng仝款，chhōe bē-tio̍h有智慧ê人。Cha-po͘人用「一千」比「一」，表示少到可憐，差不多不存在。Á cha-bó͘人mā仝款，世間差不多看bē-tio̍h真正有智慧ê cha-bó͘-gín-á。

第29節，chit節ê意思是teh指：上帝創造人kah萬物ê時，原本只希望人用祂賦予 ê形像，好好á管理世界，m̄-koh人卻m̄知滿足，hō͘原本單純ê世界因為人ê私beh而變kah一團混亂。

傳道書 8:1-8:17

註釋:

Chit章koh一pái講tio̍h性命kah能力ê有限，這是人ê所認為人ê特徵，任何人都無甚麼差別，活在世間ê日子ē-tàng用各式各種ê權勢、能力、財富威嚇別人，m̄-koh結果lóng仝款，甚麼mā帶bē走。

第1節，「只有明智人」指ê是「智慧者真少ê意思。「智慧hō͘伊面有光彩」，chit句話講出一個真正認bat上帝ê人，ná親像人ê面上容光煥發，hō͘別人看tio̍h ê時mā會得tio̍h性命ê ǹg望。摩西tī山頂面見上帝了後，落山來ê時就是滿面光彩（參考出埃及記三十四：29—35）。詩人講上帝ê話ná親像性命ê亮光（參考詩篇一一九：105），hō͘知影而且認bat ê人性命ê道路bē行偏。

第2節，chit節koh一pái提起君王ê問題，就是m̄-thang隨便去違抗「王ê命令」，而是beh「遵守」。Chit種講法，是古代國王繼任ê時，lóng會向上帝chiù-chōa，beh遵守上帝ê道，而人民mā會chiù-chōa表示擁戴。這就是講「m̄-thang隨便向上帝下願」，既然已經chiù-chōa下願beh án-ne做，就一定tio̍h照所下ê願án-ne去做。類似chit種觀念mā tī使徒保羅寫hō͘羅馬教會ê書信中出現，m̄-koh m̄-thang bē記得使徒保羅會án-ne強調，是建構tī統治者有照上帝ê旨意做tāi-chì（參考羅馬書十三：1—7）。Koh講，使徒保羅chit種努力，伊想beh hō͘羅馬統治者知影：基督徒並無親像猶太領導階層ê人所毀謗ê，基督徒lóng是作惡ê份子，卻是遵守國家規矩ê良好公民，chit點chiah是伊寫該段話語ê主要用意。

第3節，chit節講出tú-tio̍h「隨意做tāi-chì」ê國王、領導者、領袖、統治者，siōng好ê方式，就是「離開伊」，因為不離開chit種「隨意做tāi-chì」ê國王，等於是kah伊仝伴，mā就是「留tī危險ê地位上」，意思是跟tòe作惡ê國王á是統治者是真危險ê事。因為in任意殺害人，跟tòe tī in身邊ê人mā會hō͘家己陷入犯下隨意殺害人ê網中而m̄知。

第4到5節，「王ê話有權威」，表示chit-ê國王是一個獨裁者，chiah會「無人ē-tàng抗拒伊」chit種場面出現。M̄-koh chit種君王kan-taⁿ會帶hō͘人民koh khah chē ê痛苦，hō͘人民過悲慘ê生活，而bē帶hō͘人民幸福kah快樂。會認bat國王ê命令，就會知影怎樣避開禍患，án-ne就有性命ê「安全」。Koh講，chia mā講出tī一個獨裁者體制下beh生存，就一定tio̍h清楚知影chit位統治者命令之真實用意是甚麼，án-ne chiah ē-tàng保存性命免tī不必要ê苦難。這mā是「聰明人知影做事ê適當時機kah方法」。

第6到7節，「適當ê時間kah方法」，這是上帝賞賜hō͘人ê機會，m̄-koh真正會掠tiâu chit-ê機會ê人，m̄是家己有甚麼能力，原因是人ê智慧kah能力非常有限ê，除非是有上帝啟示chiah ē-tàng得tio̍h。即使是位居高官顯要mā仝款，「無人知影將來beh發生甚麼事」，因為只有上帝chiah知影（參考以賽亞書四十一：4、26、四十二：9、四十四：7、四十五：21、四十八：3、6）。
第8到10節，lóng是講tio̍h有權勢者kah hiah-ê無權勢ê被統治者之間ê差別，mā有意提出hō͘有權勢ê統治者知影警戒。

「無人ē-tàng bē死，mābē-tàng決定家己ê死期」，ná親像頭前已經提起過ê，傳道書作者歡喜講tio̍h性命死亡ê事，基本上，傳道書作者想beh kā所有讀者講對性命應具備ê基本認知：性命會面臨死亡。無論是hiah-ê擁有極大權勢者mā是仝款，lóng會因為死亡而消失，即使後代對伊歌功頌德mā仝款。統治者kah被統治者之間ê差別；前者就是teh指「一kóa人有權力」ê人，而後者就是「tī in下底受苦」ê人。傳道者講無論生前擁有jōa-chē權力，甚至是hoah起hoah倒風雲，mā仝款會死。M̄-koh chiah-ê作惡ê人，平時表面上看起來kah-ná真有信仰ê款，因為án-ne，死後就被kah in同齊敬拜ê人o-ló，講in是生前jōa-ni̍h-á敬虔，chit-má死後一定會升天去享受上帝hō͘ in ê尊榮kah喜樂。其實，這lóng是虛假ê o-ló，tī上帝ê面前並無一定真實。

第11節，傳道者認為就是「因為罪無馬上受tio̍h懲罰」，chiah會hō͘ hiah-ê作惡ê人「án-ne大膽犯罪」。Mā就是一般人所講ê，無隨時出現應該有ê報應，所以chiah hō͘作惡ê人膽敢繼續囂張枉法，作奸犯科。會án-ne有chit種想法，可能是有兩種觀念形成：一是認為上帝慈悲，bē輕易受氣，koh有豐盛ê慈愛（參考出埃及記三十四：6—7，詩篇一○三：8—10）。二是ná親像使徒保羅所講ê，人知影上帝仁慈，故意不悔改，執意繼續作惡（參考羅馬書二：4），這是一種輕視上帝恩典ê態度。

第12節，「犯罪百次」，表示chē到無法度thang數。M̄-koh chit種人卻是「享長壽」，這其實真不公平。M̄-koh「享長壽」並無一定就是福氣。Chit-ê意思是teh指作惡ê人jú享長壽，伊所犯ê罪惡jú深重，對chit-ê人有甚麼好處？傳道者確信，真正hō͘人感受tio̍h性命ê快樂，是因為「敬畏上帝」，chit種人必定會體驗tio̍h「事事亨通」，chia ê「亨通」，是teh指甘甜、美好。這表示心中敬畏上帝ê人，伊做事lóng會有上帝同行、帶領。儘管行過ê路徑真艱困，卻充滿tio̍h活力。

第13節，一般lóng希望如chit節所講ê，作惡ê人，真緊to̍h會消失，á是性命會夭折。事實上並m̄是án-ne。卻是tú好kah第12節所提起ê仝款，惡人是享長壽。只有一點是真正，就是作惡ê人，是bē敬畏上帝ê。就是因為in心中根本to̍h無上帝。

第14節，chit節是對偶句型。傳道者講出性命ê無奈，kah無法度理解ê真實現象：就是該臨到惡人ê報應，卻tī好人ê身上看見；而tī好人身上應該有ê報答，卻teh做惡ê人ê身上出現。因為án-ne，作者講這是無法度明白ê事，是真「空虛」ê事。

第15節，傳道者提出chit種解決方法：「應該享樂。」理由只有一點：這是上帝賞賜hō͘人「目nih-á ê性命中勞碌所應得ê一點享受」。作者chit種觀點mā有另外一個用意，m̄-thang kā所得累積起來留hō͘下一代，因為並m̄知繼承者是明智者，á是愚戇者（參考二：18—19）。

第16到17節，ná親像頭前所提過ê，作惡ê人享長壽，而且tī第14節所提過ê現象，傳道者真想明白，希望ē-tàng用家己所有ê智慧、認知去了解，m̄-koh卻是老想bē出一個所以然來。M̄-nā án-ne，想beh「明白上帝ê作為」，卻mā總是bē明白，窮盡所有力量想beh知影「日頭下腳所發生ê事，mā chhōe bē-tio̍h答案」，這就是性命ê奧秘，只有上帝chiah知影。M̄-koh人對上帝ê認知卻是真少。

傳道書 9:1-9:18

註釋:

Chit章有一個特色，就是傳道者用第一人稱來論述。另外在chit章ê主題內容有一個特別ê所在，就是作者一再強調真chē事物確實是真oh理解。因為án-ne，作者用「m̄知」、「無人知影」chit種句話來描述。其實，這mā是續接第八章17節所講ê「無法度明白」、「並m̄知」ê思想主軸，表示人ê能力實在是非常有限，beh了解性命ê問題真正真oh，人無法度知影上帝tī伊ê性命中有何旨意。

第1節，chit節講出kui章ê中心思想：一切lóng tī上帝ê支配下。Mā就是講上帝掌管一切ê性命，包括有智慧ê人kah義人。Chia所講ê「這一切」是teh指第八章16到17節所描述世間ê一切事，m̄-koh mā thang指頭前幾章經文中所提起有關性命ê事。

第2節，chia雖然無說明「仝款ê運命」是teh指甚麼，m̄-koh tùi第3到5節thang看出，所講tio̍h ê「運命」其實是teh指「死亡」。Chia作者用相對ê句型講出六組無仝ê人：

一是「義人á是邪惡人」，前者是teh指認bat上帝，mā kah上帝有和好關係者。後者是teh指m̄信上帝，而且心中根本就是無上帝，kan-taⁿ會照家己喜愛揀選óa靠ê對象，mā就是拜偶像者。

二是「好人á是pháiⁿ人」，這mā thang用「潔淨á是無清氣」來看，而潔淨á是無清氣所代表ê意義就是心地是m̄是純潔。

三是「虔誠ê á是不虔誠ê」，這是有關敬拜上帝ê態度是m̄是真心。

四是「獻祭ê á是不獻祭ê」，有獻祭ê人，表示ê是有敬拜上帝ê人，顛倒，無獻祭，就是代表輕視上帝ê人。

五是「好人ê遭遇無一定比罪人好」，chia所謂「好人」，指ê是根據上帝ê命令、規律做tāi-chì ê人。

六是「chiù-chōa ê」á是「無chiù-chōa ê」，chia ê「無chiù-chōa ê」，表示伊ê心中敬畏上帝，chit種人m̄敢隨便chiù-chōa。

作者用以上六組對照來說明一個事實：結果lóng仝款，一定tio̍h面對死亡，無甚麼分別。

第3節，「人人ê運命仝款」，chia ê運命指ê是性命終結來臨，mā就是死亡。作者講無論是甚麼人，包括hiah-ê「心內充滿邪惡kah狂妄」ê人mā是仝款，lóng會死亡。

第4節，傳道者雖然一再強調講死chiah是公平，m̄-koh伊iáu是強調活teh就是性命ê ǹg望。作者特別舉出「一條活teh ê狗比一頭死去ê獅好」為例，說明ē-tàng活teh chiah重要。Tī中東地帶，「狗」hō͘人看做siōng卑賤ê動物，mā hō͘人討厭（參考撒母耳記下十六：9，馬太福音十五：26，路加福音十六：21）。M̄-koh即使是án-ne，活teh ê狗就有機會改變別人對牠ê看法。

Á「獅」，原本不時被形容是萬獸之王（參考箴言三十：30）。M̄-koh傳道者講，就算是án-ne凶猛，人見人驚ê萬獸之王，只要一死，就是甚麼mā無。傳道者用「獅」kah「狗」做譬喻，mā是一種隱喻方式；獅thang代表有權力ê統治者，「狗」teh代表被統治，特別是hō͘殖民ê卑微人民。就算凶猛如獅般ê統治者若是死去，權勢會跟tòe消失。M̄-koh被看bē起如狗一般ê被統治之人民，只要活teh就有希望得tio̍h新ê性命，甚至取代chit位死去ê統治者。

第5節，「活teh ê人知影in會死」，chit句話講出智慧文學ê基礎，就是每一個人lóng知影家己會死，因為án-ne，當人知影死ê時刻來臨ê時，就會知影怎樣把握最後ê時間。「已死ê人甚麼lóng m̄知道」，這tú好kah活teh ê人成對比。「獎賞」kah「記念」，lóng tī指有限時間中間會hō͘世人推崇傳述ê，m̄-koh只有少數人而已，絕大多數ê人lóng會被忘ê chheng-khì-liu-liu。

第6節，「疼、恨，kah嫉妒」，chiah-ê無論是jōa-chē á是輕重，tī死去ê人身上所有ê「疼、恨，kah嫉妒」lóng會因為人ê死去而終止，唯一thang留落來hō͘後代ê只有疼而已（參考哥林多前書十三：8、13）。

第7節，chit節thang參考第二章24到26節、第三章12節、13節、22節、第五章18到20節、第八章15節等等，lóng是teh勸勉人應該tio̍h珍惜家己勞碌所得tio̍h ê，用來食、lim，而且是「快快樂樂」地享用，因為這是家己努力工作ê成果。Chia ê「去食飯」、「去lim酒」，原本ê意思是teh指「食你ê飯」、「lim你ê酒」，意思是去享受家己努力工作得tio̍h ê報酬。因為chiah-ê「飯」、「酒」並m̄是用偷、騙、奪取有ê。真正重要ê是「上帝已經歡喜接納你ê工作」，這是teh指用真實ê心tī勞碌ê工作上，án-ne chiah是上帝所歡喜ê事，mā chiah會帶有上帝ê賜福。

第8節，這是續接上節所提起ê，用tùi勞碌所得tio̍h ê錢來買衫褲穿，mā會顯示出是上帝賞賜ê記號。Á「塗芬芳ê髮油」，是teh表示尊貴。作者khah強調，這m̄是虛有ê外表，卻是一種tùi工作得tio̍h酬勞帶來ê歡喜，hō͘性命充滿活力、歡喜ê記號。

第9節，tī第四章9到12節提起兩個人共享ê歡喜ê時，清楚提起夫妻共同勞碌所得tio̍h ê，就應該用來「共享人生ê喜樂」。因為夫妻是性命共同體。

第10節，tùi chit節就thang看出傳道者一再強調ê理念，就是「無論作甚麼事，lóng tio̍h努力做」，只有án-ne chiah ē-tàng心安理得享受勞碌ê成果。傳道者tī chia beh表明一個重要ê性命觀念：工作是一種性命ê表徵，並不在tī從事甚麼工作chiah有意義，只要有工作，性命就有活teh ê意義。若無，當人死亡到「陰間」ê時，chiah-ê thang呈顯出性命意義ê表徵就消失à。
第11節，傳道者tī chia舉出五個例來說明真chē tāi-chì kah現象，是kah一般傳統ê了解無相仝ê：

(1)「真gâu賽跑ê人並無一定得獎」，意思是teh指人就算勞碌一生，並無一定會得tio̍h ê報酬。

(2)「勇士無一定phah贏」，因為這包括真chē外在因素，並m̄是軍事武力強就一定會phah贏，因為性命是tī上帝手中。Ná親像一支勇猛ê軍隊，mā tio̍h有上帝ê應允chiah ē-tàngphah贏，chit種歷史資料真chē。

(3)「聰明人無一定有飯食」，chia ê「有飯食」ê意思，是teh指過好日子。

(4)「機智ê人無一定富有」，chia ê「機智」，表示反應靈敏ê人，ná親像商場上ê seng-lí人。

(5)「能幹ê人無一定居高位」，這例tī現實ê政治環境中koh khah是俯拾to̍h是。

第12節，「人m̄知家己ê時運」，chia ê「ê時運」，表示無論是甚麼事，都無人ē-tàng事先料得準。Ná親像「魚」á是「鳥」，chit兩種動物lóng是siōng機警kah靈敏ê，m̄-koh in mā可能陷入魚網、網羅中，koh khah何況人mā會常tī「phah算無到ê時chūn」，「忽然陷tī惡運中」，這就是所謂出乎意料之外ê事一再出現tī人生活ê境遇中。

第13到15節，傳道者講伊發見一件真有意思ê事，然後舉出chit-ê例：「小城被一個強國ê王攻擊，伊圍困hit-ê城，準備破城」，這tī一般看起來lóng是絕望ê時刻，m̄-koh「城裡有一個居民，伊真窮，卻真有智慧，ē-tàng救hit-ê城」，因為伊窮，hō͘伊hō͘人疏忽了結果是hit-ê城滅亡à。

M̄-koh請注意，chit句「ē-sái講是無想tio̍h伊」，mā thang翻譯成：「伊救了hit-ê城，ē-sái講是無人記念伊。」而《希伯來文》聖經是用chit種句話：「如果hit-ê城ê人民看重sàn-chhiah人ê話，伊á是允准以解救hit-ê城。」因為這sàn-chhiah人有智慧，伊ē-tàng掌握關鍵拯救全城，m̄-koh無人注意伊，會願意聽伊ê意見。Thang參考撒母耳記下第二十章記載一則事件，就是有一個cha-bó͘人救了伊khiā起ê「亞伯‧伯‧瑪迦」chit座城。

第16節，這是一句箴言，接近俗語所講ê：「人微言輕。」真實ê智慧thang扭轉乾坤，mā thang改變歷史轉向。M̄-koh卻因為人微言輕而被忽略，因為一般人看ê，lóng是外表ê身分地位，卻bē記得真實ê智慧，往往kah家世背景無關。

第17節，「聽明智人幾句小聲ê話」，chia ê「小聲」mā thang當做「安靜無聲」ê意思，表示明智ê人會用心平氣kah ê方式說明事故kah原理。真正有智慧ê人，bē大聲吆lim。相對ê，是有權有勢ê人，往往講話teh代表權威，而伊ê屬下往往是會大聲叫ê愚戇人。

第18節，「智慧會比武器有koh khah大ê成就」，chit句話thang參考詩篇第三十三篇16到18節。因為智慧就是力量。其實，有智慧ê人mā會改變武器，科技就是一個例。Chit句「一個罪人ē-tàng挫敗真chē好事」，chia ê「罪人」表示一個心中無上帝ê人，kan-taⁿ會óa靠家己ê能力，結果反tńg是pháiⁿ了大事。

傳道書 10:1-10:20

註釋:

Chit章收集了真chē古老箴言，而chiah-ê箴言iáu不外乎teh突顯智慧者kah愚戇者之間ê差別。聖經一再提醒，智慧就是認bat上帝，而認bat上帝ê人，必定會知影人ê有限kah不足，而學會曉謙卑。相對ê，愚戇ê就是m̄-bat上帝ê人，chit種人siōng大ê特徵，就是kā家己當做神，若無，就是認為家己ê氣力，thang征服天下，hō͘人屈服。

第1節，「死胡蠅hō͘整瓶香水發臭」，chit句話ná親像第九章18節ê b句所講ê。Chit節ná親像俗語所講ê：「一粒老鼠屎，pháiⁿ了一鍋粥。」

第2節，「正直」原本意思是teh指「正pêng」，而「偏差」chit-ê詞，指ê是「tò-pêng」。Tī以色列文化傳統上有chit種看法：認為正pêng代表ê是良善、尊貴、美好，而tò-pêng teh代表邪惡、錯誤、卑賤。「行為」thang做為心思意念ê解釋。

第3節，只要小khóa注意，就ē-tàng看出甚麼人是愚戇人。因為愚戇人往往滔滔不絕地講個無停，不管知影á是m̄知，lóng會表示意見。

第4節，chit節thang參考箴言第廿五章15節、第十六章14節。「當權者生你ê氣」，表示臣僕有錯誤，á是當掌權者發性地ê時，「m̄免離開崗位」，原因是受氣ê一方往往無一定是正確ê一方，而且受氣時常會hō͘人失去正確ê判斷。Chit節mā teh表示：受氣當頭，任何解釋並無容易被接受。只有tī心平氣kah之下，chiah ē-tàng注意聽。

第5節，chit節koh一pái提起傳道者看見「不公道ê事，是統治者造成ê錯誤」，因為是統治者，mā是擁有決定國家大事ê權力者，因為án-ne，chit種人造成ê錯誤，ē-sái全民受tio̍h傷害。

第6到7節，chit兩節續接第5節所提起ê統治者造成之大錯誤，就是顛倒了兩種事實，傳道者tī chia講「不公道」，表示反常，kah一般原本建構起來ê社會秩序大無相仝。Chit兩節其實mā回應了第九章11到12節所提起ê現象，就是有能力ê人，無一定ē-tàng成做領導者。Chit種「不公道」ê事，tī傳道書中一再提起（參考三：16、四：1—3、13—16、五：8—9、八：9—11）。Tī chia，傳道者特別提起幾種現象：

(a)愚戇人居高位、掌大權，尤其是掌握經濟大權。

(b)顛倒職場倫理ê現象。

(c)chiah-ê現象tī一個講究商場利益ê世界來講，並m̄是甚麼新鮮事，只要有利益thang thàn，chit種現象就會一再發生。

第8到9節，chit兩節提起四種情形，lóng是hō͘人感觸真深ê事：
一是「挖陷阱ê，家己掉入去」，原本是beh用來陷害別人ê，結果是害了家己。Chit種句話tī詩篇中一再出現（參考詩篇七：15、九：15、十：2、三十五：8、五十七：6、一四一：10）。

二是「拆圍牆ê，被蛇咬了」，原本是beh改變疆界，á是擴大範圍，真有可能是teh指侵犯別人ê土地，就會遇tio̍h致命ê攻擊。

三是「開鑿石頭ê，被石頭壓傷」，這真可能像挖掘隧道，就常發生被石頭砸傷ê事件，一點mā不足為奇。

四是「剉木柴ê，被木頭phah傷」，這tī古代社會以木柴為主要生火材料，因phut柴受傷mā是真常見ê事。

傳道者主要teh表示：任何時chūn，無論做任何事，lóng可能有意想bē到ê事會跟tòe發生。

第10節，「斧子鈍了不磨，就tio̍h費koh khah大ê氣力。」chit句話ná親像俗語所講ê：「工beh善其事，必先利其器。」這已經是一種生活常識。Ná親像「聰明人」辦tāi-chì，lóng是會chìn前「籌畫」妥當了後chiah進行。

第11節，「蛇」，是上帝所創造ê物中siōng奸巧ê動物。傳道者講，若是beh成做「弄蛇ê」，一定會先學會曉控制蛇，若無，被牠咬了後，就無得sńgà。Chia ê「蛇」，thang用來譬喻若有特別會營鑽、貪圖私利ê人。Beh對付chit種人，就需要先想好，然後隨時出手。

第12到14節，chit三節lóng談及真正智慧者，知影怎樣小心謹慎講話。Ná親像俗語所講ê：「君子一言，駟馬難追。」講話ná親像潑出去ê水仝款，是收bē tńg來ê。傳道者khah強調對性命ê事m̄-thang立論siuⁿ chē，因為無人thang預言將來會發生ê事。

第15節，chit節是一句流行tī中東ê俗語。表示一個人若是連siōng基本ê事lóng無清楚，koh怎樣ē-tàng幫助別人？強調失迷性命方向ê人是真thang悲ê。這mā譬喻一個國王á是統治者，若是m̄知怎樣帶領一個國家行向正確ê方向，到最後就是hō͘人民無閒終生，卻是白忙一場。

第16到17節，chit兩節提起一個愚戇ê國家領導者是「國家ê大不幸」。相對ê，若君王是一個智者，he就是「國家ê大幸」。Chia所提起ê「君王年輕」，並m̄是指年齡，卻是指無知、bē-tàng、無感，mā thang講是幼稚到極點。有chit種君王，伊身邊ê寵臣就會「通宵宴樂」亂了綱紀，致使國政荒廢，受害ê就是國民。Á「君王辦事果斷」，表示真有辨識能力，知影該怎樣做出有利tī國民、社會ê決策。伊身邊ê「臣僕照時進食，ē-tàng節制，不酒狂」，這三項lóng是代表忠實ê臣僕會認真辦好ê政事。

第18節，「厝漏m̄修，soah致使厝頂裂縫，厝宅倒落來」，這是teh指用「厝宅」譬喻國家政事，形容一個國家像一個家庭所khiā起ê厝。若是一個khiā起ê屋子已經有破洞，卻iáu m̄知該怎樣補修，到最後kan-taⁿ會hō͘厝瓦解、倒落來。Chit種屋主就是「pîn-tōaⁿ人」，若是針對國政來講，國家出問題卻m̄知趕緊修改、革新，chit種君王就是「昏君」。

第19節，tī第18節講國家重臣kah君王lóng是pîn-tōaⁿ者、昏君、蠢臣， án-ne，chit節就是teh指chiah-ê官員kan-taⁿ會食、lim，享樂，卻m̄知民間疾苦。因為無論是大宴小宴，lóng會開銷國家公帑，致使稅金加重，人民koh khah苦而已。

第20節，chit節講出獨裁者統治下ê國家常有ê現象，就是用重罰箝制人民ê思想言論，認為án-ne限制人民「bē-tàng批評君王，連心內埋怨mā bē-tàng」，就算tī「睏房內mā bē-tàng」講出口，認為án-ne是天衣無縫ê禁令，m̄-koh「空中ê飛鳥可能kā你ê話傳播出去」，這真清楚表示：絕對有人會kā chiah-ê迫害ê記事留落來，流傳hō͘ koh khah chē人知影。所謂「即使tī睏房內mā bē-tàng」，表示連身邊siōng親密ê人mā bē-tàng信任。Chit款tāi-chì通常會發生tī極權、獨裁者統治之下chiah會發生。

傳道書 11:1-11:10

註釋:

Chit章mā是由真chē諺語所組成，是kah生活有密切關係，m̄-koh主題mā不外乎是論到人對性命ê認知有限，因為án-ne，做kóa預防是有幫助ê。

第1節，「Kā你ê錢投資teh對外貿易上」，原本希伯來文是teh指「糧食掖tī水面」，tī《中文和合本》、天主教《思高版本》、《呂振中教授版本》，以及《台語漢字本》lóng是採用chit種譯文。Thang án-ne理解：古早時，糧食就是資產，農村社會甚至會用糧包（chhek-á-pau）當標會ê籌碼。若án-ne，則《現代中文譯本》翻譯做「錢」並m̄是錯誤。若是「糧食」，thang譬喻做「錢」、「資產」，則「對外貿易」，就是teh指做買賣seng-lí。

第2節，「ài tī有khah好無仝ê所在投資」，ná親像第1節所提起ê，若是kā糧食、財產分配到需要ê所在去，ná親像chia所講ê「khǹg tī有khah好無仝ê所在」。「因為你m̄知tī chit世間會遇tio̍h甚麼惡運」，表示人對性命ê掌控能力非常薄弱。Mā thang講人對未來ê事所知有限，tio̍h適度分散風險，ná親像俗語所講ê「m̄-thang kā雞卵khǹg tī仝一個籃á裡」。

第3節，chit節意思是teh指該會怎樣，就會怎樣，m̄是用人ê能力ē-tàng阻擋，因為每件事ê背後，lóng會隱藏tio̍h上帝奇妙ê旨意。

第4節，「等待風調雨順」，若是作穡人種田有chit種心態，伊就「永遠掖不了種」，án-ne就「永遠無法度收割」。這說明若是beh等到外在一切條件lóng好勢chiah ài做，án-ne就永遠做不了事。

第5節，性命是一種奧秘，是上帝奇妙ê創造，即使今á日醫學科技thang藉tio̍h儀器觀察胎兒tùi受孕到成熟出世ê成長過程，卻iáu無法度理解性命ê奧秘，koh怎樣ē-tàng知影上帝創造宇宙萬物ê奧秘？

第6節，「早起暗時lóng tio̍h掖種」，意思是teh指m̄-thang等待風kah日麗ê時chūn chiah掖種，因為m̄知hit種ê日子甚麼時chūn會來到。「m̄知早起掖ê是m̄是比暗時掖ê好」，chit句話真清楚說明世界á是生活ê環境怎樣變化，無人ē-tàng知影，只有勤奮工作chiah是正確ê性命態度。

第7節，chit節表示人活teh ê時chūn，ē-tàng「享受」性命ê時刻，就是幸福ê事。

第8節，「beh為每一年ê壽命感恩」，是teh指無論活jōa久，lóng是上帝賞賜ê恩典。因為除了上帝以外，無人ē-tàng預知未來會發生ê事。性命ê時間非常有限、thang數，m̄-koh死亡卻是永遠。

第9節，「少年」kah「青春」lóng是teh指性命中siōng具活力ê階段。「隨心所欲做你歡喜做ê事pah!」，這表示少年人真有理想、異象，而且有衝勁、活力。因為án-ne，thang放心儘管去做家己歡喜ê事。

「m̄-koh，tio̍h會記得，上帝beh按照你ê行為審判你。」這是一句真嚴肅ê警語。所謂「隨心所欲卻無超過矩」，就是chit-ê意思。因為上帝是審判者，祂是性命ê主宰。希伯來書第四章13節講，每件事lóng無法度隱瞞，而且每一個人lóng ài面對上帝ê審判。

第10節，「煩惱」，mā thang做「悲憤」、「惱怒」、「忿怒」等解釋。傳道者講年青ê歲月中，若是有chit種心境纏身，就會hō͘人感覺性命真「痛苦」，這等於是tī浪費性命仝款，結果就是「空虛」，甚麼mā無得tio̍h。

傳道書 12:1-12:14

註釋:

第十二章thang分做兩個段落，第一個段落是第1到8節，是延續第十一章9節後面對少年人ê勸言，chia koh一pái提醒m̄-thang bē記得上帝chiah是性命ê主宰。第二個段落是第9到14節，mā是傳道書ê結語。

第1節，「趁你少年ê時，ài會記得你ê創造主。」chia ê「趁」一詞，表示「掠tiâu」、「緊掠tiâu」，原因「少年」時間是目nih-á久，真緊to̍h會過去。Chit節意思是teh指宇宙萬物ê創造者上帝，祂是性命ê主宰，是審判者。Tio̍h趁少年有活力ê時，學習認bat chit位創造宇宙萬物ê主宰。

第2節，chia用「日頭、月娘、星辰」，以及「雲彩」，意思是teh指做一個人iáu活teh ê時chūn，千萬ài會記得第1節所講ê「創造主」。M̄-thang等到年老ā，chiah想beh chhōe上帝。

第3節，「手股頭會phi̍h-phi̍h-chhoah」、「腿無力」、「嘴齒只chhun幾支」、「目睭花，視線霧霧無清不清」等等，chiah-ê lóng teh形容一個人已經老態龍鍾，體力衰弱ê時chiah想beh來接近上帝，á是beh學習認bat上帝。

第4節，「你ê耳á聾了，聽無看tio̍h街上ê吵鬧；推磨á是歌唱聲音你聽bē-tio̍h。」這是人衰老ê現象，有時會連講話都無氣力，á是想beh講，卻m̄知該講kóa甚麼。Mā ē-sái講是臭耳lâng ê現象，聽無看tio̍h別人講話ê聲音，甚至連敲鑼phah鼓合tio̍h歌聲ê聲音，響亮如推磨一般mā是聽無看tio̍h。Chit種人，就算傳講上帝ê信息hō͘伊聽mā是枉然。「雀鳥á初唱，你就醒來」，表示睏眠真淺，睏bē去，天未光就醒起來；á是teh指耳鳴繼續無停，ná親像雀鳥á tī耳邊叫個無停。以現代人ê狀況來講，就是走病院ê頻率khah贏過去敬拜上帝。

第5節，「驚上高處，行路mā有危險」，意思是連beh行出門lóng會感覺無安全。「頭毛斑白，精力衰退，性慾斷絕，koh khah án怎都無法度挽回了」，chiah-ê話真清楚表示：chit時人已經是到à力不tùi心ê時。就算想beh學習，mā會感覺lóng無興趣thang講，á是聽bē落去à。Á「向(ǹg)最後ê歸宿地去」，表示行向死亡。Chit時chūn，「街上kā有哀號ê聲音」，表示送葬ê隊伍tī teh等待加入送殯ê行列，á是等待看chit種喪葬隊伍經過。

第6節，chit節講「銀鍊á」、「金燈臺」、「吊繩」、「水罐」等物件，chiah-ê原本都是串做伙，無法度分離ê，若是其中任何一件有損pháiⁿ、斷裂ê時，chiah-ê器皿就會失去功效。作者用chit種方式來形容：做一個人tī性命teh beh達tio̍h終點ê時，chiah想ài會記得性命ê創造主，確實是緩不濟急，無作用。

第7節，chit節為tio̍h án-ne段經文作一個總結，就是每一個人ê「身軀kā歸還土粉」，表示無論是甚麼款ê身世背景lóng仝款，人來自土粉，就iáu原tńg來到土粉去。「咱ê活氣會歸回賜性命ê上帝」，chit句話真清楚表示：tùi上帝來ê，就beh tńg來到上帝hia。

第8節，chit節應該是傳道書ê總結。Mā回應了chit本經冊siōng起頭連續出現兩pái ê「空虛，空虛」（參考一：2），表示這是真實ê結果，事實就是án-ne。當人ê性命結束ê時，一切lóng歸回原位，性命會tńg來到上帝ê所在。

第9節，指傳道者應該有ê特質，就是一位「明智者」，mā就是真實認bat上帝ê人。Chit種傳道者，伊會「教導」，mā會無停「研究」，並且去考證所流傳落來ê「格言」是m̄是真實。

第10節，chit節講出一個好ê傳道者，就是一個認真tī「走chhōe」真理ê人，而且是一個「忠實」、「真誠」ê人，ē-sái講是本身是一個傳道者siōng基本ê要件。

第11節，傳道者mā是一位傳講「明智」信息ê人。因為án-ne，伊所傳講ê信息lóng有「督責ê功效」，ná親像「顧羊人手中hit-ê帶刺ê牧棍」仝款，表示伊誠心ê教導，mā會hō͘聽tio̍h ê人感覺刺痛、艱苦心，m̄-koh這卻對性命有啟發作用。好koh認真正傳道者會編撰教材，而且chiah-ê教材會影響深遠。Bē因為社會環境變遷而改變，mā bē因為任何壓力就改變本來ê教導。M̄-koh所有頂面所講chiah-ê lóng是來自「人類ê大牧者上帝所賜ê」，換句話講，真正智慧ê語言，m̄是人家己有ê，真正智慧結晶，是上帝賞賜hō͘人ê禮物。

第12節，tùi chit節到第14節，表示作者想beh chiah koh講幾句話，因為án-ne，伊用「iáu有一件事你應該tio̍h注意」。傳道書作者表示天下有jōa大，就有jōa-chē ê冊thang寫。M̄-koh若想beh明日時頭下事，he是無可能ê事。如果有人想beh án-ne做，最後只會hō͘伊感覺心神俱疲，結果mā是一場空虛而已。

第13節，傳道者koh一pái tńg來到伊編撰此經冊ê時ê中心思想，mā是伊siōng想講ê話，伊講：「Chiah-ê tāi-chì lóng 已經聽了à；結尾就是tio̍h 敬畏上帝，謹慎遵守祂ê 誡命；這就是人ê 本份。(全民版)」換句話講，一個真實敬畏上帝ê人，會想tio̍h ê事，就是án怎實踐上帝ê命令。

第14節，作者強調做一個人是m̄是有kā上帝ê命令落實在生活á是工作中，上帝會清楚知影。無論咱做甚麼，「á是善á是惡，連hit-ê siōng隱秘ê事，上帝lóng tio̍h審判」，chit句話mā thang參考希伯來書第四章13節；馬太福音第十二章36到37節。表示無論是甚麼人，lóng需要面對上帝ê審判，無任何人ē-tàng例外。人若存 chit種認知，就會謹慎生活，注意家己在世間所做ê事kah所講ê話。