約翰二書 1章1節 到 1章13節   背景資料
約翰二書
	就像在約翰一書中所提起過的,在早期教會有人滲透進入教會裡,專門在破壞信徒的信仰,約翰一書作者稱呼這些人是「假先知」,他們的特色,就是自稱是有「聖靈」充滿的人,作者希望信徒們要小心謹慎,並且強調說:一個人是否真的有來自上帝聖靈同在,就看這個人是否願意公開在眾人面前信仰告白說他願意「承認耶穌基督降世為人」(參考約翰一書四:1—3),作者認為這是一個非常重要的標準。

當時的教會內部流傳著一種說法,認為耶穌基督是神聖上帝的兒子,不可能是真實活在這世上的人。因此,他們主張只要是有關耶穌基督人性的記載都要刪除,包括他疲倦打盹、肚子餓、生氣、哭、藉著人來出生,以及被釘死在十字架上的苦難等等。如果是這樣,耶穌基督就不會有受苦難於十字架的事件,若耶穌沒有經歷被釘十字架的苦難,就沒有復活的信息傳揚出來。但耶穌基督的復活乃是基督教信仰最中心的信息,失去這個信息,基督教的存在就失去了意義。

	每個時代都有信仰的爭議,這也是基督教信仰經常在反省、更新的主要原因,因為經常對信仰提出反省,才會有更新的力量,也才會使基督徒在信仰和社會生活中找到連結的中心點而不至於脫節,也不至於因為有人亂傳講聖經的信息導致毀壞了原先建構起來的信仰根基或讓信仰變質,這點認識是非常重要的。

第1節,作者在信件的開頭就說自己是「長老」,原本的意思是指「年紀比較大」的人。但在早期教會中,長老也是教會團契裡在信仰上備受尊敬的人,他們負責料理教會事務和決策(參考使徒行傳十一:30、二十:17,提摩太前書五:17),而初代教會的使徒也會自稱是長老(參考彼得前書五:1)。

「蒙揀選的夫人」,這「夫人」到底是指誰呢?有兩種可能的意思,其一是某一位不願出名的女性信徒,而這位女性信徒的年紀是已經中年以上的年紀,這樣才會和接下來的這句「你的兒女」相符。也因為這樣,有人認為這封書信是封私人信件。其二,這裡所指的「夫人」也可能是指教會說的,這可從彼得前書第五章13節所提起的「蒙揀選」相同,都是指著教會說的。因此,主張指教會的說法比較容易被接受,而這教會是這位寫信的長老所熟悉的教會。這樣,接下來這句「也給你的兒女」,就可以了解是指該教會裡的男女信徒。

「認識真理」,可參考約翰一書第五章6節提到的「聖靈就是真理」這句話,表示「真理」是上帝拯救的信息,而這信息就是指耶穌基督說的。因為耶穌基督降生到世界上來,為的就是要見證上帝拯救的愛。

第2節,在這裡作者用「真理」來表達上帝的愛,有了上帝的愛,才能使人的生命和耶穌基督連結在一起,永不分離。

第3節,這是當時寫信的一種方式,開頭的時候先有自我介紹,再來就是問安與祝福。這樣的書信模式在使徒保羅的書信中也一再出現(參考羅馬書一:1—7,哥林多前書一:1—3,加拉太書一:1—3)。

在這裡作者很特別地將耶穌基督和上帝同時並列在一起,作者強調耶穌基督是「上帝的兒子」,這句話很重要。因為這樣的用語已經在表示耶穌基督確實是一個人,曾真實的生活在我們當中。

「恩典」,通常聖經提到上帝的恩典時,是指人原本不配得到的,但上帝為了表明祂的愛而白白賞賜給人

	「憐憫」,聖經提到上帝的憐憫時,指的是上帝對祂子民特別的愛。「憐憫」一詞不僅是含有「疼惜」的意思,也是指上帝的公義與上帝的愛。

	「平安」,這原本用來表示戰爭已經停息,從此生命不再有受到威脅。用在這裡是指會讓人死亡的力量已經消失了。因為耶穌基督已經超越了死亡的關隘,因著他的救恩讓人有復活的希望,這就是平安。

第4節,現在作者說受信者的教會中,有些人是確實遵守了「真理」的教訓行事、過生活;相對的,這也暗示在他們當中有人並沒有遵守「真理」。因此,這裡的寫法可以看出受信的教會內部可能因此發生紛爭。因為,在同一教會中,若是沒有同心、真實的愛,就很難彼此接納而一起同聲讚美上帝。

第5節,這節可參考約翰一書第二章7節。

「彼此相愛」是早期教會從耶穌基督領受的命令,在約翰福音第十三章34至35節有提起過,在約翰一書也有提起,現在又提到,因此,作者說這「並不是一條新的命令」,而是「從起初就領受了的」教導。會再次這樣強調,表示教會裡可能有信徒並未依照這樣的教訓去遵行,這也是引起作者寫這封書信的原因之一。

第6節,作者特別強調教會團契生活中最重要的,就是彼此相愛,這是團契生活中絕對要堅持的。摩西法律在利未記第十九章18節就提起「要愛自己的鄰人,像愛自己一樣」,這樣的法律在耶穌基督時代的猶太宗教領袖之教導中,是被看為和愛上帝相連結、不能分開的教訓(參考路加福音十:27)。作者強調在信仰團契中,就是要「以這命令為生活的中心」。

這「命令」一詞從第4至6節就連續出現四次,這表示這個命令比任何規律都重要,疏忽不得。

第7節,從這節開始,作者用很嚴肅的語句針對那些在信仰上有嚴重偏差,同時又在教會內部造成困擾的人提出譴責,並且嚴厲警告「生活在真理中的人」不要和這些信仰觀念偏差且影響到教會信仰秩序的人來往,這樣的態度可說是很嚴格。

「許多騙子已經在世界上到處活動」,這裡所說的「騙子」,就是指那些表面上看起來好像很虔誠,且相信上帝的救恩,但卻拒絕接受耶穌基督確確實實降生在世界上,以人的形體出現,用人的樣式「道成肉身」在人類世界當中,這種人最容易迷惑人。作者說,若是一個人公開否認耶穌基督降生在這個世界上,這個人就是「敵對基督者」。

第8節,這是作者對信徒提出的警語。「你們要小心」,這句和馬可福音第十三章23節,耶穌基督對當時門徒提出「你們要當心」的警語相同。作者強調對信仰有正確認知,且會知道持守到最後都不改變的人,必定會有來自天上的「獎賞」等候著。這裡所提到的「全部的獎賞」之「全部」一詞,指的是整個生命的復活,也就是「永恆的生命」之意,這點也是約翰書信最重要的中心思想。

第9節,這句「不持守基督的教訓」,意思是指把人的教導看成比耶穌基督的教導更重要。這種問題早在耶穌基督的時代就已經發生,因為猶太人領袖,特別是那些經學教師和法利賽人,他們都把聖經的教導曲解了,且故意用人的教訓來取代上帝的教導,因此,耶穌基督很不客氣地指責當時這些宗教領袖說:「你們拘守人的傳統,而放棄了上帝的命令。……你們技巧地拒絕上帝的命令,為的是要拘守傳統。」(馬可福音七:8—9)相對的,就是「持守基督的教訓」的,這是非常明確以耶穌基督為中心的人,他們會得著「聖父和聖子」,並且明白耶穌基督確實是有降生到世上,是上帝的兒子,被差遣到世界上來的救主。

第10至11節,作者在這兩節又進一步要求信徒們不可接近這些否認耶穌基督降生到世界上來的人,連向這種人「問安」都不可以,這表示要和這種人斷絕關係,將他們驅逐離開教會,也不要接待他們到「家裡」,因為這種人是迷惑人心的邪惡者。因為接待這種人,「等於在壞事上成為他的夥伴」,原因是會讓人誤以為他們也受到教會和信徒的歡迎。

為甚麼說連接待他們到家裡去也不可以?原因很簡單,當時的教會多數是以家庭聚會為主要模式,因此,若是接待這樣的家庭去,就會讓這種人有機會中傳錯誤的信息,而混淆了信徒的認知,導致信徒在信仰上偏離了正確的道路。這種事就曾發生在加拉太教會(參考加拉太書一:6)。他甚至進一步說傳「另一種福音」的人,應該「受詛咒」(參考加拉太書一:8、9)。

第12至13節,這兩節是本書信的結尾用語。作者說「還有許多話」要說,但他「不想藉著筆墨傳達」,原因可能有兩種,其一,紙已經寫滿了,若是要再寫,就要再找另一張紙,而當時這種紙並不是像現在這樣容易取得。其二,信仰的事,有時並不是用筆墨可以解釋清楚,因為從文字中經常會引伸出許多需要進一步討論的問題來。因此,作者說很想親自去探望他們,跟他們「當面傾談」,他說這樣大家心裡都會「喜樂滿溢」。 
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